📘 উমদাতুল কারী শারহু সহীহিল বুখারী (বদরুদ্দিন আল-আইনি - মৃত্যু 855 হিজরী)

উবাইদুল্লাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উতবা ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণিত যে, ইবনে আব্বাস এবং আল-হুর ইবনে কায়েস ইবনে হিসন আল-ফাজারী মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সাথী সম্পর্কে বিতর্কে লিপ্ত হলেন। তখন উবাই ইবনে কাব তাদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন। ইবনে আব্বাস তাঁকে ডাকলেন এবং বললেন: "আমি এবং আমার এই সাথী মূসা (আলাইহিস সালাম)-এর সেই সাথী সম্পর্কে বিতর্কে লিপ্ত হয়েছি, যার সাথে সাক্ষাতের পথ তিনি অন্বেষণ করেছিলেন। আপনি কি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর ব্যাপারটি আলোচনা করতে শুনেছেন?" উবাই বললেন: "হ্যাঁ! আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর ব্যাপারটি আলোচনা করতে শুনেছি, তিনি বলছিলেন: 'একদা মূসা বনী ইসরাঈলের এক সমাবেশে থাকাকালীন এক ব্যক্তি তাঁর কাছে এসে জিজ্ঞাসা করল: আপনি কি আপনার চেয়ে অধিক জ্ঞানী কাউকে চেনেন? মূসা বললেন: না। তখন আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল মূসার নিকট ওহী প্রেরণ করলেন: অবশ্যই, আমাদের বান্দা খিজির (অধিক জ্ঞানী)। তখন মূসা তাঁর সাথে সাক্ষাতের পথ জিজ্ঞাসা করলেন। আল্লাহ তাঁর জন্য মাছকে একটি নিদর্শন বানিয়ে দিলেন এবং তাঁকে বলা হলো যে, যখনই আপনি মাছটি হারিয়ে ফেলবেন তখনই ফিরে যাবেন, কেননা শীঘ্রই আপনি তাঁর দেখা পাবেন। অতঃপর মূসা সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সমুদ্রে মাছের চিহ্ন অনুসরণ করতে থাকলেন। তখন মূসার যুবক (সাথী) তাঁকে বলল: {আপনি কি লক্ষ্য করেছেন, যখন আমরা পাথরের নিকট আশ্রয় নিয়েছিলাম, তখন আমি মাছের কথা ভুলে গিয়েছিলাম; আর শয়তানই আমাকে তা স্মরণ করিয়ে দিতে ভুলিয়ে দিয়েছিল।} মূসা বললেন: সেটিই তো ছিল যা আমরা অন্বেষণ করছিলাম। তখন তাঁরা নিজেদের পদচিহ্ন অনুসরণ করে ফিরে গেলেন এবং খিজিরকে খুঁজে পেলেন। এরপর তাঁদের মধ্যে যা ঘটেছিল তা আল্লাহ তাঁর কিতাবে বর্ণনা করেছেন...'"
শিরোনামের সাথে হাদীসটির মিল সুস্পষ্ট। আর এই হাদীসটির ওপর তিনি দুটি শিরোনামসহ দুটি পরিচ্ছেদ বিন্যস্ত করেছেন। প্রথমটি: মূসা আলাইহিস সালাম-এর সমুদ্রে খিজিরের নিকট গমনের আলোচনা সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ। আর দ্বিতীয়টি হলো: বর্তমান এই পরিচ্ছেদ।
বর্ণনাকারীদের ক্ষেত্রে কিছু তারতম্য রয়েছে। যেমন সেখানে বর্ণিত হয়েছে: মুহাম্মদ ইবনে গুরইর থেকে, তিনি ইয়াকুব থেকে, তিনি ইব্রাহিম থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি সালেহ থেকে, তিনি ইবনে শিহাব (যিনি যুহরী) থেকে। আর এখানে বর্ণিত হয়েছে: আবু আল-কাসিম খালিদ ইবনে খলি থেকে, তিনি মুহাম্মদ ইবনে হারব থেকে, তিনি আল-আওজাঈ থেকে, তিনি যুহরী থেকে। অনুরূপভাবে কিছু শব্দের ক্ষেত্রেও তারতম্য রয়েছে। সেখানে ইবনে আব্বাস বলেছেন: "তিনি হলেন খিজির" - এই কথাটি "মূসার সাথী সম্পর্কে" বাক্যের পরে এবং "উবাই ইবনে কাব তাঁদের পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন" বাক্যের পূর্বে। সেখানে ছিল: "আপনি কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে শুনেছেন?" আর এখানে হলো: "আপনি কি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে শুনেছেন?" সেখানে তিনি বলেছিলেন: "হ্যাঁ, আমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে শুনেছি।" আর এখানে হলো: "হ্যাঁ, আমি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর কথা আলোচনা করতে শুনেছি।" সেখানে অধিকাংশ বর্ণনায় রয়েছে: "এক ব্যক্তি আসল," আর এখানে রয়েছে: "যখন তাঁর কাছে আসল।" সেখানে রয়েছে: "তিনি বললেন: আপনি কি কাউকে চেনেন?" আর এখানে রয়েছে: "তিনি বললেন: কাউকে চেনেন?" সেখানে রয়েছে: "তিনি মাছ অনুসরণ করছিলেন," আর এখানে রয়েছে: "মূসা মাছের চিহ্ন অনুসরণ করছিলেন।" সেখানে রয়েছে: "তাঁর যুবক সাথী মূসাকে বলল: আপনি কি লক্ষ্য করেছেন?" আর এখানে রয়েছে: "মূসার যুবক সাথী মূসাকে বলল: আপনি কি লক্ষ্য করেছেন?" ইবনে আসাকিরের বর্ণনায় এখানে "তিনি" (হুয়া) শব্দটি ছাড়াই "তামারা ওয়াল হুর" (তিনি এবং আল-হুর বিতর্কে লিপ্ত হলেন) এসেছে; এটি পৃথক সর্বনাম দ্বারা তাকিদ বা জোর দেওয়া ছাড়াই সংযুক্ত মারফু শব্দের ওপর সরাসরি আতফ (সংযোজন) করা হয়েছে; কুফাবাসীদের মতে এটি বৈধ এবং এ বিষয়ে সেখানে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
একইভাবে এর বর্ণনাকারীদের আলোচনাও (পূর্বে) গত হয়েছে, তবে বুখারীর উস্তাদ এবং আওজাঈ ব্যতীত। তাঁর উস্তাদ হলেন আবু আল-কাসিম খালিদ ইবনে খলি আল-হিমসি আল-কিলাঈ; যিনি আব্দুল ওয়ারিস ইবনে সাঈদ থেকে, তিনি আল-কাসিম ইবনে আব্দুল ওয়াহিদ থেকে, তিনি ইবনে আকীল থেকে, তিনি জাবির থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারী এটি এককভাবে বর্ণনা করেছেন, ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেননি। তিনি হিমসের বিচারক ছিলেন, অত্যন্ত সত্যবাদী; ইমাম বুখারী তাঁর থেকে এখানে এবং স্বপ্নের ব্যাখ্যা (তعبير) অধ্যায়ে হাদীস গ্রহণ করেছেন। তিনি বাকিয়্যাহ এবং তাঁর সমসাময়িকদের থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর থেকে তাঁর পুত্র মুহাম্মদ ও আবু জুরআ আদ-দিমাশকি বর্ণনা করেছেন। সুনান গ্রন্থকারদের মধ্যে কেবল নাসাঈ তাঁর থেকে হাদীস গ্রহণ করেছেন। 'খলি' (Khalli) শব্দটি খ-এর ওপর ফাতহা (যবর), লাম-এর নিচে কাসরা (জের) এবং ইয়া-এর ওপর তাশদীদ সহকারে, যা 'আলী' (Ali) শব্দের ওজনে। কেউ কেউ বলেছেন: জারকাশীর নিকট এটি 'লাম' বর্ণে তাশদীদ সহকারে পাওয়া যায়, তবে তা লেখনীর বিচ্যুতি বা লিপিকারের ভুল হতে পারে। আমি বলছি: জারকাশী এটি এভাবে চিহ্নিত করেননি, বরং তিনি বলেছেন: এটি খ-এর ওপর ফাতহা, লাম-এর নিচে কাসরা এবং ইয়া-এর ওপর তাশদীদ সহকারে 'আলী' শব্দের ওজনে। আর আওজাঈ হলেন অন্যতম প্রধান ইমাম আবু আমর আব্দুর রহমান ইবনে আমর ইবনে ইউহমিদ। কেউ কেউ বলেছেন: তাঁর নাম ছিল আব্দুল আজিজ, পরে তিনি নিজেই নিজের নাম আব্দুর রহমান রেখেছিলেন। তিনি তাবে-তাবেঈদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি দামেস্কের বাবুল ফরাদীসের বাইরে বসবাস করতেন, পরে বৈরুতে চলে যান এবং সেখানে সীমান্ত প্রহরী (মুরাবিত) হিসেবে আমৃত্যু বসবাস করেন। তিনি ১৫৭ হিজরি সনে আবু জাফরের খিলাফতের শেষ দিকে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি গোসলখানায় (হাম্মাম) প্রবেশ করেছিলেন, তখন গোসলখানার খাদেম কোনো প্রয়োজনে বাইরে গিয়ে দরজা বন্ধ করে দেয়। পরে এসে দরজা খুললে তাঁকে মৃত অবস্থায় পাওয়া যায়; তিনি তাঁর ডান হাতের ওপর বালিশ করে কিবলামুখী হয়ে শুয়ে ছিলেন, আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন। তাঁর জন্ম ৮৮ হিজরি সনে বালবাকে। তাঁর বংশমূল ছিল সিন্ধু উপত্যকার যুদ্ধবন্দীদের থেকে। তিনি আতা, মাকহুল প্রমুখ থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে সীরীনকে দেখেছেন। তাঁর থেকে কাতাদাহ ও ইয়াহইয়া ইবনে আবি কাসীর বর্ণনা করেছেন, যাঁরা তাঁর উস্তাদদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তিনি ইবাদত ও ইলমের ক্ষেত্রে শীর্ষস্থানে ছিলেন। সিরিয়া ও মাগরিবের অধিবাসীরা মালেকী মাযহাবে স্থানান্তরিত হওয়ার পূর্বে তাঁর মাযহাবের ওপর ছিল। ফিকহ সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হতো অর্থাৎ ফতোয়া চাওয়া হতো এমতাবস্থায় যে তাঁর বয়স ছিল মাত্র তেরো বছর। বলা হয় যে, তিনি আশি হাজার মাসআলায় ফতোয়া দিয়েছিলেন। তাঁর নিসবত (সম্পর্ক) 'আওজা' (Awza')-এর দিকে, আল-হামজার ওপর ফাতহা সহকারে; বলা হয় এটি দামেস্কের নিকটবর্তী বাবুল ফরাদীসের বাইরে একটি গ্রাম। এর নামকরণ করা হয়েছিল কারণ ইসলামের প্রাথমিক যুগে সেখানে বিভিন্ন গোত্র (আওজা') এসে বসবাস করেছিল। আবার বলা হয়: আওজা' হলো হিময়ার গোত্রের একটি শাখা। আবার বলা হয়: এটি হামদান (মীম সাকিন সহকারে) গোত্রের শাখা। আবার বলা হয়: এটি একটি নিসবত...

গোত্রের দলাদলি: অর্থাৎ বিভিন্ন গোত্র থেকে একত্রিত হওয়া দল ও অবশিষ্ট অংশ।
এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: তার মধ্যে একটি হলো—এতে তাহদিস (বর্ণনা করা), ইখবার (সংবাদ দেওয়া) এবং আনআনা (অমুক থেকে বর্ণনা) রয়েছে। অন্যটি হলো—এতে রয়েছে: আমাদের কাছে মুহাম্মদ ইবনে হারব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন যে আওজায়ি বলেছেন; আর আসিলি-র বর্ণনায় রয়েছে: আমাদের কাছে আওজায়ি বর্ণনা করেছেন। আরেকটি হলো—এতে রয়েছে: আমাদের জুহরি সংবাদ দিয়েছেন, অথচ পূর্ববর্তী সূত্রে ছিল সালেহ থেকে তিনি ইবনে শিহাব থেকে বর্ণনা করেছেন; আর ইবনে শিহাবই হলেন জুহরি। এই ভিন্নতা ইমাম বুখারির নিখুঁত হিফজ এবং তাঁর প্রবল সতর্কতারই অংশ, যেখানে তিনি কখনও বলেন: ইবনে শিহাব, কখনও: জুহরি, আবার কখনও: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম; কারণ তিনি প্রতিটি স্থানে সেই শব্দেই বর্ণনা করেন যেভাবে তাঁর উস্তাদ তাঁর কাছে বর্ণনা করেছেন।

২০ - ‌‌(অনুচ্ছেদ: যে ব্যক্তি ইলম অর্জন করে এবং তা শিক্ষা দেয় তার মর্যাদা)

অর্থাৎ: এটি এমন এক অনুচ্ছেদ যা ঐ ব্যক্তির মর্যাদার বর্ণনায় যে জ্ঞান অর্জন করেছে (লাম বর্ণে জের ও হালকা উচ্চারণে), অর্থাৎ যে আলেম হয়েছে; এবং শিক্ষা দিয়েছে (লাম বর্ণে জবর ও তাশদিদসহ), যা তালিম থেকে আগত; অর্থাৎ অন্যকে শিক্ষা দিয়েছে।
উভয় অনুচ্ছেদের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিকটি হলো—প্রথম অনুচ্ছেদে আলেম ও শিক্ষকের অবস্থা বর্ণিত হয়েছে, আর এই অনুচ্ছেদে তাঁদের মর্যাদার বর্ণনা রয়েছে।

৭৯ - আমাদের কাছে মুহাম্মদ ইবনে আলা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে হাম্মাদ ইবনে উসামা বর্ণনা করেছেন বুরাইদ ইবনে আবদুল্লাহ থেকে, তিনি আবু বুরদাহ থেকে, তিনি আবু মুসা থেকে, তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেন যে, তিনি বলেছেন: (আল্লাহ আমাকে যে হিদায়াত ও ইলম দিয়ে পাঠিয়েছেন তার উদাহরণ হলো প্রবল বৃষ্টির মতো যা কোনো ভূমিতে পতিত হয়। সেই ভূমির কিছু অংশ ছিল উর্বর, যা পানি গ্রহণ করে এবং প্রচুর ঘাস ও লতাগুল্ম জন্মায়। আর কিছু অংশ ছিল শক্ত ও অনুর্বর যা পানি ধরে রাখে, ফলে আল্লাহ তার দ্বারা মানুষকে উপকৃত করেন; তারা নিজেরা পান করে, অন্যকে পান করায় এবং চাষাবাদ করে। আর বৃষ্টির পানি এমন এক অংশে পতিত হয় যা ছিল নিছক সমতল মরুভূমি, যা পানি ধরে রাখে না এবং ঘাসও জন্মায় না। এটি ঐ ব্যক্তির উদাহরণ যে আল্লাহর দ্বীনে গভীর জ্ঞান অর্জন করেছে এবং আল্লাহ আমাকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন তা তাকে উপকৃত করেছে, ফলে সে নিজে শিখল এবং অন্যকে শিখাল। আর এটি ঐ ব্যক্তির উদাহরণ যে এর প্রতি ভ্রুক্ষেপও করেনি এবং আল্লাহর সেই হিদায়াত গ্রহণ করেনি যা দিয়ে আমাকে পাঠানো হয়েছে)।
শিরোনামের সাথে হাদিসটির মিল সুস্পষ্ট, কারণ অনুচ্ছেদটি হাদিসের এই কথার ওপর ভিত্তি করে রচিত: "সে নিজে শিখল এবং অন্যকে শিখাল"। আর যে ব্যক্তি জ্ঞান অর্জন ও শিক্ষাদানের কাজে সরাসরি লিপ্ত থাকে তার মর্যাদা এর দ্বারা স্পষ্ট হয়, কারণ এটি উপমার মাধ্যমে প্রশংসার স্তরে রয়েছে, যা আমরা অচিরেই ব্যাখ্যা করব, ইনশাআল্লাহু তাআলা।
এর বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: মুহাম্মদ ইবনে আলা ইবনে কুরাইব আল-হামদানি, আবু কুরাইব উপনামে পরিচিত। তাঁর উপনামেই তিনি অধিক প্রসিদ্ধ। জামাআত এবং অন্যান্যরা তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি সত্যবাদী এবং নির্ভরযোগ্য, অধিক হাদিস বর্ণনাকারী। আবু আব্বাস ইবনে সাইদ বলেছেন: কুফায় তাঁর তিন লক্ষ হাদিস প্রকাশ পেয়েছে। তিনি ২৪৮ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দ্বিতীয়: আবু উসামা হাম্মাদ ইবনে উসামা ইবনে জায়েদ আল-হাশেমি আল-কুরাশি আল-কুফি, যিনি হাসান ইবনে আলী বা অন্য কারও মুক্ত দাস ছিলেন। তিনি তাঁর উপনামেই বেশি পরিচিত। তিনি বুরাইদ ও অন্যদের থেকে বর্ণনা করেছেন, এবং হিশাম ইবনে উরওয়াহ থেকে প্রচুর বর্ণনা করেছেন, তাঁর থেকে তাঁর ছয়শ হাদিস রয়েছে। তাঁর থেকে শাফেয়ি, আহমদ ও অন্যরা বর্ণনা করেছেন। তিনি বিশ্বস্ত, সুদৃঢ়, সত্যবাদী, হাফিজ, হুজ্জাত এবং ইতিহাসবিদ ছিলেন। বর্ণিত আছে যে তিনি বলেছেন: "আমি আমার এই দুই আঙুলে এক লক্ষ হাদিস লিখেছি"। তিনি ২০১ হিজরিতে আশি বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন বলে বলা হয়। সহীহাইন-এ এই উপনামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই। নাসাঈতে আবু উসামা আর-রাক্কি আন-নাখায়ি জায়েদ ইবনে আলী ইবনে দিনার রয়েছেন, তিনি সত্যবাদী। কুতুবে সিত্তা-য় এই দুই ব্যক্তি ছাড়া এই উপনামে প্রসিদ্ধ আর কেউ নেই। জামাআত তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। তৃতীয়: বুরাইদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবু বুরদাহ ইবনে আবু মুসা আল-আশআরি। কুফি আবু বুরদাহ-র কথা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: আবু বুরদাহ আমের ইবনে আবু মুসা আল-আশআরি, তাঁর আলোচনা আগে হয়েছে। পঞ্চম: আবু মুসা আবদুল্লাহ ইবনে কায়েস আল-আশআরি, তাঁর আলোচনাও আগে হয়েছে।
এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: তার মধ্যে একটি হলো—এতে তাহদিস ও আনআনা রয়েছে। অন্যটি হলো—বুরাইদ তাঁর দাদা থেকে এবং তাঁর দাদা তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, আর এটি একটি চমৎকার বিষয়।

এর মধ্যে একটি হলো: এর বর্ণনাকারীগণ সকলেই কুফাবাসী। আরও একটি হলো: এতে আবু বুরদাহ থেকে, তিনি আবু মুসা থেকে বর্ণনা করেছেন; তিনি 'আবু বুরদাহ তাঁর পিতা থেকে'—এ কথা বলেননি। কেউ কেউ বলেছেন: তিনি কেবল বৈচিত্র্য আনার জন্য এটি করেছেন। আমি বলি: 'তাফাননুন' (বৈচিত্র্য) হলো কথার প্রকার ও পদ্ধতিতে বৈচিত্র্য আনা, যা 'ফান' শব্দ থেকে আগত যার বহুবচন 'ফুনুন', অর্থাৎ বিভিন্ন প্রকার। আর এটি কেবল বাচনভঙ্গির ভিন্নতার মাধ্যমেই হতে পারে, অথচ এখানে কেবল একটিই বাচনভঙ্গি রয়েছে, তাই এটি কীভাবে সেই পর্যায়ভুক্ত হবে?
অন্যান্য সংকলকগণের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এটি কেবল এখানেই বর্ণনা করেছেন। আর ইমাম মুসলিম এটি নবীর মর্যাদা অধ্যায়ে আবু বকর ইবনে আবি শায়বাহ, আব্দুল্লাহ ইবনে বাররাদ এবং আবু কুরায়ব থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসাঈ এটি 'ইলম' অধ্যায়ে কাসিম ইবনে জাকারিয়া আল-কুফি থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা তিনজনই আবু উসামাহ থেকে, তিনি তাঁর থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: 'মাছাল' (উদাহরণ), মিম এবং ছা-এর ফাতহা যোগে: এখানে এর দ্বারা আশ্চর্যজনক বৈশিষ্ট্য বোঝানো হয়েছে, কোনো প্রচলিত প্রবাদ নয়। তাঁর কথা: 'হিদায়াত থেকে', জাওহারি বলেছেন: 'আল-হুদা' অর্থ হলো সঠিক পথ এবং পথপ্রদর্শন; এটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় অর্থেই ব্যবহৃত হয়। বলা হয়: আল্লাহ তাকে দ্বীনের প্রতি হিদায়াত দান করেছেন, আর আমি তাকে রাস্তা বা বাড়ি চিনিয়ে দিয়েছি; অর্থাৎ আমি তাকে তা পরিচয় করিয়ে দিয়েছি—এটি হিজাজবাসী ও অন্যদের ভাষা। আপনি বলতে পারেন: আমি তাকে রাস্তার দিকে বা বাড়ির দিকে পথ দেখিয়েছি, আখফাশ এটি বর্ণনা করেছেন। আর 'হাদা' ও 'ইহ্তাদা' একই অর্থবোধক। পারিভাষিক অর্থে: 'হুদা' হলো এমন পথপ্রদর্শন যা কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছে দেয়। তাঁর কথা: 'আল-ইলম' (জ্ঞান) হলো এমন এক গুণ যা এমন এক পার্থক্য বা বিশেষত্ব তৈরি করে যার সংশ্লিষ্ট বিষয়ে বিপরীত হওয়ার কোনো সম্ভাবনা থাকে না; আর এখানে এর দ্বারা শরয়ি দলিলসমূহ উদ্দেশ্য। তাঁর কথা: 'আল-গাইছ' মানে বৃষ্টি। আর ভূমি সিক্ত হলে তাকে 'মাগীছাহ' বা 'মাগইউছাহ' বলা হয়। বলা হয়: যখন বৃষ্টি ভূমিতে পতিত হয় তখন তা ভূমিকে সিক্ত করে। আল্লাহ জনপদসমূহকে বৃষ্টি দ্বারা সিক্ত করেন। তাঁর কথা: 'নাকিয়্যাহ' (পরিচ্ছন্ন/উর্বর), নুন-এর ফাতহা, কাফ-এর কাসরা এবং ইয়া-এর তাশদিদ যোগে: এটি 'নাকা' (পরিচ্ছন্নতা) থেকে আগত। বুখারির সকল বর্ণনাতেই শব্দটি এভাবেই এসেছে। তবে খাত্তাবি ও হুমাইদির নিকট এবং আবু যর-এর মূল পাণ্ডুলিপির টীকায় 'ছাগবাহ' শব্দ এসেছে, যা ছা-এর ফাতহা, গাইন-এর কাসরা এবং বা-এর ফাতহা যোগে গঠিত। খাত্তাবি বলেছেন: এটি হলো পাহাড় ও পাথরের গর্তে জমে থাকা পানি। সাগানি বলেছেন: 'ছাগাব' অর্থ হলো এমন জলাধার যা পাহাড়ের ছায়ায় থাকে এবং যেখানে সূর্যের আলো পড়ে না বলে এর পানি শীতল থাকে; এর বহুবচন হলো 'ছাগবান'। যেমন 'শাবাছ' থেকে 'শাবাছান'। কখনও গাইন সাকিন হয়ে 'ছাগ্ব' বলা হয় এবং এর বহুবচন হয় 'ছাগ্বান' বা 'ছিগাব'। 'মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেছেন: এই বর্ণনাটি বর্ণনাকারীদের ভুল এবং শব্দগত বিকৃতি, যা অর্থের পরিবর্তন ঘটায়; কারণ প্রথম দলটি হলো সেই উদাহরণ যা উদ্ভিদ জন্মায়, অথচ 'ছাগবাহ' (জলাধার) উদ্ভিদ জন্মায় না। এর পরিবর্তে 'বুকআহ' (ভূখণ্ড) এবং 'তৈয়্যেবাহ' (উত্তম) শব্দও বর্ণিত হয়েছে, যেমনটি মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে। তাঁর কথা: 'কাবিলাতিল মা' (পানি গ্রহণ করেছে): এটি 'কবুল' থেকে এসেছে, যা কাফ-এর ফাতহা ও বা-এর কাসরা যোগে গঠিত। শায়খ কুতুবুদ্দিন বলেন: এই স্থানে কোনো মতপার্থক্য নেই। আমি বলি: তিনি এর মাধ্যমে ইঙ্গিত করেছেন যে, মতপার্থক্য কেবল ইসহাকের বর্ণনায় রয়েছে: 'তার মধ্যে এক টুকরো জমি ছিল যা পানি গ্রহণ করেছে (কাবিলাতিল মা)', অর্থাৎ এখানে কি বা-যুক্ত শব্দ হবে নাকি ইয়া-যুক্ত শব্দ হবে যা ইনশাআল্লাহ অচিরেই আসছে। কেউ কেউ বলেছেন: অধিকাংশ বর্ণনাতেই এটি এভাবেই আছে। তবে আসিলি-র বর্ণনায় 'কিলাত' শব্দ এসেছে ইয়া-এর তাশদিদ যোগে। আমি বলি: এই স্থানে এটি উল্লেখ করা অপ্রাসঙ্গিক, কারণ শায়খ কুতুবুদ্দিনের বক্তব্য অনুযায়ী এখানে কোনো মতপার্থক্য নেই; এটি কেবল ইসহাকের বর্ণনার ক্ষেত্রে উল্লেখ করা সাজে। তাঁর কথা: 'আল-কালা' (তৃণলতা), কাফ ও লাম-এর ফাতহা যোগে এবং শেষে হামযাহ আছে যা প্রলম্বিত নয়। সাগানি বলেছেন: 'কালা' মানে ঘাস। ভূমি ঘাসযুক্ত হলে তাকে 'কালিআহ' বলা হয়। এরপর তিনি 'উশব' অধ্যায়ে বলেছেন: 'উশব' হলো আর্দ্র বা কাঁচা ঘাস, আর তা শুকিয়ে না যাওয়া পর্যন্ত তাকে 'হাশিশ' বলা হয় না। আর ভূমি ঘাস উৎপাদন করলে তাকে 'আউশাবাত' বলা হয়। তিনি 'হাশিশ' অধ্যায়ে বলেছেন: 'হাশিশ' হলো শুষ্ক তৃণলতা, একে কাঁচা অবস্থায় 'হাশিশ' বলা হয় না। আমি বলি: তাঁর কথা থেকে জানা গেল যে, 'কালা' শব্দটি উদ্ভিদের আর্দ্র এবং শুষ্ক—উভয় অবস্থাকেই বোঝায়। ইবনে ফারিস, জাওহারি এবং কাজি আইয়াজও এ কথা স্পষ্টভাবে বলেছেন। সাগানির কথা থেকে এটিও বোঝা যায় যে, আর্দ্র ঘাসকে 'হাশিশ' বলা হয় না; জাওহারিও এটি স্পষ্ট করেছেন। এটি আসমাঈ থেকেও বর্ণিত হয়েছে যা বাতা্লিউসি 'আদাবুল কিতাব' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। তবে আবু হাতিম থেকে একে কাঁচা ঘাসের ক্ষেত্রে ব্যবহারের কথাও বর্ণিত হয়েছে। কিরমানি বলেছেন: 'কালা' হলো শুকনা ও কাঁচা উভয় উদ্ভিদ; তবে 'উশব' ও 'খালা' কেবল কাঁচা ঘাসের জন্য নির্দিষ্ট এবং 'হাশিশ' কেবল শুকনা ঘাসের জন্য। আমি বলি: জাওহারি বলেছেন, 'খালা' হলো শুকনা ঘাস। তবে সঠিক মত কিরমানির পক্ষেই, কারণ জাওহারি এখানে ভুল করেছেন; 'খালা' হলো কাঁচা ঘাস, আর তা শুকিয়ে গেলে 'হাশিশ' হয়। তাঁর কথা: 'আজাাদিব', জীম এবং দাল যোগে: এটি 'জাদব' শব্দের ব্যাকরণ-বহির্ভূত বহুবচন, যেমন তারা 'হাসান' শব্দের বহুবচন 'মাহাসিন' বলে থাকে। নিয়মানুযায়ী এটি 'মুহসিন' বা 'জাদিব' শব্দের বহুবচন হওয়া উচিত ছিল। এটি 'জাদব' থেকে আগত যার অর্থ অনাবৃষ্টি বা খরা। 'আরদুল জাদবাহ' হলো সেই ভূমি যেখানে বৃষ্টি হয়নি। আর এখানে এর দ্বারা এমন শক্ত জমি বোঝানো হয়েছে যা পানি শুষে নেয় না এবং কোনো কিছু উৎপন্নও করে না। 'আল-উবাব' গ্রন্থে এসেছে: 'আরদুন জাদবাতুন' এবং 'জাদুবুন', এর বহুবচন 'আরদুনা জাদুব'। আর 'মাকানুন জাদবুন' ও 'জাদিবুন' মানে খরাকবলিত স্থান। 'আমুন জাদবুন' মানে দুর্ভিক্ষের বছর। কাওম বা সম্প্রদায় যখন দুর্ভিক্ষের কবলে পড়ে তখন বলা হয় 'আজিদাবাল কাওমু'। ইবনে সিক্কিত বলেছেন: উটগুলো 'জাদাবাত' করেছে অর্থাৎ বছরটি যখন দুর্ভিক্ষপূর্ণ হয় এবং তারা কেবল কালো শুকনো ঘাস ও ঝোপঝাড় খেতে থাকে। বুখারির সাধারণ বর্ণনাগুলোতে এভাবেই আছে এবং মুসলিমের বর্ণনাতেও এমনটিই। তবে মাজারি একে 'যাল' (আযাদিব) দিয়ে বর্ণনা করেছেন, খাত্তাবিও অনুরূপ উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: এটি হলো শক্ত জমি যা পানি ধরে রাখে। তবে কাজি (আইয়াজ) বলেছেন: এটি একটি ভ্রম। আমি বলি: খাত্তাবির কথাটি যদি সঠিক হয় তবে তা 'জাযব' থেকে উদ্ভূত হতে পারে যার অর্থ লালার স্বল্পতা, যা আবু আমর বলেছেন। উটের দুধ কমে গেলে বলা হয় 'জাযাবাত', আর বহুবচনে বলা হয় 'জাওয়াজিব'।

এটিও আকর্ষণীয়, যেমন: ঘুমন্ত ব্যক্তি এবং ঘুমন্ত ব্যক্তিবর্গ। আল-ইসমাঈলি আবু ইয়ালা থেকে এবং তিনি আবু কুরাইব থেকে 'আহারিব' বর্ণনা করেছেন, যা হা এবং রা বর্ণদ্বয়ে নুকতাহীন। আল-ইসমাঈলি বলেন: আবু ইয়ালা এটি সঠিকভাবে আয়ত্ত করতে পারেননি। আল-খাত্তাবি বলেছেন: এই বর্ণনাটি ধর্তব্য নয়। আমি বলি: যদি এটি সঠিক হয় তবে তা 'হারবা' থেকে উদ্ভূত হবে, যার অর্থ ভূমির উঁচু অংশ; এ জাতীয় ভূমি পানি ধরে রাখতে পারে না কারণ পানি তা থেকে গড়িয়ে নিচে নেমে যায়। আল-খাত্তাবি বলেন: কেউ কেউ একে 'আজারিশ' বলেছেন, যা জিম এবং রা এরপর নুকতাহীন দাল সহযোগে; এটি 'জারদা'-এর বহুবচন, যা এমন উন্মুক্ত ভূমি যেখানে কিছু জন্মে না। তিনি বলেন: বর্ণনার সাথে মিল থাকলে এর অর্থ সঠিক হবে। আসমাঈ বলেন: ভূমির সেই অংশকে 'আজারিশ' বলা হয় যেখানে ঘাস জন্মে না, এর অর্থ হলো এটি এমন উন্মুক্ত ধূ ধূ প্রান্তর যা উদ্ভিদ দ্বারা আবৃত নয়। আবু যর-এর বর্ণনায় রয়েছে: 'ইখাজাত', যা হামজা, খা এবং যাল বর্ণে যের সহকারে এবং শেষে তা যুক্ত, এটি বহুবচন। 'ইখাজাহ' হলো এমন ভূমি যা পানি ধরে রাখে। বলা হয়: এগুলো এমন জলাশয় যা পানি ধরে রাখে। আবু আল-হুসাইন আব্দুল গাফির আল-ফারিসি বলেন: এটিই সঠিক। শেখ মুগলতাই বলেন: কেউ কেউ বলেছেন এটি আসলে 'আখজাত', যেখান থেকে আলিফ বিলুপ্ত হয়েছে; 'আখজাত' মানে পানি ধরে রাখার স্থান, এর একবচন হলো 'আখজাহ'। আমি বলি: কারো কারো বক্তব্য অনুযায়ী 'আখজাত' এবং এর একবচন 'আখজাহ'-এর হামজায় জবর হওয়া উচিত, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; বরং একবচন ও বহুবচন উভয় ক্ষেত্রেই এটি হামজায় যের সহকারে হবে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে রয়েছে: 'আখয' হলো 'ইখাজ'-এর বহুবচন, আর তা হলো জলাশয়ের মতো, যেমন: 'কিতাব' এবং 'কুতুব'। আবু উবায়দা বলেন: 'আখাজাহ' এবং 'আখাজ' (হা যুক্ত ও হা ছাড়া) হলো পানির জন্য তৈরি আধার যাতে পানি জমা হতে পারে; একে 'ইখাজ' বলা হয় কারণ এটি আকাশের পানি গ্রহণ করে। একে 'মুসাকাহ' (ধারণকারী) বলা হয় কারণ এটি পানি ধরে রাখে। একে 'নাহয়', 'নুহি' এবং 'তানহিয়াহ'ও বলা হয়: কারণ এটি পানিকে গড়িয়ে যাওয়া থেকে বাধা দেয় ও আটকে রাখে। একে 'হাজিজ' (প্রতিবন্ধক) বলা হয় কারণ এটি পানিকে আটকে দেয় এবং একে 'হাইর' বলা হয় কারণ এতে পানি জমা হয়ে কিংকর্তব্যবিমূঢ় হয়ে পড়ে যে কোন দিকে প্রবাহিত হবে। 'আল-মাতালি' গ্রন্থের লেখক বলেন: এগুলোর প্রতিটিই বর্ণিত ও নقلকৃত। আমি বলি: 'সহিহাইন' (বুখারি ও মুসলিম)-এ মাত্র দুটি বর্ণনা রয়েছে। কাজি ইয়াজ 'শরহে মুসলিম'-এ বলেন: মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে এই শব্দটি কেবল নুকতাহীন দাল দিয়েই বর্ণিত হয়েছে, যা উর্বরতার বিপরীত দুর্ভিক্ষ বা অনাবাদী জমি বুঝায়; ব্যাখ্যাকারগণ এভাবেই এর ব্যাখ্যা করেছেন। তাঁর উক্তি: (তারা পানি পান করালো) ভাষাবিদগণ বলেন: 'সাকা' এবং 'আসকা' উভয়ই সমার্থক দুটি পরিভাষা। আবার বলা হয়: 'সাকা' মানে কাউকে পান করার জন্য পানি দেওয়া, আর 'আসকা' মানে কারো জন্য পানীয়র ব্যবস্থা করা। তাঁর উক্তি: (একটি দল) অর্থাৎ ভূমির অন্য একটি অংশ। তাঁর উক্তি: (সমতল ভূমি) যা কাফ বর্ণে যের সহকারে: এটি 'কা' শব্দের বহুবচন যার অর্থ প্রশস্ত ভূমি। বলা হয়: মসৃণ ভূমি, আবার বলা হয়: উদ্ভিদহীন ভূমি; আর হাদিসে এটিই উদ্দেশ্য। আমি বলি: 'কিআন'-এর মূল হলো 'কুয়ান', ওয়াও বর্ণটি সাকিন হওয়ায় এবং তার পূর্বের বর্ণে যের থাকায় তা ইয়া-তে রূপান্তরিত হয়েছে। 'কা' শব্দের বহুবচন 'কু' এবং 'আকওয়া'ও হয়। আর 'কিআহ' (কাফ বর্ণে যের সহকারে) অর্থও সমতল ভূমি। তাঁর উক্তি: (যে দ্বীন বুঝেছে) ইমাম নববী বলেন: এখানে এটি পেশ এবং যের উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে, তবে পেশ সহযোগে পড়াটি অধিক প্রসিদ্ধ। আমি বলি: ফিকহ মানে হলো উপলব্ধি করা। বলা হয় 'ফাকিহা' (কাফ বর্ণে যের সহকারে), যেমন 'ফারিহা-ইয়াফরাহু'। আর শরয়ি ফিকহের ক্ষেত্রে আলেমরা বলেন: এটি পেশযোগে 'ফাকুহা' বলতে হয়। ইবনে দুরাইদ বলেন এটি যের যোগেও হয়। এখানে দ্বিতীয় অর্থটিই উদ্দেশ্য, তাই প্রসিদ্ধ মতানুযায়ী কাফ বর্ণে পেশ হবে, আর ইবনে দুরাইদের মতানুযায়ী যের হবে। এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা আগে অতিক্রান্ত হয়েছে।

ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (অনুরূপ যা) এটি একটি ইজাফতযুক্ত বাক্য যা মুবতাদা ও খবর হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (বৃষ্টির উদাহরণের ন্যায়) এবং এখানে 'মা' শব্দটি ইসমে মাউসুল, আর 'আল্লাহ আমাকে পাঠিয়েছেন' বাক্যটি তার সিলাহ, যার সমন্ধসূচক সর্বনাম হলো 'বিহি' (তা সহকারে)। তাঁর উক্তি: (হিদায়াত থেকে) এখানে 'মিন' শব্দটি বর্ণনা বা ব্যাখ্যার জন্য এসেছে। তাঁর উক্তি: (এবং ইলম) এটি পূর্বের শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজন। তাঁর উক্তি: (তা ভূমিতে আপতিত হলো) এই বাক্যটি ফেল, ফায়েল এবং মাফুল নিয়ে গঠিত যা হাল (অবস্থা) হিসেবে নসবের মহলে রয়েছে; এখানে একটি 'কাদ' শব্দ উহ্য ধরা হবে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর হলো) এখানে 'ফা' বর্ণটি আতফের জন্য। আর 'নাকিয়াহ' (উর্বর ভূমি) শব্দটি রফ-এর হালতে 'কানা'-এর ইসম। এবং 'মিনহা' (তার অন্তর্ভুক্ত) শব্দটি মুকাদ্দাম বা অগ্রবর্তী খবর। তাঁর উক্তি: (যা পানি গ্রহণ করেছে) এই বাক্যটি ফেল, ফায়েল এবং মাফুল নিয়ে গঠিত যা রফ-এর মহলে 'নাকিয়াহ' শব্দের সিফাত বা গুণ হিসেবে রয়েছে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তা উৎপন্ন করেছে) এটি 'বিলাত' (গ্রহণ করেছে) শব্দের ওপর আতফ; 'আল-কালা' (তৃণলতা) শব্দটি এর মাফুল হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে, এবং 'আল-উশব' (ঘাস) শব্দটি এর ওপর আতফ হয়েছে, আর 'আল-কাছির' (প্রচুর) শব্দটি 'উশব'-এর সিফাত হিসেবে নসব প্রাপ্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (এবং ছিল) এটি তাঁর উক্তি 'অতঃপর হলো'-এর ওপর আতফ। এবং 'আজাদিব' (অনুর্বর ভূমি) শব্দটি রফ-এর হালতে 'কানা'-এর ইসম এবং এর খবর হলো অগ্রবর্তী শব্দ 'মিনহা'। তাঁর উক্তি: (যা পানি আটকে রেখেছে) এই বাক্যটি ফেল, ফায়েল এবং মাফুল নিয়ে গঠিত যা রফ-এর মহলে 'আজাদিব'-এর সিফাত হিসেবে রয়েছে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর আল্লাহ উপকার করলেন) এই বাক্যটি তার পূর্ববর্তী বাক্যের ওপর আতফ হয়েছে এবং 'ফা' বর্ণটি অনুক্রম বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এই অনুক্রম সেই বিষয়ের প্রকৃতি অনুযায়ী হবে যা এতে প্রবেশ করে। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তারা পান করল, পান করাল এবং চাষাবাদ করল) এই বাক্যগুলো একে অপরের ওপর আতফ বা সংযোজিত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (এবং আপতিত হলো) এটি তাঁর উক্তি 'ভূমিতে আপতিত হলো'-এর ওপর আতফ, এবং এর ভেতরের সর্বনামটি 'বৃষ্টি'-এর দিকে ফিরেছে, যেমনটি প্রথম 'আপতিত হলো' ক্রিয়ার ক্ষেত্রে হয়েছিল। আর 'তায়েফাহ' (একটি অংশ) শব্দটি মাফুল হওয়ার কারণে নসব প্রাপ্ত হয়েছে এবং 'উখরা' (অন্য) শব্দটি 'তায়েফাহ'-এর সিফাত। তাঁর উক্তি: (তার অন্তর্ভুক্ত) এটি 'তায়েফাহ' থেকে অগ্রবর্তী হাল। এটি জানা কথা যে, হাল যদি নাকেরা বা অনির্দিষ্ট শব্দের জন্য হয়, তবে তা তার সাহেবে হালের আগে আসে। আল-আসিলি এবং কারিমাহর বর্ণনায় রয়েছে 'আছাবাত' (স্ত্রীলিঙ্গ রূপে), এর ব্যাখ্যা হলো: অন্য একটি দল বা ভূমির অংশ আপতিত হয়েছে। নাসাঈর বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে এভাবেই এসেছে। তাঁর উক্তি: (তা তো কেবল সমতল ভূমি) অর্থাৎ: তা সমতল ভূমি ছাড়া আর কিছুই নয়। কারণ 'ইন্নামা' হলো সীমাবদ্ধকারী অব্যয়। এখানে 'হিয়া' হলো মুবতাদা এবং 'কিআন' হলো তার খবর। তাঁর উক্তি: (যা পানি ধরে রাখে না) এটি রফ-এর মহলে রয়েছে কারণ এটি 'কিআন'-এর সিফাত। তাঁর উক্তি: (এবং ঘাস উৎপন্ন করে না) এটি পূর্বের বাক্যের ওপর আতফ এবং এটিও একটি সিফাত। তাঁর উক্তি: (অনুরূপভাবে) এখানে 'ফা' বর্ণটি বিস্তারিত আলোচনার জন্য এসেছে। আর 'যালিকা' দ্বারা উল্লেখিত তিনটি প্রকারের দিকে ইশারা করা হয়েছে, যা মুবতাদা হিসেবে রফ-এর মহলে রয়েছে। আর তাঁর উক্তি: (তার উদাহরণ যে দ্বীন বুঝেছে) এটি একটি ইজাফতযুক্ত বাক্য যা খবর হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (এবং তা তাকে উপকার দিয়েছে) এই বাক্যটি ফেল এবং মাফুল নিয়ে গঠিত যা 'মান ফাকুহা'-এর ওপর আতফ হয়েছে। আর তাঁর উক্তি: (যা দিয়ে আল্লাহ আমাকে পাঠিয়েছেন) এটি রফ-এর মহলে রয়েছে কারণ এটি 'নাফায়াহু' ক্রিয়ার ফায়েল বা কর্তা; এখানে 'মা' হলো ইসমে মাউসুল এবং 'আল্লাহ আমাকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন' বাক্যটি তার সিলাহ। তাঁর উক্তি: (অতঃপর সে নিজে শিখল) এটি তাঁর উক্তি 'ফাকুহা'-এর ওপর আতফ। এবং 'আল্লামা' (শিক্ষা দিল) শব্দটি 'আলিমা' (শিখল) শব্দের ওপর আতফ। তাঁর উক্তি: (এবং তার উদাহরণ যে...) এটি একটি ইজাফতযুক্ত বাক্য যা তাঁর উক্তি 'অনুরূপভাবে'-এর ওপর আতফ হয়েছে।

(যে ফিকহ বা জ্ঞান অর্জন করেছে) এখানে: ‘মান’ (যে) শব্দটি হলো সম্বন্ধবাচক সর্বনাম (মাওসুলা) এবং ‘লাম ইয়ারফা‘ বিজালিকা রা’সান’ (সে তাতে মাথা তুলল না) বাক্যটি এর সম্বন্ধিত অংশ (সিলাহ)। তাঁর বাণী: (এবং গ্রহণ করল না) এটি ‘মান লাম ইয়ারফা‘’-এর ওপর সংযোজন (আতফ)। এবং (আল্লাহর হিদায়াত) এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত পদসমষ্টি (ইজাফাত) যা ‘লাম ইয়াকবাল’ (নাকচ করা বা গ্রহণ না করা) ক্রিয়ার কর্মপদ (মাফউল)। আর তাঁর বাণী: (যা নিয়ে আমি প্রেরিত হয়েছি) এটি নাসব-এর অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি হিদায়াতের বিশেষণ (সিফাত)। ‘উরসিলতু’ (প্রেরিত হয়েছি) শব্দটি কর্মবাচ্য (মাজহুল), এবং ‘বিহি’ (যাহা দ্বারা)-এর মধ্যকার সর্বনামটি ‘আল্লাজি’ (যা)-এর দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে। সুতরাং বিষয়টি বুঝে নিন।
অর্থের বর্ণনা: এতে নির্দেশকের (দালীল) ওপর নির্দেশিত বিষয়ের (মাদলুল) সংযোজন রয়েছে; কারণ হিদায়াত হলো পথপ্রদর্শন, আর জ্ঞান (ইলম) হলো নির্দেশিত বিষয়। এই দুটির মধ্যে সমন্বয়ের প্রেক্ষিতটি হলো এই যে, অপরের নিরিখে হিদায়াত মানে পূর্ণতাদান (তাকমীল), আর ব্যক্তির নিজের নিরিখে জ্ঞান মানে পূর্ণতা লাভ (কামাল)। বলা হয়ে থাকে: হিদায়াত হলো পথ, আর জ্ঞান হলো আমল বা কাজ। এতে সাধারণের (আম) ওপর বিশেষের (খাস) সংযোজন করা হয়েছে; কারণ ‘উশব’ (তাজা ঘাস) শব্দটি ‘কালা’ (তৃণলতা) অপেক্ষা অধিক ব্যাপক, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। আর বিশেষভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো এর গুরুত্ব ও মর্যাদার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা বা এ জাতীয় কিছু। এতে তাঁর বাণী: (তারা পান করল, পান করাল এবং চাষাবাদ করল)-এর কর্মপদগুলো (মাফউল) বিলুপ্ত করা হয়েছে, কারণ সেগুলো পরিচিত এবং বাক্যে সেগুলো অতিরিক্ত অংশ (ফাদলা)। এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: তারা পানি পান করল, তাদের পশুদের পান করাল এবং চাষোপযোগী ভূমিতে চাষাবাদ করল। এতে দৃষ্টান্ত পেশ করার পদ্ধতি ব্যবহৃত হয়েছে। আল-খাত্তাবী বলেন: এটি এমন ব্যক্তির উদাহরণ যে হিদায়াত ও জ্ঞান গ্রহণ করেছে, অতঃপর অন্যকে শিক্ষা দিয়েছে; ফলে আল্লাহ তাকে উপকৃত করেছেন এবং তার মাধ্যমে অন্যদেরও উপকৃত করেছেন। আর যে হিদায়াত গ্রহণ করেনি, সে জ্ঞানের দ্বারা উপকৃত হয়নি এবং তার দ্বারা অন্যকেও উপকৃত করা হয়নি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী মানুষকে তিন ভাগে নয়, বরং দুই ভাগে বিভক্ত করা হয়েছে। আত-তিবী বলেন: দ্বিমুখী বিভাজনই এখানে বোধগম্য। তা এই যে, (বৃষ্টির একটি অংশ তাতে পতিত হলো) বাক্যটি ‘জমিতে পতিত হলো’-এর ওপর সংযোজিত। আর দ্বিতীয় ‘কানাত’ (হলো) শব্দটি ‘কানা’-এর ওপর সংযোজিত, ‘আসাবা’ (পতিত হলো)-এর ওপর নয়। প্রথম জমিকে উর্বর ও অনুর্বর—এই দুই ভাগে ভাগ করা হয়েছে এবং দ্বিতীয়টি এর বিপরীত। আর ‘কানা’-এর বর্ণনায় বেজোড়ের সাথে বেজোড়কে এবং ‘আসাবা’-এর বর্ণনায় জোড়ের সাথে জোড়কে যুক্ত করা হয়েছে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অনুরূপ: {নিশ্চয়ই মুসলিম পুরুষ ও মুসলিম নারী, মুমিন পুরুষ ও মুমিন নারী} (আল-আহজাব: ৩৫) এই দিক থেকে যে, এখানে প্রথমে পুরুষের ওপর নারীর সংযোজন করা হয়েছে, অতঃপর জোড়ার সাথে জোড়াকে যুক্ত করা হয়েছে। অনুরূপভাবে এখানেও দ্বিতীয় ‘কানাত’-কে প্রথম ‘কানাত’-এর ওপর এবং ‘আসাবা’-কে ‘আসাবা’-এর ওপর সংযোজন করা হয়েছে। সারকথা হলো, হাদীসে হেদায়েত প্রাপ্তির উচ্চ পর্যায় এবং পথভ্রষ্টতার চরম পর্যায়—এই দুই প্রান্তের কথা উল্লেখ করা হয়েছে। যে ব্যক্তি আল্লাহর হিদায়াত ও জ্ঞান গ্রহণ করেছে তাকে ‘ফাকুহা’ (জ্ঞান অর্জন করেছে) শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে, আর যে তা গ্রহণে অস্বীকৃতি জানিয়েছে তাকে ‘সে তাতে মাথা তুলল না’ শব্দ দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে। কারণ এর পরবর্তী অংশ অর্থাৎ: ‘তাকে উপকৃত করেছে’... শেষ পর্যন্ত, এটি প্রথমটির অন্তর্ভুক্ত। আর ‘সে আল্লাহর হিদায়াত গ্রহণ করেনি’... শেষ পর্যন্ত, এটি দ্বিতীয়টির অন্তর্ভুক্ত, যা ‘ফাকুহা’ এবং ‘সে মাথা তুলল না’ বাক্যদ্বয়ের ব্যাখ্যাস্বরূপ (আতফ তাফসিরী)। এর কারণ হলো, ‘ফকীহ’ সেই ব্যক্তি যে জ্ঞান অর্জন করেছে ও আমল করেছে, অতঃপর অন্যকে শিক্ষা দিয়েছে। আর মধ্যবর্তী স্তরকে এখানে বাদ দেওয়া হয়েছে, যা দুই প্রকার: এক. যে ব্যক্তি কেবল নিজের ক্ষেত্রে জ্ঞানের দ্বারা উপকৃত হয়েছে। দুই. যে নিজে উপকৃত হয়নি কিন্তু অন্যকে উপকৃত করেছে। মাজহারী ‘শারহুল মাসাবিহ’-এ বলেন: জেনে রাখুন যে, জমির বিভাজনে তিনটি প্রকার উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু জ্ঞান গ্রহণের বিবেচনায় মানুষের বিভাজনে দুটি প্রকার উল্লেখ করা হয়েছে: এক. যে জ্ঞান অর্জন করেছে এবং অন্যকে উপকৃত করেছে। দুই. যে তাতে মাথা তুলল না (গুরুত্ব দিল না)। এটি এভাবে উল্লেখ করার কারণ হলো, জমির প্রথম ও দ্বিতীয় প্রকার উপকারের দিক থেকে একই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত, আর তৃতীয় প্রকারটি হলো যার দ্বারা কোনো উপকার হয় না। অনুরূপভাবে মানুষও দুই প্রকার: যারা গ্রহণ করে এবং যারা গ্রহণ করে না। এটি হাদীসে মানুষকে দুই ভাগে বিন্যস্ত করাকে আবশ্যক করে: যারা এর দ্বারা উপকৃত হয় এবং যারা হয় না। তবে প্রকৃতপক্ষে মানুষ তিন প্রকার: তাদের মধ্যে কেউ জ্ঞান গ্রহণ করে সেই পরিমাণ যা দ্বারা সে আমল করে কিন্তু অন্যের উপকারের স্তরে পৌঁছায় না, কেউ গ্রহণ করে এবং সেই স্তরেও পৌঁছায়, আবার কেউ একেবারেই গ্রহণ করে না। আল-কিরমানী বলেন: হাদীসের শব্দে মানুষের ক্ষেত্রেও ত্রিবিধ বিভাজনের সম্ভাবনা রয়েছে; তা এভাবে যে, ‘নাফাআহু’ (তাকে উপকৃত করেছে) শব্দের পূর্বে একটি ‘মান’ (যে) শব্দ উহ্য ধরা হবে, যা ‘মান ফাকুহা’-এর ওপর সংযোজিত হওয়ার কারণে প্রতীয়মান হয়। যেমনটি হাসসান (রা.)-এর কবিতায় এসেছে:
(তোমাদের মধ্যে যে আল্লাহর রাসূলকে বিদ্রূপ করে... আর যে তাঁর প্রশংসা ও সাহায্য করে, তারা কি সমান?)

কারণ এখানে প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: ‘আর যে তাঁর প্রশংসা করে’। এমতাবস্থায় ‘ফকীহ’ মানে হবে ফিকহ শাস্ত্রে পণ্ডিত ব্যক্তি যা অনুর্বর জমির বিপরীতে, আর উপকারী ব্যক্তি হবে উর্বর জমির বিপরীতে—এটি অগোছালো বর্ণনাভঙ্গি (লাফ ওয়া নাশর গায়র মুরাত্তাব) অনুযায়ী; আর যে মাথা তুলল না সে হবে নিচু জলাভূমির বিপরীতে। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ‘মান’ শব্দটি কেন বিলুপ্ত করা হলো? আমি বলব: এটি বোঝানোর জন্য যে তারা উভয়ে একই বিধানের অন্তর্ভুক্ত; অর্থাৎ সাধারণভাবে উপকৃত হওয়ার ক্ষেত্রে তারা এক, যেমনটি উর্বর ও অনুর্বর জমিকে একই হুকুমে রাখা হয়েছে। এই কারণেই অনুর্বর জমির ক্ষেত্রে ‘আসাবা’ (পতিত হওয়া) শব্দটি পুনরায় উল্লেখ করা হয়নি। (উদ্ধৃতি সমাপ্ত)। ইমাম নববী বলেন: এই উপমার অর্থ হলো জমি তিন প্রকার, অনুরূপভাবে মানুষও। প্রথম প্রকারের জমি বৃষ্টির দ্বারা উপকৃত হয়, ফলে মৃত হওয়ার পর তা পুনর্জীবিত হয় এবং তৃণলতা উৎপন্ন করে, যা দ্বারা মানুষ ও পশুরা উপকৃত হয়। প্রথম প্রকারের মানুষ হলো তারা, যাদের নিকট হিদায়াত ও জ্ঞান পৌঁছেছে, তারা তা সংরক্ষণ করেছে, তাদের অন্তরকে সঞ্জীবিত করেছে, তা অনুযায়ী আমল করেছে এবং অন্যকে শিক্ষা দিয়েছে; ফলে তারা নিজেরাও উপকৃত হয়েছে এবং অন্যদেরও উপকৃত করেছে। দ্বিতীয় প্রকারের জমি: যা নিজে উপকৃত হতে পারে না, কিন্তু এর মধ্যে একটি উপকারিতা রয়েছে যে এটি অন্যের জন্য পানি ধরে রাখে, ফলে মানুষ ও পশুরা তা দ্বারা উপকৃত হয়। অনুরূপভাবে দ্বিতীয় প্রকারের মানুষ: যাদের অন্তর সংরক্ষণকারী, কিন্তু তাদের প্রখর মেধা নেই এবং জ্ঞানে এমন গভীরতা নেই যার দ্বারা তারা গূঢ় অর্থ ও বিধানসমূহ উদ্ঘাটন করতে পারে, আর আমলের ক্ষেত্রেও তাদের খুব একটা প্রচেষ্টা নেই। তবে তারা তা সংরক্ষণ করে রাখে যতক্ষণ না ইলম পিপাসুরা উপকার হাসিলের জন্য আসে, অতঃপর তারা তাদের নিকট থেকে তা গ্রহণ করে উপকৃত হয়। সুতরাং এরা যা তাদের নিকট পৌঁছেছে তা দ্বারা অন্যের উপকার সাধন করেছে। তৃতীয় প্রকারের জমি: এটি হলো নোনা মাটি যা কিছু উৎপাদন করে না; এটি পানি দ্বারা নিজেও উপকৃত হয় না এবং অন্যের উপকারের জন্য তা ধরেও রাখে না। অনুরূপভাবে তৃতীয় প্রকারের মানুষ: যাদের সংরক্ষণকারী অন্তর নেই এবং কোনো বুঝ শক্তিও নেই। ফলে যখন তারা ইলম শোনে তখন তারা নিজেরাও উপকৃত হয় না এবং অন্যের উপকারের জন্য তা সংরক্ষণও করে না। প্রথম দল: যারা উপকৃত হয় ও উপকার করে। দ্বিতীয় দল: যারা উপকার করে কিন্তু নিজে উপকৃত হয় না। তৃতীয় দল: যারা উপকারও করে না এবং নিজেও উপকৃত হয় না। প্রথমটি হলো উলামায়ে কেরাম বা জ্ঞানীদের প্রতি ইঙ্গিত। দ্বিতীয়টি বর্ণনাকারী বা রাবীদের প্রতি ইঙ্গিত। আর তৃতীয়টি হলো সেইসব ব্যক্তিদের প্রতি ইঙ্গিত যাদের জ্ঞান ও বুদ্ধি নেই। আমি (গ্রন্থকার) বলি: সঠিক মতটি হলো আত-তিবীর সাথে, কারণ জমির বিভাজন যদিও তিন প্রকার...

বাহ্যত মনে হয় তিন ভাগ, কিন্তু বাস্তবে তা দুই ভাগ। কারণ প্রথম দুই প্রকার প্রশংসনীয় এবং তৃতীয়টি নিন্দনীয়। মানুষের বিভাজন দুই প্রকার: একটি প্রশংসিত, যার দিকে ইশারা করা হয়েছে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: (সে ব্যক্তির ন্যায় যে আল্লাহর দ্বীনের ইলম অর্জন করেছে) ইত্যাদি। আর অন্যটি নিন্দনীয়, যার দিকে ইশারা করা হয়েছে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: (এবং সে ব্যক্তির ন্যায় যে তার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি)। কিরমানি যা উল্লেখ করেছেন তা কষ্টকল্পিত, এবং তিনি যে বিশ্লেষণ করেছেন তা স্বেচ্ছালব্ধ ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে গ্রহণযোগ্য নয়। আর কবিতার বিষয় প্রশস্ত। এছাড়াও তাঁর বক্তব্য অনুযায়ী মানুষের বিভাজন চার প্রকার হওয়া আবশ্যক হয়: প্রথম: তাঁর বাণী (সে ব্যক্তির ন্যায় যে আল্লাহর দ্বীনের ইলম অর্জন করেছে)। দ্বিতীয়: তাঁর বাণী (এবং আল্লাহ আমাকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন তা তাকে উপকৃত করেছে)। তৃতীয়: তাঁর বাণী (এবং সে ব্যক্তির ন্যায় যে তার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি)। চতুর্থ: (এবং সে আল্লাহর হেদায়াত গ্রহণ করেনি)। তাঁর বাণী: (আল্লাহ তা দ্বারা উপকৃত করলেন) অর্থাৎ আজাদিব (অনুর্বর কিন্তু পানি ধারণকারী ভূমি) দ্বারা। আল-আসিলির বর্ণনায় রয়েছে: (বিহি - পুংলিঙ্গ), এখানে সর্বনামটি পুংলিঙ্গ আনা হয়েছে পানির দিকে লক্ষ্য রেখে। তাঁর বাণী: (এবং তারা বপন করল) এটি 'যার' (বীজ বপন) শব্দ থেকে এসেছে, এটিই ইমাম বুখারীর বর্ণনা। আর মুসলিম, নাসাঈ এবং অন্যদের বর্ণনায় রয়েছে: (এবং তারা চড়ালো), যা 'রাঈ' (পশু চড়ানো) শব্দ থেকে এসেছে। নববী বলেছেন: উভয়ই সঠিক। তবে কাজী আইয়ায মুসলিমের বর্ণনাকে প্রাধান্য দিয়েছেন। তিনি বলেছেন: এটি প্রথমটির দিকেই ফিরে যায়, কারণ দ্বিতীয় প্রকার ভূমি থেকে কোনো উদ্ভিদ জন্মায়নি। আমি বলি: এটি দ্বিতীয় প্রকারের দিকেও ফেরা সম্ভব, এই অর্থে যে সেখানে যে পানি জমে ছিল তা দিয়ে অন্য ভূমিকে সেচ দেওয়া হয়েছে ফলে উদ্ভিদ জন্মেছে। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: সম্ভাবনা রয়েছে যে (তারা চড়ালো) বলতে ওই লোকদের বুঝিয়েছেন যারা জ্ঞানীদের কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করেছে, একদল আলেমের মতে তারা ওই তিন প্রকারের বাইরের লোক। আর বর্ণিত আছে: (ওয়া ওয়াআউ - সংরক্ষণ করল), তবে এটি লিপিকারের ভুল। তাঁর বাণী: (যে তার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি) অর্থাৎ অহংকার করেছে। এমন কথা তখন বলা হয় যখন চরম অহংকারের কারণে কোনো কিছুর প্রতি মনোযোগ দেওয়া হয় না।
বাণীর অলঙ্কারিক বিশ্লেষণ: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে দ্বীন নিয়ে এসেছেন তাকে ব্যাপক বৃষ্টির সাথে তুলনা করা হয়েছে যা মানুষের প্রয়োজনের সময় আসে। আর শ্রোতাদের বিভিন্ন প্রকার ভূমির সাথে তুলনা করা হয়েছে। প্রথমটি হলো বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে তুলনা, আর দ্বিতীয়টি হলো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়কে ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের সাথে তুলনা। যারা এই বিভাজনকে তিন ভাগে বিভক্ত বলেন, তাদের মতে এটি তিনটি তুলনা হবে যেমনটি স্পষ্ট। আর সম্ভাবনা আছে যে এটি 'তামসিল' (রূপক উদাহরণ) পর্যায়ের একটি একক তুলনা হবে। অর্থাৎ উপকার পৌঁছানো বা না পৌঁছানোর দিক থেকে বিভিন্ন শ্রেণির মানুষের কাছে পৌঁছানো ইলমের অবস্থাকে বিভিন্ন প্রকার ভূমিতে পতিত বৃষ্টির অবস্থার সাথে তুলনা করা। তাঁর বাণী: (এটি সে ব্যক্তির উদাহরণ যে ফিকহ অর্জন করেছে) এটি অন্য একটি তুলনা যা প্রথমটির ফলাফল হিসেবে এবং এর উদ্দেশ্য বর্ণনার জন্য উল্লেখ করা হয়েছে। তুলনা (তাশবিহ) হলো কোনো একটি গুণে এক বস্তুকে অন্য বস্তুর সাথে শরিক করা, যেমন সিংহের বীরত্ব বা সূর্যের আলো। তুলনার জন্য মুসাব্বাহ (যাকে তুলনা করা হয়), মুসাব্বাহ বিহি (যার সাথে তুলনা করা হয়), তুলনার অব্যয় এবং তুলনার কারণ বা সাধারণ গুণ থাকা আবশ্যক। এখানে মুসাব্বাহ এবং মুসাব্বাহ বিহি স্পষ্ট, তেমনি তুলনার অব্যয় 'কাফ' (ন্যায়) স্পষ্ট। আর তুলনার কারণ হলো ইলম এবং বৃষ্টির মধ্যকার সাধারণ দিক। কেননা বৃষ্টি মৃত শহরকে জীবিত করে আর ইলম মৃত হৃদয়কে জীবিত করে। যদি প্রশ্ন করা হয়: বৃষ্টির অন্যান্য নাম বাদ দিয়ে কেন 'গাইস' (বিপদমুক্তকারী বৃষ্টি) নির্বাচন করা হলো? উত্তরে আমি বলব: ওই সময়ে সৃষ্টির এর প্রতি চরম মুখাপেক্ষিতা বোঝানোর জন্য। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি মানুষের নিরাশ হওয়ার পর বৃষ্টি বর্ষণ করেন} (সূরা শুরা: ২৮)। নবী প্রেরণের পূর্বে মানুষ হৃদয়ের মৃত্যুতে আক্রান্ত ছিল এবং ইলম তিরোহিত হয়েছিল, এরপর আল্লাহ তাঁর পক্ষ থেকে রহমত স্বরূপ তাদের ওপর বর্ষিত হলেন। এতে সংক্ষেপের পর বিস্তারিত বর্ণনা রয়েছে। তাঁর বাণী: (জমিনে পতিত হলো) এটি সংক্ষিপ্ত, আর তাঁর বাণী: (তার মধ্যে একভাগ ছিল উর্বর) শেষ পর্যন্ত... এটি হলো বিস্তারিত বর্ণনা, তাই এটি 'ফা' অব্যয় দিয়ে উল্লেখ করেছেন। যদি প্রশ্ন করা হয়: (যে ভ্রুক্ষেপ করেনি) বাণীর ক্ষেত্রে 'মাতাল' (উদাহরণ) শব্দটি কেন পুনরায় উল্লেখ করা হলো? উত্তরে বলা হবে: কারণ এটি পূর্ববর্তীগুলোর বিপরীত অন্য একটি প্রকার, তাই একে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে।
আবু আব্দুল্লাহ বলেছেন: ইসহাক বলেছেন: জমিনের একটি অংশ ছিল যা পানি ধরে রেখেছিল (কাইয়্যালাত)।
আবু আব্দুল্লাহ হলেন ইমাম বুখারী। তিনি বোঝাতে চেয়েছেন যে ইসহাক 'কাইয়্যালাত' শব্দটি ইয়া বর্ণের ওপর তাশদিদ দিয়ে বলেছেন 'কাবিলাত' (গ্রহণ করা) শব্দের স্থলে। আল-আসিলি বলেছেন: 'কাইয়্যালাত' শব্দটি ইসহাকের পক্ষ থেকে লিপিকারের ভুল, এটি মূলত 'কাবিলাত' যেমনটি হাদিসের শুরুতে উল্লেখ করা হয়েছে। অন্যরা বলেছেন: 'কাইয়্যালাত' অর্থ হলো তারা দ্বিপ্রহরের পানীয় পান করেছে। উটের ক্ষেত্রে বলা হয় যখন তারা দ্বিপ্রহরে পানি পান করে। আবার বলা হয় 'কাইয়্যালাত' অর্থ হলো জমা করা এবং আটকে রাখা। কাজী আইয়ায বলেন: আল-আসিলি ব্যতীত অন্যান্য বর্ণনাকারীগণ উভয় স্থানেই অর্থাৎ হাদিসের শুরুতে এবং ইসহাকের বক্তব্যে 'কাবিলাত' (বা দিয়ে) বর্ণনা করেছেন। এ হিসেবে ইসহাক কেবল 'নাকিয়্যাহ' শব্দের স্থলে 'তয়িফাহ' শব্দ বলে ভিন্নতা করেছেন। এটি শেখ কুতুবুদ্দিন এবং কিরমানিও অনুরুপ বলেছেন। ইসহাক বলেছেন: কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এরপর রয়েছে: 'আবু উসামা থেকে বর্ণিত', অর্থাৎ হাম্মাদ ইবনে উসামা। এর উদ্দেশ্য হলো ইসহাক হাম্মাদ থেকে 'তয়িফাহ' শব্দ বর্ণনা করেছেন যেখানে মুহাম্মদ ইবনুল আলা হাম্মাদ থেকে 'নাকিয়্যাহ' শব্দ বর্ণনা করেছেন। আর ইসহাক প্রসঙ্গে শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: এটি বুখারীর কিতাবের জটিল স্থানগুলোর একটি। কারণ তিনি তাঁর কিতাবে এমন একদল লোকের কথা উল্লেখ করেছেন যাদের বংশপরিচয় দেননি। এ কারণে কেউ কেউ তাঁর ওপর আপত্তি করেছেন কারণ এতে অস্পষ্টতা তৈরি হয়, বিশেষ করে যখন ওই নামে কোনো দুর্বল বর্ণনাকারী থাকে। আল-হাকিম ইবনুর রবি এই অস্পষ্টতা দূর করেছেন অনেকের বংশপরিচয় দিয়ে এবং তার প্রমাণ দিয়ে। কিলাবাদি এবং ইবনুস সাকানও কয়েকজনের পরিচয় উল্লেখ করেছেন। আর আপত্তিকৃত নামগুলোর মধ্যে একটি হলো ইসহাক। কারণ তিনি তাঁর কিতাবের অনেক স্থানে এই নামটি অস্পষ্ট রেখেছেন এবং এর সংখ্যা অনেক। আবু আলী আল-জায়য়ানি বলেন: বুখারী ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম আল-হানজালি, ইসহাক ইবনে ইব্রাহিম ইবনে নাসর আস-সাদি এবং ইসহাক ইবনে মনসুর আল-কাউসাজ থেকে আবু উসামা হাম্মাদ ইবনে আবু উসামার সূত্রে হাদিস বর্ণনা করেছেন।

মুসলিমও ইসহাক ইবনে মানসুর আল-কাউসাজ থেকে, তিনি আবু উসামা থেকে বর্ণনা করেছেন। আমি বলি: এখানে উল্লিখিত ইসহাক এই তিনজনের বাইরে নন, তবে ইসহাক ইবনে রাহওয়াইহ হওয়ার সম্ভাবনা প্রবল, কারণ তাঁর থেকে অধিক বর্ণনা রয়েছে। আল-জায়্যানি সাঈদ ইবনে আস-সাকান আল-হাফিয থেকে বর্ণনা করেছেন যে: বুখারীর কিতাবে যখন ইসহাক নামটি কোনো বংশপরিচয় ছাড়া উল্লেখ করা হয়, তখন তিনি হন ইবনে রাহওয়াইহ। এটি ‘হা’ এবং ‘ওয়াও’ বর্ণে ফাতহা (জবর) এবং বর্ণমালার শেষ বর্ণ সাকিনযুক্ত ‘ইয়া’ সহযোগে উচ্চারিত হয়, আর এটিই প্রসিদ্ধ। আরও বলা হয়: ‘হা’ বর্ণে যম্মাহ (পেশ) এবং শেষ বর্ণ ‘ইয়া’ তে ফাতহা সহযোগে। তিনি হলেন ইসহাক ইবনে ইবরাহিম ইবনে মাখলাদ (মীম-এ ফাতহা, খা-তে সুকুন এবং লাম-এ ফাতহা), আবু ইয়াকুব আল-হানজালি আল-মারওয়াযী, তিনি নিসাবুরে বসবাস করতেন। আবদুল্লাহ ইবনে তাহির তাঁকে জিজ্ঞেস করেছিলেন: কেন আপনাকে ইবনে রাহওয়াইহ বলা হয়? তিনি বললেন: হে আমির, জেনে রাখুন যে আমার পিতা মক্কার পথে জন্মগ্রহণ করেছিলেন, তাই মারওয়াযবাসীরা বলেছিল: ‘রাহওয়াইহ’, কারণ তিনি পথে (রাহ) জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ‘রাহ’ ফারসি শব্দ। তিনি মুসলিমদের অন্যতম স্তম্ভ এবং দ্বীনের অন্যতম দিকপাল ছিলেন। তিনি ২৩৮ হিজরীতে নিসাবুরে ইন্তেকাল করেন। আমি বলি: এর দ্বারা ইসহাক ইবনে ইবরাহিম ইবনে নাসর আস-সা’দী আল-বুখারী (খা বর্ণে নুক্তাযুক্ত) উদ্দেশ্য হওয়ার সম্ভাবনাও আছে, যিনি মদীনার অধিবাসী ছিলেন এবং ২৩২ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন। অথবা ইসহাক ইবনে মানসুর ইবনে বাহরাম আল-কাউসাজ আল-মারওয়াযী, যিনি ২৫১ হিজরীতে ইন্তেকাল করেন; কারণ ইমাম বুখারী এই সহীহ গ্রন্থে এই তিনজনের মাধ্যমেই আবু উসামা থেকে বর্ণনা করেছেন। আল-গাসসানি ‘তাকয়িদুল মুহামাল’ কিতাবে বলেছেন: বুখারী যখন বলেন ‘আমাদের নিকট ইসহাক হাদীস বর্ণনা করেছেন’ এবং বংশপরিচয় উল্লেখ না করে বলেন ‘আমাদের নিকট আবু উসামা হাদীস বর্ণনা করেছেন’, তখন এর দ্বারা এই তিনজনের যেকোনো একজনকে বোঝানো হয় এবং তিনি এদের বাইরে নন।
‘কা’ হলো এমন ভূমি যার উপর পানি উঠে আসে, আর ‘সাফসাফ’ হলো সমতল ভূমি।

যেহেতু হাদীসে ‘কীআন’ (সমতল ভূমিসমূহ) শব্দটি এসেছে, তাই তিনি তাঁর বক্তব্য ‘কা যার উপর পানি উঠে আসে’ দ্বারা দুটি বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করেছেন: প্রথমটি হলো, হাদীসে উল্লিখিত ‘কীআন’ শব্দের একবচন হলো ‘কা’। দ্বিতীয়টি হলো, ‘কা’ হলো এমন ভূমি যার উপর পানি উপচে পড়ে কিন্তু তাতে পানি জমে থাকে না। আর ‘সাফসাফ’ শব্দটি তিনি প্রসঙ্গক্রমে উল্লেখ করেছেন, কারণ তাঁর অভ্যাস হলো হাদীসে আসা এমন শব্দগুলোর ব্যাখ্যা করা যা কুরআনেও এসেছে। আর কুরআনে এসেছে: {এক সমতল ভূমি} (সূরা ত্বহা: ১০৬)। অধিকাংশ ভাষাবিদ বলেছেন: ‘সাফসাফ’ হলো সমতল ভূমি, যেমনটি বুখারী ব্যাখ্যা করেছেন। ইবনুল আব্বাদ বলেন, ‘সাফসাফ’ হলো পাহাড়ের প্রান্তদেশ। কিছু পাণ্ডুলিপিতে ‘আল-মুসতাফ’ শব্দটিও এসেছে যার অর্থ সমতল ভূমি, তবে এটি লিখনশৈলীর ভুল। অতঃপর তাঁর কথা: ‘কা’... শেষ পর্যন্ত, এটি কেবল মুস্তামলীর বর্ণনাতেই সাব্যস্ত হয়েছে, অন্যদের বর্ণনায় এটি নেই।

২১ - ‌‌(অধ্যায়: জ্ঞান বা ইলম উঠে যাওয়া এবং মূর্খতার প্রকাশ পাওয়া)

অর্থাৎ: এটি জ্ঞান উঠে যাওয়া এবং মূর্খতা প্রকাশ পাওয়ার বর্ণনার একটি অধ্যায়। ইলম বা জ্ঞান উঠে যাওয়া স্বয়ং মূর্খতা প্রকাশ পাওয়াকে অপরিহার্য করে তোলা সত্ত্বেও তিনি অধিকতর স্পষ্ট করার জন্য ‘মূর্খতা প্রকাশ পাওয়া’ কথাটি যুক্ত করেছেন। পূর্ববর্তী অধ্যায়ের সাথে এই অধ্যায়ের সম্পর্কের দিকটি হলো—প্রথম অধ্যায়ে আলিম ও তালিবে ইলমের মর্যাদা বর্ণিত হয়েছে, তাতে ইলম অর্জনের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং ইলমের শ্রেষ্ঠত্বের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে। আর এই অধ্যায়ে রয়েছে তার বিপরীত বিষয়; কারণ এতে ইলম উঠে যাওয়ার কথা আছে যা মূর্খতা প্রকাশ পাওয়াকে অনিবার্য করে তোলে, এবং এতে মূর্খতার নিন্দা ও এ সম্পর্কে সতর্কবাণী রয়েছে। কারণ বিপরীত বিষয়ের মাধ্যমেই কোনো জিনিসের গুরুত্ব স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে।
রবীআহ বলেন: যার নিকট সামান্য জ্ঞানও রয়েছে, তার জন্য নিজেকে নষ্ট করা সংগত নয়।
রবীআহ: তিনি ‘রবীআহ আল-রায়’ নামে প্রসিদ্ধ (হামজাহ-তে সুকুন)। তাকে এই নামে ডাকার কারণ হলো রায় (চিন্তা) এবং ইজতিহাদের প্রতি তাঁর অত্যধিক মনোনিবেশ। তিনি হলেন ইবনে আবু আবদুর রহমান ফাররুখ (ফা এবং রা-তে তাশদীদ ও যম্মাহ এবং খা-তে নুক্তা), মদীনার অধিবাসী, তাবেঈ ও ফকীহ এবং মালিক ইবনে আনাসের উস্তাদ। বড় বড় ইমামগণ তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন, যাদের মধ্যে আবু হানীফা অন্যতম। তিনি ১৩৬ হিজরীতে মদীনায় ইন্তেকাল করেন; মতান্তরে আবু আব্বাসের শাসনামলে আনবারে ইন্তেকাল করেন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: ইলম উঠে যাওয়ার অধ্যায়ে রবীআহর এই উক্তির প্রাসঙ্গিকতা কী? আমি বলব: যার বুঝার ক্ষমতা ও গ্রহণের যোগ্যতা রয়েছে, তার ওপর ইলম অর্জন করা এমনভাবে ফরয হয়ে যায় যা অন্যের ওপর হয় না। তাই তার উচিত এ বিষয়ে প্রচেষ্টা চালানো এবং নিজের ইলমকে নষ্ট না করা, নতুবা সে নিজেকেই নষ্ট করবে। কারণ সে যদি ইলম অর্জন না করে তবে তা ইলম উঠে যাওয়ার দিকে নিয়ে যাবে; যেহেতু নির্বোধ ব্যক্তি ইলম গ্রহণ করে না, তাই তার থেকে ইলম উঠে যায়। ফলে মেধাবী ব্যক্তি যদি ইলম অর্জন না করে তবে তার থেকেও ইলম উঠে যাবে, এবং এভাবে ব্যাপকভাবে ইলম উঠে যাবে যা কিয়ামতের একটি আলামত। আবার বলা হয়: রবীআহর বক্তব্যের অর্থ হলো—ইলম প্রচারের প্রতি উৎসাহ প্রদান করা। কারণ কোনো সম্প্রদায়ের আলিম যদি তার ইলম প্রচার না করেন এবং এর আগেই মারা যান, তবে তা ইলম উঠে যাওয়া এবং মূর্খতা প্রকাশের কারণ হয়; এই অর্থটিও অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। আরও বলা হয়, এর অর্থ হলো: আলিমের জন্য শোভনীয় নয় যে সে দুনিয়াদারদের নিকট তার ইলম নিয়ে যাবে এবং ইলমের সম্মানের খাতিরে তাদের নিকট বিনয় প্রকাশ করবে না। এই হিসেবে অধ্যায়ের সাথে সম্পর্কের অর্থ এই দাঁড়ায় যে—ইলমধারীদের অপমানিত হতে দেখে এবং তাদের প্রতি সম্মান কম দেখে মানুষ যখন ইলম অর্জনে অনীহা ও অবহেলা করবে, তখন তা ইলম উঠে যাওয়ার কারণ হবে। তাঁর কথা: (যেন সে নষ্ট না হয়/করে) এবং কিছু পাণ্ডুলিপিতে ‘আন’ (যেন) ছাড়াই ‘নষ্ট করা’ শব্দটা এসেছে। এর অর্থ হলো—মানুষকে ফায়দা না দেওয়া এবং অন্যদের শিখানোর চেষ্টা না করা। যেমনটি বলা হয়েছে:
(আর যে হকদারদের বঞ্চিত করল, সে অবশ্যই জুলুম করল।)

আত-তায়মী বলেন:

ফকিহগণ বলেন: কোনো শহরের বিচারকার্যের জন্য নির্দিষ্ট ব্যক্তির যদি বায়তুল মাল থেকে জীবনোপকরণের প্রয়োজন হয় কিংবা তার সুখ্যাতি কম থাকে এবং তার শ্রেষ্ঠত্ব প্রসিদ্ধ না হয়, তবে তার জন্য বিচারকের পদ প্রার্থনা করা আবশ্যক হয়ে পড়ে। অর্থাৎ: যখন সে বিচারকের দায়িত্ব গ্রহণ করবে, তখন তার ইলম প্রসারিত হবে। আপনি যদি প্রশ্ন করেন: এই তালীকটির (সনদবিহীন বর্ণনা) অবস্থা কী? আমি বলব: এটি জানা কথা যে, ইমাম বুখারি যা জজম বা দৃঢ়তার সাথে উল্লেখ করেন, তা তাঁর নিকট বিশুদ্ধতার প্রমাণ বহন করে; আর যা তিনি তামরিজ বা দুর্বলতার শব্দ দিয়ে উল্লেখ করেন, তা সেটির দুর্বলতা নির্দেশ করে। আর এটি দৃঢ়তার শব্দে বর্ণিত হয়েছে এবং খতিব বাগদাদি ‘আল-জামে’ গ্রন্থে এবং বায়হাকি ‘আল-মাদখাল’ গ্রন্থে আব্দুল আজিজ আল-উয়াইসি-এর সূত্রে মালিক থেকে, তিনি রবিআ থেকে এটি সংযুক্ত করেছেন।


৮০ - আমাদের কাছে ইমরান ইবনে মাইসারা হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের কাছে আব্দুল ওয়ারিস আবু তাইয়্যাহ থেকে, তিনি আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "নিশ্চয়ই কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো—ইলম উঠিয়ে নেওয়া হবে, মূর্খতা জাঁকিয়ে বসবে, মদ পান করা হবে এবং ব্যভিচার প্রকাশ পাবে।"
শিরোনামের সাথে হাদিসটির সামঞ্জস্য স্পষ্ট।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা চারজন। প্রথম জন: ইমরান ইবনে মাইসারা আল-মানকারি আল-বাসরি। তাঁর থেকে আবু জুরআ, আবু হাতিম, বুখারি ও আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন। তিনি ২২৩ হিজরি সালে ইন্তেকাল করেন। দ্বিতীয় জন: আব্দুল ওয়ারিস ইবনে সাঈদ ইবনে যাকওয়ান আত-তাইমি আল-বাসরি, তাঁর আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয় জন: আবু তাইয়্যাহ (তা এবং ইয়া বর্ণে তাশদিদ সহকারে): তাঁর নাম ইয়াজিদ ইবনে জিয়াদাহ ইবনে হুমায়দ আদ-দুবায়ী। কুতুবে সিত্তাহর মধ্যে অন্য কারও এই কুনিয়াত (উপনাম) নেই। কখনও তাকে আবু হাম্মাদ নামেও ডাকা হতো। তিনি নির্ভরযোগ্য, সুদৃঢ় ও নেককার ব্যক্তি ছিলেন। তিনি ১২৮ হিজরি সালে ইন্তেকাল করেন, সকল ইমামই তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। চতুর্থ জন: আনাস ইবনে মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এতে তাহদিস ও আনআনা (সূত্রে 'হতে' বা 'থেকে' শব্দ ব্যবহার) রয়েছে। বর্ণনাকারীদের সকলে বসরাবাসী। এটি একটি রুবায়ী (চার স্তরের) সনদ।
অন্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এখানে ইমরান ইবনে মাইসারা থেকে বর্ণনা করেছেন; ইমাম মুসলিম ‘তাকদির’ অধ্যায়ে শায়বান ইবনে ফারুখ থেকে এবং ইমাম নাসায়ি ‘ইলম’ অধ্যায়ে ইমরান ইবনে মুসা আল-কাযযায থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা তিনজনই আব্দুল ওয়ারিসের সূত্রে হাদিসটি বর্ণনা করেছেন।
শব্দ বিশ্লেষণ: তাঁর বাণী: "কিয়ামতের আলামতসমূহ"—এটি 'শর্ত' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ আলামত বা চিহ্ন। সুলতানের দেহরক্ষীদেরও 'শুরাত' বলা হয় কারণ তারা নিজেদের জন্য বিশেষ চিহ্ন ব্যবহার করে যাতে তাদের চেনা যায়। ঈমান অধ্যায়ে এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: "মূর্খতা জাঁকিয়ে বসবে"—এটি স্থিরতা বা গেড়ে বসার অর্থ দেয়। ইমাম মুসলিমের এক বর্ণনায় 'ইউবাচ্ছু' (ছড়িয়ে পড়া) শব্দ এসেছে। কেউ কেউ বলেছেন: আল-কিরমানি অসতর্কতাবশত একে বুখারির দিকে নিসবত করেছেন, অথচ ইমাম নববী ‘শরহে মুসলিম’-এ তা উল্লেখ করেছেন। আমি বলব: কিরমানি বলেননি যে এটি বুখারির রেওয়ায়েত, না তিনি একে বুখারির দিকে সরাসরি সম্পৃক্ত করেছেন; বরং তিনি বলেছেন: "কোনো কোনো কপিতে 'ইউবাচ্ছু' রয়েছে", যার অর্থ ছড়িয়ে পড়া। আর এই ইবারত থেকে একে বুখারির বর্ণনা হিসেবে নির্দিষ্ট করা জরুরি নয়, কারণ এটি অন্য উৎস থেকেও বুখারির কিতাবের মার্জিনে যুক্ত হতে পারে। অনুরূপভাবে কিরমানি বলেছেন: "কোনো কোনো কপিতে 'ইউনবাতু' (উদ্গত হওয়া) রয়েছে"। এটি সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম) এর কোনোটিতেই নেই। কোনো সমালোচক এটি নিয়ে আপত্তি তুলেছেন, কিন্তু কোনো কিছুর ওপর দৃষ্টি না পড়লেই তা সামগ্রিকভাবে অস্বীকার করা যায় না। হয়তো ইমাম আহমাদ এটি সহিহাইনের কোনো কপি থেকে নকল করেছেন এবং পরে তাকে একটি স্বতন্ত্র পাঠ (নুসখা) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে। এই শাস্ত্রের দাবিদাররা সমস্ত কিছু আয়ত্ত করতে পারেন না, বিশেষ করে রেওয়ায়েত শাস্ত্র, যা অগাধ সমুদ্রের মতো যার কোনো তীর নেই। তাঁর বাণী: "মদ পান করা হবে"—কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো মদ্যপানের আধিক্য ও ব্যাপকতা। তিনি নিজের বক্তব্যকে জোরালো করতে বলেন যে, বুখারির ‘নিকাহ’ অধ্যায়ে হিশামের সূত্রে কাতাদা থেকে বর্ণিত আছে: "মদ পান বেড়ে যাবে"। অথবা আলামত হলো এসবের সমষ্টি। আমি বলব: আমরা এটি স্বীকার করি না যে এখানে কেবল আধিক্যই উদ্দেশ্য, বরং সাধারণভাবে মদ্যপানই কিয়ামতের আলামতের একটি অংশ। অন্য রেওয়ায়েতে "মদ পান বেড়ে যাবে" উল্লেখ থাকার অর্থ এই নয় যে কেবল মদ্যপান আলামত হওয়াকে নাকচ করা হচ্ছে। কারণ কোনো হুকুম কোনো বিশেষ গুণের সাথে যুক্ত হলে তা সাধারণ হুকুমকে বাতিল করে না। মূল নীতি হলো প্রতিটি শব্দকে তার নিজস্ব অর্থেই রাখা এবং এমন হুকুমের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই যা কখনও কোনো শর্তের সাথে যুক্ত হয়, আবার কখনও সাধারণ অবস্থায় থাকে। যেমন মালিকানা; এটি ক্রয়ের মাধ্যমেও হতে পারে আবার অন্যভাবেও হতে পারে। এই প্রবক্তা তার কথাগুলো মূলত কিরমানির বক্তব্য থেকে নিয়েছেন, যেখানে তিনি বলেছিলেন: আপনি যদি বলেন, মদ্যপান কীভাবে আলামত হয় অথচ তা তো সব যুগেই ছিল এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মদ্যপানের জন্য দণ্ডবিধিও জারি করেছিলেন? এর উত্তরে তিনি (কিরমানি) বলেছিলেন: এর অর্থ হলো মদ্যপান ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়া, অথবা কেবল মদ্যপান আলামত নয় বরং এসবের সমষ্টিই আলামত। আমি বলব: এই প্রশ্নটি এখানে অচল, কারণ মদ্যপান সব যুগে হওয়া বা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কর্তৃক দণ্ডবিধি প্রয়োগ করা এটি কিয়ামতের আলামত হওয়ার পরিপন্থী নয়। তবে তাঁর এই কথা যে "উল্লিখিত বিষয়সমূহের সমষ্টিই আলামত"—এটি সঠিক, কারণ তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)...।

এবং এই আলোচনার ইতি টানা হয়েছে। তিনি চারটি বিষয়কে সংযোজক অব্যয় দিয়ে একত্রিত করেছেন। সংযোজক অব্যয় দ্বারা একত্রিত করা সমষ্টিবাচক শব্দ ব্যবহারের মতোই। আর এই বিষয়গুলোর সমষ্টিগত উপস্থিতি কিয়ামত সংঘটিত হওয়ার লক্ষণ। এর প্রতিটিই কিয়ামত ঘটার কারণের অংশ। এমতাবস্থায় মদ্যপানকে 'অধিক হওয়া'র সাথে শর্তযুক্ত করা বিশেষ কোনো অর্থ বহন করে না। আমরা ইতিপূর্বেই বলেছি যে, 'মদ্যপান বৃদ্ধি পাবে' মর্মে যা বর্ণিত হয়েছে তা কেবল মদ্যপান কারণের অংশ হওয়ার সাথে সাংঘর্ষিক নয়। সাধারণ মদ্যপান এবং অধিক ও প্রসিদ্ধ হওয়ার শর্তযুক্ত মদ্যপান—উভয়ই কারণের অংশ; কেননা বিধান কার্যকর হওয়ার নির্দেশক কারণ হলো এই চারটি বিষয়ের উপস্থিতির সমন্বিত কারণ। এরপর ভাষাতাত্ত্বিকভাবে 'খামর' (মদ) শব্দটি 'তাখমীর' থেকে এসেছে, যার অর্থ হলো আচ্ছাদন করা বা ঢেকে দেওয়া। মদকে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি বুদ্ধিকে আবৃত করে ফেলে। এ থেকেই নারীদের 'খিমার' (ওড়না) শব্দটি এসেছে। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: একে খামরাহ, খামর এবং খুমুর বলা হয়। যেমন তামরাহ, তামর এবং তুমুর। বিশুদ্ধ মদকে বলা হয় 'খামরাহ সিরফ'। হাদিসে এসেছে: 'খামর হলো তা-ই যা বুদ্ধিকে আচ্ছন্ন করে।' ইবনুল আরাবি বলেন: মদকে 'খামর' বলা হয় কারণ একে রেখে দেওয়া হয় ফলে তা গেঁজিয়ে ওঠে (ইখতামারাত), আর এর গেঁজিয়ে ওঠা মানে হলো এর গন্ধ পরিবর্তিত হওয়া। ফকিহদের মতে: খামর হলো আঙুরের কাঁচা রস যখন তাতে ফেনা ওঠে, তীব্রতা তৈরি হয় এবং ফেনা নিক্ষেপ করে। নেশাগ্রস্তকারী অন্য সব পানীয়ও এর অন্তর্ভুক্ত হবে। তাঁর উক্তি: 'ব্যভিচার প্রকাশ পাবে' অর্থাৎ এটি ছড়িয়ে পড়বে এবং বিস্তার লাভ করবে। মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: 'ব্যভিচার বৃদ্ধি পাবে'। 'জিনা' শব্দটি দীর্ঘস্বর (মাদ) এবং হ্রস্বস্বর (কাসর) উভয়ভাবেই পড়া যায়। হিজাজবাসীদের মতে এটি হ্রস্বস্বর (কাসর); আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমরা ব্যভিচারের (জিনা) কাছেও যেয়ো না।" (বনী ইসরাঈল: ৩২)। আর নজদবাসীদের মতে এটি দীর্ঘস্বর (মাদ)। এটি ইয়া-যুক্ত ত্রুটিপূর্ণ ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্ত। কাসর বা হ্রস্বস্বরের দিকে সম্বন্ধ করলে হয় 'যিনাওয়ি' এবং মাদ বা দীর্ঘস্বরের দিকে সম্বন্ধ করলে হয় 'যিনা-ই'।
বাক্যতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি 'আন্' (যে) শব্দটি ক্রিয়া সদৃশ অব্যয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত যা বিশেষ্যকে নসব এবং খবরকে রফ প্রদান করে। সুতরাং 'ইলম উঠিয়ে নেওয়া হবে' (আন্ ইয়ারফাআল ইলম) বাক্যটি নসবের স্থানে রয়েছে এবং এটি 'আন্'-এর ইসম। এখানে 'আন্' শব্দটি মাসদার বা ধাতুমূলের অর্থ প্রদানকারী, যার সারকথা হলো: 'ইলম উঠিয়ে নেওয়া'। আর তাঁর উক্তি 'কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত' (মিন আশরাতিস সাআহ) হলো এর খবর। নাসায়ীর বর্ণনায় রয়েছে: 'কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো ইলম উঠিয়ে নেওয়া', যেখানে শুরুতে 'আন্' শব্দটির উল্লেখ নেই। এই বর্ণনা অনুযায়ী 'ইলম উঠিয়ে নেওয়া' (আন্ ইয়ারফাআল ইলম) অংশটি শুরুতে আসার কারণে রফ-এর অবস্থায় থাকবে এবং 'কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত' অংশটি অগ্রবর্তী খবর হিসেবে গণ্য হবে। কেউ কেউ বলেছেন: নাসায়ীর বর্ণনায় 'আন্' শব্দটি বাদ পড়েছে, অথচ তিনি এটি বুখারীর শিক্ষক ইমরান থেকেই বর্ণনা করেছেন। আমি (গ্রন্থকার) বলব: এটি অসতর্কতা ও ভুল; কারণ বুখারীর শিক্ষক হলেন ইমরান ইবনে মায়সারা আর নাসায়ীর শিক্ষক হলেন ইমরান ইবনে মুসা। তাঁর উক্তি 'এবং জেঁকে বসবে' (ওয়া ইয়াসবুত) শব্দটি নসব অবস্থায় রয়েছে কারণ এটি 'আন্ ইয়ারফা' শব্দের ওপর আতফ বা সংযোজিত হয়েছে। একইভাবে 'পান করা হবে' ও 'প্রকাশ পাবে' শব্দ দুটিও নসবযুক্ত শব্দের ওপর সংযোজিত হওয়ার কারণে নসব হয়েছে। এখানে 'আন্' শব্দটিকে উহ্য ধরে নিয়ে সবগুলোকেই একত্রিত করা হয়েছে। এখানে 'উঠিয়ে নেওয়া হবে' এবং 'পান করা হবে' শব্দ দুটি কর্মবাচ্য (মাজহুল), আর 'জেঁকে বসবে' ও 'প্রকাশ পাবে' শব্দ দুটি কর্তৃবাচ্য (মা’রূফ)।
অর্থের বর্ণনা: তাঁর উক্তি 'ইলম উঠিয়ে নেওয়া হবে'—এখানে রূপক অর্থ ব্যবহৃত হয়েছে। এর উদ্দেশ্য হলো ইলম বহনকারীদের মৃত্যু এবং আলেমদের বিদায়ের মাধ্যমে ইলম উঠে যাওয়া। মুখস্থকারীদের অন্তর বা আলেমদের হৃদয় থেকে ইলম মুছে ফেলা এখানে উদ্দেশ্য নয়। এর প্রমাণ হলো ইমাম বুখারী 'ইলম কীভাবে উঠিয়ে নেওয়া হবে' অনুচ্ছেদে আবদুল্লাহ ইবনে আমর থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: "নিশ্চয়ই আল্লাহ বান্দাদের মধ্য থেকে টেনে ইলম ছিনিয়ে নেবেন না, বরং তিনি আলেমদের উঠিয়ে নেওয়ার (মৃত্যুর) মাধ্যমে ইলম উঠিয়ে নেবেন। এমনকি যখন কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে না, তখন মানুষ মূর্খদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে। তাদের জিজ্ঞাসা করা হবে, আর তারা জ্ঞান ছাড়াই ফতোয়া দেবে। ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হবে এবং অন্যকেও পথভ্রষ্ট করবে।" এই হাদিসের মাধ্যমে স্পষ্ট হলো যে, ইলম উঠিয়ে নেওয়ার অর্থ হলো এর ধারক আলেমদের তুলে নেওয়া, অন্তর থেকে মুছে ফেলা নয়। বরং এর ধারক-বাহকদের মৃত্যু এবং মানুষের মূর্খদের নেতা হিসেবে গ্রহণ করার মাধ্যমে এটি ঘটবে, যারা আল্লাহর দ্বীনের ব্যাপারে নিজেদের রায় অনুযায়ী ফয়সালা দেবে এবং অজ্ঞতাবশত ফতোয়া প্রদান করবে। কাজী ইয়াজ বলেন: তাঁর (সা.) সংবাদ অনুযায়ী এটি আমাদের যুগেও পরিলক্ষিত হচ্ছে। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেন: আমি বলব, তাঁর যুগে আলেমদের প্রাচুর্য থাকা সত্ত্বেও তিনি এই মন্তব্য করেছেন, তাহলে আমাদের যুগের অবস্থা কী হবে? এই অধম বান্দা (গ্রন্থকার) বলছে: তাঁর যুগে চার মাজহাবের ফকিহ, আলেম এবং বড় বড় মুহাদ্দিসগণের আধিক্য থাকা সত্ত্বেও তিনি এই কথা বলেছেন; তাহলে আমাদের এই সময়ের অবস্থা কী হবে যেখানে জনপদগুলো আলেমশূন্য হয়ে পড়েছে এবং মূর্খরা ফতোয়া প্রদান, মজলিসে আসীন হওয়া এবং মাদরাসাসমূহে পাঠদানের ক্ষেত্রে নেতৃত্ব দিচ্ছে? আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করছি।

৮১ - আমাদের কাছে মুসাদ্দাদ বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমাদের কাছে ইয়াহইয়া বর্ণনা করেছেন শু'বা থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, আর তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, আনাস (রা.) বলেন: আমি তোমাদের কাছে অবশ্যই এমন একটি হাদিস বর্ণনা করব যা আমার পরে আর কেউ তোমাদের কাছে বর্ণনা করবে না। আমি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: "কিয়ামতের আলামতসমূহের মধ্যে রয়েছে—ইলম কমে যাওয়া, অজ্ঞতা প্রকাশ পাওয়া, ব্যভিচার প্রকাশ পাওয়া, নারীর সংখ্যা বৃদ্ধি পাওয়া এবং পুরুষের সংখ্যা কমে যাওয়া, এমনকি পঞ্চাশ জন নারীর জন্য মাত্র একজন তত্ত্বাবধায়ক থাকবে।"
অধ্যায়ের শিরোনামের সাথে এই হাদিসের মিলও সুস্পষ্ট। শিরোনামে 'ইলম উঠিয়ে নেওয়া' শব্দ দুটি প্রথম হাদিস থেকে নেওয়া হয়েছে এবং 'অজ্ঞতার প্রকাশ' এই হাদিসের শব্দ থেকে নেওয়া হয়েছে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা সংখ্যায় পাঁচজন এবং তাঁদের সবার কথা এর আগে একাধিকবার উল্লেখ করা হয়েছে। ইয়াহইয়া হলেন ইবনে সাঈদ আল-কাত্তান। তাঁরা সবাই বসরার অধিবাসী। এই একই বিন্যাসে ঈমান অধ্যায়ে 'নিজের ভাইয়ের জন্য যা পছন্দ করে' হাদিসটি বর্ণিত হয়েছে। এই সনদে সরাসরি বর্ণনা (তাহদিস), আন-আনা (কারো মাধ্যম হয়ে বর্ণনা) এবং শ্রবণ (সামা)—সবই রয়েছে। তাঁর উক্তি 'আনাস থেকে', আসীলীর বর্ণনায় রয়েছে 'আনাস ইবনে মালিক থেকে'।
অন্যান্য সংকলকবৃন্দ: ইমাম মুসলিমও এটি 'তাকদির' অধ্যায়ে আবু মুসা ও বুন্দার—উভয় সূত্রে গুন্দার থেকে, তিনি শু'বা থেকে, তিনি কাতাদাহ থেকে, তিনি আনাস (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি এটি 'ফিতনা' অধ্যায়ে মাহমুদ ইবনে গায়লান সূত্রে নযর ইবনে শুমাইল থেকে, তিনি শু'বা থেকে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন এটি হাসান-সহিহ। ইমাম নাসায়ী 'ইলম' অধ্যায়ে আমর ইবনে আলী ও আবু মুসা থেকে এবং ইবনে মাজাহ 'ফিতনা' অধ্যায়ে আবু মুসা ও বুন্দার থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা তিনজনই গুন্দার থেকে, তিনি শু'বা থেকে এই সূত্রে বর্ণনা করেছেন।

শব্দতাত্ত্বিক ও ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি: (কমে যাওয়া), ‘কাফ’ বর্ণে কাসরা (জের) সহ: এটি ‘কিল্লাত’ (স্বল্পতা) শব্দ থেকে আগত যা ‘কাসরাত’ (আধিক্য)-এর বিপরীত। তাঁর উক্তি: (একক তত্ত্বাবধায়ক), ‘কাফ’ বর্ণে ফাতহা (জবর) এবং তাশদীদযুক্ত ‘ইয়া’ বর্ণে কাসরা (জের) সহ। তিনি হলেন সেই ব্যক্তি যিনি নারীদের বিষয়াদি দেখাশোনা করেন। একইভাবে ‘কিয়াম’ এবং ‘কাওয়াম’ শব্দটিও ব্যবহৃত হয়। বলা হয়ে থাকে: অমুক ব্যক্তি তার পরিবারের ‘কাওয়াম’ বা ‘কিয়াম’, অর্থাৎ তিনি তাদের অবস্থা দেখাশোনা ও পরিচালনা করেন। মহান আল্লাহর বাণী থেকেও এর প্রমাণ পাওয়া যায়: {আর তোমরা নির্বোধদের হাতে তোমাদের সেই সম্পদ তুলে দিও না, যা আল্লাহ তোমাদের জন্য জীবন ধারণের মাধ্যম (কিয়ামা) করেছেন} (সূরা আন-নিসা: ৫)। বিষয়ের ‘কাওয়াম’ মানে হলো তার মূল ভিত্তি যা দ্বারা সেটি পরিচালিত হয়। ‘কাইয়্যিম’ শব্দের মূল হলো ‘কাইয়্যুম’, যা ‘ফাইয়িল’ ওজনে গঠিত। এখানে ‘ওয়াও’ ও ‘ইয়া’ একত্র হয়েছে এবং তাদের একটির পূর্বে সুকুন থাকায় ‘ওয়াও’-কে ‘ইয়া’ দ্বারা পরিবর্তিত করা হয়েছে এবং এক ‘ইয়া’-কে অপর ‘ইয়া’-তে সন্ধি (ইদগাম) করা হয়েছে। এখানে বিভ্রান্তি এড়াতে এর বিপরীত করা হয়নি: যেমন ‘কাওওয়ামা’ শব্দ থেকে উৎপন্ন অতীতকালবাচক ‘ক্বাওয়ামা’ শব্দের সাথে যাতে মিলে না যায়। তাঁর উক্তি: (আমি অবশ্যই তোমাদের নিকট বর্ণনা করব), এতে ‘লাম’ বর্ণটি ফাতহা যুক্ত এবং এটি একটি উহ্য শপথের উত্তর, অর্থাৎ আল্লাহর কসম আমি অবশ্যই তোমাদের নিকট বর্ণনা করব। এই কারণেই এর সাথে তাকিদসূচক ‘নুন’ যুক্ত হওয়া বৈধ হয়েছে। আবু আওয়ানা হিশাম থেকে, তিনি কাতাদা থেকে এটি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন। মুসলিমের বর্ণনায় গুন্দার থেকে, তিনি শু’বা থেকে বর্ণনা করেছেন: (আমি কি তোমাদের নিকট বর্ণনা করব না?)। সম্ভবত তিনি প্রথমে তাদের বলেছিলেন: আমি কি তোমাদের নিকট বর্ণনা করব না? তারা বলেছিলেন: হ্যাঁ। তখন তিনি বললেন: আমি অবশ্যই তোমাদের নিকট বর্ণনা করব। তাঁর উক্তি: (একটি হাদীস), এটি ‘আমি বর্ণনা করব’ ক্রিয়ার অন্যতম কর্ম (মাফউল) হিসেবে স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (আমার পর তোমাদের নিকট কেউ বর্ণনা করবে না), এই ক্রিয়া, কর্ম ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্যটি ‘একটি হাদীস’ শব্দের বিশেষণ (সিফাত) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। তাঁর উক্তি: (আমার পরে), এই সম্বন্ধযুক্ত বাক্যটি ‘কেউ’ (আহাদ) শব্দের বিশেষণ। মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: (আমার পরে কেউ বর্ণনা করবে না), যেখানে কর্মটি উহ্য রাখা হয়েছে। ইবনে মাজাহর বর্ণনায় গুন্দার থেকে, তিনি শু’বা থেকে বর্ণনা করেছেন: (আমার পরে তোমাদের নিকট এটি কেউ বর্ণনা করবে না)। বুখারীর বর্ণনায় হিশাম থেকে এসেছে: (আমি ব্যতীত অন্য কেউ তোমাদের নিকট এটি বর্ণনা করবে না)। আবু আওয়ানার বর্ণনায় এই সূত্রে রয়েছে: আমার পরে তোমাদের নিকট এমন কেউ এটি বর্ণনা করবে না যে স্বয়ং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এটি শুনেছে। তাঁর উক্তি: (আমি শুনেছি), এটি ‘আমি অবশ্যই তোমাদের নিকট বর্ণনা করব’ উক্তির ব্যাখ্যা বা বদল। কোনো সত্তাকে কীভাবে শ্রবণযোগ্য করা হয় তার আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (তিনি বলছিলেন), এই বাক্যটি হাল (অবস্থা) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (জ্ঞান কমে যাওয়া), এটি শুরুতে আসার কারণে রাফা-এর স্থানে রয়েছে এবং ‘আন’ হলো মাসদারিয়াহ। তাঁর উক্তি: (কিয়ামতের আলামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত), এটি খবর মুকাদ্দাম (পূর্ববর্তী সংবাদ)। এর অর্থ হলো: কিয়ামতের আলামতসমূহের একটি হলো জ্ঞানের স্বল্পতা। তাঁর উক্তি: (প্রকাশ পাবে) উভয় স্থানে এবং শেষের দিকে (বৃদ্ধি পাবে ও কমে যাবে), এই সবগুলি শব্দ উহ্য ‘আন’-এর কারণে মানসুব হয়েছে, কারণ এগুলি ‘জ্ঞান কমে যাওয়া’ উক্তির ওপর সংযোজক (আতাফ) হিসেবে এসেছে। আর সবগুলোই কর্তৃবাচ্য (মা’লুম) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি: (যতক্ষণ না হবে), এখানে ‘হাত্তা’ শব্দটি সীমাসূচক (গায়াত), যা ‘পর্যন্ত’ অর্থে ব্যবহৃত এবং এরপর ‘আন’ উহ্য রয়েছে। তাঁর উক্তি: (তত্ত্বাবধায়ক), এটি রাফা যুক্ত কারণ এটি ‘ইয়াকুনু’ ক্রিয়ার বিশেষ্য (ইসম) এবং ‘একক’ শব্দটি তার বিশেষণ।
অর্থের ব্যাখ্যা: তাঁর উক্তি: (নারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে এবং পুরুষদের সংখ্যা কমে যাবে), কাজী ইয়াজ, নববী এবং অন্যান্যরা বলেছেন: যুদ্ধের কারণে অধিকহারে পুরুষদের মৃত্যু হবে, ফলে পুরুষ কমে যাবে এবং নারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে। আর তাদের হত্যার মাধ্যমে ফিতনা-ফ্যাসাদ ও অজ্ঞতা বৃদ্ধি পাবে। আবু আব্দুল মালিক বলেছেন: এটি দ্বারা বহু দেশ বিজয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে, যার ফলে যুদ্ধবন্দিনী নারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে এবং একজন পুরুষ অনেক নারী ভোগ করবে। কেউ কেউ বলেছেন: এই মতটি পর্যালোচনার দাবি রাখে, কারণ লেখক ইমাম বুখারী কর্তৃক বর্ণিত পরবর্তীতে যাকাত অধ্যায়ে আবু মুসা (রা.)-এর হাদীসে এর কারণ স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে: (পুরুষের স্বল্পতা ও নারীদের আধিক্যের কারণে)। আপাতদৃষ্টিতে মনে হয় এটি নিছক একটি আলামত, অন্য কোনো কারণ নেই। আমি (গ্রন্থকার) বলি: আবু মুসা (রা.)-এর হাদীসে এর কারণ সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিত নেই, না স্পষ্টভাবে, না পরোক্ষভাবে। বরং তাঁর উক্তি (পুরুষের স্বল্পতা ও নারীদের আধিক্যের কারণে)-এর অর্থ এই হাদীসের উক্তি (নারীদের সংখ্যা বৃদ্ধি পাবে এবং পুরুষদের সংখ্যা কমে যাবে)-এর মতোই। আর এর কারণ কেবল বাইরের সূত্র থেকেই তালাশ করা যায়। তারা এই দুটি কারণ উল্লেখ করেছেন। এটাও বলা সম্ভব যে: শেষ জামানায় কন্যা সন্তান জন্মের হার বৃদ্ধি পাবে এবং পুত্র সন্তান জন্মের হার কমে যাবে। পুরুষ কমে যাওয়ার ফলে অজ্ঞতা প্রকাশ পাবে এবং জ্ঞান উঠে যাবে। জ্ঞান কমে যাওয়া এবং অজ্ঞতা ও ব্যভিচার প্রকাশ পাওয়ার জন্য নারীদের আধিক্যই যথেষ্ট, কেননা নারীরা শয়তানের জাল এবং তারা বুদ্ধি ও দ্বীনের ক্ষেত্রে অপূর্ণ। তাঁর উক্তি: (পঞ্চাশজন নারীর জন্য), হতে পারে এর দ্বারা এই সংখ্যাটিই প্রকৃত উদ্দেশ্য, আবার হতে পারে এটি আধিক্য বুঝানোর জন্য রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। সম্ভবত এর রহস্য হলো: চারজন হলো স্ত্রীদের সংখ্যার পূর্ণতা, তাই সেই পূর্ণতার সাথে আরও এক যোগ করা হয়েছে। এরপর সেই পাঁচের প্রত্যেকটিকে দশগুণ করে বিবেচনা করা হয়েছে যাতে তা পূর্ণতার ঊর্ধ্বে চলে যায় এবং আধিক্যের চূড়ান্ত রূপ প্রকাশ পায়। অথবা এ কারণে যে, চার থেকে দশের সংখ্যা গঠিত হওয়া সম্ভব, কারণ এর মধ্যে এক, দুই, তিন ও চার রয়েছে; আর এই সবগুলোর যোগফল হলো দশ। আর দশ থেকেই শতক এবং শতক থেকেই সহস্রের উৎপত্তি। সুতরাং এটি সমস্ত সংখ্যার মূল ভিত্তি। তাই মূল ভিত্তির ওপর আরও এক বৃদ্ধি করা হয়েছে এবং এরপর তার প্রত্যেকটিকে দশগুণ করা হয়েছে আধিক্যকে সুনিশ্চিত ও জোরালোভাবে বোঝানোর জন্য।
প্রশ্নোত্তর: এর মধ্যে একটি হলো: আনাস (রা.) কীভাবে জানলেন যে তাঁর পরে কেউ এটি বর্ণনা করবে না? উত্তর: সম্ভবত তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পক্ষ থেকে অবহিত হয়ে এটি জেনেছেন, অথবা তিনি তাঁর ধারণার ভিত্তিতে এটি বলেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে তিনি ব্যতীত আর কেউ এই হাদীসটি শোনেননি। ইবনে বাত্তাল বলেছেন: সম্ভবত আনাস (রা.) এটি বলেছিলেন কারণ তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীদের মধ্যে তিনি ছাড়া আর কেউ জীবিত ছিলেন না। অথবা যখন তিনি দ্বীনি অবস্থার পরিবর্তন এবং জ্ঞানের স্বল্পতা লক্ষ্য করলেন, তখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শোনা জ্ঞানের স্বল্পতা ও কিয়ামতের আলামত বিষয়ক হাদীস দ্বারা তাদের নসিহত করলেন যাতে তারা জ্ঞান অন্বেষণে উদ্বুদ্ধ হয় এবং এরপর তিনি হাদীসটি হুবহু বর্ণনা করেন। আমি (গ্রন্থকার) বলি: হতে পারে এই বক্তব্যটি বিশেষভাবে বসরার অধিবাসীদের জন্য ছিল, কারণ তিনি ছিলেন বসরায় মৃত্যুবরণকারী সর্বশেষ সাহাবী (রা.)। আরেকটি প্রশ্ন হলো: জ্ঞানের স্বল্পতা থাকা মানে কিছু জ্ঞান অবশিষ্ট থাকা, অথচ পূর্ববর্তী হাদীসে বলা হয়েছে (জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে), আর উঠিয়ে নেওয়ার অর্থ হলো অবশিষ্ট না থাকা; সুতরাং এই দুটির মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দিচ্ছে। উত্তর: স্বল্পতা শব্দটি কখনও কখনও শূন্যতা বা না থাকা অর্থে ব্যবহৃত হয়। অথবা এটি দুটি ভিন্ন সময়ের বিবেচনায় হতে পারে। যেমন উদাহরণস্বরূপ বলা হয়: আলামত প্রকাশের শুরুতে থাকবে স্বল্পতা এবং শেষে হবে শূন্যতা।

এর সমাপ্তি লগ্নে, একারণেই সেখানে বলা হয়েছে: (মূর্খতা জেঁকে বসবে), আর এখানে বলা হয়েছে (প্রকাশ পাবে)। অল্পতা বুঝিয়ে অনস্তিত্ব বা বিলুপ্তি উদ্দেশ্য হওয়ার একটি দলীল হলো, এখানে মুসলিমের বর্ণনায় গুন্দার ও অন্যান্যদের সূত্রে শু’বা থেকে বর্ণিত হয়েছে: ‘ইলম বা জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে’। অনুরূপভাবে ইবনে আবি শায়বার নিকট সাঈদ এবং বুখারীর দণ্ডবিধি অধ্যায়ে হাম্মাম ও বিবাহ অধ্যায়ে হিশামের বর্ণনায়—তাঁরা সকলে কাতাদা থেকে বর্ণনা করেছেন, যা আবু তায়্যাহর বর্ণনার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। বুখারীর পানীয় অধ্যায়ে হিশামের সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: ‘কমে যাবে’, বিষয়টি অনুধাবন করুন। এর মধ্যে এটিও রয়েছে যা বলা হয়েছে: (আল-কাইয়্যিম) শব্দটিতে নির্দিষ্টকরণ বা আলিফ-লাম যুক্ত করার ফায়দা কী? অথচ বাহ্যিক বিচারে তো 'একজন তত্ত্বাবধায়ক' বলা উচিত ছিল। উত্তর হলো: এর ফায়দা হলো সেই সুপরিচিত বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত করা যা হলো: {পুরুষেরা নারীদের ওপর দায়িত্বশীল} (আন-নিসা: ৩৪), সুতরাং এখানে 'লাম'টি পরিচিতি বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। এর মধ্যে এটিও রয়েছে যা বলা হয়েছে: বিশেষ করে এই পাঁচটি বিষয় উল্লেখ করার ফায়দা কী? উত্তর হলো: এর ফায়দা হলো এটি পাঁচটি মৌলিক আবশ্যকীয় বিষয়ের বিশৃঙ্খলাকে নির্দেশ করে, যা সমস্ত ধর্মে সংরক্ষণ করা আবশ্যক এবং যার হিফাযতের ওপর ইহকাল ও পরকালের সংশোধন ও উভয় জগতের শৃঙ্খলা নির্ভরশীল। সেগুলো হলো: দ্বীন, বুদ্ধি, জীবন, বংশধারা ও সম্পদ। ইলম বা জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া দ্বীন সংরক্ষণে বিঘ্ন ঘটায়, মদ্যপান বুদ্ধিবৃত্তি ও সম্পদ নষ্ট করে, পুরুষের স্বল্পতা জীবনের প্রতি ফিতনার কারণ এবং ব্যভিচারের প্রকাশ বংশধারা ও সম্পদের ক্ষতি করে। এর মধ্যে এটিও রয়েছে যা বলা হয়েছে: এই বিষয়গুলোর বিশৃঙ্খলা কেন কিয়ামতের আলামত হিসেবে গণ্য হবে? উত্তর হলো: কারণ সৃষ্টিজগতকে উদ্দেশ্যহীনভাবে ছেড়ে রাখা হবে না এবং এই সময়ের পর কোনো নবীও নেই, তাই জগতের বিনাশ ও কিয়ামত নিকটবর্তী হওয়া অবধারিত। কুরতুবী বলেছেন: এই হাদিসে নবুওয়তের নিদর্শনসমূহের একটি নিদর্শন রয়েছে, যেহেতু তিনি এমন কিছু বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন যা ভবিষ্যতে ঘটবে এবং তা বাস্তবে ঘটেছে, বিশেষ করে বর্তমান সময়ে। আল্লাহর কাছেই সাহায্য প্রার্থনা করছি।

২২ - ‌‌(অধ্যায়: ইলমের ফযীলত)

অর্থাৎ: এটি ইলমের ফযীলত বা শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনার অধ্যায়। উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের বিষয়টি স্পষ্ট, কারণ প্রতিটিতেই ইলম আলোচিত হয়েছে। তবে প্রতিটি অধ্যায় ইলমের ভিন্ন ভিন্ন বৈশিষ্ট্য তুলে ধরে। প্রথমটিতে ইলম উঠিয়ে নেওয়ার বর্ণনা ছিল, আর এখানে এর শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণিত হয়েছে। এমনটি বলা যাবে না যে, এই অধ্যায়টি পুনরাবৃত্ত হয়েছে কারণ তিনি এটি ইলম অধ্যায়ের শুরুতে একবার উল্লেখ করেছেন; কেননা আমরা বলব: অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে ইলম অধ্যায়ের শুরুতে হুবহু এই শিরোনামটি বিদ্যমান নেই। আর যদি আমরা সেখানে এর অস্তিত্ব স্বীকারও করে নিই, তবে সেখানে উদ্দেশ্য ছিল ওলামাদের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা, আর এখানে উদ্দেশ্য হলো ইলম বা জ্ঞানের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা। আমরা সেখানে যথাযথভাবে এ বিষয়ে আলোচনা পূর্ণ করেছি। কেউ কেউ বলেছেন: এখানকার 'ফদল' শব্দের অর্থ 'অতিরিক্ত বা অবশিষ্টাংশ', অর্থাৎ যা তাঁর থেকে উদ্বৃত্ত হয়েছে। আর ইলম অধ্যায়ের শুরুতে যে 'ফদল' এসেছে তার অর্থ 'শ্রেষ্ঠত্ব', সুতরাং এটি পুনরাবৃত্তি মনে করা ঠিক হবে না। আমি বলি: ইমাম বুখারী এই অধ্যায়টি 'ফদল' শব্দটিকে ভাষাগত 'অতিরিক্ত' অর্থে ব্যবহারের জন্য নির্ধারণ করেননি, বরং এর মাধ্যমে তাঁর উদ্দেশ্য হলো ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণনা করা। বিশেষ করে এই অধ্যায়টি ইলম অধ্যায়ের অন্যতম একটি অংশ। যদি উক্ত প্রবক্তা তাঁর কথাটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই বাণী: (অতঃপর আমি আমার উদ্বৃত্ত অংশ উমর ইবনুল খাত্তাবকে প্রদান করলাম) থেকে গ্রহণ করে থাকেন, তবে শিরোনামের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই। কারণ শিরোনামটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক উমর (রা.)-কে তাঁর অবশিষ্টাংশ প্রদানের বিষয়ে নয়। বরং শিরোনামটি হলো ইলমের শ্রেষ্ঠত্ব ও এর মর্যাদার মহত্ত্ব বিষয়ে। ইমাম বুখারী নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কর্তৃক উমরকে তাঁর উদ্বৃত্ত অংশ প্রদান করাকে ইলম দ্বারা ব্যাখ্যা করেছেন, যা মূলত শ্রেষ্ঠত্বেরই নামান্তর। কারণ ইলম নবুওয়তের অংশ, আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে যা উদ্বৃত্ত থাকে তা শ্রেষ্ঠত্ব ও সম্মানেরই নামান্তর। তিনি নিজেই এর ব্যাখ্যা করেছেন ইলম দ্বারা, যা ইলমের শ্রেষ্ঠত্বকেই প্রমাণ করে।

৮২ - সাঈদ ইবনে উফায়র আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: লাইস আমার নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: উকাইল আমার নিকট ইবনে শিহাব থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি হামযাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর থেকে বর্ণনা করেছেন যে, ইবনে উমর বলেছেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: (আমি ঘুমন্ত অবস্থায় ছিলাম, তখন আমার কাছে একটি দুধের পেয়ালা আনা হলো। আমি তা থেকে পান করলাম, এমনকি আমি তৃপ্তির চিহ্ন আমার নখ দিয়ে বের হতে দেখছিলাম। অতঃপর আমি আমার অবশিষ্টাংশ উমর ইবনুল খাত্তাবকে প্রদান করলাম)। সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন? তিনি বললেন: (ইলম বা জ্ঞান)।
আমরা যে দিকটি উল্লেখ করেছি, সেই অনুযায়ী শিরোনামের সাথে হাদিসের সামঞ্জস্য স্পষ্ট।
এর বর্ণনাকারীগণের পরিচয়: তাঁরা সংখ্যায় ছয়জন। প্রথম: সাঈদ ইবনে উফায়র, আইন বর্ণে পেশ, ফা বর্ণে জবর এবং শেষে ইয়া ও রা যোগে; তাঁর পরিচয় পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: লাইস ইবনে সাদ, মিসরের মহান ইমাম, তাঁর পরিচয় পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। তৃতীয়: উকাইল, আইন বর্ণে পেশ, কাফ বর্ণে জবর এবং শেষে ইয়া ও লাম যোগে; তিনি ইবনে খালিদ আল-আইলী, আলিফ বর্ণে জবর ও ইয়া বর্ণে সাকিন যোগে; তাঁর পরিচয় পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে শিহাব আয-যুহরী। পঞ্চম: হামযাহ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.), তাঁর উপনাম আবু উমারা, আইন বর্ণে পেশ যোগে; তিনি কুরাইশী, মাদানী ও আদাবী গোত্রীয় একজন তাবিঈ। তিনি তাঁর পিতা ও আয়েশা থেকে শ্রবণ করেছেন। আহমদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেছেন:

তিনি একজন নির্ভরযোগ্য (সিকাহ) তাবিঈ। ইবনে সাদ বলেন: তার মা ছিলেন একজন উম্মু ওয়ালাদ (দাসী), যিনি সালেম ও উবায়দুল্লাহরও মা। তিনি নির্ভরযোগ্য ছিলেন এবং অল্প সংখ্যক হাদিস বর্ণনা করেছেন। 'জামায়াত' (ছয়টি প্রধান হাদিস গ্রন্থ সংকলকগণ) তার থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। ষষ্ঠ ব্যক্তি হলেন: আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)।
এর সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: তার মধ্যে একটি হলো, এর সনদে বহুবচন ও একবচন বোধক বর্ণনাভঙ্গি, আনআনা এবং শ্রবণ শব্দ ব্যবহৃত হয়েছে। আল-আসিলি ও কারিমাহর বর্ণনায় রয়েছে: 'লাইস আমার কাছে বর্ণনা করেছেন, উকাইল আমার কাছে বর্ণনা করেছেন'। বুখারিতে স্বপ্নের ব্যাখ্যা অধ্যায়ে রয়েছে: 'হামজাহ আমাকে সংবাদ দিয়েছেন'। এর মধ্যে আরও একটি বৈশিষ্ট্য হলো, এর অর্ধেক বর্ণনাকারী মিসরীয় এবং অর্ধেক মদিনাবাসী। এছাড়া এতে একজন তাবিঈ কর্তৃক অন্য তাবিঈ থেকে বর্ণনার বিষয়টিও বিদ্যমান।
হাদিসটির একাধিক স্থান এবং যারা এটি বর্ণনা করেছেন তাদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এখানে এটি সাঈদ ইবনে উফাইর থেকে বর্ণনা করেছেন। আর স্বপ্নের ব্যাখ্যা অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে বুকাইর ও কুতাইবা থেকে বর্ণনা করেছেন; তারা তিনজনই লাইস থেকে এবং তিনি উকাইল থেকে বর্ণনা করেছেন। এতে আবু জাফর মুহাম্মদ ইবনুল সালত আল-কুফির বর্ণনাও রয়েছে। আর উমরের (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ফযিলত অধ্যায়ে আবদান থেকে বর্ণিত হয়েছে; তারা উভয়ে ইবনুল মুবারক থেকে, তিনি ইউনুস থেকে বর্ণনা করেছেন। এতে আলী ইবনে আব্দুল্লাহর সূত্রে ইয়াকুব ইবনে ইব্রাহিম থেকে, তিনি তার পিতা থেকে এবং তিনি সালেহ থেকে বর্ণনা করেছেন; তারা তিনজনই যুহরি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম 'ফাদাইল' (মর্যাদা) অধ্যায়ে কুতাইবা থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। এছাড়া হাসান আল-হুলওয়ানি ও আব্দ ইবনে হুমাইদ উভয়ে ইয়াকুব থেকে এবং হারমালা ইবনে ওয়াহাব থেকে ও তিনি ইউনুস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম তিরমিজি 'রুয়া' ও 'মানাকিব' অধ্যায়ে কুতাইবা থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান ও গরিব হাদিস। ইমাম নাসাঈ কুতাইবা থেকে এবং আব্দুল্লাহ ইবনে সাদ তার চাচা ইয়াকুব থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। 'মানাকিব' অধ্যায়ে আমর ইবনে উসমান থেকে, তিনি জুবাইদি থেকে এবং তিনি যুহরি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। 'ইলম' অধ্যায়ে কুতাইবা থেকে এটি পুনরায় উল্লেখ করেছেন।
শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তার উক্তি: 'কাদাহ', এটি পান করার পাত্র বিশেষ (পিয়ালা), যার বহুবচন হলো আকদাহ। আর 'ক্বদহ্' (ক্বাফ বর্ণে কাসরা ও দাল বর্ণে সুকুন যোগে) অর্থ হলো পালক ও ফলাহীন তীর। এটি পাশা খেলায় ব্যবহৃত তীরের ক্ষেত্রেও ব্যবহৃত হয়। আবার কাসরা যোগে 'ক্বদহ্' অর্থ চকমকি পাথর যা দিয়ে আগুন জ্বালানো হয়। এর অর্থ হাতলওয়ালা বড় চামচও হয়। আর মিকদাহ অর্থ বড় হাতা বা চামচ এবং কাদূহ অর্থ মাছি। তার উক্তি: 'রিয়্যি', এটি একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল)। বলা হয়: 'আমি তৃপ্তিপূর্বক পানি পান করেছি', এখানে শব্দটি কাসরা যোগে গঠিত এবং এর মাসদার হলো রিয়্যান। আল-জাওহারি একে ফাতহা যোগে পড়ার বর্ণনাও দিয়েছেন এবং বলেছেন: এটি রাইয়্যান বা রিয়্যান উভয়ভাবেই হতে পারে। আবার 'রুউইয়া'ও হতে পারে। তৃপ্ত হওয়া ও পানি পান করা শব্দগুলোও একই অর্থ প্রকাশ করে। অন্যগণ বলেছেন: পানি বা পানীয় পান করে তৃপ্ত হওয়া অর্থে 'রুউইয়া' (ওয়াও বর্ণে কাসরা যোগে) বলা হয়, আবার কেউ একে ফাতহা যোগেও পড়েছেন। রিয়্যান শব্দটি নাম ও মাসদার উভয় ক্ষেত্রে কাসরা যোগে ব্যবহৃত হয়। আল-কাদি বলেন: আদ-দাউদি মাসদারের ক্ষেত্রে ফাতহা যোগে পড়ার কথা উল্লেখ করেছেন। তবে হাদিস বর্ণনার ক্ষেত্রে এর বিপরীত হয়; আপনি বলবেন: 'আমি হাদিস বর্ণনা করেছি', এটি অতীতকালে ফাতহা যোগে এবং ভবিষ্যৎকালে কাসরা যোগে হয়। তৃপ্তিদায়ক পানিকে 'রাওয়াউ' বলা হয়; যখন দীর্ঘ করে পড়া হয় তখন ফাতহা হয়, আর যখন সংক্ষেপে পড়া হয় তখন কাসরা হয়। আমি বলছি: 'রিয়্যি' শব্দটির মূল রূপ হলো 'রুইয়ু'। এখানে 'ওয়াও' ও 'ইয়া' একত্র হয়েছে এবং প্রথমটি সাকিন হওয়ায় 'ওয়াও' কে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করে পরবর্তী 'ইয়া'র সাথে সন্ধি করা হয়েছে। তার উক্তি: 'আজফারি' - এটি নখের বহুবচন। ইবনে দুরাইদ বলেন: 'জুফর' হলো মানুষের নখ, এর বহুবচন হলো আজফার। সাধারণ মানুষ এটি ভুলভাবে উচ্চারণ করলেও একে 'জুফর' বলা উচিত। আজফার এর বহুবচন হলো আজাফির। তিনি বলেন: একদল আলেম মনে করেন আজাফির হলো 'উজফুর' এর বহুবচন। 'জুফর' এবং 'উজফুর' একই অর্থ বহন করে। উটের নখকে মানাসিম এবং হিংস্র পশুর নখকে বারাসিন বলা হয়।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তার উক্তি: 'বাইনা', এটি ইতিপূর্বেও বারবার উল্লেখ করা হয়েছে যে এর মূল হলো 'বাইন'। এর ফাতহাকে দীর্ঘ করার ফলে তা আলিফ হয়ে গেছে। কখনো এর সাথে 'মা' যুক্ত হয়ে 'বাইনামা' হয়। তার উক্তি: 'আনা' (আমি) হলো মুবতাদা এবং 'না-ইমুন' (ঘুমন্ত) হলো তার খবর। তার উক্তি: 'উতিতু', এটি মাজহুল (কর্মবাচ্য) রূপে ব্যবহৃত হয়েছে; এটি 'বাইনা' এর জবাব। আল-আসমাঈ 'ইজ' বা 'ইযা' শব্দ দুটি উহ্য না থাকলে একে বিশুদ্ধ মনে করেন না, যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি। তার উক্তি: 'দুধের পিয়ালা নিয়ে', এটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ যা 'উতিতু' এর সাথে সংশ্লিষ্ট। তার উক্তি: 'অতঃপর আমি পান করলাম', এটি পূর্ববর্তী বাক্যের ওপর সংযোজিত হয়েছে। তার উক্তি: 'হাত্তা', এটি প্রারম্ভিক অথবা অব্যয় হতে পারে। প্রথম ক্ষেত্রে এর পরবর্তী শব্দের হামজা কাসরা যোগে হবে এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে ফাতহা যোগে হবে। এখানে 'আমি' শব্দটি 'ইন্না' এর ইসম এবং তার খবর হলো 'তৃপ্তি দেখতে পাচ্ছি'। এখানে গুরুত্ব প্রদানের জন্য একটি অব্যয় যুক্ত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, এটি একটি উহ্য শপথের জবাব। আমি বলছি: এটি সঠিক নয়। এখানে কোনো প্রকাশ্য বা উহ্য শপথ নেই। বরং এটি গুরুত্ব প্রদানের জন্য খবরের সাথে যুক্ত হয়েছে। তার উক্তি: 'দেখছি', এটি যদি 'জানা' অর্থে হয়, তবে এটি দুটি কর্ম গ্রহণ করবে। যার প্রথমটি হলো 'তৃপ্তি' এবং দ্বিতীয়টি হলো 'আমার নখের ভেতর দিয়ে বের হচ্ছে'। আর যদি এর অর্থ 'চাক্ষুষ দেখা' হয়, তবে এটি কেবল একটি কর্ম গ্রহণ করবে, যা হলো 'তৃপ্তি'। সেক্ষেত্রে 'বের হচ্ছে' কথাটি দুধের অবস্থা হিসেবে গণ্য হবে। রূপক অর্থে একে তৃপ্তির অবস্থা হিসেবেও ধরা যেতে পারে। তার উক্তি: 'আমার নখের মধ্যে', অন্য বর্ণনায় রয়েছে: 'আমার নখ থেকে' এবং বুখারির অন্য বর্ণনায় রয়েছে: 'আমার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে'। প্রকৃতপক্ষে সবগুলোর অর্থ একই। যদি প্রশ্ন করা হয়: 'আমার নখ থেকে বের হচ্ছে' এর অর্থ তো স্পষ্ট, কিন্তু 'আমার নখের মধ্যে বের হচ্ছে' এর অর্থ কী? উত্তরে আমি বলব: এখানে 'মধ্যে' শব্দটি 'উপরে' অর্থে ব্যবহৃত হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ, 'আমার নখের উপরে'। যেমন মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: "আমি অবশ্যই তোমাদের খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াব", যার অর্থ হলো কাণ্ডের উপরে। এর অর্থ এরূপও হতে পারে যে, এটি নখের ওপর প্রকাশ পাচ্ছে। নখ এখানে বের হওয়ার উৎস বা আধার। তার উক্তি: 'অতঃপর আমি দিলাম', এটি 'অতঃপর আমি পান করলাম' এর সাথে সংযোজিত। তার উক্তি: 'আমার অবশিষ্ট অংশ', এটি প্রথম কর্ম এবং উমর ইবনুল খাত্তাব হলো দ্বিতীয় কর্ম। তার উক্তি: 'আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন?', এখানে 'কী' শব্দটি প্রশ্নবোধক।

কর্তা এবং কর্ম, এবং এটি সেই সর্বনাম যা দুধ পানের দিকে ফিরেছে, যা তাঁর এই বাণী দ্বারা নির্দেশিত: (অতঃপর আমি পান করলাম)। তাঁর বাণী: (হে আল্লাহর রাসূল) এটি মানসূব সম্বোধন। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তাঁর বাণী (অতঃপর আপনি তার কী ব্যাখ্যা করেছেন)-এর মধ্যে ‘ফা’ অক্ষরটি কী? আমি বলব: এটি অতিরিক্ত, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {এটি, সুতরাং তারা যেন এর স্বাদ গ্রহণ করে} (সূরা সাদ: ৫৭)। তাঁর বাণী: (ইলম বা জ্ঞান) শব্দটি পেশ এবং জবর উভয় বর্ণনায় এসেছে। জবর হওয়ার কারণ হলো এটি কর্ম হওয়ার ভিত্তিতে, আর এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: আপনি এর ব্যাখ্যা করেছেন জ্ঞান হিসেবে। আর পেশ হওয়ার কারণ হলো এটি একটি উহ্য উদ্দেশ্যপদ বা মুবতাদা-এর খবর, অর্থাৎ: এর দ্বারা ব্যাখ্যাত বিষয়টি হলো জ্ঞান।
অর্থের বর্ণনা: এতে রয়েছে: তাঁর বাণী (অতঃপর আমি পান করলাম)-এর মধ্যে কর্মটি উহ্য রাখা হয়েছে, কারণ এটি সম্পর্কে অবগত হওয়া গেছে। আর এর প্রচ্ছন্ন রূপ হলো: অতঃপর আমি দুধ পান করলাম, অর্থাৎ: তা থেকে, কেননা তিনি পান করেছিলেন যতক্ষণ না তিনি পরিতৃপ্ত হলেন, অতঃপর তাঁর উদ্বৃত্ত অংশ উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-কে প্রদান করলেন। এতে আরও রয়েছে: অতীতকালের স্থলে বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়ার ব্যবহার, আর তা হলো তাঁর বাণী: (বের হচ্ছে), অথচ নিয়ম অনুযায়ী হওয়ার কথা ছিল: (বের হয়েছে)। কিন্তু তিনি এর দ্বারা শ্রবণকারীদের সামনে দর্শনের সেই চিত্রটি উপস্থিত করতে চেয়েছেন যাতে তারা সেই অবস্থাটি ঘটা ও সংঘটিত হওয়ার দৃশ্য সরাসরি দেখতে পায়। তাঁর বাণী: (অতঃপর আমি আমার উদ্বৃত্ত অংশ দিলাম) অর্থাৎ: সেই পেয়ালায় দুধের যা অবশিষ্ট ছিল যা থেকে আমি পান করেছিলাম। তাঁর বাণী: (অতঃপর আপনি এর কী ব্যাখ্যা করেছেন?) অর্থাৎ: আপনি এর কী তাৎপর্য বর্ণনা করেছেন? আভিধানিক অর্থে ‘তাবীল’ হলো কোনো বিষয় শেষ পর্যন্ত যা দাঁড়ায় তার ব্যাখ্যা করা। আর এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো স্বপ্নের ব্যাখ্যা। এতে আরও রয়েছে: বাক্যটিকে বিশেষ্যমূলক বাক্য হিসেবে গঠন করে বক্তব্যের দৃঢ়তা প্রদান করা, এবং সংবাদকে ‘ইন্না’ ও ‘লাম’ দ্বারা গুরুত্ব প্রদান করা, আর তা হলো তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি পরিতৃপ্তি দেখতে পাচ্ছি)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: সাহাবীগণ তো তাঁর সংবাদে অস্বীকারকারী বা সন্দিহান ছিলেন না, তবে এই গুরুত্বারোপের ফায়দা কী? আমি বলব: তাঁর বাণী: (আমি পরিতৃপ্তি আমার নখসমূহ দিয়ে বের হতে দেখছি) তাদের মধ্যে নখ দিয়ে দুধ বের হওয়ার ব্যাপারে এক প্রকার বিস্ময় তৈরি করেছিল, তাই তিনি এই গুরুত্ব প্রদানের মাধ্যমে সেই বিস্ময় দূর করেছেন। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {আমি আমার নিজেকে নির্দোষ মনে করি না, নিশ্চয়ই প্রবৃত্তি মন্দের আদেশদাতা} (সূরা ইউসুফ: ৫৩)। কারণ: ‘আমি নির্দোষ মনে করি না’ অর্থাৎ ‘আমি পবিত্র করছি না’, কথাটি শ্রোতার মনে বিস্ময় তৈরি করে যে, প্রবৃত্তি প্রশান্ত ও পবিত্র হওয়া সত্ত্বেও তিনি কীভাবে নিজেকে মন্দ থেকে মুক্ত ঘোষণা করছেন না। অতঃপর তিনি তাঁর বাণীর মাধ্যমে সেই বিস্ময় দূর করেছেন: {নিশ্চয়ই প্রবৃত্তি মন্দের আদেশদাতা} (সূরা ইউসুফ: ৫৩) যা সকল ব্যক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, তবে যাকে আল্লাহ রক্ষা করেছেন সে ব্যতীত। তাঁর বাণী: (জ্ঞান), দুধের ব্যাখ্যা জ্ঞান দ্বারা করার কারণ হলো তারা উভয়ে অধিক উপকারি হওয়ার ক্ষেত্রে এবং উভয়ে সংশোধনের কারণ হওয়ার ক্ষেত্রে অংশীদার। সুতরাং দুধ হলো মানুষের খাদ্য এবং তাদের শারীরিক গঠন ও শক্তির কারণ, আর জ্ঞান হলো দুনিয়া ও আখেরাতের সংশোধনের কারণ এবং আত্মার খাদ্য। মুহাল্লাব বলেন: স্বপ্নে দুধ দেখা সুন্নাহ, ফিতরাত (স্বভাবজাত ধর্ম), জ্ঞান এবং কুরআনের ওপর নির্দেশ করে। কারণ দুনিয়ার খাবারের মধ্যে এটিই প্রথম বস্তু যা নবজাতক লাভ করে এবং এর মাধ্যমেই তার জীবন পরিচালিত হয়, যেমন জ্ঞানের মাধ্যমে অন্তরের জীবন পরিচালিত হয়। সুতরাং এই দিক থেকে এটি জ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কখনও এটি জীবনের ওপর নির্দেশ করে কারণ এটি শৈশবে ছিল, আবার কখনও সওয়াবের ওপর নির্দেশ করে কারণ এটি জান্নাতের নেয়ামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু দুধের নহরের কথা বর্ণিত হয়েছে। আবার কখনও এটি হালাল সম্পদের ওপরও নির্দেশ করে। তিনি বলেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর ক্ষেত্রে এর ব্যাখ্যা জ্ঞান দ্বারা করেছেন তাঁর ফিতরাত ও দ্বীনের বিশুদ্ধতার কারণে, আর জ্ঞান হলো ফিতরাতের পরিবর্ধক। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: নবীদের (আলাইহিমুস সালাম) স্বপ্ন তো সত্য, তবে কি এই পান করা এবং এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো কি বাস্তবে ঘটেছিল, নাকি এটি কল্পনার স্তরে? আমি বলব: এটি বাস্তবে সংঘটিত হয়েছে এবং এতে কোনো বাধা নেই কারণ এটি সম্ভবপর, আর আল্লাহ সব বিষয়ে সর্বশক্তিমান।
অলঙ্কারের বর্ণনা: এতে ‘ইস্তিয়ারা আসলিয়্যাহ’ রয়েছে, আর তা হলো তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি পরিতৃপ্তি দেখতে পাচ্ছি), কারণ পরিতৃপ্তি দেখা যায় না, কিন্তু একে দেহের সাথে তুলনা করা হয়েছে এবং এর ওপর ক্রিয়া প্রযুক্ত হয়েছে, অতঃপর এর সাথে দেহের বৈশিষ্ট্য যুক্ত করা হয়েছে, আর তা হলো দৃশ্যমান হওয়া।
আর এই হাদীস থেকে যা কিছু অর্জিত হয় তা হলো: উমর (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর মর্যাদা, স্বপ্ন ব্যাখ্যার বৈধতা এবং ব্যাখ্যা ও যার ব্যাখ্যা করা হচ্ছে তার মধ্যে সামঞ্জস্য বজায় রাখা।

23 - ‌‌(অধ্যায়: সওয়ারীর পিঠে বসা অবস্থায় বা অন্য কোনো অবস্থায় ফতোয়া প্রদান করা)

এ বিষয়ে আলোচনা কয়েক প্রকারের। প্রথম: এই অধ্যায় শব্দটি পেশ বিশিষ্ট হয়েছে একটি উহ্য উদ্দেশ্যপদের খবর হওয়ার কারণে যা পরবর্তী শব্দের দিকে সম্বন্ধযুক্ত। আর এতে উহ্য অংশটি হলো: এটি একটি অধ্যায় সেই বিষয় বর্ণনায় যে সম্পর্কে কোনো ব্যক্তিকে দাঁড়িয়ে থাকা অবস্থায় ফতোয়া জিজ্ঞেস করা হয়, অর্থাৎ এমতাবস্থায় যে সে সওয়ারীর পিঠে বা অন্য কিছুর ওপর অবস্থান করছে। দ্বিতীয়: ফুতয়া শব্দটি প্রথম অক্ষরে পেশ যোগে একটি বিশেষ্য, অনুরূপভাবে ফাতওয়া শব্দটিও। আর এর অর্থ হলো কোনো ঘটনার পরিপ্রেক্ষিতে প্রদত্ত উত্তর। বলা হয়ে থাকে: আমি কোনো মাসআলায় ফকীহ বা আইনজ্ঞের কাছে ফতোয়া চেয়েছি অতঃপর তিনি আমাকে ফতোয়া দিয়েছেন। তারা আইনজ্ঞের কাছে ফতোয়া বা বিচারের জন্য উপস্থিত হয়েছে। ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থে আছে: তিনি তাকে বিষয়টি স্পষ্ট করে দিয়েছেন। আর ফাতা, ফুতয়া ও ফাতওয়া হলো ফকীহ যা ফতোয়া প্রদান করেন। মদীনার অধিবাসীদের নিকট এটি যবর দিয়ে পঠিত হয়। শেখ কুতুবুদ্দিন বলেছেন: ফুতয়া একটি বিশেষ্য, অতঃপর তিনি বলেছেন: ‘ফুইলা’ ওজনের মূল শব্দ হিসেবে ফুতয়া, রুজআ, বুকয়া এবং লুকয়া ব্যতীত আর কোনো শব্দ আসেনি। আমি বলব: এতে দুটি আপত্তির অবকাশ রয়েছে। প্রথমটি হলো: তিনি প্রথমে বলেছেন ফুতয়া একটি বিশেষ্য, পরে আবার বললেন এটি মূল শব্দ। দ্বিতীয়টি হলো: তিনি বলেছেন যে ‘ফুইলা’ ওজনে অর্থাৎ প্রথম অক্ষরে পেশ যোগে এই চারটি উদাহরণ ব্যতীত আর কোনো মূল শব্দ আসেনি। অথচ উযরা (অজুহাত অর্থে), উসরা (কঠিনতা অর্থে), ইউসরা (সহজতা অর্থে), উত্বা (তিরস্কার অর্থে), হুসনা (উত্তম কাজ অর্থে), শুরা (পরামর্শ অর্থে), রুগবা (আকাঙ্ক্ষা অর্থে), নুহবা (লুণ্ঠন অর্থে), যুলফা (নৈকট্য অর্থে) এবং বুশরা (সুসংবাদ অর্থে) শব্দগুলো এসেছে। তাঁর বাণী: (সওয়ারীর পিঠে), কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে রয়েছে: (সওয়ারীর ওপর)। এটি ভূপৃষ্ঠে বিচরণ করা অর্থে ব্যবহৃত শব্দ থেকে উৎপন্ন। ভূপৃষ্ঠে বিচরণকারী প্রতিটি প্রাণীই হলো ‘দাব্বাহ’। আর ‘দাব্বাহ’...

যা আরোহণ করা হয়; ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে এমনই বলা হয়েছে। আল-কিরমানি বলেছেন: ‘দাব্বাহ’ শাব্দিক অর্থে জমিনে বিচরণকারী প্রাণী, আর প্রচলিত অর্থে ঘোড়া, খচ্চর ও গাধাকে বোঝায়। কেউ কেউ বলেছেন: সাধারণ মানুষ কেবল গাধাকেই নির্দিষ্টভাবে ‘দাব্বাহ’ বলে থাকে। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: বিষয়টি তারা যেভাবে বলেছেন তেমনটি নয়। বরং প্রচলিত অর্থে ‘দাব্বাহ’ হলো চতুষ্পদ প্রাণীর নাম। তবে ইমাম বুখারীর উদ্দেশ্য তাই যা সাঘানি বলেছেন, অর্থাৎ: এমন পশু যা আরোহণ করা হয়। এর মাধ্যমে আলেমকে প্রশ্ন করার বৈধতার দিকে ইঙ্গিত করা হয়েছে, যদিও তিনি আরোহী, পদব্রজ কিংবা দণ্ডায়মান অবস্থায় কোনো কাজে ব্যস্ত থাকেন, এমনকি যদি তিনি কোনো ইবাদতে নিয়োজিত থাকেন তবুও। জনৈক ব্যাখ্যাকারী বলেছেন: এই অধ্যায়ে ইমাম বুখারী যে হাদিসটি এনেছেন তাতে ‘দাব্বাহ’ (পশু) শব্দটি নেই যা শিরোনামের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে। এর উত্তরে কেউ কেউ বলেছেন: তিনি এর মাধ্যমে হজের অধ্যায়ে বর্ণিত অন্য সূত্রের দিকে ইঙ্গিত করেছেন যেখানে বলা হয়েছে: ‘তিনি তাঁর উষ্ট্রীর ওপর ছিলেন’। আমি (গ্রন্থকার) বলছি: এই উত্তরটি আকাশ ও পাতালের ব্যবধানের মতো (অত্যন্ত দূরবর্তী)। কীভাবে কোনো অধ্যায়ের শিরোনাম একভাবে নির্ধারণ করে তার প্রমাণ অন্য অধ্যায়ে আসার ওপর ছেড়ে দেওয়া যেতে পারে? এর উত্তর এভাবে দেওয়া সম্ভব: লেখকের বক্তব্য ‘এবং অন্য কিছু’, অর্থাৎ পশু ছাড়া অন্য কিছু—এর সাথে অধ্যায়ের হাদিসের মিল রয়েছে। কারণ হাদিসে বলা হয়েছে: ‘তিনি বিদায় হজে মিনায় মানুষের জন্য দাঁড়িয়েছিলেন’, যা জমিনে দাঁড়ানো বা পশুর ওপর সওয়ার হওয়া উভয়টিকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর পশু শব্দের উল্লেখটি সম্ভবত এই ইশারা দেয় যে, এই হাদিসের অন্য একটি সূত্রে পশুর কথা উল্লেখ আছে, আর তা হলো: ‘তিনি তাঁর উষ্ট্রীর ওপর ছিলেন’। তৃতীয়ত: উভয় অধ্যায়ের মধ্যে সামঞ্জস্যের দিক হলো, প্রথম অধ্যায়ে ইলমের ফজিলত বর্ণিত হয়েছে, আর এই অধ্যায়ে ফতোয়া প্রদানের কথা এসেছে, যা ইলমেরই অংশ।

৮৩ - আমাদের কাছে ইসমাইল বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমার কাছে মালিক বর্ণনা করেছেন ইবনে শিহাব থেকে, তিনি ঈসা ইবনে তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে আস থেকে বর্ণনা করেন যে, রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিদায় হজে মিনায় মানুষের (প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার) জন্য দাঁড়ালেন। তখন এক ব্যক্তি এসে বলল: আমি না বুঝে জবেহ করার আগেই মাথা মুণ্ডন করে ফেলেছি। তিনি বললেন: (এখন) জবেহ করো, এতে কোনো গুনাহ নেই। এরপর অন্য একজন এসে বলল: আমি বুঝতে পারিনি, তাই কঙ্কর মারার আগেই কুরবানি করে ফেলেছি। তিনি বললেন: (এখন) কঙ্কর মারো, এতে কোনো গুনাহ নেই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আগে-পিছে হয়ে যাওয়া এমন কোনো কাজ সম্পর্কেই জিজ্ঞেস করা হয়নি যার উত্তরে তিনি ‘করো, এতে কোনো গুনাহ নেই’ বলেননি।
শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল হলো এই যে, হাদিসে ফতোয়া চাওয়া ও ফতোয়া দেওয়ার কথা উল্লেখ আছে, আর শিরোনামটিও ফতোয়া প্রদান বিষয়ক।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: ইসমাইল ইবনে আবি উওয়াইস, যিনি ইমাম মালিকের ভাগ্নে। দ্বিতীয়: ইমাম মালিক ইবনে আনাস। তৃতীয়: মুহাম্মদ ইবনে মুসলিম ইবনে শিহাব আজ-জুহরি। চতুর্থ: ঈসা ইবনে তালহা ইবনে উবায়দুল্লাহ আল-কুরাশি আত-তাইমি, তিনি তাবেয়ি, নির্ভরযোগ্য এবং মদিনার শ্রেষ্ঠ ও বুদ্ধিমান ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত। তিনি মুসা ও মুহাম্মদের ভাই, হিজরি ১০০ সনে মৃত্যুবরণ করেন। জামাআত (সকল প্রধান মুহাদ্দিস) তাঁর থেকে হাদিস বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনে আস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে বহুবচন ও একবচন শব্দে বর্ণনা এবং ‘আন’ যোগে বর্ণনা রয়েছে। এর বর্ণনাকারীগণ সবাই মদিনাবাসী। এতে একজন তাবেয়ি কর্তৃক অন্য তাবেয়ি থেকে বর্ণনার বিষয়টিও রয়েছে।
হাদিসের বিভিন্ন স্থান ও অন্য যারা এটি বর্ণনা করেছেন: ইমাম বুখারি এখানে ইসমাইল-মালিক সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইলম অধ্যায়ে আবু নুয়াইম-আবদুল আজিজ ইবনে আবি সালামা সূত্রেও এটি এনেছেন। হজ অধ্যায়ে আবদুল্লাহ ইবনে ইউসুফ-মালিক সূত্রে, ইসহাক-ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম-সালেহ সূত্রে, সাঈদ ইবনে ইয়াহইয়া-ইবনে জুরাইজ সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে। মানত অধ্যায়ে উসমান ইবনে হাইসাম-ইবনে জুরাইজ সূত্রে এটি বর্ণিত হয়েছে। তাঁরা চারজনই জুহরি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি হজ অধ্যায়ে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া-মালিক সূত্রে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া হাসান ইবনে আলি আল-হালওয়ানি-ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম সূত্রে, সাঈদ ইবনে ইয়াহইয়া, আলি ইবনে খাশরাম-ঈসা ইবনে ইউনুস সূত্রে, এবং আবদ ইবনে হুমাইদ-মুহাম্মদ ইবনে বকর সূত্রে—তাঁরা তিনজনই ইবনে জুরাইজ থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু বকর ইবনে আবি শায়বা ও জুহাইর ইবনে হারব উভয়ে সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা থেকে, হারমালা ইবনে ইয়াহইয়া-ইবনে ওয়াহাব-ইউনুস সূত্রে, এবং আবদুর রাজ্জাক-মা’মার সূত্রে এবং মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ-আলি ইবনে হাসান-ইবনুল মুবারক-মুহাম্মদ ইবনে আবি হাফসা সূত্রে—তাঁরা চারজনই জুহরি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। আবু দাউদ হজ অধ্যায়ে কানাবি-মালিক সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। তিরমিজি সাঈদ ইবনে আবদুর রহমান ও ইবনে আবি উমর উভয়ে সুফিয়ান সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: এটি হাসান সহিহ। নাসায়ি কুতাইবা-সুফিয়ান সূত্রে, ইয়াকুব ইবনে ইবরাহিম-গুন্দার-মা’মার সূত্রে, আমর ইবনে আলি-ইয়াহইয়া ইবনে সাঈদ-মালিক সূত্রে এবং আহমদ ইবনে আমর-ইবনে ওয়াহাব-মালিক ও ইউনুস সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। ইবনে মাজাহ আলি ইবনে মুহাম্মদ-সুফিয়ান সূত্রে এটি সংক্ষেপে বর্ণনা করেছেন যে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এমন ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলো যে জবেহ করার আগে মাথা মুণ্ডিয়েছে কিংবা মাথা মুণ্ডানোর আগে জবেহ করেছে, তিনি বললেন: কোনো গুনাহ নেই।

শব্দতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (আল-আসি): অধিকাংশ আলিমের মতে এটি ‘ইয়া’ যোগে লিখতে হয়, এবং আরবি ভাষাবিদদের নিকট এটিই বিশুদ্ধ পদ্ধতি। তবে অনেক কিতাবে ‘ইয়া’ বিলুপ্ত করে লেখার প্রচলন রয়েছে। সাত কিরাআতেও এর অনুরূপ পাঠ পাওয়া যায়, যেমন: {কাবীরুল মুতাআ-লি} (রা’দ: ৯) এবং {আদ-দা-ই} (বাকারা: ১৮৬, কামার: ৬ ও ৮)। কিরমানি বলেছেন: কারো মতে এটি আজওয়াফ (মধ্যবর্ণ রুগ্ন) শব্দ, এর বহুবচন হলো ‘আ’ইয়ায’। আমি বলব: ‘আল-আসি’ শব্দটি ‘ইসিয়ান’ (অবাধ্যতা) হতে উদ্ভূত এবং এর বহুবচন হলো ‘উসাহ’, যেমন ‘কাযী’ এর বহুবচন ‘কুযাহ’ হয়। আর ‘আল-আ’ইয়ায’ হলো ‘আইস’ এর বহুবচন, যা আইন বর্ণে কাসরা যোগে গঠিত; এর অর্থ হলো ঘন ও জটলাবদ্ধ বৃক্ষরাজি। আম্মার বলেছেন: ‘আল-আইস’ হলো সিদর (কুল), আউসাজ (কাঁটাঝোপ) এবং সালাম বৃক্ষের এমন ঝোপ যা একত্রিত ও ঘন হয়ে জড়িয়ে থাকে। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: এর বহুবচন হলো ‘আইসান’ ও ‘আ’ইয়ায’। এতে আরও আছে: কুরাইশ বংশের ‘আ’ইয়ায’ হলেন উমাইয়া ইবনে আবদু শামস আল-আকবার-এর সন্তানগণ, তাঁরা চারজন: আল-আস, আবু আল-আস, আল-আইস এবং আবু আল-আইস। আবু আমর বলেছেন: ‘আল-আইসান’ হলো আরব ভূখণ্ডের খনিজ এলাকা বিশেষ। তাঁর কথা: (বিদায় হজ্জে), এখানে হা বর্ণে কাসরা (জের) এবং ফাতহা (জবর) উভয়ই পড়া যায়; তবে বর্ণনায় ফাতহা যোগে পাঠটিই প্রসিদ্ধ। জাওহারি বলেছেন: ‘হিজ্জাহ’ কাসরা যোগে একবচন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, যা নিয়মের ব্যতিক্রম (শায), কারণ নিয়ম অনুযায়ী এটি ফাতহা যোগে হওয়ার কথা। ‘আল-উবাব’ গ্রন্থে আছে: ‘হিজ’ কাসরা যোগে নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয়, আর ‘হিজ্জাহ’ অর্থ একবার হজ্জ করা; এটিও নিয়মের ব্যতিক্রম। আমি বলব: এর অর্থ হলো নিয়ম অনুযায়ী একবার সংঘটিত কাজের ক্ষেত্রে ফাতহা হওয়ার কথা। তাঁরা বলেন: ‘মাফ’আল’ স্থানবাচক, ‘মিফ’আল’ যন্ত্রবাচক, ‘ফা’লাহ’ একবার সংঘটিত কাজের জন্য এবং ‘ফি’লাহ’ অবস্থা বুঝাতে ব্যবহৃত হয়। ‘হিজ্জাহ’ অর্থ বছরও হয়, যার বহুবচন ‘হিজাজ’। ‘যুল হিজ্জাহ’ হলো হজ্জের মাস, এর বহুবচন ‘যাওয়াতুল হিজ্জাহ’, যেমন ‘যাওয়াতুল কা’দাহ’; এর একবচন অনুযায়ী ‘যাওয়ু’ বলা হয় না। ‘হিজ্জাহ’ অর্থ কানের লতিও হয়। ‘আল-ওয়াদা’ ওয়াও বর্ণে ফাতহা যোগে বিদায় জানানোর নাম; যেমন ‘সালাম’ শব্দটি ‘তাসলিম’ (সালাম দেওয়া) অর্থে ব্যবহৃত হয়। কিরমানি বলেছেন: এটি কাসরা যোগে পড়াও জায়েজ, সেক্ষেত্রে এটি মুফায়ালাহ অনুচ্ছেদ থেকে হবে। কেউ কেউ তাকে অনুসরণ করেছেন, তবে আমি এটি সঠিক মনে করি না, কারণ কাসরা যোগে পড়লে অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যায়; কেননা ‘মুওয়াদাআহ’ মানে হলো সন্ধি করা। অনুরূপভাবে কাসরা যোগে ‘উইদা’ অর্থও তা-ই। অথচ এখানে উদ্দেশ্য হলো বিদায় জানানো, যা যাত্রাকালে সুপরিচিত। এর তাৎপর্য হলো—মুসাফির যখন যাত্রা করেন তখন অবশিষ্ট লোকদের স্বস্তিতে রেখে যান, অথবা তারা তাঁকে বিদায় জানায় এই আশায় যে তাঁর সফর যেন স্বস্তিদায়ক হয়; অথবা তারা তাঁকে তাঁর সফরের অবস্থায় ছেড়ে দেয়। তাঁর কথা: (মিনায়); এটি মক্কার নিকটবর্তী একটি গ্রাম যেখানে হাদই (কুরবানির পশু) জবেহ করা হয় এবং জামরায় কঙ্কর নিক্ষেপ করা হয়। এটি মাকসুর (শেষে আলিফ যুক্ত), পুংলিঙ্গ এবং মুনসারিফ (পরিবর্তনশীল শব্দ)। তাঁর কথা: (টের পাইনি/বুঝতে পারিনি), আইন বর্ণে যম্মাহ যোগে; অর্থাৎ আমি জানতে পারিনি বা বুঝতে পারিনি। বলা হয় ‘শাআরা ইয়াশউরু’ যা ‘নাসারা ইয়ানসুরু’ অনুচ্ছেদ থেকে আসে; এর মাসদার হিসেবে শির’আন, শির’আতান, শি’রা (কাসরা যোগে), শা’রা (ফাতহা যোগে), শু’উরাহ, মাশ’উরাহ ইত্যাদি ব্যবহৃত হয়। সাগানী বলেছেন: ‘শা’আরা বিশ শাই’ মানে হলো আমি বিষয়টি জানতে পেরেছি ও বুঝতে পেরেছি। সেখান থেকেই তাদের প্রবাদ: ‘লাইতা শি’রী’, এর অর্থ: হায় যদি আমি জানতাম! ‘আশ-শি’র’ শব্দটি ‘আল-আশ’আর’-এর একবচন। তাঁর কথা: (কোনো গুনাহ নেই) অর্থাৎ কোনো পাপ নেই। তাঁর কথা: (আমি নহর করেছি), নহর হলো কণ্ঠনালীর গোড়ায় আঘাত করা, যেমন যবেহ করা হয় গলার উপরিভাগে; এটি জবেহ অর্থেও ব্যবহৃত হয়।

ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর কথা: (ওয়াকাফা), এই বাক্যটি রফ-এর স্থলাভিষিক্ত যেহেতু এটি ‘ইন্না’-এর খবর। তাঁর কথা: (মিনায়), এটি হাল (অবস্থা) হিসেবে নসব-এর স্থলাভিষিক্ত। তাঁর কথা: (তাঁকে প্রশ্ন করছিল), এটি ‘ওয়াকাফা’-এর ভেতরের সর্বনাম থেকে হাল হয়েছে। এটি ‘আন-নাস’ (মানুষ) থেকেও হাল হতে পারে, অর্থাৎ তিনি তাদের জন্য এমতাবস্থায় দাঁড়িয়েছিলেন যখন তারা তাঁকে প্রশ্ন করছিল। আবার এটি দাঁড়ানোর কারণ বর্ণনার জন্য ইস্তিনাফে বায়ানিও হতে পারে। তাঁর কথা: (অতঃপর এক ব্যক্তি এল), এটি ‘ওয়াকাফা’ বাক্যের ওপর আতফ (সংযোজন) হয়েছে। তাঁর কথা: (অতঃপর আমি মাথা মুণ্ডন করলাম), এখানে ‘ফা’ বর্ণটি কারণ দর্শাতে (সাবাবিয়্যাহ) ব্যবহৃত হয়েছে। অনুরূপভাবে ‘অতঃপর আমি নহর করলাম’ বাক্যেও ‘ফা’ কারণ দর্শাতে এসেছে। যেন মাথা মুণ্ডন ও নহর করা—উভয়টিই তাঁর না জানার কারণে হয়েছে; তিনি যেন তাঁর ত্রুটির জন্য ওজর পেশ করছেন। তাঁর কথা: (জবেহ করার পূর্বে), এখানে ‘আন’ মাসদারিয়্যাহ হিসেবে এসেছে, অর্থাৎ জবেহ করার আগে। তাঁর কথা: (কোনো গুনাহ নেই), এখানে ‘লা’ শব্দটি না-বোধক। ‘হারাজ’ তাঁর ইসিম যা ফাতহার ওপর ভিত্তি করে গঠিত। এর ‘খবর’ এখানে উহ্য রয়েছে, যার পূর্ণরূপ হলো: ‘আপনার ওপর কোনো গুনাহ নেই’। তাঁর কথা: (অতঃপর অন্যজন এল) অর্থাৎ অন্য এক ব্যক্তি। তাঁর কথা: (কঙ্কর নিক্ষেপ করার আগে), এখানেও ‘আন’ মাসদারিয়্যাহ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর কথা: (তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয়নি), এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিগা। ‘আন-নাবি’ এখানে নায়েবে ফায়েল (উদ্দেশ্য)। ‘আন শাই’ (কোনো বিষয়ে) অংশটি প্রশ্নের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁর কথা: (আগে করা হয়েছে), এটি মাজহুল বা কর্মবাচ্যের সিগা; বাক্যটি যার (জের) এর স্থলাভিষিক্ত যেহেতু এটি ‘শাই’ শব্দের সিফাত (গুণ)। তাঁর কথা: (অথবা পরে করা হয়েছে), এটিও মাজহুল; এটি ‘আগে করা হয়েছে’ এর ওপর আতফ। এর পূর্ণ রূপ হলো: ‘আগেও করা হয়নি এবং পরেও করা হয়নি’। কারণ বিশুদ্ধ আরবিতে ‘লা’ যখন অতীতকালীন ক্রিয়ার ওপর প্রবেশ করে, তখন সেটি দ্বিরুক্তি ছাড়া সাধারণত ব্যবহৃত হয় না। এখানে এটি সুন্দর হয়েছে কারণ এটি না-বোধক প্রেক্ষাপটে এসেছে। এর উদাহরণ মহান আল্লাহর বাণী: {আমি জানি না আমার সাথে কী করা হবে এবং তোমাদের সাথেও নয়} (আহকাফ: ৯)। মুসলিমের বর্ণনায় এসেছে: (যে কাজ আগে বা পরে করা হয়েছে এমন কোনো বিষয়েই তাঁকে প্রশ্ন করা হয়নি যার উত্তরে তিনি ‘করো, কোনো গুনাহ নেই’ বলেননি)।
অলংকারিক ও মর্মার্থ বিশ্লেষণ: এতে ‘আমি মাথা মুণ্ডন করেছি’, ‘জবেহ করার আগে’, ‘জবেহ করি’, ‘আমি নহর করেছি’, ‘কঙ্কর নিক্ষেপ করার আগে’ এবং ‘নিক্ষেপ করো’—এই শব্দগুলোর কর্ম (মাফ’উল) উহ্য রাখা হয়েছে, কারণ প্রাসঙ্গিকতা থেকে তা সহজেই বোঝা যাচ্ছে। তাঁর কথা: (কোনো বিষয়ে), অর্থাৎ ঈদের দিনের আমলসমূহ থেকে কোনো বিষয়ে; যেগুলো হলো: কঙ্কর নিক্ষেপ, নহর (কুরবানি), মাথা মুণ্ডন ও তাওয়াফ। তাঁর কথা: (করো, কোনো গুনাহ নেই), কাজী বলেছেন: বলা হয়েছে যে, এটি যা করা হয়েছে এবং যা আগে করা হয়েছে তার বৈধতা দান; এটি কাজটি পুনরায় করার আদেশ নয়। যেন তিনি বলেছেন: এটি সেভাবেই করো যেভাবে আগে করেছ, অথবা যখনই চাও করো, এতে তোমার কোনো গুনাহ নেই। কারণ প্রশ্নটি ছিল অতীতে ঘটে যাওয়া বিষয় সম্পর্কে।
বিধান আহরণ: প্রথমত: এতে আরোহী, পদব্রজে বা দণ্ডায়মান অবস্থায় আলিমকে প্রশ্ন করার বৈধতা প্রমাণিত হয়। দ্বিতীয়ত: প্রয়োজনে এমনকি বিশেষ হাজতে পশুর পিঠে বসে থাকার বৈধতা পাওয়া যায়, যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ওপর বসেছিলেন যাতে তিনি লোকদের ওপর উঁচুতে থাকতে পারেন এবং তাঁর কথা যেন তাদের কাছে অস্পষ্ট না থাকে। তৃতীয়ত: হাদিসে উল্লিখিত আমলগুলোর ক্রম রক্ষা করার বিধান নিয়ে মতভেদ রয়েছে; এটি কি সুন্নাত (যা বর্জন করলে কিছু হয় না) নাকি ওয়াজিব (যা বর্জন করলে দম বা কোরবানি ওয়াজিব হয়)? প্রথম মতটি ইমাম শাফিঈ ও আহমদের, আর দ্বিতীয় মতটি ইমাম আবু হানিফা ও মালিকের। কাজী আইয়ায বলেছেন: উলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, হাজিদের জন্য সুন্নাত হলো কুরবানির দিন প্রথমে জামরাতুল আকাবায় কঙ্কর নিক্ষেপ করা, তারপর তাওয়াফ করা...

অন্যান্যগণ বলেন, যদি কেউ বিরোধিতা করে এবং একটির ওপর অন্যটিকে অগ্রবর্তী করে তবে তা বৈধ হবে, এবং এই হাদিসের কারণে তার ওপর কোনো গুনাহ বা ফিদয়া নেই। এবং তাঁর (রাসূলুল্লাহর) বাণী "কোনো অসুবিধা নেই" এর ব্যাপকতার কারণে। এটি আতা, তাউস এবং মুজাহিদের মাজহাব। এটি আহমাদ ও ইসহাকের অভিমত এবং শাফেয়ির প্রসিদ্ধ উক্তি। তাঁরা মহান আল্লাহর বাণী: "আর যতক্ষণ না কোরবানির পশু তার নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছে যায়, ততক্ষণ তোমরা তোমাদের মাথা মুণ্ডন করো না" (আল-বাকারা: ১৯৬) কে সেই স্থানের ওপর প্রয়োগ করেছেন যেখানে নহর (কোরবানি) সম্পন্ন হয়। শাফেয়ির একটি দুর্বল মত রয়েছে যে, যদি কেউ রমি (কঙ্কর নিক্ষেপ) ও তাওয়াফের আগে মুণ্ডন করে তবে তার ওপর দম (রক্ত প্রবাহিত করা) আবশ্যক হবে; এটি তাঁর সঙ্গীদের নিকট তাঁর সেই দুর্বল মতের ওপর ভিত্তি করে যে, মুণ্ডন কোনো ইবাদত (নুসুক) নয়। ইমাম নববী বলেন: ইমাম আবু হানিফা ও মালিক এই মতই পোষণ করেছেন। সাঈদ ইবনে জুবায়ের, হাসান, নাখায়ি ও কাতাদাহ থেকে এটি বর্ণিত হয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে একটি শায (বিচ্ছিন্ন) বর্ণনা রয়েছে যে: যে ব্যক্তি এগুলোর একটির আগে অন্যটি করবে, তার ওপর দম আবশ্যক হবে। মাজেরি বলেন: মালিকের নিকট কোনো ফিদয়া নেই, অর্থাৎ এগুলোর একটিকে অন্যটির ওপর অগ্রবর্তী করার ক্ষেত্রে, কেবল রমির আগে মুণ্ডন করলে ফিদয়া দিতে হবে। কাযী ইয়াজ বলেন: তেমনিভাবে তাঁর (মালিকের) নিকট যদি কেউ রমির আগে তাওয়াফে ইফাযা করে, তবে বলা হয়েছে: তা যথেষ্ট হবে কিন্তু তার ওপর হাদয় (কোরবানি) ওয়াজিব। আবার বলা হয়েছে: তা যথেষ্ট হবে না। একইভাবে তিনি বলেছেন: যদি কেউ রমি করে এবং মুণ্ডনের আগে তাওয়াফে ইফাযা করে। তারা একমত হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি রমির আগে নহর (কোরবানি) করবে তার ওপর কিছুই নেই। তারা একমত হয়েছেন যে, ফিদয়া ওয়াজিব হওয়া বা না হওয়ার ক্ষেত্রে ইচ্ছাকৃতকারী ও বিস্মৃত ব্যক্তির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। যারা অগ্রবর্তী করাকে নিষেধ করেন, তারা কেবল পাপ হওয়া বা না হওয়ার ব্যাপারে ভিন্নমত পোষণ করেছেন। আমি বলছি: আবু হানিফার নিকট যবেহ করার আগে মুণ্ডন করলে তার ওপর দম ওয়াজিব। আর যদি সে ক্বিরান হজকারী হয় তবে তার ওপর দুটি দম ওয়াজিব। যুফার বলেন: নহর করার আগে মুণ্ডন করলে তার ওপর তিনটি দম ওয়াজিব: একটি ক্বিরানের জন্য, আর দুটি নহরের আগে মুণ্ডন করার জন্য। ইব্রাহিম বলেন: যে ব্যক্তি যবেহ করার আগে মুণ্ডন করবে সে যেন রক্ত প্রবাহিত করে (কোরবানি দেয়)। আবু ওমর বলেন: রমির আগে নহর করার ক্ষেত্রে কারো ওপর কিছু ওয়াজিব না হওয়ার বিষয়ে আমি কোনো মতভেদ জানি না। তিনি বলেন: রমির পরে এবং মুণ্ডনের আগে যে ব্যক্তি তাওয়াফে ইফাযা করবে তার ব্যাপারে তারা মতভেদ করেছেন। ইবনে ওমর বলতেন: সে ফিরে যাবে এবং মুণ্ডন বা চুল ছোট করবে, তারপর বাইতুল্লাহয় ফিরে এসে তাওয়াফে ইফাযা করবে। আতা, মালিক, শাফেয়ি এবং অন্যান্য ফকীহগণ বলেছেন: তার তাওয়াফে ইফাযা যথেষ্ট হবে এবং সে মুণ্ডন করবে বা চুল ছোট করবে, তার ওপর কিছুই নেই। আমি বলছি: শাফেয়ি, আহমাদ এবং যারা তাদের অনুসরণ করেছেন তারা তাদের মতের সপক্ষে উল্লেখিত হাদিসের বাহ্যিক অর্থের মাধ্যমে দলিল দিয়েছেন। কেননা "(এতে) কোনো অসুবিধা নেই" কথার অর্থ হলো: গুনাহের দিক থেকে তোমার ওপর নিঃশর্তভাবে কিছুই নেই, ধারাবাহিকতা ত্যাগের ক্ষেত্রেও না, ফিদয়া ত্যাগের ক্ষেত্রেও না। আর হানাফিগণ তাদের মতের সপক্ষে ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত উক্তির মাধ্যমে দলিল দিয়েছেন যে, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার হজের কোনো কাজ আগে বা পরে করবে, সে যেন তার জন্য একটি রক্ত প্রবাহিত করে (দম দেয়)।" আর উল্লেখিত হাদিসের ব্যাখ্যা হলো: তোমরা যা করেছ তাতে তোমাদের কোনো গুনাহ নেই, কারণ তোমরা তা অজ্ঞতাবশত করেছ, সুন্নাহর বিরোধিতা করার উদ্দেশ্যে নয়। আর সুন্নাহ ছিল এর বিপরীত। তিনি তাদের থেকে অসুবিধা (হারাজ) উঠিয়ে নিয়েছেন এবং বিস্মৃতি ও জ্ঞানের অভাবের কারণে তাদের ওজর গ্রহণ করেছেন। এর প্রমাণ হলো প্রশ্নকারীর এই উক্তি: "আমি বুঝতে পারিনি।" এটি আলী ইবনে আবু তালিব (রাযিআল্লাহু আনহু) এর হাদিসে স্পষ্টভাবে এসেছে, যা ইমাম তহাবি সহিহ সনদে বর্ণনা করেছেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কে হজের সময় এক ব্যক্তি জিজ্ঞাসা করল এবং বলল: আমি রমি করেছি এবং তাওয়াফে ইফাযা করেছি কিন্তু ভুলে গিয়েছি বিধায় মুণ্ডন করিনি। তিনি বললেন: মুণ্ডন করো এবং কোনো অসুবিধা নেই। এরপর অন্য একজন লোক এসে বলল: আমি রমি করেছি এবং মুণ্ডন করেছি কিন্তু নহর করতে ভুলে গিয়েছি। তিনি বললেন: নহর করো এবং কোনো অসুবিধা নেই।" এটি একথার প্রমাণ দেয় যে, আল্লাহ তাদের থেকে যে অসুবিধা (হারাজ) উঠিয়ে নিয়েছেন, তা কেবল তাদের বিস্মৃতি ও হজের নিয়মাবলী সম্পর্কে তাদের অজ্ঞতার কারণেই ছিল, অন্য কোনো কারণে নয়। আর তা এজন্য যে, প্রশ্নকারীগণ ছিলেন মরুবাসী আরব যাদের হজের নিয়মাবলী সম্পর্কে জ্ঞান ছিল না। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের "কোনো অসুবিধা নেই" বলে উত্তর দিয়েছেন, যার অর্থ: বিস্মৃতি ও অজ্ঞতাবশত তোমরা যা করেছ তাতে (অসুবিধা নেই)। এর অর্থ এই নয় যে, তিনি পরবর্তী সময়ের জন্য তা বৈধ করে দিয়েছেন। ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহুমা) এর পূর্বোক্ত বাণী একে সমর্থন ও সুদৃঢ় করে। অথচ তিনি উল্লেখিত হাদিসের একজন বর্ণনাকারী। যদি হাদিসের অর্থ তাঁর নিকট আমরা যা উল্লেখ করেছি তেমন না হতো, তবে তিনি এর বিপরীতে কিছু বলতেন না। আমরা যা উল্লেখ করেছি তার অন্যতম দলিল হলো আবু সাঈদ খুদরি (রাযিআল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিস, যা ইমাম তহাবি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কে দুই জামরার মাঝে থাকাকালীন এক ব্যক্তি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হলো যে রমি করার আগে মুণ্ডন করেছে। তিনি বললেন: কোনো অসুবিধা নেই। এবং এক ব্যক্তি সম্পর্কে যে রমি করার আগে যবেহ করেছে, তিনি বললেন: কোনো অসুবিধা নেই। এরপর তিনি বললেন: হে আল্লাহর বান্দারা! আল্লাহ তায়ালা অসুবিধা ও সংকীর্ণতা দূর করে দিয়েছেন। তোমরা তোমাদের হজের নিয়মাবলী শিখে নাও, কারণ তা তোমাদের দ্বীনের অন্তর্ভুক্ত।" ইমাম তহাবি বলেন: আপনি কি দেখছেন না যে তিনি তাদের হজের নিয়মাবলী শিখতে আদেশ করেছেন? কারণ তারা তা ভালোভাবে জানতেন না। এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহ তাদের থেকে যে অসুবিধা দূর করেছেন তা তাদের হজের নিয়মাবলী সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে, অন্য কোনো কারণে নয়। যদি আপনি বলেন: কিছু সহিহ বর্ণনায় এসেছে যে তিনি কাফফারার আদেশ দেননি। আমি বলব: সম্ভাবনা আছে যে প্রশ্নকারীর বিস্মৃতির কারণে তিনি তা আদেশ দেননি, অথবা তিনি আদেশ দিয়েছিলেন কিন্তু বর্ণনাকারী তা বিস্মৃত হয়েছেন।

২৪ - ‌‌(পরিচ্ছেদ: হাত ও মাথার ইশারায় ফতোয়ার উত্তর প্রদানকারী)

অর্থাৎ, এটি এমন একজন মুফতি সম্পর্কে পরিচ্ছেদ যিনি প্রশ্নকারীর ফতোয়ার উত্তর তার হাত বা মাথার ইশারায় দিয়েছেন। উভয় পরিচ্ছেদের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়টি সুস্পষ্ট।

৮৪ - আমাদের নিকট মূসা ইবনে ইসমাইল বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট উহাইব বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আইয়ুব বর্ণনা করেছেন ইকরিমা থেকে, তিনি ইবনে থেকে...

ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তাঁর হজের সময় জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। তখন এক ব্যক্তি বলল: আমি পাথর নিক্ষেপ করার আগে জবেহ করেছি। তখন তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং বললেন: (এতে কোনো ক্ষতি নেই)। সেই ব্যক্তি বলল: আমি জবেহ করার আগে মাথা কামিয়েছি। তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং বললেন কোনো ক্ষতি নেই।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে হাদিসের মিল এই দিক থেকে যে, এতে ফতোয়ার উত্তরে হাত দিয়ে ইশারা করার বিষয়টি রয়েছে; আর তা হলো তাঁর এই কথা: (অতঃপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন)—উভয় স্থানে।
বর্ণনাকারীদের বিবরণ: তাঁরা হলেন পাঁচজন। প্রথম: মুসা ইবনে ইসমাইল আবু সালামা (লাম বর্ণে ফাতহা সহ): আত-তাবুজাকী আল-হাফিজ আল-বাসরি। তাঁর কথা আগে অতিক্রান্ত হয়েছে। দ্বিতীয়: উহাইব (ওয়াও বর্ণে দম্মা, হা বর্ণে ফাতহা এবং ইয়া বর্ণে সুকুন সহ এবং শেষে বা বর্ণ রয়েছে): ইবনে খালিদ আল-বাহিলি আল-বাসরি। তৃতীয়: আইয়ুব আস-সাখতিয়ানি আল-বাসরি। চতুর্থ: ইকরিমা, ইবনে আব্বাসের মুক্তদাস। পঞ্চম: আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: এর মধ্যে রয়েছে 'তাহদিস' (সংবাদ প্রদান) এবং 'আনআনা' (কর্তৃক বর্ণনা)। এর মধ্যে আরও রয়েছে যে, এর সকল বর্ণনাকারীই বসরাবাসী। এছাড়া এতে একজন তাবেয়ি কর্তৃক অন্য একজন তাবেয়ি থেকে বর্ণনার বিষয়টিও রয়েছে।
হাদিসের একাধিক স্থান ও অন্যান্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারি এটি হজের অধ্যায়ে আলি ইবনে মুহাম্মদ আত-তানাফিসি থেকে, তিনি সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা থেকে, তিনি আইয়ুব থেকে—অনুরূপভাবে বর্ণনা করেছেন। তিনি এটি হজের অধ্যায়ে মুসা ইবনে ইসমাইল থেকে, তিনি উহাইব থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে তাউস থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি মুহাম্মাদ ইবনে হাতিম থেকে, তিনি বাহজ ইবনে আসাদ থেকে, তিনি উহাইব থেকে তাঁর সূত্রে বর্ণনা করেছেন। ইমাম নাসায়ি এটি আমর ইবনে মনসুর থেকে, তিনি মুআল্লা ইবনে আসাদ থেকে, তিনি উহাইব থেকে বর্ণনা করেছেন।
ভাষা ও ব্যাকরণ বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি (অতঃপর তিনি ইশারা করলেন) অর্থাৎ: সঙ্কেত দিলেন। এর ত্রি-মূল রূপ হলো: 'ওয়ামাতু ইলাইহি আমীউ ওয়ামান'। 'আওমআতু ইলাইহি' এবং 'আওমআতুহু' ও বলা হয়। 'ওয়াম্মাতু তওমিয়াহ' মানে আমি ইশারা করলাম। তাঁর উক্তি (সুইলা), সিন বর্ণে দম্মা সহ। তাঁর উক্তি (ফাকলা) অর্থাৎ প্রশ্নকারী বললেন: আমি পাথর নিক্ষেপ করার আগে জবেহ করেছি; যার অর্থ: এ বিষয়ে আপনার বিধান কী, এটি কি শুদ্ধ? আর এতে কি আমার কোনো গুনাহ হবে? তাঁর উক্তি (অতঃপর তিনি ইশারা করলেন) অর্থাৎ: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন। তাঁর উক্তি (তিনি বললেন: কোনো ক্ষতি নেই) অর্থাৎ: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বললেন: তোমার ওপর কোনো গুনাহ নেই। যদি প্রশ্ন করা হয়: 'ক্বলা' (তিনি বললেন) এর ব্যাকরণগত অবস্থান কী? আমি বলব: এটি 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে নসব এর অবস্থায় রয়েছে। অর্থাৎ: তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এমন অবস্থায় যখন তিনি বলছিলেন: তোমার ওপর কোনো ক্ষতি নেই। তবে উত্তম হলো এটিকে 'তিনি ইশারা করলেন' এর ব্যাখ্যা হিসেবে গণ্য করা। একারণেই এটি সংযোজক অব্যয় 'ওয়াও' ছাড়াই উল্লিখিত হয়েছে, যেহেতু তিনি 'তিনি হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং বললেন' এমনটি বলেননি। আর 'ওয়ালা হারাজা' বাক্যের 'ওয়াও' সম্পর্কে কথা হলো: আল-আসিলি এবং অন্যদের বর্ণনায় এটি রয়েছে, তবে ইবনে যারের বর্ণনায় এটি নেই। আর দ্বিতীয় 'ওয়ালা হারাজা' এর ক্ষেত্রে এটি সকলের নিকট বিদ্যমান। আল-কিরমানি বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়: প্রথম 'ওয়ালা হারাজা' তে কেন 'ওয়াও' বাদ দেওয়া হলো আর দ্বিতীয়টিতে উল্লেখ করা হলো? আমি বলব: কারণ প্রথমটি ছিল বিধানের শুরুতে, আর দ্বিতীয়টি প্রথমটির ওপর সংযোজিত। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এটি ইবনে যারের বর্ণনা অনুযায়ী সামঞ্জস্যপূর্ণ যা স্পষ্ট। তাঁর উক্তি (এবং বললেন: আমি কামিয়েছি) অর্থাৎ অন্য একজন প্রশ্নকারী বললেন, অথবা সেই একই ব্যক্তি বললেন। তাঁর উক্তি (জবেহ করার আগে), এখানে 'আন' হলো মাজদারিয়া, অর্থাৎ জবেহ করার পূর্বে। তাঁর উক্তি (অতঃপর তিনি ইশারা করলেন) অর্থাৎ: রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং কোনো ক্ষতি নেই। এখানে 'তিনি বললেন' শব্দটি উল্লেখ করা হয়নি। বরং বলা হয়েছে: 'তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং কোনো ক্ষতি নেই'। এখানে 'তিনি বললেন' শব্দটির প্রয়োজন হয়নি কারণ তিনি তাঁর হাত দিয়ে এমনভাবে ইশারা করেছিলেন যার দ্বারা বোঝা যাচ্ছিল যে কোনো ক্ষতি নেই, বিশেষ করে যখন তাঁকে ক্ষতি বা গুনাহ সম্পর্কেই জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। অথবা 'ক্বলা' (তিনি বললেন) শব্দটি উহ্য ধরা হবে। তখন বাক্যটির কাঠামো হবে: 'তিনি হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং বললেন: কোনো ক্ষতি নেই' অথবা 'বলন্ত অবস্থায়: কোনো ক্ষতি নেই'। আল-কিরমানি বলেন: কোনো কোনো কপিতে রয়েছে 'তিনি তাঁর হাত দিয়ে ইশারা করলেন যে কোনো ক্ষতি নেই'। এরপর তিনি বলেন: 'আন' শব্দটি হয় 'আওমআ' (ইশারা করলেন) এর সাথে সংযুক্ত অথবা ব্যাখ্যামূলক, যেহেতু ইশারার মধ্যে কথার অর্থ নিহিত থাকে।

85 - মাক্কি ইবনে ইব্রাহিম আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হানজালা ইবনে আবু সুফিয়ান আমাদের সংবাদ দিয়েছেন সালেম থেকে, তিনি বলেন: আমি আবু হুরায়রাকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: (জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে এবং মূর্খতা ও ফিতনা প্রকাশ পাবে এবং হারজ বৃদ্ধি পাবে)। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসুল! হারজ কী? তখন তিনি তাঁর হাত দিয়ে এভাবে ইশারা করলেন এবং তা বাঁকালেন যেন তিনি এর দ্বারা হত্যা বোঝাচ্ছেন।
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে এই হাদিসের মিল এই দিক থেকে যে, এতে হাত দিয়ে ইশারা করার কথা রয়েছে যেমনটি আগের হাদিসে ছিল।
বর্ণনাকারীদের বিবরণ: তাঁরা হলেন চারজন। প্রথম: মাক্কি ইবনে ইব্রাহিম ইবনে বিশর (বা বর্ণে ফাতহা, শিন বর্ণে কাসরা এবং রা বর্ণ সহ), ইবনে ফারকাদ আবুস সাকান আল-বালখি। তিনি ইসমাইল ও ইয়াকুবের ভাই। তিনি হানজালা ও অন্যান্য তাবেয়িদের নিকট থেকে হাদিস শুনেছেন। তিনি খুরাসানবাসীদের মধ্যে ইমাম বুখারির সবচেয়ে বড় শায়খদের একজন, কারণ তিনি তাবেয়িদের থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে ইমাম আহমাদ ও ইয়াহইয়া ইবনে মাইন বর্ণনা করেছেন। ইমাম বুখারি তাঁর থেকে নামাজ, কেনাবেচা এবং অন্যান্য স্থানে বর্ণনা করেছেন। কেনাবেচা অধ্যায়ে তিনি মুহাম্মাদ ইবনে আমর থেকে, তিনি তাঁর থেকে, তিনি আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ থেকে বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম, আবু দাউদ, তিরমিজি ও নাসায়ি তাঁর থেকে জনৈক ব্যক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন। ইমাম আহমাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য। ইবনে সাদ বলেন: তিনি নির্ভরযোগ্য ও সুদৃঢ়। আবু হাতিম বলেন: তাঁর অবস্থান সত্যবাদিতার পর্যায়ে। নাসায়ি বলেন: তাঁর মধ্যে কোনো সমস্যা নেই। তিনি একশ ছাব্বিশ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং দুইশ চৌদ্দ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।

বালখে, আর কুতুবে সিত্তাহ বা ছয়টি কিতাবে মাক্কী ইবনে ইবরাহিম নামে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই। ‘মাক্কী’ শব্দটি ইয়া বর্ণে তাসদীদসহ নিসবত বা সম্বন্ধবাচক শব্দের ওজনে হয়েছে। তবে এটি নিসবত নয়, বরং এটিই তার নাম। দ্বিতীয়জন: হানজালা ইবনে আবি সুফিয়ান ইবনে আব্দুল মালিক, যা ‘ঈমানের শাখা হিসেবে লজ্জার অধ্যায়’-এ অতিবাহিত হয়েছে। তৃতীয়জন: সালেম ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উমর ইবনে খাত্তাব (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন)। চতুর্থজন: আবু হুরায়রা আব্দুর রহমান ইবনে সাখর (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন)।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়াবলির বর্ণনা: এর মধ্যে রয়েছে ‘তাহদীস’ (বর্ণনা করা), ‘ইখবার’ (সংবাদ দেওয়া), ‘আনআনা’ (একজনের সূত্রে অন্যজনের বর্ণনা) এবং ‘সামা’ (সরাসরি শ্রবণ)। ইসমাঈলির রেওয়ায়েতে ইসহাক ইবনে সুলায়মান রাজির সূত্রে হানজালা থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: আমি সালেমকে বলতে শুনেছি; এবং তিনি এতে আরও যোগ করেছেন: আমি জানি না আবু হুরায়রাকে কতবার বাজারে দাঁড়িয়ে বলতে দেখেছি যে—‘জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে …’। অতঃপর তিনি এটি ‘মাওকুফ’ (সাহাবীর বক্তব্য) হিসেবে উল্লেখ করেছেন, কিন্তু এর শেষাংশে প্রকাশ পেয়েছে যে এটি ‘মারফু’ (রাসূলুল্লাহর বাণী)। এর মধ্যে আরও রয়েছে: এর বর্ণনাকারীরা বালখ, মক্কা ও মদিনার অধিবাসী। আরও একটি বিষয় হলো: এর সনদটি ‘রুবাইয়াত’ (চারজন বর্ণনাকারী বিশিষ্ট) এবং ‘আওয়ালি’ (উচ্চ পর্যায়ের সনদ) এর অন্তর্ভুক্ত।
শব্দ বিশ্লেষণ ও ব্যাকরণ: তাঁর বাণী: ‘আল-হারাজ’, হা বর্ণে ফাতহ এবং রা বর্ণে সুকুন এবং শেষে জিম রয়েছে। ‘আল-উবাব’ কিতাবে বলা হয়েছে: আল-হারাজ অর্থ ফিতনা ও বিশৃঙ্খলা। মানুষ যখন বিশৃঙ্খলায় লিপ্ত হয় তখন একে ‘হারাজা ইয়াহরিজু’ (রা বর্ণে কাসরাসহ) বলা হয়। এ থেকেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিসে এসেছে: ‘সময় ঘনিয়ে আসবে, জ্ঞান কমে যাবে, অন্তরে কৃপণতা ঢেলে দেওয়া হবে, ফিতনা প্রকাশ পাবে এবং হারাজ বৃদ্ধি পাবে। জিজ্ঞাসা করা হলো: হে আল্লাহর রাসূল, হারাজ কী? তিনি বললেন: হত্যা, হত্যা।’ অতঃপর সাগানী বলেছেন: হারাজ-এর মূল অর্থ কোনো জিনিসের আধিক্য। এ থেকেই সহবাসের ক্ষেত্রে তাদের কথা: ‘সে সারা রাত তার সাথে হারাজ (সহবাস) করেছে।’ ঘোড়ার ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘সে হারাজ অবস্থায় চলল’ এবং সে ‘মুহাররিজ’ বা ‘মিহরাজ’ যখন সে অত্যন্ত দ্রুতগামী হয়। কোনো কওম বা গোষ্ঠী যখন কোনো কথায় মগ্ন হয়ে যায় এবং অনেক কথা বলে, তখন বলা হয় তারা কথায় হারাজ করেছে। ‘আল-হারাজাহ’ অর্থ সেই দল যারা কথায় মগ্ন থাকে। পরিচ্ছেদের শেষে তিনি বলেছেন: শব্দটির গঠনবিন্যাস বিশৃঙ্খলা ও ওলটপালট হওয়াকে বোঝায়। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: আল-হারাজ হলো শেষ জামানার ফিতনা। কাজি বলেছেন: ফিতনা হলো হারাজের অংশবিশেষ। হারাজ ও তাহারুজ-এর মূল অর্থ হলো বিশৃঙ্খলা ও লড়াই। এ থেকেই তাঁর বাণী: ‘কিয়ামত পর্যন্ত হারাজ বা বিশৃঙ্খলা চলতেই থাকবে।’ এবং এ থেকেই বলা হয়েছে: ‘তারা গাধার মতো একে অপরের সাথে হারাজে লিপ্ত হবে।’ বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: নারী ও পুরুষরা বিশৃঙ্খলভাবে মেলামেশা করবে এবং ব্যভিচারে লিপ্ত হবে। ‘হারাজাহা ইয়াহরিজুহা’ বলা হয় যখন কেউ কোনো নারীর সাথে সহবাস করে। ইয়াহরিজুহা শব্দে রা বর্ণে ফাতহ, দ্বম্মাহ ও কাসরা তিনভাবেই পড়া যায়। কিরমানি বলেছেন: হারাজ শব্দ দ্বারা হত্যার অর্থ নেওয়া রূপক অর্থে, কারণ হত্যা হারাজ-এর অর্থগত আবশ্যিক ফলাফল। তবে যদি ভাষাতাত্ত্বিকভাবে হত্যার অর্থে হারাজ শব্দের ব্যবহার প্রমাণিত হয় তবে ভিন্ন কথা। কেউ কেউ বলেছেন: এটি বুখারি শরীফের ‘কিতাবুল ফিতান’-এ যা আছে সে সম্পর্কে অসতর্কতা। সেখানে বলা হয়েছে হাবশি ভাষায় হারাজ অর্থ হত্যা। আমি বলি: এটিই বরং অসতর্কতা, কারণ হাবশি ভাষায় হারাজ অর্থ হত্যা হওয়া মানে এই নয় যে আরবি ভাষাতেও এর অর্থ হত্যা হতে হবে। তবে যখন এটি হত্যার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তখন তা হাবশি ভাষার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়েছে। মূল ব্যবহারের ক্ষেত্রে আরবরা একে ফিতনা ও বিশৃঙ্খলা ছাড়া অন্য অর্থে ব্যবহার করত না, হত্যার অর্থে তারা একে রূপকভাবে ব্যবহার করেছে। যদি আপনি বলেন: ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থের লেখক বলেছেন: হাদিসে হারাজ-এর ব্যাখ্যা হাবশি ভাষায় হত্যা দ্বারা করা হয়েছে, অতঃপর তিনি বলেছেন: ‘হাবশি ভাষায়’ কথাটি কোনো কোনো বর্ণনাকারীর ভুল ধারণা, অন্যথায় এটি বিশুদ্ধ আরবি শব্দ। আমি বলব: হাদিসে এর ব্যাখ্যা হত্যা দিয়ে করার মানে এই নয় যে মূল ভাষাতাত্ত্বিক অর্থই হত্যা। তাঁর বাণী: ‘জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে’ এটি কর্মবাচ্যে ব্যবহৃত হয়েছে। ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে যে, জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়া হবে আলেমদের উঠিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে, যেমনটি হাদিসে স্পষ্টভাবে এসেছে। মুসলিম শরীফের বর্ণনায় এসেছে: ‘জ্ঞান কমে যাবে এবং মূর্খতা প্রকাশ পাবে’, এটি কর্তৃবাচ্যে এসেছে। মূর্খতা প্রকাশ পাওয়া হলো জ্ঞান উঠিয়ে নেওয়ারই আবশ্যিক ফলাফল, আর এটি উল্লেখ করা হয়েছে অধিকতর স্পষ্টীকরণ ও গুরুত্ব প্রদানের জন্য। তাঁর বাণী: ‘ফিতনাসমূহ’ শব্দটি রফ’ (পেশ) অবস্থায় রয়েছে ‘মূর্খতা’ শব্দের ওপর সংযোজন হিসেবে। আসীলির বর্ণনায় এসেছে: ‘ফিতনাসমূহ প্রকাশ পাবে’। তাঁর বাণী: ‘হারাজ বৃদ্ধি পাবে’ এটি কর্তৃবাচ্যে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর বাণী: ‘অতঃপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে এভাবে বললেন’, এর অর্থ হলো: তিনি তাঁর হাত দিয়ে বাঁকা করে ইশারা করলেন। এখানে কর্মের ক্ষেত্রে ‘বলা’ শব্দের প্রয়োগ করা হয়েছে, যা সচরাচর ঘটে থাকে। এ থেকেই আরবদের কথা: ‘তারা জায়েদ সম্পর্কে বলেছে এবং আমরাও তার সম্পর্কে বলেছি’ অর্থাৎ ‘আমরা তাকে হত্যা করেছি’, এটি ইবনুল আরাবি বলেছেন। কোনো ব্যক্তি কোনো জিনিসের মাধ্যমে ‘বলেছে’ মানে সে বিজয়ী হয়েছে। সাগানী বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দোয়ায় রয়েছে: ‘পবিত্র সেই সত্তা যিনি সম্মানের চাদর পরিধান করেছেন এবং তার মাধ্যমে বলেছেন’, এটি হুকুমগত রূপক ব্যবহার যেমন তাদের কথা: ‘তার দিন রোজা রাখে’। এখানে উদ্দেশ্য হলো ব্যক্তিকে রোজার গুণে গুণান্বিত করা এবং আল্লাহ তাআলাকেও সম্মানের গুণে গুণান্বিত করা। তাঁর বাণী: ‘এবং তার মাধ্যমে বলেছেন’ অর্থাৎ তিনি তার মাধ্যমে প্রত্যেক সম্মানিত ব্যক্তির ওপর বিজয়ী হয়েছেন এবং তার বিষয়াবলি নিয়ন্ত্রণ করেছেন। ‘আল-মাতালি’ গ্রন্থে রয়েছে: খিজির (আলাইহিস সালাম)-এর হাদিসে এসেছে: ‘অতঃপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে বললেন এবং তা দাঁড় করিয়ে দিলেন’। অর্থাৎ তিনি ইশারা করলেন অথবা হাতে নিলেন। ওজুর বর্ণনায় তাঁর কথা: ‘অতঃপর তিনি তাঁর হাত দিয়ে এভাবে বললেন’ অর্থাৎ তিনি হাত ঝাড়লেন। তাঁর বাণী: ‘অতঃপর তিনি তাঁর তর্জনী ও মধ্যমা আঙুল দিয়ে বললেন’ অর্থাৎ ইশারা করলেন। পিতার দোয়ার হাদিসে এসেছে: ‘তিনি তাঁর হাত দিয়ে আকাশের দিকে বললেন’ অর্থাৎ হাত উঠালেন। তাঁর বাণী: ‘অতঃপর তিনি তা বাঁকা করলেন’ এটি ‘তাহরিফ’ শব্দ থেকে এসেছে। এটি তাঁর উক্তি ‘তিনি তাঁর হাত দিয়ে এভাবে বললেন’-এর ব্যাখ্যা। যেন বর্ণনাকারী স্পষ্ট করেছেন যে সেই ইশারাটি ছিল বাঁকা। এই ধরনের ‘ফা’ বর্ণকে ব্যাখ্যামূলক ‘ফা’ বলা হয়। যেমন: ‘অতএব তোমরা তোমাদের স্রষ্টার দিকে ফিরে যাও এবং নিজেদের হত্যা করো’ (সূরা বাকারা: ৫৪)। কারণ কোনো কোনো ব্যাখ্যা অনুযায়ী এই হত্যাই ছিল তওবার প্রকৃত স্বরূপ। তাঁর বাণী: ‘মনে হচ্ছিল তিনি হত্যা করা বোঝাচ্ছেন’ এটি সম্ভবত হানজালা থেকে বর্ণনাকারীর নিজস্ব সংযোজন। কারণ আবু আওয়ানা এটি আব্বাস আদ-দাওরি—আবু আসিম—হানজালার সূত্রে বর্ণনা করেছেন এবং এর শেষে বলেছেন: আবু আসিম আমাদের দেখিয়েছেন যেন তিনি একজনের ঘাড় কাটছেন। যেন বর্ণনাকারী হাত নাড়ানো এবং তা বাঁকা করা থেকে বুঝতে পেরেছেন যে তিনি হত্যা করা বোঝাচ্ছেন। আমি বলি: কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ‘বাঁকা করলেন’ শব্দের পরিবর্তে ‘নাড়ালেন’ শব্দ পাওয়া গেছে। তবে স্পষ্ট বিষয় হলো এটি সাব্যস্ত নয়। এতে দলীল পাওয়া যায় যে, কোনো ব্যক্তি যদি তার হাত, মাথা বা অন্য কিছুর মাধ্যমে এমন ইশারা করে যা থেকে তার উদ্দেশ্য বোঝা যায়, তবে তা তার পক্ষ থেকে বৈধ হবে। তালাকের কিতাবে তালাকের ইশারার হুকুম এবং সে বিষয়ে ফকিহগণের মতভেদ সম্পর্কে ইনশাআল্লাহ সামনে আলোচনা আসবে।

৮৬ - মূসা ইবনে ইসমাঈল আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: উহাইব আমাদের নিকট হাদীস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: হিশাম আমাদের নিকট ফাতেমা থেকে এবং তিনি আসমা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন যে, আসমা (রা.) বলেন: আমি আয়েশা (রা.)-এর কাছে গেলাম যখন তিনি সালাত আদায় করছিলেন। আমি বললাম: মানুষের কী হয়েছে? তিনি আসমানের দিকে ইশারা করলেন, তখন দেখলাম মানুষ দাঁড়িয়ে আছে। তিনি বললেন: সুবহানাল্লাহ! আমি বললাম: এটি কি কোনো নিদর্শন? তিনি তাঁর মাথা দিয়ে ইশারা করলেন যার অর্থ: হ্যাঁ। তখন আমিও দাঁড়িয়ে গেলাম, এমনকি আমার ওপর অজ্ঞান হওয়ার মতো অবস্থা ছেয়ে গেল, ফলে আমি আমার মাথায় পানি ঢালতে লাগলাম। অতঃপর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মহান আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন এবং বললেন: “এমন কোনো বস্তু নেই যা ইতিপূর্বে আমাকে দেখানো হয়নি, তা আমি আমার এই স্থানে দাঁড়িয়ে দেখে নিয়েছি, এমনকি জান্নাত ও জাহান্নামও। আমার কাছে ওহী পাঠানো হয়েছে যে, তোমাদেরকে তোমাদের কবরে পরীক্ষা করা হবে, যা মাসীহ দাজ্জালের ফিতনার মতো বা তার কাছাকাছি হবে—আসমা (রা.) এর মধ্যে কোনটি বলেছিলেন তা আমি জানি না। বলা হবে: এই ব্যক্তি সম্পর্কে তোমার জ্ঞান কী? তখন মুমিন অথবা ইয়াকীনকারী ব্যক্তি—আসমা (রা.) এর মধ্যে কোনটি বলেছিলেন তা আমি জানি না—বলবে: তিনি মুহাম্মদ, আল্লাহর রাসূল; তিনি আমাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণাদি ও হিদায়াত নিয়ে এসেছেন, ফলে আমরা তাঁর ডাকে সাড়া দিয়েছি এবং তাঁর অনুসরণ করেছি। তিনি মুহাম্মদ—এ কথাটি তিনি তিনবার বলবেন। তখন তাকে বলা হবে: তুমি নেককার হিসেবে ঘুমিয়ে থাকো, আমরা জানতাম যে তুমি তাঁর প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসী ছিলে। আর মুনাফিক অথবা সংশয়বাদী ব্যক্তি—আসমা (রা.) এর মধ্যে কোনটি বলেছিলেন তা আমি জানি না—বলবে: আমি জানি না, আমি মানুষকে কিছু বলতে শুনেছি, তাই আমিও তা বলেছি।” ..
অনুচ্ছেদের শিরোনামের সাথে এই হাদীসের সামঞ্জস্য হলো, এতে মাথা দিয়ে ইশারা করার বিষয়টি রয়েছে। তবে এটি আয়েশা (রা.)-এর কাজ। কেউ কেউ বলেছেন: এটি ‘মাওকুফ’ (সাহাবীর বক্তব্য) হবে, তবে এর হুকুম ‘মারফু’-এর (রাসূলের বক্তব্যের) মতো। কারণ তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পেছনে সালাত আদায় করছিলেন এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সালাত অবস্থায় তাঁর পেছনের লোকেদের দেখতে পেতেন। আমি (ইমাম আইনী) বলি: এই কষ্টসাধ্য ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই, বরং অনুচ্ছেদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো বিষয় হাদীসে থাকাই যথেষ্ট। কিরমানী (রহ.) বলেন: যদি আপনি বলেন, এই হাদীসটি শিরোনামের কেবল একটি অংশের ওপর প্রমাণ পেশ করে, আর তা হলো মাথা দিয়ে ইশারা করা; যেমন পূর্ববর্তী দুটি হাদীসও কেবল অপর অংশের ওপর প্রমাণ পেশ করে, যা হলো হাত দিয়ে ইশারা করা। উত্তরে আমি বলব: অধ্যায়ের প্রতিটি হাদীস পূর্ণ শিরোনামের ওপর প্রমাণ পেশ করা আবশ্যক নয়, বরং যখন কিছু অংশ কিছুর ওপর প্রমাণ পেশ করে এবং সামগ্রিকভাবে পুরো শিরোনাম প্রমাণিত হয়, তখন শিরোনামটি সঠিক বলে গণ্য হয়। এমন উদাহরণ ‘ওহীর সূচনা’ অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে।
বর্ণনাকারীদের পরিচয়: তাঁরা পাঁচজন। প্রথম: মূসা ইবনে ইসমাঈল। দ্বিতীয়: উহাইব ইবনে খালিদ, তাঁদের উভয়ের কথা এইমাত্র উল্লেখ করা হয়েছে। তৃতীয়: হিশাম ইবনে উরওয়াহ ইবনে জুবাইর ইবনে আওয়াম (রা.), তাঁর কথা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। চতুর্থ: ফাতেমা বিনতে মুনজির ইবনে জুবাইর ইবনে আওয়াম, তিনি হিশাম ইবনে উরওয়াহ-এর স্ত্রী এবং তাঁর চাচাতো বোন। তিনি তাঁর দাদী আসমা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁর থেকে তাঁর স্বামী হিশাম ও মুহাম্মদ ইবনে ইসহাক বর্ণনা করেছেন। আহমদ ইবনে আব্দুল্লাহ বলেন: তিনি একজন নির্ভরযোগ্য তাবেঈ। জামাআত (প্রধান হাদীস গ্রন্থকারগণ) তাঁর থেকে বর্ণনা করেছেন। পঞ্চম: আসমা বিনতে আবু বকর সিদ্দিক (রা.), তিনি জুবাইর (রা.)-এর স্ত্রী। আব্দুল্লাহ ইবনে আবু বকর তাঁর আপন ভাই এবং আয়েশা ও আব্দুর রহমান তাঁর বৈমাত্রেয় ভাই-বোন। তিনি ‘জাতুন নাতাকাইন’ নামে পরিচিত। হিজরতের সাতাশ বছর আগে তিনি জন্মগ্রহণ করেন এবং সতেরো জন মানুষের পর তিনি ইসলাম গ্রহণ করেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে তাঁর ছাপ্পান্নটি হাদীস বর্ণিত হয়েছে। ইমাম বুখারী এককভাবে চারটি এবং ইমাম মুসলিম এককভাবে চারটি বর্ণনা করেছেন এবং তাঁরা উভয়ে চৌদ্দটি হাদীসের ওপর একমত হয়েছেন। তিনি তাঁর পুত্র আব্দুল্লাহ ইবনে জুবাইর নিহত হওয়ার পর তিয়াত্তর হিজরীর জুমাদাল উলা মাসে মক্কায় মৃত্যুবরণ করেন। তিনি একশ বছর বয়স পেয়েছিলেন, তবুও তাঁর একটি দাঁতও পড়েনি এবং তাঁর বিবেক-বুদ্ধিতে কোনো পরিবর্তন আসেনি। আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন।
সনদের সূক্ষ্ম বিষয়সমূহ: তার মধ্যে রয়েছে: এতে ‘তাহদিস’ (সরাসরি বর্ণনা) ও ‘আনআনা’ (সূত্র পরম্পরা) উভয় পদ্ধতি রয়েছে। এতে একজন নারী তাবেঈর একজন নারী সাহাবী থেকে বর্ণনার বিষয়টি রয়েছে, সাথে অন্য একজন নারী সাহাবীর উল্লেখও রয়েছে। এর বর্ণনাকারীদের মধ্যে কেউ বসরার এবং কেউ মদীনার অধিবাসী।
হাদীসটির পুনরাবৃত্তি ও অন্যান্যদের বর্ণনা: ইমাম বুখারী এই হাদীসটি ‘পবিত্রতা’ অধ্যায়ে ইসমাঈল থেকে, ‘সূর্যগ্রহণ’ অধ্যায়ে আব্দুল্লাহ ইবনে ইউসুফ থেকে এবং ‘আল্লাহর কিতাব ও সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরা’ অধ্যায়ে কা’নাবী থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা তিনজনই ইমাম মালেক (রহ.) থেকে বর্ণনা করেছেন। এছাড়া ‘জুমুআ’ অধ্যায়ের ‘খুতবায় আম্মা বাদ বলা’ অনুচ্ছেদে এটি উল্লেখ করেছেন, যেখানে মাহমুদ বলেন: আবু উসামা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন। ‘সূর্যগ্রহণ’ অধ্যায়েও আবু উসামা এটি বর্ণনা করেছেন। ‘সাহু’ অধ্যায়ের ‘সালাতে ইশারা করা’ অনুচ্ছেদে ইয়াহইয়া ইবনে সুলাইমান থেকে, তিনি ইবনুল ওয়াহাব থেকে, তিনি সাওরী থেকে সংক্ষিপ্তভাবে বর্ণনা করেছেন। ‘সূর্যগ্রহণ’ অধ্যায়ে রাবী’ ইবনে ইয়াহইয়া থেকে, তিনি জায়েদাহ থেকে এবং মূসা ইবনে মাসউদ থেকে, তিনি জায়েদাহ থেকে সংক্ষিপ্তভাবে বর্ণনা করেছেন। আলী আদ-দারাওয়ারদী থেকে তাঁর অনুসরণ করেছেন এবং মুহাম্মদ আল-মুকাদ্দামি থেকে তামাম ‘দাসমুক্তি’ অধ্যায়ে এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম মুসলিম এটি ‘সূর্যগ্রহণ’ অধ্যায়ে আবু কুরাইব থেকে, তিনি ইবনে নুমাইর থেকে; এবং আবু বকর ইবনে আবু শাইবাহ ও আবু কুরাইব থেকে, তাঁরা আবু উসামা থেকে বর্ণনা করেছেন। তাঁরা সবাই হিশাম ইবনে উরওয়াহ থেকে, তিনি তাঁর স্ত্রী ফাতেমা থেকে বর্ণনা করেছেন।
ভাষাগত ব্যাখ্যা: তাঁর উক্তি: (حَتَّى علاني) ‘আইন’ বর্ণের উচ্চারণে; এর অর্থ: যখন আমি কোনো মানুষের ওপর প্রভাব বিস্তার করি বা তাকে আচ্ছন্ন করি। বলা হয়: ‘আলাহু ইয়া’লুহু উলুওয়ান’, যার অর্থ সে তার ওপর বিজয়ী হয়েছে। এর দ্বারা কোনো স্থানে আরোহণ করা বা উচ্চ মর্যাদায় আসীন হওয়াকেও বোঝানো হয়।

একইভাবে, মর্যাদার ক্ষেত্রে 'আলা' (علا) শব্দটি 'আইন' বর্ণে কাসরা (জের) যোগে 'ইয়া'লি' ও 'আলা'ন' হিসেবে ব্যবহৃত হয়। আবার 'আইন' বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে 'ইয়া'লা' হিসেবেও বর্ণিত হয়। রুবাহ বলেছেন:
(তোমার ঠেলা আমাকে ব্যথিত করেছে যখন আমি কষ্টে ছিলাম... যখন তোমার গোড়ালি আমার উপরে উঠল তখন আমিও উপরে উঠলাম)

এখানে তিনি দুটি ভাষাগত রূপই একত্রিত করেছেন। এটি অধিকাংশ বর্ণনাকারীর বর্ণনা, অর্থাৎ: 'আলানি' (সেটি আমার উপরে উঠল)। আর কারিমাহ-এর বর্ণনায় এসেছে: 'তাজাল্লানি', যা তা, জিম ও লাম-এর তাশদীদ সহযোগে ফাতহা যোগে গঠিত। এর মূল হলো 'তাজাল্লালানি', যার অর্থ: সেটি আমার উপরে উঠল। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: 'তাজাল্লাহু' অর্থাৎ সেটি তার উপরে উঠল। আমি বলব: এটি 'তাকাদ্বল বাজি' (বাজপাখির ঝাঁপিয়ে পড়া)-এর মতো, যার মূল ছিল 'তাকাদ্দাদ্বা'। তিনটি 'দাদ' একত্রে আসায় তারা ভারী বোধ করল, ফলে একটিকে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করল এবং সেটি 'ইয়া' হয়ে গেল। একইভাবে তারা তিনটি 'লাম' একত্রে আসাকে ভারী মনে করল এবং একটিকে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তন করল, ফলে তা 'তাজাল্লা' হয়ে গেল। ভাষাতত্ত্বের মূল উপাদান সম্পর্কে যাদের অভিজ্ঞতা নেই তারা হয়তো মনে করতে পারেন যে এটি 'নাকিস' (দুর্বল বর্ণযুক্ত শব্দ), কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি 'মুদাআফ' (দ্বিত্ব বর্ণযুক্ত শব্দ)। কেউ কেউ বলেছেন: 'তাজাল্লানি' শব্দটি তা, জিম ও লাম-এর তাশদীদ যোগে গঠিত, যার অর্থ কোনো বস্তুর আবরণ। আমি বলব: 'জালাল' হলো 'জুল্লুল ফারাস' (ঘোড়ার পিঠের চাদর)-এর বহুবচন। 'তাজাল্লানি' শব্দের সাথে এর উল্লেখ করার কোনো প্রাসঙ্গিকতা নেই, যদিও উভয়ের মূল ধাতু এক। কারণ এটি 'তাফয়ীল' অধ্যায়ের একটি ক্রিয়া এবং অন্যটি একটি বিশেষ্য ও বহুবচন। তবে তিনি যদি বলতেন 'বস্তুর আবরণ এর অন্তর্ভুক্ত', তবে মূল ধাতু একই হওয়ার প্রতি সংকেত হিসেবে তা ঠিক হতো। তদুপরি, 'জালালুশ শাই' দ্বারা আবরণ বোঝানো হয় না, বরং বলা হয় 'জুল্লুশ শাই'। আমি বলব: 'আল-গাশইউ' (সংজ্ঞা হারানো) শব্দটি গাইন বর্ণের ফাতহা ও শীন বর্ণের সুকুন যোগে এবং শেষে ইয়া বর্ণ যোগে গঠিত। এটি 'গাশিয়া আলাইহি' থেকে হালকা করা হয়েছে, যার অর্থ সে সংজ্ঞা হারিয়েছে। 'ইস্তাগশা বি ছাওবিহি' ও 'তাগাশশা' অর্থ হলো সেটি দ্বারা নিজেকে আবৃত করা। কাজী (আইয়ায) বলেছেন: আমরা মুসলিম ও অন্যান্য গ্রন্থে এটি শীন-এর কাসরা ও ইয়া-এর তাশদীদ সহযোগে এবং শীন ও ইয়া-এর সুকুন সহযোগেও বর্ণনা করেছি। এই উভয়টি 'গাশাওয়াহ' (আবরণ) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এটি দীর্ঘক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকা এবং প্রচণ্ড গরমের কারণে হয়েছিল। এ কারণেই তিনি বলেছিলেন: 'আমি আমার মাথায় বা মুখে পানি ঢালতে শুরু করলাম'। কিরমানি বলেছেন: 'গাশইউ' (শীন-এর কাসরা ও ইয়া-এর তাশদীদ সহ) হলো একটি পরিচিত অসুস্থতা যা গরমে দীর্ঘক্ষণ দাঁড়িয়ে থাকার ফলে এবং অন্যান্য কারণে হয়। চিকিৎসা শাস্ত্রবিদরা একে হৃৎপিণ্ডের দুর্বলতা এবং সমস্ত রুহ সেখানে একত্রিত হওয়ার ফলে সঞ্চালন ও সংবেদনশীল শক্তি অকেজো হয়ে পড়া হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। যদি আপনি বলেন: শক্তি যদি অকেজোই হয়ে যায়, তবে তিনি পানি ঢাললেন কীভাবে? আমি বলব: তিনি এখানে 'গাশইউ' বলতে তার নিকটবর্তী অবস্থাকে বুঝিয়েছেন এবং রূপক অর্থে 'গাশইউ' শব্দটি ব্যবহার করেছেন। অথবা পানি ঢালার কাজটি হয়েছিল সংজ্ঞা ফিরে পাওয়ার পর। কোনো কোনো ব্যাখ্যাকারী বলেছেন: এটি আইন বর্ণ সহযোগেও বর্ণিত হয়েছে। কাজী বলেছেন: এটি গুরুত্বযোগ্য নয়। 'আল-মাতালি' গ্রন্থে রয়েছে: 'গাশইউ' শব্দটি শীন-এর কাসরা ও ইয়া-এর তাশদীদ সহ; আল-আসিলি এভাবেই এটি নির্ধারণ করেছেন। কেউ কেউ এটি 'গাশইউ' হিসেবে বর্ণনা করেছেন এবং উভয়টি একই অর্থে ব্যবহৃত হয়, যার অর্থ 'গাশাওয়াহ' বা আবরণ। আমরা ফকীহ ইবনে মুহাম্মদ থেকে এবং তিনি তাবারী থেকে এটি 'আশইউ' (আইন বর্ণ সহ) হিসেবে বর্ণনা করেছি, কিন্তু এটি সঠিক নয়। তাঁর উক্তি: 'তোমাদের পরীক্ষা করা হবে' (তুফতানুন)। জাওহারি বলেছেন: ফিতনাহ মানে পরীক্ষা ও যাচাই। আপনি যখন স্বর্ণকে আগুনে পুড়িয়ে যাচাই করেন, তখন বলা হয় 'ফাতানতুজ জাহাবা'। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আমি তোমাকে অনেক পরীক্ষার মাধ্যমে যাচাই করেছি} (ত্বহা: ৪০)। তাঁর উক্তি: 'আল-মাসিহ আদ-দাজ্জাল' (মিথ্যাবাদী মসীহ)। তাকে 'মাসিহ' বলা হয় কারণ সে পৃথিবী ভ্রমণ করবে অথবা তার একটি চোখ সমতল। 'আল-উবাব' গ্রন্থে বলা হয়েছে: মাসিহ মানে অশুভ দ্বারা মোছা বা সমতল করা। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: ইহুদিরা দাজ্জালকে 'মাসিহ' নাম দিয়েছিল কারণ তার একটি চোখ অন্ধ বা সমতল। কোনো কোনো মুহাদ্দিস একে 'মাসিখ' (বিকৃত) বলেন, কারণ তার সৃষ্টি বিকৃত। আর ফাতহা সহ 'আল-মাসিহ' হলেন ঈসা ইবনে মারিয়াম (আলাইহিস সালাম)। ইবনে মাকুলা তার উস্তাদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, সঠিক হলো খা বর্ণ সহযোগে 'আল-মাসিখ'। বলা হয় আল্লাহ তাকে সুন্দর করে সৃষ্টি করেছেন (মাসাহাহু), আর আল্লাহ তাকে অভিশপ্ত রূপে সৃষ্টি করেছেন (মাসাকাহু)। দাজ্জাল শব্দটি 'দাজল' থেকে এসেছে, যার অর্থ মিথ্যাচার, প্রবঞ্চনা এবং সত্যের সাথে মিথ্যার মিশ্রণ। সে হলো চরম মিথ্যাবাদী ও প্রবঞ্চক। আবু আব্বাস বলেছেন: তাকে দাজ্জাল বলা হয় কারণ সে পৃথিবীর অধিকাংশ এলাকায় বিচরণ করবে। যখন কেউ এমন করে তখন তাকে 'দাজালুর রাজুল' বলা হয়। আবার প্রবঞ্চনা করার অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। উটের গায়ে আলকাতরা মাখানোকেও 'দাজল' বলা হয়, আর সেখান থেকেই দাজ্জাল নাম রাখা হয়েছে। স্বর্ণের পানিকেও 'দাজ্জাল' বলা হয়; দাজ্জালকে এর সাথে তুলনা করা হয়েছে কারণ সে যা মনে গোপন রাখে তার উল্টোটা প্রকাশ করে। দাজল মানে জাদু ও মিথ্যা; প্রত্যেক চরম মিথ্যাবাদীই দাজ্জাল। ইবনে দুরাইদ বলেছেন: তাকে এই নাম দেওয়া হয়েছে কারণ সে তার বিশাল বাহিনী নিয়ে জমিনকে ঢেকে ফেলবে, যেমন দজলা নদী তার পানি দিয়ে জমিনকে ঢেকে দেয়। দাজল মানে ঢেকে ফেলা। বলা হয় অমুক ব্যক্তি সত্যকে মিথ্যা দিয়ে ঢেকে দিয়েছে। এটি জিম বর্ণের ফাতহা সহ লঘু ও গুরু উভয়ভাবেই উচ্চারিত হয়।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: তাঁর উক্তি 'আয়েশা' শব্দটি 'আতাইতু' ক্রিয়ার কর্ম হিসেবে নসব প্রাপ্ত। আলাম (নাম) ও স্ত্রীলিঙ্গ হওয়ার কারণে এটি তানভীন গ্রহণ করেনি। তাঁর উক্তি 'তিনি নামাজ পড়ছিলেন' (ওয়া হিয়া তুসাল্লি) বাক্যটি আয়েশা-এর অবস্থা (হাল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি 'আমি বললাম' এটি ক্রিয়া ও কর্তার সমন্বয়ে গঠিত বাক্য। আর 'মানুষের অবস্থা কী?' বাক্যটি মুবতাদা ও খবর মিলে উদ্ধৃতি (মাকুলুল কাওল) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। তাঁর উক্তি 'তিনি ইশারা করলেন' কথাটি 'আমি বললাম'-এর সাথে সংযুক্ত। 'ফা-ইযা' শব্দটি আকস্মিকতা প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে; এখানে 'মানুষ' মুবতাদা এবং 'দাঁড়িয়ে থাকা' তার খবর। অতঃপর তিনি (আয়েশা) বললেন: 'সুবহানাল্লাহ' (আল্লাহ পবিত্র)। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: উদ্ধৃতি তো একটি পূর্ণ বাক্য হওয়া উচিত, কিন্তু 'সুবহানাল্লাহ' তো বাক্য নয়? আমি বলব: এখানে 'বললেন' মানে হলো 'তিনি স্মরণ করলেন'। কেউ কেউ বলেছেন: 'তিনি সুবহানাল্লাহ বলতে বলতে ইশারা করলেন'। আমি বলব: এই ব্যাখ্যা সঠিক নয়, কারণ 'বললেন' শব্দটি এখানে 'ফা' বর্ণ দ্বারা যুক্ত হয়েছে, তাই একে একক 'হাল' হিসেবে ধরা যায় না। আর 'সুবহান' শব্দটি তাসবীহ-এর জন্য একটি নাম, যেমন 'উসমান' একজন মানুষের নাম। এটি-