📘 মুখতাসারু কিতাবিল ইতিসাম (আলাউয়ী আস-সাক্কাফ)

এর পরে চতুর্থ বিভাগটি আসে; কারণ পূর্বে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তাতে উপস্থিত নিষিদ্ধ বিষয়টি এতে আনুষঙ্গিকভাবে সংঘটিত হয়নি, ফলে প্রত্যাশিত অনিষ্টটি আদতেই সংঘটিত অনিষ্টের স্তরের সমান হওয়ার পর্যায়ে পৌঁছে না। এই কারণে এটি উপায়ের (জারাই) অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। সুতরাং, এটি বর্তমানে বিদআতে পরিণত হওয়ার স্তরে পৌঁছায়নি, তাই এই বিবেচনায় এটি বিদআতের প্রকৃত সংজ্ঞার অধীনে দাখিল হবে না।
আর দ্বিতীয় ও তৃতীয় বিভাগের ক্ষেত্রে, এতে মূলগতভাবেই বিরোধিতা বিদ্যমান এবং বিদআত হওয়ার বিষয়টি বাহ্যিক প্রভাবজাত; তবে তা স্বাভাবিক নিয়মে অপরিহার্য। আর দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে এই অপরিহার্যতা তৃতীয়টির চেয়েও প্রবল। আল্লাহই ভালো জানেন।

অষ্টম অধ্যায়
[বিদআত, মাসালিহে মুরসালাহ এবং ইসতিহসানের মধ্যকার পার্থক্য প্রসঙ্গে]
কোনটি বিদআত এবং কোনটি বিদআত নয়, তা পর্যালোচনার সময় এই অধ্যায়টি নিয়ে আলোচনা করা অপরিহার্য হয়ে পড়ে। কারণ অনেক মানুষ অধিকাংশ মাসালিহে মুরসালাহকে বিদআত হিসেবে গণ্য করেছেন এবং তা সাহাবী ও তাবিঈগণের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। তারা একে ইবাদত উদ্ভাবনের ক্ষেত্রে নিজেদের অনুসৃত মতের সপক্ষে দলিল হিসেবে গ্রহণ করেছেন। আবার একদল লোক বিদআতকে শরীয়তের আহকামের প্রকারভেদে বিভক্ত করেছেন; তারা বলেছেন যে, বিদআতের মধ্যে কোনটি ওয়াজিব আবার কোনটি মানদুব (পছন্দনীয়)। তারা কুরআন মাজিদ সংকলন ও এ জাতীয় কাজকে ওয়াজিবের অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং রমজানের কিয়ামে (তারাবিহ) একজন কারীর পেছনে একত্রিত হওয়াকে মানদুবের অন্তর্ভুক্ত করেছেন।
অধিকন্তু, মাসালিহে মুরসালাহর তাৎপর্য হলো এমন উপযুক্ত বিষয় বিবেচনা করা যার সপক্ষে কোনো সুনির্দিষ্ট মূলনীতি বিদ্যমান নেই। ফলে এই বিশেষ বিষয়ের ওপর কোনো সুনির্দিষ্ট শরয়ি সাক্ষ্য বা দলিল নেই এবং এটি এমন কোনো কিয়াসও নয় যা বিবেকের কাছে পেশ করলে তা গ্রহণ করে নেবে। এই একই বৈশিষ্ট্য তথাকথিত উত্তম বিদআতের (বিদআতে হাসানা) ক্ষেত্রেও বিদ্যমান; কারণ এর প্রবর্তকদের দাবি অনুযায়ী সেগুলোও শরীয়তের দৃষ্টিতে দীনের মধ্যে এমন সব কল্যাণকর বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তিত হয় যার সপক্ষে কোনো সুনির্দিষ্ট দলিল নেই।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন যদি মাসালিহে মুরসালাহকে গ্রহণযোগ্য বিবেচনা করা সত্য হয়, তবে উত্তম বিদআতকে গ্রহণযোগ্য বিবেচনা করাও সত্য হবে; কারণ উভয়টি একই উৎস থেকে উৎসারিত। আর যদি বিদআতকে সত্য বলে গ্রহণ করা না হয়, তবে মাসালিহে মুরসালাহকে গ্রহণ করাও সঠিক হবে না।
এছাড়া মাসালিহে মুরসালাহর বিষয়টি সর্বসম্মত নয়, বরং উসুলশাস্ত্রবিদগণ এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন।

একইভাবে ইস্তিহসানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, কারণ তা দলিলবিহীন বিধান প্রদানের দিকেই ধাবিত করে। আর যারা একে অস্বীকার করেন তারা ইস্তিহসানকে (শরীয়তপ্রদত্ত) কোনো কারণ হিসেবে গণ্য করেন না, ফলে বিধানের ক্ষেত্রে একে মোটেও বিবেচনা করা হয় না। সুতরাং একে প্রত্যাখ্যান করার কথা বলা হলে তা মাসালিহে মুরসালার মতোই হয়ে পড়ে।
যেহেতু এই বিষয়টি বিদআতিদের জন্য একটি পদস্খলনের স্থান যেখান থেকে তারা তাদের বিদআতের স্বপক্ষে দলিল পেশ করতে পারে, তাই অবধারিত সত্য হলো তাদের ক্ষেত্রে সংঘটিত ভুলের কেন্দ্রবিন্দুটি পর্যবেক্ষণ করা, যাতে আল্লাহর শক্তিতে এটি সুস্পষ্ট হয় যে, মাসালিহে মুরসালা কোনোভাবেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়; আর আল্লাহই তৌফিকদাতা। আমরা বলছি:
উপযুক্ত অর্থ, যার সাথে বিধানকে সংশ্লিষ্ট করা হয়, তা তিনটি প্রকারের বাইরে নয়:
(এক): শরীয়ত যার গ্রহণযোগ্যতার সাক্ষ্য দেয়; এর বিশুদ্ধতায় কোনো সংশয় নেই এবং তা কার্যকর করার ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই, অন্যথায় তা শরীয়তের সাথে সাংঘর্ষিক হতো; যেমন জীবন ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ রক্ষার নিমিত্তে কিসাসের বিধান ও অন্যান্য বিষয়সমূহ।
(দুই): শরীয়ত যার প্রত্যাখ্যানের সাক্ষ্য দিয়েছে, ফলে মুসলিমদের ঐকমত্যে তা গ্রহণ করার কোনো পথ নেই।
(তিন): যার বিষয়ে বিশেষ সাক্ষ্যসমূহ নীরবতা অবলম্বন করেছে, ফলে তা গ্রহণ করার বা বর্জন করার কোনো সাক্ষ্য দেয়নি; এটি আবার দুই প্রকারের হয়:
তার মধ্যে একটি হলো: সেই অর্থের অনুকূলে কোনো সুস্পষ্ট পাঠ বা নাস বিদ্যমান থাকা, যেমন উত্তরাধিকার লাভের পথ রুদ্ধ করার নিমিত্তে হত্যার নিষিদ্ধতার কারণ দর্শানো; অর্থাৎ কোনো ব্যক্তির সাথে তার হীন উদ্দেশ্যের বিপরীত আচরণ করার বিষয়টি—যদি আমরা ধরে নেই যে এর সপক্ষে কোনো সুস্পষ্ট পাঠ নেই—তবে শরীয়তের কার্যাবলিতে এবং এর সদৃশ বিষয়াবলিতে এই কারণ বা ইল্লতের কোনো নজির পাওয়া যায় না যে এর জন্য কোনো গ্রহণযোগ্য মূলধারা বিদ্যমান রয়েছে। ফলে এর মাধ্যমে কোনো কারণ সাব্যস্ত করা সঠিক হবে না এবং সর্বসম্মতিক্রমে এর ওপর ভিত্তি করে বিধান প্রদান করাও শুদ্ধ হবে না। এই ধরনের কাজ প্রবক্তার পক্ষ থেকে নতুন বিধান রচনার শামিল, তাই তা গ্রহণ করা সম্ভব নয়।

দ্বিতীয়টি হলো: তা শরীয়তের কর্মপন্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া। আর তা হলো সেই অর্থের জন্য এমন একটি প্রকার বা শ্রেণি খুঁজে পাওয়া যা শরীয়ত প্রণেতা কোনো সুনির্দিষ্ট দলিল ছাড়াই সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করেছেন। একেই বলা হয় 'ইস্তিদলাল মুরসাল', যার নাম 'মাসালিহ মুরসালাহ' (১)। আল্লাহর শক্তি ও তৌফিকে এর স্বরূপ স্পষ্ট করার জন্য উদাহরণসহ এর বিস্তারিত বর্ণনা প্রয়োজন।
(প্রথম উদাহরণ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ কুরআন সংকলনের ব্যাপারে একমত হয়েছিলেন। অথচ তা সংকলন ও লিপিবদ্ধ করার ব্যাপারে কোনো সুনির্দিষ্ট নস (পাঠ্য) বিদ্যমান ছিল না। বরং তাদের কেউ কেউ বলেছিলেন: "আমরা এমন কাজ কীভাবে করব যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেননি?" যায়িদ ইবনে সাবিত রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: ইয়ামামার যুদ্ধে সাহাবীদের শাহাদাতের পর আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু আমাকে ডেকে পাঠান। তখন তাঁর কাছে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু উপস্থিত ছিলেন। আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: "উমর আমার কাছে এসে বললেন: ইয়ামামার যুদ্ধের দিন কুরআন পাঠকারীদের (ক্বারিদের) মধ্যে নিহতের সংখ্যা অনেক বেড়ে গিয়েছে। আমি আশঙ্কা করছি যে, যদি সব যুদ্ধক্ষেত্রে ক্বারিদের নিহতের সংখ্যা এভাবে বাড়তে থাকে তবে কুরআনের অনেক বড় অংশ হারিয়ে যেতে পারে। তাই আমার রায় হলো আপনি কুরআন সংকলনের নির্দেশ দিন।" তিনি বলেন: আমি তাঁকে বললাম: "আমি এমন কাজ কীভাবে করব যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেননি?" উমর আমাকে বললেন: "আল্লাহর কসম, এটি একটি কল্যাণকর কাজ।"
অতঃপর উমর এ বিষয়ে আমার সাথে বার বার আলোচনা করতে থাকলেন, যতক্ষণ না আল্লাহ এর জন্য আমার বক্ষ উন্মোচন করে দিলেন এবং উমর যা কল্যাণকর মনে করেছিলেন আমিও তা-ই কল্যাণকর মনে করলাম।
যায়িদ বলেন: আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: "তুমি একজন বুদ্ধিমান যুবক, তোমার ব্যাপারে আমাদের কোনো সংশয় নেই। তুমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওহী লেখক ছিলে। সুতরাং তুমি কুরআন তালাশ করো এবং তা সংকলন করো।" যায়িদ বলেন: আল্লাহর কসম, তারা যদি আমাকে কোনো পাহাড় স্থানান্তরের দায়িত্ব দিতেন, তবে তা আমার কাছে এই (কুরআন সংকলনের) কাজের চেয়ে বেশি ভারী মনে হতো না। আমি বললাম: "আপনারা এমন কাজ কীভাবে করবেন যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম করেননি?" আবু বকর বললেন: "আল্লাহর কসম, এটি কল্যাণকর।" আবু বকর এ বিষয়ে আমার সাথে ক্রমাগত আলোচনা করতে থাকলেন, যতক্ষণ না আল্লাহ আমার বক্ষকেও সেই বিষয়ের জন্য উন্মোচন করে দিলেন যার জন্য তিনি তাঁদের উভয়ের বক্ষ উন্মোচন করেছিলেন। অতঃপর আমি খেজুরের ডাল, পাতলা সাদা পাথর এবং মানুষের অন্তর থেকে কুরআন অনুসন্ধান করে তা সংকলন করতে শুরু করলাম। আর এটি এমন একটি কাজ ছিল যাতে কোনো [পূর্ববর্তী বর্ণনা] স্থানান্তরিত হয়নি—--------------------------------------------
(১) অতএব, মাসালিহ মুরসালাহ হলো: শরীয়তের কর্মপন্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এমন অর্থ, যা গ্রহণ বা বর্জনের ব্যাপারে কোনো সুনির্দিষ্ট দলিল আসেনি।
(২) 'উসুব' হলো 'আসীব'-এর বহুবচন, যার অর্থ খেজুরের ডাল। আর 'লিহাফ' হলো পাতলা সাদা পাথর।
(৩) ইমাম বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৪৬৭৯, ৭১৯১)।

সাহাবীদের কারো পক্ষ থেকে কোনো মতপার্থক্য বর্ণিত হয়নি।
তারা যা করেছিলেন সে বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে কোনো স্পষ্ট নস বা বর্ণনা আসেনি, কিন্তু তারা একে এমন এক কল্যাণ (মাসলাহাত) হিসেবে দেখেছিলেন যা নিশ্চিতভাবেই শরীয়তের কর্মপন্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। কারণ এটি শরীয়ত সংরক্ষণের বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত, আর তা সংরক্ষণের নির্দেশ সর্বজনবিদিত। এছাড়াও এটি শরীয়তের মূল উৎস কুরআনের ক্ষেত্রে মতপার্থক্য সৃষ্টির পথ বন্ধ করার সাথে সম্পৃক্ত।
যখন এই মূলনীতিটি সুপ্রতিষ্ঠিত হলো, তখন এর ওপর সুন্নাহ ও অন্যান্য ইলম লিপিবদ্ধ করার বিষয়টিও প্রয়োগ করুন, যখন সেগুলো বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার আশঙ্কা করা হয়। এটি ইলম লিপিবদ্ধ করার বিষয়ে হাদিসে যে নির্দেশ এসেছে তার অতিরিক্ত একটি বিষয় হিসেবে গণ্য হবে।
(দ্বিতীয় উদাহরণ)
নিশ্চয়ই খুলাফায়ে রাশেদীন কারিগরদের (পণ্য নষ্টের ক্ষেত্রে) দায়বদ্ধ করার ফয়সালা দিয়েছিলেন (১)। এতে জনকল্যাণের দিকটি হলো এই যে, মানুষের কারিগরদের প্রয়োজন রয়েছে, অথচ অধিকাংশ ক্ষেত্রে মালামাল কারিগরের কাছে থাকার সময় মালিকরা অনুপস্থিত থাকেন। আর কারিগরদের ক্ষেত্রে অবহেলা ও সংরক্ষণে শিথিলতা প্রদর্শন করার সম্ভাবনাই বেশি থাকে। সুতরাং তাদের সেবা গ্রহণের তীব্র প্রয়োজন থাকা সত্ত্বেও যদি তাদের দায়বদ্ধ না করা হতো, তবে তা দুটি বিষয়ের যেকোনো একটির দিকে নিয়ে যেত: হয় কারিগরদের দিয়ে কাজ করানো সম্পূর্ণরূপে বর্জন করতে হতো, যা মানুষের জন্য অত্যন্ত কষ্টকর; অথবা তারা কাজ করবে কিন্তু মালামাল ধ্বংস বা হারিয়ে যাওয়ার দাবি করলে তাদের দায়বদ্ধ করা হবে না, যার ফলে সম্পদ বিনষ্ট হতো, সতর্কতা হ্রাস পেত এবং খিয়ানতের পথ উন্মুক্ত হতো। তাই জনকল্যাণের দাবি ছিল তাদের দায়বদ্ধ করা।
এটা বলা যাবে না যে, এটি এক প্রকার বিশৃঙ্খলা বা ফাসাদ, যেহেতু একজন নির্দোষ ব্যক্তিকে দায়বদ্ধ করা হচ্ছে; কারণ হতে পারে সে তো নষ্ট করেনি কিংবা অবহেলাও করেনি, ফলে এমতাবস্থায় দায়বদ্ধ করা এক প্রকার বিশৃঙ্খলা। এর উত্তরে আমরা বলি: যখন জনকল্যাণ ও জনক্ষতি মুখোমুখি হয়, তখন বুদ্ধিমানদের কাজ হলো উভয়ের মধ্যকার তারতম্যের দিকে লক্ষ্য করা। আর কারিগরদের পক্ষ থেকে কোনো সুনির্দিষ্ট কারণ বা অবহেলা ছাড়া মালামাল ধ্বংস হওয়া একটি বিরল বিষয়। অধিকাংশ ক্ষেত্রে সম্পদের যে ক্ষতি হয়, তা কোনো আসমানী দুর্যোগের কারণে হয় না, বরং তা মানুষের সরাসরি হস্তক্ষেপ অথবা অবহেলার কারণেই ঘটে থাকে।--------------------------------------------
(১) দেখুন পৃষ্ঠা ৭৪।

(তৃতীয় উদাহরণ)
আমরা যদি এমন একজন মান্যবর ইমাম নির্ধারণ করি, যার সীমানা রক্ষা এবং বিশাল রাজ্যের নিরাপত্তার জন্য সৈন্য সংখ্যা বৃদ্ধি করা প্রয়োজন, অথচ রাষ্ট্রীয় কোষাগার শূন্য হয়ে পড়েছে এবং সৈন্যদের প্রয়োজন মেটানোর মতো পর্যাপ্ত সম্পদ নেই, তবে ইমাম যদি ন্যায়পরায়ণ হন, তবে তিনি ধনীদের ওপর তাদের সামর্থ্য অনুযায়ী সাময়িকভাবে প্রয়োজনীয় কর আরোপ করতে পারেন, যতক্ষণ না রাষ্ট্রীয় কোষাগারে পর্যাপ্ত সম্পদ ফিরে আসে।
পূর্ববর্তীদের থেকে এ জাতীয় কোনো দৃষ্টান্ত বর্ণিত হয়নি, কারণ তাদের সময়ে আমাদের সময়ের মতো পরিস্থিতি ছিল না, বরং রাষ্ট্রীয় কোষাগার অনেক সমৃদ্ধ ছিল। তাই বর্তমান প্রেক্ষাপটে এটি আরও বেশি প্রযোজ্য এবং এখানে জনকল্যাণের বিষয়টি স্পষ্ট। কারণ ইমাম যদি এই ব্যবস্থা গ্রহণ না করেন, তবে আমাদের ভূখণ্ড কাফেরদের করতলগত হওয়ার ঝুঁকিতে পড়বে। তাদের মতে, এ সবকিছুর বৈধতার শর্ত হলো ইমামের ন্যায়পরায়ণতা এবং অর্থ গ্রহণ ও ব্যয়ের ক্ষেত্রে শরীয়তসম্মত পদ্ধতি অনুসরণ করা।
(চতুর্থ উদাহরণ)
একজনের পরিবর্তে একদল ব্যক্তিকে হত্যা করা বৈধ, আর এর ভিত্তি হলো জনকল্যাণ (মাসলাহা মুরসালা); যেহেতু এই নির্দিষ্ট বিষয়ে কোনো সরাসরি পাঠ নেই, তবে এটি উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে।
জনকল্যাণের দিকটি হলো—নিহত ব্যক্তি ছিলেন সংরক্ষিত প্রাণের অধিকারী এবং তাকে উদ্দেশ্যমূলকভাবে হত্যা করা হয়েছে। সুতরাং তার হত্যার বিচার না করা কিসাসের মূলনীতি লঙ্ঘনের নামান্তর এবং এটি অন্যদের সাহায্য গ্রহণ ও অংশীদারিত্বকে হত্যার মাধ্যম হিসেবে ব্যবহারের পথ উন্মুক্ত করে দেবে, যখন তারা জানবে যে এতে কোনো কিসাস নেই। আর এর মূল ভিত্তি কেবল এককভাবে হত্যাকারীকে হত্যা করা নয়; কারণ সেই ব্যক্তি নিশ্চিতভাবেই হত্যাকারী, কিন্তু অংশীদারদের প্রত্যেকে পৃথকভাবে সরাসরি হত্যাকারী নয়।
যদি বলা হয়: এটি শরীয়তের একটি নজিরবিহীন বিষয় যে প্রকৃত হত্যাকারী ব্যতীত অন্যদের হত্যা করা হচ্ছে, তবে আমরা বলব: বিষয়টি তেমন নয়। বরং এখানে হত্যাকারীকেই হত্যা করা হচ্ছে, আর তারা হলো সম্মিলিতভাবে সেই দলটি। যেহেতু জনকল্যাণ এই সিদ্ধান্তের দাবি জানিয়েছে, তাই এটি কোনো উদ্ভাবিত নতুন প্রথা নয়; বরং এতে রক্ত সংরক্ষণের ক্ষেত্রে শরীয়তের উদ্দেশ্যসমূহ বাস্তবায়িত হয়েছে।

এগুলো এমন কিছু উদাহরণ যা আপনার সামনে মাসালিহে মুরসালাহ (জনস্বার্থ)-এর ব্যবহারিক দিকটি স্পষ্ট করে এবং কিছু বিষয় বিবেচনার প্রয়োজনীয়তা ফুটিয়ে তোলে:
(প্রথমটি) : শরীয়তের লক্ষ্য-উদ্দেশ্যের (মাকাসিদ) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়া, যাতে এটি শরীয়তের কোনো মূলনীতি বা দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক না হয়।
(দ্বিতীয়টি) : এ বিষয়ে সাধারণ বিবেচ্য বিষয় হলো এমন ক্ষেত্রসমূহ যেখানে যুক্তিগ্রাহ্য কারণ বিদ্যমান এবং যা সাধারণ বুদ্ধিদীপ্ত উপযোগিতার ওপর ভিত্তি করে পরিচালিত, যা বিবেকের সামনে পেশ করলে বিবেক তা গ্রহণ করে। সুতরাং ইবাদতসমূহ বা শরীয়তের এমন বিষয় যা ইবাদতের স্থলাভিষিক্ত, সেগুলোতে এর কোনো প্রবেশাধিকার নেই। কেননা অধিকাংশ ইবাদতের বিস্তারিত তাৎপর্য যুক্তি দিয়ে অনুধাবন করা সম্ভব নয়; যেমন—অজু, নামাজ, অন্য সময়ের পরিবর্তে নির্দিষ্ট সময়ে রোজা পালন, হজ এবং এই জাতীয় বিষয়াদি।
(তৃতীয়টি) : মাসালিহে মুরসালাহর সারকথা হলো কোনো জরুরি (জরুরিয়াত) বিষয় সংরক্ষণ করা এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে কোনো অনিবার্য সংকীর্ণতা দূর করা। এছাড়াও এটি "যা ব্যতীত ওয়াজিব পূর্ণ হয় না তা-ও ওয়াজিব" এই মূলনীতির ভিত্তিতে জরুরি বিষয় সংরক্ষণের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং এগুলো উপায় বা মাধ্যম মাত্র, মূল উদ্দেশ্য নয়। আর সংকীর্ণতা দূরীকরণের বিষয়টি কঠোরতার পরিবর্তে সহজীকরণের পর্যায়ভুক্ত।
যখন এই শর্তগুলো প্রতিষ্ঠিত হলো, তখন এটি জানা গেল যে বিদআত হলো মাসালিহে মুরসালাহর পরিপন্থী। কারণ মাসালিহে মুরসালাহর আলোচ্য বিষয় হলো এমন কিছু যার অর্থ বিস্তারিতভাবে যুক্তি দিয়ে বোঝা যায়। পক্ষান্তরে ইবাদতের প্রকৃত রূপ হলো এর বিস্তারিত তাৎপর্য যুক্তি দিয়ে বোঝা যায় না। আর ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, প্রথা বা অভ্যাসগত বিষয়গুলোতে যদি বিদআত প্রবেশ করে, তবে তা সেখানে ইবাদতের দিক থাকার কারণেই প্রবেশ করে, ঢালাওভাবে নয়।
তদুপরি, বিদআত তার সামগ্রিক অবস্থায় শরীয়তের লক্ষ্য-উদ্দেশ্যের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়; বরং একে দুটি সুরতের যেকোনো একটিতে কল্পনা করা যায়: হয় তা শরীয়তের উদ্দেশ্যের পরিপন্থী, অথবা এ বিষয়ে শরীয়ত নীরবতা অবলম্বন করেছে।
আর উভয় প্রকারকে বর্জন করা এবং সেগুলোকে আমলে না নেওয়ার ব্যাপারে ইজমা বা ঐকমত্য ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। এটি বলা যাবে না যে, 'যার ব্যাপারে শরীয়ত নীরব রয়েছে তা অনুমোদিত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত হবে'; কেননা এর ফলে ইজমা লঙ্ঘিত হওয়া অনিবার্য হবে, কারণ...

সামঞ্জস্যতা; এবং এই কারণে যে ইবাদতসমূহের বিধান সাধারণ অভ্যাসের (আদাত) মতো নয়। সাধারণ অভ্যাসের ক্ষেত্রে যে বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করা হয়েছে তা অনুমোদিত হিসেবে গণ্য হয়—যদি তেমনটি বলা হয়—তবে ইবাদত তার থেকে ভিন্ন। কারণ, যার কোনো মূল নেই এমন কোনো ইবাদত উদ্ভাবনে অগ্রসর হওয়া যায় না; যেহেতু ইবাদতসমূহ সুস্পষ্ট অনুমতির বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা সাধারণ অভ্যাসের বিপরীত। আর এই দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো যা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে—সাধারণ পার্থিব বিষয়ে বিবেক সাধারণভাবে পথনির্দেশ লাভে সক্ষম, কিন্তু মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের পন্থাগুলোর ক্ষেত্রে বিবেক পথনির্দেশ লাভে অক্ষম।
সুতরাং যখন প্রমাণিত হলো যে, 'মাসালিহে মুরসালা' (অনির্ধারিত জনকল্যাণ) হয় কোনো জরুরি বিষয় সংরক্ষণের উপায় হিসেবে গণ্য হয় অথবা তা সহজীকরণের দিকে প্রত্যাবর্তন করে; তখন এর মাধ্যমে কোনো বিদআত উদ্ভাবন করা বা মুস্তাহাব আমলসমূহে বৃদ্ধি করা সম্ভব নয়। কারণ বিদআতসমূহ তো উপায়ের (ওয়াসাইল) অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু সেগুলোকে আবশ্যিকভাবে ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং কারণ তা শরিয়তের দায়িত্বভারের (তাকলিফ) অতিরিক্ত বোঝা বৃদ্ধি করে, যা সহজীকরণের পরিপন্থী।
এই সবকিছু থেকে এটিই অর্জিত হলো যে, বিদআতপন্থীদের জন্য 'মাসালিহে মুরসালা'র অধ্যায়ে লিপ্ত হওয়ার কোনো সুযোগ নেই, কেবল সেই অংশটি ব্যতীত যা আলেমদের ঐকমত্যে বাতিল বলে গণ্য। আর এটিই তোমার জন্য নির্ভরস্থল হিসেবে যথেষ্ট। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।
আর এই সবকিছুর মাধ্যমেই শরিয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানা যায় যে, তিনি ইবাদত সংক্রান্ত কোনো কিছুকেই বান্দাদের রায়ের (মতামত) ওপর ছেড়ে দেননি। সুতরাং তিনি যা নির্ধারিত করে দিয়েছেন তার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা ছাড়া আর কোনো পথ অবশিষ্ট নেই। আর তাতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করা বিদআত; যেমন তাতে কোনো কিছু হ্রাস করাও বিদআত।

‌‌পরিচ্ছেদ
[বিদআত ও ইসতিহসানের মধ্যকার পার্থক্য প্রসঙ্গে]
আর 'ইসতিহসান' (উত্তম মনে করা) প্রসঙ্গে কথা হলো: বিদআতপন্থীদের এ বিষয়েও সংশ্লিষ্টতা রয়েছে; কারণ কোনো পছন্দকারীর মাধ্যম ছাড়া 'ইসতিহসান' সংঘটিত হয় না। আর সেই পছন্দকারী হয় বিবেক অথবা শরিয়ত।
শরিয়তের ক্ষেত্রে কোনো কিছুকে উত্তম বা মন্দ মনে করার বিষয়টি তো পূর্বেই চূড়ান্ত হয়ে গেছে, যেহেতু দলীলসমূহ তা দাবি করেছে।

অতএব একে ইস্তিহসান হিসেবে নামকরণ করার কোনো উপকারিতা নেই, আর কিতাব, সুন্নাহ, ইজমা এবং তা থেকে উদ্ভূত কিয়াস ও দলিলের অতিরিক্ত কোনো পরিভাষা দেওয়ারও সার্থকতা নেই। সুতরাং কেবল বিবেকই অবশিষ্ট থাকে যা কোনো কিছুকে ভালো মনে করে। যদি তা কোনো দলিলের ভিত্তিতে হয়, তবে এই নামকরণের কোনো সার্থকতা নেই, কারণ তা দলিলের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, অন্য কিছুর দিকে নয়। আর যদি তা দলিল বিহীন হয়, তবে সেটিই সেই বিদআত যা ভালো মনে করা হয়েছে।
আর এই বিষয়ের সাক্ষ্য দেয় তাদের উক্তি যারা ইস্তিহসান সম্পর্কে বলেছেন: এটি এমন বিষয় যা মুজতাহিদ তার বিবেকের মাধ্যমে ভালো মনে করেন এবং স্বীয় মতের মাধ্যমে সেদিকে ঝুঁকে পড়েন। তারা বলেন: তাদের নিকট এটি সেই জাতীয় বিষয় যা প্রথাগত অভ্যাসের ক্ষেত্রে ভালো মনে করা হয় এবং মানুষের প্রকৃতি সেদিকে ঝুঁকে পড়ে; সুতরাং এর দাবি অনুযায়ী বিধান দেওয়া জায়েয হবে যদি শরীয়তে এমন কিছু না পাওয়া যায় যা এই কথার পরিপন্থী।
সম্ভবত পূর্ববর্তী ব্যাখ্যাকারিগণ যে সকল দলিল দিয়ে প্রমাণ পেশ করেছেন, তাতে এই অর্থের পক্ষে একটি দিক ফুটে ওঠে। আর তারা তিনটি দলিল পেশ করেছেন:
(এক): মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের প্রতি তোমাদের রবের পক্ষ থেকে যা কিছু উত্তম নাযিল করা হয়েছে তোমরা তার অনুসরণ করো} (১), এবং মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আমার ঐ সকল বান্দাদের সুসংবাদ দাও যারা মনোযোগ দিয়ে কথা শোনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করে} (২); এটি হলো তা-ই যা তাদের বিবেক ভালো মনে করে।
(দুই): রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: ((মুসলিমরা যা ভালো মনে করে তা আল্লাহর নিকটও ভালো)) (৩); এর দ্বারা তিনি কেবল তা-ই বুঝিয়েছেন যা তারা তাদের বিবেকের মাধ্যমে ভালো দেখেছে। অন্যথায়, যদি এর ভালো হওয়া শরয়ী দলিলের ভিত্তিতে হতো, তবে তা তাদের দেখার কারণে ভালো হতো না; কারণ আপনাদের দাবি অনুযায়ী বিধান প্রণয়নে বিবেকের কোনো অবকাশ নেই। এমতাবস্থায় হাদিসটির কোনো সার্থকতা থাকতো না। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা তারা তাদের মতানুসারে ভালো দেখেছে।
(তিন): উম্মত পারিশ্রমিক নির্ধারণ না করেই হাম্মামে প্রবেশ করাকে ভালো মনে করেছে এবং কোনো--------------------------------------------
(১) যুমার: ৫৫।
(২) যুমার: ১৮।
(৩) ইবনে মাসউদ রাযিয়াল্লাহু আনহু এর ওপর মাওকুফ হিসেবে [হাসান]। এটি আহমাদ, তায়ালিসি এবং অন্যরা বর্ণনা করেছেন। দেখুন: "সিলসিলাতুদ দয়ীফাহ" (৫৩৩)। সেখানে এই সংশয়ের একটি উত্তম খণ্ডন রয়েছে।

অবস্থানের সময়কাল নির্ধারণ করা হয় না এবং ব্যবহৃত পানির পরিমাণও নির্ধারণ করা হয় না। এর একমাত্র কারণ হলো এই যে, এই জাতীয় বিষয়ে কড়াকড়ি করা প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী দৃষ্টিকটু; তাই মানুষ তা বর্জন করাকেই উত্তম মনে করেছে। অথচ আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, অজ্ঞাত ইজারা, বা ভাড়ার অজ্ঞাত মেয়াদ, কিংবা ক্রীত বস্তুর অজ্ঞাত পরিমাণ যদি অজানা থাকে তবে তা নিষিদ্ধ। এখানে সাধারণ দলিলের পরিপন্থী হওয়া সত্ত্বেও উক্ত ইজারাকে উত্তম মনে করা হয়েছে। সুতরাং যেখানে দলিলের কোনো বিরোধিতা নেই, সেখানে তা বৈধ হওয়া আরও বেশি সঙ্গত।
আপনি দেখছেন যে, এই বিষয়টি সেই ব্যক্তির জন্যও পা হড়কানোর জায়গা যে বিদআত প্রবর্তন করতে চায়। সে বলতে পারে: "আমি যদি অমুক বিষয়কে উত্তম মনে করি, তবে অন্য আলেমগণও তো উত্তম মনে করেছেন।" আর বিষয়টি যদি এমনই হয়, তবে এই পরিচ্ছেদের প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করা আবশ্যক, যাতে কোনো মূর্খ ব্যক্তি অথবা নিজেকে আলেম বলে দাবিদার কেউ এতে বিভ্রান্ত না হয়। আল্লাহর তাওফীকেই সব সম্পন্ন হয়। আমরা বলছি:
নিশ্চয়ই ইমাম মালিক ও ইমাম আবু হানিফা বিধানের ক্ষেত্রে ইস্তিহসানকে গ্রহণযোগ্য মনে করেন। পক্ষান্তরে ইমাম শাফেয়ী একে অত্যন্ত জোরালোভাবে অস্বীকার করেছেন, এমনকি তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি ইস্তিহসান করল, সে যেন নতুন শরীয়ত প্রণয়ন করল।" তাদের মাযহাব থেকে যা অনুসন্ধান করে পাওয়া যায় তা হলো, এটি মূলত দুটি দলিলের মধ্যে যেটি অধিক শক্তিশালী সেটির উপর আমল করার দিকেই ফিরে যায়। কোনো কোনো হানাফী আলেম বলেছেন: এটি এমন কিয়াস যার উপর আমল করা ওয়াজিব। বরং ইমাম মালিক থেকে বর্ণিত আছে যে, ইস্তিহসান হলো ইলমের দশ ভাগের নয় ভাগ।
আর এই কথাটি সেই অর্থে হওয়া সম্ভব নয় যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে—অর্থাৎ মুজতাহিদ তার নিজস্ব বুদ্ধিতে যা উত্তম মনে করেন, অথবা এটি এমন কোনো দলিল যা মুজতাহিদের অন্তরে উদিত হয় কিন্তু তা ভাষায় ব্যক্ত করা তার জন্য দুরূহ হয়ে পড়ে। কারণ এই জাতীয় বিষয় ইলমের দশ ভাগের নয় ভাগ হতে পারে না।
ইমাম মালিক ও ইমাম আবু হানিফার নিকট যদি এর অর্থ এটাই হয়ে থাকে, তবে তা কোনোভাবেই দলিলের ঊর্ধ্বে বা বাইরে নয়। কারণ দলিলসমূহ একে অপরকে সীমাবদ্ধ করে এবং একে অপরকে বিশিষ্ট করে, যেমনটি কুরআনের দলিলের সাথে সুন্নাহর দলিলের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। ইমাম শাফেয়ী মূলত এই জাতীয় বিষয়কে আদৌ প্রত্যাখ্যান করেন না। সুতরাং একে ইস্তিহসান নামকরণ করার মধ্যে কোনোভাবেই কোনো বিদআতকারীর জন্য কোনো দলিল নেই। আল্লাহর শক্তিতে এখন এমন কিছু উদাহরণ পেশ করা জরুরি যা উদ্দেশ্যকে স্পষ্ট করবে।
(এক): কোনো মাসআলাকে তার সদৃশ মাসআলাসমূহ থেকে আল্লাহর কিতাবের দলিলের ভিত্তিতে সরিয়ে আনা, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী:

"আপনি তাদের ধন-সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন এবং পরিশোধিত করবেন" (১); এই শব্দের বাহ্যিক রূপটি এমন সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যাপকতা নির্দেশ করে যা সম্পদ হিসেবে গণ্য হয়। কিন্তু শরিয়তে একে বিশেষভাবে কেবল জাকাতযোগ্য সম্পদের ক্ষেত্রে নির্দিষ্ট করা হয়েছে। সুতরাং যদি কেউ বলে: 'আমার সম্পদ সদকা', তবে তার শব্দের বাহ্যিক অর্থ সকল সম্পদকে শামিল করে, কিন্তু আমরা একে জাকাতযোগ্য সম্পদের ওপর প্রয়োগ করি, কারণ কিতাবে (কুরআনে) একে এর ওপর প্রয়োগ করা সাব্যস্ত হয়েছে।
(দ্বিতীয়): হানাফিদের বক্তব্য হলো: শিকারি পাখির উচ্ছিষ্ট (২) অপবিত্র, যেমনটি শিকারি চতুষ্পদ জন্তুর ওপর কিয়াস (অনুমান) করা হয়। এটি দলিলের বাহ্যিক রূপ। কিন্তু ইসতিহসান (উত্তম বিবেচনায়) অনুযায়ী এর বাহ্যিক অর্থ ভিন্ন; কারণ শিকারি পশু সত্তাগতভাবে অপবিত্র নয়, বরং তার গোশত হারাম হওয়ার প্রয়োজনে তার লালার আর্দ্রতার সংস্পর্শের কারণে তার উচ্ছিষ্টকে অপবিত্র সাব্যস্ত করা হয়েছে। আর যদি বিষয়টি এমন হয়, তবে পাখি তার থেকে ভিন্ন হবে; কারণ পাখি তার ঠোঁট দিয়ে পানি পান করে এবং ঠোঁট নিজে পবিত্র। ফলে তার উচ্ছিষ্ট পবিত্র হওয়ার হুকুম দেওয়া আবশ্যক, কারণ এটি একটি শক্তিশালী দলিল যদিও তা সূক্ষ্ম। তাই এটি প্রথমটির ওপর প্রাধান্য পাবে, যদিও প্রথমটির বিষয়টি স্পষ্ট ছিল। আর দুটি কিয়াসের মধ্যে অধিক শক্তিশালীটি গ্রহণ করার ব্যাপারে ঐক্যমত রয়েছে।
(তৃতীয়): মালিক ইবনে আনাসের মাজহাব হলো প্রথার (উরফ) কারণে দলিল বর্জন করা। কেননা তিনি শপথের বিষয়গুলোকে প্রথার দিকে ফিরিয়ে নিয়েছেন, যদিও ভাষার দাবি তার শব্দাবলিতে তার পরিভাষা অনুযায়ী ভিন্ন হয়। যেমন কেউ যদি বলে: 'আল্লাহর কসম, আমি অমুকের সাথে কোনো ঘরে প্রবেশ করব না'; তবে ভাষাগতভাবে 'ঘর' বলা হয় এমন প্রতিটি স্থানে প্রবেশ করলেই তার শপথ ভঙ্গ হবে। মসজিদকেও (ভাষাগতভাবে) 'ঘর' বলা হয়, ফলে সেখানে প্রবেশ করলেও শপথ ভঙ্গ হওয়ার কথা। কিন্তু মানুষের প্রচলিত প্রথা হলো তারা মসজিদের ক্ষেত্রে এই শব্দটি ব্যবহার করে না। সুতরাং প্রথার কারণে শব্দের মূল ভাষাগত দাবি থেকে এটি বেরিয়ে যাবে এবং তার শপথ ভঙ্গ হবে না।
(চতুর্থ): তুচ্ছ এবং অতি সামান্য হওয়ার কারণে কষ্ট দূর করতে এবং মানুষের জন্য প্রশস্ততাকে অগ্রাধিকার দিতে দলিলের দাবি বর্জন করা। যেমন আলেমগণ মুদ্রার বিনিময়ের (সরফ) ক্ষেত্রে বিক্রয় জায়েজ করেছেন যদি একটি অন্যটির অনুগামী হয়। অনুরূপভাবে তারা ওজনদার দিরহামের বদলে সামান্য ঘাটতিযুক্ত দিরহাম বিনিময় করা জায়েজ করেছেন উভয়ের মধ্যে পার্থক্যের নগণ্যতার কারণে। অথচ মূলনীতি অনুযায়ী এসবই নিষিদ্ধ, কারণ হাদিসে এসেছে যে, রূপার বদলে রূপা এবং সোনার বদলে সোনা সমান সমান এবং হাতেনাতে হতে হবে।--------------------------------------------
(১) আত-তাওবা: ১০৩।
(২) উচ্ছিষ্ট: অবশিষ্ট বা বাড়তি অংশ।

এবং যে ব্যক্তি বৃদ্ধি করল বা বৃদ্ধি চাইল সে সুদ গ্রহণ করল (১)। এর কারণ হলো, অতি নগণ্য বস্তু অস্তিত্বহীনের সমতুল্য, তাই সাধারণত এর প্রতি মানুষের কোনো উদ্দেশ্য থাকে না। আর সামান্য বিষয়ে কড়াকড়ি করা অনেক সময় সংকীর্ণতা ও কষ্টের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, অথচ মুকাল্লাফ (শরয়ি দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি) থেকে এ দুটি বিষয় দূর করা হয়েছে।
(পঞ্চম): পূর্বে যা অতিবাহিত হয়েছে যে, উম্মত গোসলখানায় (হাম্মাম) প্রবেশ করাকে ‘ইস্তিহসান’ বা উত্তম হিসেবে গ্রহণ করেছে; অথচ সেখানে পারিশ্রমিক নির্ধারিত থাকে না, অবস্থানের সময়সীমা এবং ব্যবহৃত পানির পরিমাণও নির্দিষ্ট থাকে না। মূলত এটি নিষিদ্ধ হওয়ার কথা ছিল, কিন্তু তাঁরা একে বৈধতা দিয়েছেন। তবে বিদআতের সপক্ষে যারা যুক্তি দেয় তাদের মত কোনো কারণে নয়, বরং এমন একটি বিষয়ের কারণে যা এই পর্যায়ের এবং যা শরয়ি দলিলের বহির্ভূত নয়। বিনিময়ের পরিমাণের ব্যাপারে কথা হলো, প্রথা (উরফ) তা নির্ধারণ করে দিয়েছে, তাই নতুন করে নির্ধারণ করার প্রয়োজন নেই। আর অবস্থানের সময়সীমা ও ব্যবহৃত পানির পরিমাণ যদি প্রথা দ্বারাও নির্ধারিত না হয়, তবে প্রয়োজনের খাতিরে তা উপেক্ষা করা হয়। অতঃপর মুকাল্লাফকে সামান্য অনিশ্চয়তা (গারার) (২)-র ক্ষেত্রে ছাড় দেওয়া হয়েছে; কারণ এটি থেকে বেঁচে থাকা কঠিন এবং এর উদ্দেশ্যও অতি নগণ্য। তবে অধিক অনিশ্চয়তার ক্ষেত্রে ছাড় দেওয়া হয়নি, কারণ সেখানে জরুরত বা প্রয়োজনীয়তা নেই এবং এর ফলে বড় ধরনের ঝুঁকির সম্ভাবনা থাকে। তবে অল্প এবং বেশির মধ্যে পার্থক্য সব বিষয়ের ক্ষেত্রে নস (স্পষ্ট বিধান) দ্বারা প্রমাণিত নয়। বরং যে সকল ক্ষেত্রে অনিশ্চয়তা অত্যধিক, কেবল তেমন কিছু প্রকারকেই নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং সেগুলোকে মূলনীতি সাব্যস্ত করা হয়েছে যাতে অন্য বিষয়গুলোকে এর ওপর কিয়াস করা যায়। সুতরাং যখন অনিশ্চয়তা কম থাকে, বিষয়টি সহজ হয়, বিবাদ কমে যায় এবং ছাড় দেওয়ার প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়, তখন ছাড় দেওয়ার কথা বলাই আবশ্যক। গোসলখানার পানি ও অবস্থানের সময় নির্ধারণের বিষয়টি এই পর্যায়ের অন্তর্ভুক্ত।
সুতরাং চিন্তা করে দেখুন, সংকীর্ণতা ও কষ্টের কারণে কীভাবে প্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহ থেকে ব্যতিক্রম গ্রহণ করা হয়েছে। আর যারা দাবি করে যে এটি কেবল লোকজ প্রথার ভিত্তিতে নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক ইস্তিহসান বা পছন্দমাত্র, তাদের সেই দাবির সাথে এর কী সম্পর্ক? ফলে আপনার নিকট এই দুই অবস্থানের মধ্যকার ব্যবধান (৩) স্পষ্ট হয়ে গেল।--------------------------------------------
(১) মুসলিম (১৫৮৭) হাদিসটি উবাদাহ ইবনে সামিত রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন।
(২) আল-গারার: এমন অজ্ঞতা যা কোনো ঝুঁকি বা ক্ষতির দিকে নিয়ে যেতে পারে।
(৩) আল-বাউন: দূরত্ব বা ব্যবধান।

পরিচ্ছেদ
[ইস্তিহসান বা পছন্দকরণের বিষয়ে বিদআতিদের দলীলসমূহের খণ্ডন]
যখন বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত হলো, তখন তারা শুরুতে যে দলীল পেশ করেছে আমরা সেদিকে ফিরে যাই:
- অতঃপর যারা ইস্তিহসানের সংজ্ঞা প্রদান করেছেন এভাবে যে, "মুজতাহিদ যা তার বিবেক দ্বারা উত্তম মনে করেন এবং নিজের রায়ের (মতামতের) মাধ্যমে যার প্রতি ঝুঁকে পড়েন।"
- মনে হচ্ছে তারা এই প্রকারটিকে বিধানের দলীলসমূহের অন্তর্ভুক্ত মনে করেন। কিন্তু বাস্তবে এমন কিছু ঘটেনি এবং এর অনুসরণ করার বিষয়টি অবধারিতভাবে, তাত্ত্বিক চিন্তার মাধ্যমে কিংবা শরীয়তের কোনো অকাট্য বা ধারণাভিত্তিক দলীলের মাধ্যমে পরিচিতি লাভ করেনি। সুতরাং একে আল্লাহর বিধানের দিকে সম্পৃক্ত করা বৈধ নয়, কারণ এটি বিবেকের পক্ষ থেকে নতুন শরীয়ত প্রবর্তন করার নামান্তর।
- তদুপরি, আমরা জানি যে সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) সেই সব ঘটনার ক্ষেত্রে যেখানে কোনো স্পষ্ট পাঠ (নস) নেই, তাদের গবেষণাকে বিধান আহরণ (ইস্তিনবাত) এবং প্রমাণিত মূলনীতিসমূহ থেকে তারা যা বুঝেছেন সেদিকে প্রতাবর্তন করানোর মধ্যে সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। তাদের কেউ বলেননি: "আমি এই বিষয়ে এমন ফয়সালা দিচ্ছি কারণ আমার প্রবৃত্তি এর দিকে ঝুঁকেছে" অথবা "এটি আমার পছন্দ ও সন্তুষ্টির সাথে মিলে যায়"। আর তাদের একে অপরের সাথে বিতর্কেরও প্রয়োজন হতো না, অথচ শরীয়ত এমন নয়।
- আর দ্বিতীয় সংজ্ঞার ক্ষেত্রে উত্তর হলো—যদি এই দ্বার উন্মোচন করা হয় তবে দলীলসমূহ বাতিল হয়ে যাবে এবং যে কেউ যা খুশি দাবি করবে, যা এমন ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলা ডেকে আনবে যা অত্যন্ত স্পষ্ট।
আর প্রথম দলীলের ব্যাপারে কথা হলো—এর সাথে কোনো সংশ্লিষ্টতা নেই। কারণ আমাদের জন্য সর্বোত্তম অনুসরণ হলো শরয়ি দলীলসমূহের অনুসরণ, বিশেষ করে কুরআনের। কারণ মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ নাযিল করেছেন সর্বোত্তম বাণী এমন এক কিতাব যা সামঞ্জস্যপূর্ণ" (আয়াত)। আর সহীহ হাদীসে এসেছে—যা মুসলিম বর্ণনা করেছেন—নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাঁর খুতবায় বলেছেন: "অতঃপর সর্বোত্তম বাণী হলো আল্লাহর কিতাব।" সুতরাং দলীল প্রদানকারীদের এটি স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, স্বভাবজাত ঝোঁক বা মনের খেয়াল-খুশি কি আমাদের প্রতি নাযিলকৃত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত? তাছাড়া কে বলতে পারে যে...--------------------------------------------
(১) অর্থাৎ যারা বলেন যে ইস্তিহসান হলো তা-ই যা মুজতাহিদ তার বিবেকের মাধ্যমে উত্তম মনে করেন এবং তার মতামতের ভিত্তিতে সেদিকে ঝুঁকে পড়েন, তাদের দলীলসমূহ থেকে; আর দলীলসমূহের আলোচনা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে (পৃষ্ঠা ১০৬)।
(২) আজ-জুমার: ২৩।
(৩) [সহীহ] এর তাখরীজ পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে (পৃষ্ঠা ২২)।

উত্তমটি।
মহান আল্লাহর বাণী: {যারা মনোযোগ সহকারে কথা শুনে এবং তার মধ্যে যা উত্তম তা অনুসরণ করে} (১) - এই আয়াতের ক্ষেত্রে এটি স্পষ্ট করা প্রয়োজন যে, প্রবৃত্তির ঝোঁককে 'কথা' বলা হয় কি না। তখন বিষয়টিকে পূর্বের আলোচনার ন্যায় 'উত্তম কথা' হিসেবে বিবেচনা করা হবে, আর এ সব কিছুই অসার।
আর দ্বিতীয় দলিলের ব্যাপারে বলা যায়, এতে কয়েক কারণে কোনো প্রমাণ নেই:
(প্রথমত): এর বাহ্যিক অর্থ নির্দেশ করে যে, মুসলিমরা যা ভালো মনে করে তা-ই ভালো, আর উম্মত কখনও বাতিলের ওপর একমত হয় না। সুতরাং কোনো বিষয়ের উত্তম হওয়ার ব্যাপারে তাদের ঐক্যবদ্ধ হওয়া শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে সেটির উত্তম হওয়াকে নির্দেশ করে, কারণ ইজমা একটি শরয়ি দলিলকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে এই হাদিসটি আপনাদের বিপক্ষেই দলিল, আপনাদের সপক্ষে নয়।
(দ্বিতীয়ত): যদি এর দ্বারা ইজমা প্রদানকারীগণ উদ্দেশ্য না হয়ে কেবল তাদের একাংশ উদ্দেশ্য হয়, তবে এর দ্বারা সাধারণ মানুষের পছন্দও (ইসতিহসান) গ্রহণযোগ্য হয়ে পড়ে, যা সর্বসম্মতিক্রমে বাতিল। এ কথা বলা যাবে না যে, এর দ্বারা ইজতিহাদ করার যোগ্য ব্যক্তিদের পছন্দ উদ্দেশ্য। কারণ আমরা বলব: এটি বাহ্যিক অর্থ বর্জন করা, যা দলিল পেশ করার পদ্ধতিকে বাতিল করে দেয়। অধিকন্তু, ইজতিহাদের শর্তারোপে কোনো ফায়দা নেই; কেননা ধরে নেওয়া হয়েছে যে যা ভালো মনে করা হচ্ছে তা দলিলের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এমতাবস্থায় ইজতিহাদের শর্ত করার প্রয়োজন কী?
যদি বলা হয়: দলিলের বিরোধিতা থেকে বাঁচার জন্য ইজতিহাদের শর্তারোপ করা হয়েছে, কারণ সাধারণ মানুষ দলিল সম্পর্কে অবগত নয়। তবে উত্তরে বলা হবে: বরং এখানে দলিলের ভিত্তিতে উৎপন্ন পছন্দই উদ্দেশ্য, যার প্রমাণ হলো সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) তাঁদের সিদ্ধান্তসমূহকে দলিলের অনুসরণ এবং শরয়ি মাকাসিদ (উদ্দেশ্যসমূহ) বোঝার মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন।
সারকথা হলো, বিদআতিদের এই ধরণের বিষয়ের ওপর নির্ভর করা এমন এক অবলম্বন যা তাদের কোনো অভাব পূরণ করে না এবং বিন্দুমাত্র উপকারও করে না। তবে সম্ভবত তারা তাদের প্রতিটি বিদআতের সপক্ষে কিছু বিচ্ছিন্ন সংশয়ের আশ্রয় নেয়, যা ইনশাআল্লাহ যথাস্থানে উল্লেখ করা হবে, যার কিছু অংশ ইতিপূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে।--------------------------------------------
(১) আজ-জুমার: ১৮।

পরিচ্ছেদ
[হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাওয়ার সংশয় নিরসন]
যদি বলা হয়: হাদীসসমূহের মাঝে কি এমন কিছু নেই যা হৃদয়ে যা জাগ্রত হয় এবং মনে যা উদিত হয় তার দিকে ফিরে যাওয়ার (ভিত্তি করার) নির্দেশ দেয়, যদিও শরীয়তের বিধানসমূহের কোনোটির ওপর সেখানে স্পষ্ট বা অস্পষ্ট কোনো দলীল না থাকে? ইমাম মুসলিম নাওয়াস বিন সামআন (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম। তিনি বললেন: "পুণ্য হলো সচ্চরিত্র, আর পাপ হলো যা তোমার মনে খটকা সৃষ্টি করে এবং মানুষ তা জেনে ফেলুক এটা তুমি অপছন্দ করো।" (১)
আনাস বিন মালিক (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে বলতে শুনেছি: "যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে তা বর্জন করো এবং যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না তা গ্রহণ করো।" (২) আর ওয়াবিসাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে পুণ্য ও পাপ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছিলাম। তিনি বললেন: "হে ওয়াবিসাহ! তোমার হৃদয়ের কাছে ফতোয়া চাও, তোমার মনের কাছে ফতোয়া চাও। পুণ্য হলো তা যা পেয়ে মন প্রশান্ত হয় এবং হৃদয় আশ্বস্ত হয়। আর পাপ হলো তা যা মনের মধ্যে খটকা সৃষ্টি করে এবং হৃদয়ে দ্বিধা তৈরি করে, যদিও মানুষ তোমাকে (তার বৈধতার) ফতোয়া দেয়।" (৩)
এই হাদীসগুলোর মর্মার্থ থেকে এ বিষয়টিই প্রকাশ পায় যে, শরয়ী বিধানসমূহের একটি বড় অংশের ক্ষেত্রে অন্তরে যা উদিত হয়, মনে যা দোলা দেয় এবং চিন্তায় যা আসে, তার দিকেই ফিরে যেতে হবে। আর যখন মন তাতে প্রশান্তি লাভ করবে, তখন তা সম্পাদন করা সঠিক হবে। আর যদি মন থমকে যায় বা সংশয়যুক্ত হয়, তবে তা সম্পাদন করা নিষিদ্ধ হবে। আর এটাই হলো সেই 'ইসতিহসান' (উত্তম মনে করা) যা অন্তরে উদিত হয় এবং চিন্তার ঝোঁক যেদিকে থাকে, যার প্রতিবাদ করা হয়েছিল; যদিও সেখানে--------------------------------------------
(১) মুসলিম (২৫৫৩) এবং অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) [সহীহ] আহমদ এটি মুসনাদে (৩/১৫৩) বর্ণনা করেছেন এবং নাসায়ী, তিরমিযী ও আহমদ একে হাসান বিন আলী (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন। দেখুন: 'আল-ইরওয়া' (১২, ২০৭৪)।
(৩) [হাসান] আহমদ (৪/২২৭, ২২৮), দারেমী (২/২৪৫) এবং আবু ইয়ালা (১৫৮৬) এটি বর্ণনা করেছেন। ইমাম নববী একে 'চল্লিশ হাদীস' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন এবং হাসান বলেছেন।

যদি সেখানে কোনো শরয়ি দলিল না থাকে; কেননা যদি সেখানে কোনো শরয়ি দলিল বিদ্যমান থাকত অথবা এই বক্তব্যটি শরয়ি দলিলের অনুবর্তী হতো, তবে নফস বা অন্তরে যা জাগ্রত হয় তার দিকে একে ন্যস্ত করা হতো না। সুতরাং এটি একথার প্রমাণ বহন করে যে, বিধান প্রণয়নের ক্ষেত্রে আকলি পছন্দ এবং নফসের ঝোঁকের প্রভাব রয়েছে, আর এটিই উদ্দিষ্ট।
আর তা এই কারণে যে, বিষয়টির সারসংক্ষেপ দাবি করে যে, অন্তরের ফতোয়া এবং নফস যা দ্বারা প্রশান্তি লাভ করে তা শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে ধর্তব্য, আর এটাই হলো অবিকল বিধান প্রণয়ন। কেননা দলিল ব্যতিরেকে নফসের প্রশান্তি ও হৃদয়ের স্থিরতা হয় শরয়িভাবে ধর্তব্য হবে অথবা ধর্তব্য হবে না। যদি তা ধর্তব্য না হয়, তবে তা ঐ সকল বর্ণনা যা নির্দেশ করে তার বিপরীত হবে। আর যদি তা ধর্তব্য হয়, তবে কিতাব ও সুন্নাহর বাইরে এখানে একটি তৃতীয় প্রকার তৈরি হলো।
আর যদি বলা হয়: এটি কোনো কাজ থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে ধর্তব্য, তাতে লিপ্ত হওয়ার ক্ষেত্রে নয়, তবে তা প্রথম জটিলতা থেকে মুক্ত হয় না। কারণ লিপ্ত হওয়া এবং বিরত থাকা—প্রতিটিই এমন এক একটি কাজ যার সাথে শরয়ি বিধান সংশ্লিষ্ট থাকা আবশ্যক, আর তা হলো তার বৈধতা বা অবৈধতা। অথচ তিনি একে নফসের প্রশান্তি বা অপ্রশান্তির সাথে ঝুলিয়ে দিয়েছেন। যদি তা কোনো দলিলের ভিত্তিতে হয়, তবে এটি হুবহু সেই প্রথম বিষয়টিই, যা সকল বিচারেই বহাল থাকে।
এর উত্তর হলো: প্রথম কথাটি সঠিক, তবে এর স্বরূপ অনুধাবনের ক্ষেত্রে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে।
জেনে রাখুন যে, প্রতিটি মাসআলাই দুটি পর্যালোচনার মুখাপেক্ষী: বিধানের দলিলের ক্ষেত্রে পর্যালোচনা এবং এর মানাত (প্রয়োগস্থল) এর ক্ষেত্রে পর্যালোচনা। বিধানের দলিলের ক্ষেত্রে পর্যালোচনার বিষয়টি কেবল কিতাব ও সুন্নাহ থেকেই হওয়া সম্ভব, অথবা ইজমা, কিয়াস বা অন্য কিছুর মাধ্যমে যা এই দুটির দিকেই প্রত্যাবর্তন করে। এতে নফসের প্রশান্তি কিংবা হৃদয়ের সংশয় দূর হওয়া ধর্তব্য নয়, কেবল দলিলটি দলিল হিসেবে গণ্য হওয়া বা না হওয়ার বিশ্বাসের দিকটি ব্যতীত।
আর বিধানের মানাত (প্রয়োগস্থল) এর ক্ষেত্রে পর্যালোচনার বিষয়টি এমন যে, মানাত কেবল শরয়ি দলিলের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যক নয়; বরং তা শরয়ি নয় এমন দলিলের মাধ্যমে অথবা কোনো দলিল ছাড়াই সাব্যস্ত হতে পারে। সুতরাং এতে ইজতিহাদের স্তরে পৌঁছানো শর্ত নয়, এমনকি ইজতিহাদের স্তরের কথা তো বহুদূরে, এতে ইলম বা জ্ঞান থাকাও শর্ত নয়।

সুতরাং যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন যে ব্যক্তি কোনো বৈধভাবে জবেহ করা বকরির গোশতের মালিক হলো, তার জন্য তা ভক্ষণ করা হালাল হবে। কারণ তার নিকট এর বৈধতা স্পষ্ট, যেহেতু তার প্রেক্ষাপটে এর বৈধতার শর্ত অর্জিত হওয়ার মাধ্যমে এর মানাত (বিধানের ভিত্তি) সুনিশ্চিত হয়েছে। অথবা যদি সে কোনো মৃত বকরির গোশতের মালিক হয়, তবে তা তার জন্য খাওয়া হালাল হবে না। কারণ বৈধতার শর্ত অনুপস্থিত থাকার কারণে এর হারাম হওয়া স্পষ্ট এবং তার প্রেক্ষাপটে এর মানাত সুনিশ্চিত হয়েছে। আর এই উভয় প্রকার মানাতই তার অন্তরে যা উদিত হয়েছে এবং তার নফস যাতে প্রশান্তি লাভ করেছে তার দিকে প্রত্যাবর্তন করে, বিষয়টি মূলত স্বয়ং যা তার ওপর ভিত্তি করে নয়। আপনি কি দেখেন না যে, গোশত নির্দিষ্টভাবে একটিই হতে পারে, কিন্তু একজন ব্যক্তি তার নিকট প্রকাশিত মানাতের ওপর ভিত্তি করে একে হালাল মনে করে এবং অন্যজন তার নিকট প্রকাশিত মানাতের ওপর ভিত্তি করে একে হারাম মনে করে? ফলে তাদের একজন হালাল হিসেবে তা ভক্ষণ করে এবং অন্যজনের জন্য তা থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব হয়, কারণ তা তার জন্য হারাম। আর অন্তরে যা উদিত হয় তার জন্য যদি শরয়ি দলিলের নির্দেশনা থাকা শর্ত হতো, তবে এই উদাহরণটি সঠিক হতো না বরং তা অসম্ভব হতো; কারণ শরয়ি দলিলসমূহ কখনোই পরস্পরবিরোধী হয় না। সুতরাং আমরা যদি এমন কোনো গোশতের কথা ধরে নিই যার মানাত নিশ্চিত করা মালিকের জন্য জটিল হয়ে পড়েছে, তবে তা কোনো একটি দিকের অন্তর্ভুক্ত হবে না; যেমন জবেহ করা পশুর সাথে মৃত পশুর মিশে যাওয়া কিংবা স্ত্রীর সাথে পরনারীর সংমিশ্রণ ঘটা।
এখানেই সংশয়, সন্দেহ, অস্পষ্টতা ও শুভাহ সৃষ্টি হয়।
আর এই মানাতটির এমন একটি শরয়ি দলিলের প্রয়োজন যা এর বিধান স্পষ্ট করবে, আর তা হলো পূর্বে বর্ণিত হাদিসসমূহ। যেমন তাঁর বাণী: "যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে তা ত্যাগ করে তাতে মনোনিবেশ করো যা তোমাকে সংশয়ে ফেলে না" এবং তাঁর বাণী: "পুণ্য হলো তা যাতে নফস প্রশান্তি পায়, আর গুনাহ হলো তা যা তোমার হৃদয়ে খটকা সৃষ্টি করে।" তিনি যেন বলছেন: আমরা যদি আমাদের পরিভাষায় সেই বিষয়কে বিবেচনা করি যার মানাত তুমি হালাল বা হারাম হওয়ার ক্ষেত্রে সুনিশ্চিত করেছ, তবে সে বিষয়ে শরয়ি বিধান স্পষ্ট। আর যার হাকিকত তোমার নিকট অস্পষ্ট হয়ে গেছে তা বর্জন করো এবং তাতে লিপ্ত হওয়া থেকে সাবধান থাকো। আর এটিই তাঁর এই বাণীর মর্ম: "তোমার হৃদয়ের নিকট ফতোয়া চাও যদিও তারা তোমাকে ফতোয়া দেয়।" কেননা তোমার মাসআলার মানাত নিরূপণ করা তোমার জন্য অধিকতর সুনির্দিষ্ট, যা অন্য কেউ তোমার মতো করে নিরূপণ করতে পারবে না।
এটি তখন প্রকাশ পায় যখন মানাতটি তোমার নিকট অস্পষ্ট হয়ে যায় কিন্তু অন্যের নিকট অস্পষ্ট হয় না; কারণ তোমার ওপর যা আপতিত হয়েছে তা তার ওপর আপতিত হয়নি।
আর "যদিও তারা তোমাকে ফতোয়া দেয়" এই বাণীর উদ্দেশ্য এটি নয় যে, তারা যদি তোমার নিকট শরয়ি বিধান বর্ণনা করে—

সুতরাং আপনি এটি বর্জন করুন এবং আপনার অন্তর আপনাকে কী ফতোয়া প্রদান করে তার প্রতি লক্ষ করুন; কেননা এটি বাতিল এবং সত্য শরীয়তের ওপর একটি মনগড়া দাবি। মূলত এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই বিষয়টি যা 'তাহকিকুল মানাত' (বিধানের ভিত্তি যাচাইকরণ)-এর সাথে সম্পৃক্ত।
এতে মাসআলাটির অর্থ স্পষ্ট হয়ে গেল এবং জানা গেল যে, হাদিসসমূহ নফসের প্রশান্তি বা হৃদয়ের ঝোঁক থেকে শরয়ি বিধান আহরণ করার বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেনি, যেমনটি সংশয়বাদী প্রশ্নকারী উল্লেখ করেছেন। এটি একটি উচ্চতর গবেষণা। আর সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যাঁর অনুগ্রহে সকল সৎকাজ পূর্ণতা পায়।

নবম অধ্যায়
[যে কারণে বিদআতী দলসমূহ মুসলিমদের জামাত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে]

আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর আপনার রব যদি চাইতেন তবে অবশ্যই মানুষকে এক উম্মত করে দিতেন, কিন্তু তারা সর্বদা মতবিরোধ করতে থাকবে, তবে তারা ছাড়া যাদের প্রতি আপনার রব দয়া করেছেন এবং এজন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন} (১) সুতরাং তিনি (সুবহানাহু) সংবাদ দিয়েছেন যে তারা সর্বদা মতবিরোধ করতে থাকবে, সাথে সাথে তিনি তাদের মতবিরোধের জন্যই সৃষ্টি করেছেন; আর এটিই এই আয়াতের ব্যাপারে একদল মুফাসসিরের বক্তব্য। আর তাঁর বাণী: ((আর এজন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন)) এর অর্থ হলো: মতবিরোধের জন্যই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন। এটি মালিক ইবনে আনাস থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন যাতে একদল জান্নাতে এবং একদল প্রজ্বলিত আগুনে থাকে।" হাসান (আল-বাসরি) থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং "তাদেরকে সৃষ্টি করেছেন" বাক্যাংশে সর্বনামটি মানুষের দিকে ফিরেছে। ফলে তাদের পক্ষ থেকে সেটিই ঘটা সম্ভব যা (আল্লাহর) জ্ঞানে পূর্বনির্ধারিত ছিল। আর এখানে আকৃতি বা রূপের ভিন্নতা উদ্দেশ্য নয়, যেমন সুন্দর ও কুৎসিত হওয়া অথবা লম্বা ও খাটো হওয়া, কিংবা এই জাতীয় অন্য কোনো বৈশিষ্ট্য যাতে তারা ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে।
বরং এখানে উদ্দেশ্য হলো অন্য এক প্রকার মতভেদ, আর তা হলো সেই মতভেদ যা নিরসনকল্পে ফয়সালা করার জন্য আল্লাহ নবীদের পাঠিয়েছেন, যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেন: {মানুষ ছিল এক উম্মত, অতঃপর আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে নবীদের পাঠালেন এবং তাদের সাথে সত্যসহ কিতাব নাযিল করলেন, যাতে মানুষেরা যে বিষয়ে মতভেদ লিপ্ত ছিল, তাদের মধ্যে তার ফয়সালা করে দেন।--------------------------------------------
(১) হুদ: ১১৯।

তাতে} (১) আয়াতটি; আর তা হলো মতামত, ফেরকা, ধর্ম এবং বিশ্বাস সংক্রান্ত সেই মতভেদ, যার মাধ্যমে মানুষ ইহকাল ও পরকালে সৌভাগ্যবান বা দুর্ভাগ্যবান হয়।
মুফাসসিরগণ হাসান থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: আল্লাহর রহমতপ্রাপ্ত ব্যক্তিগণ এমন কোনো মতভেদ করেন না যা তাদের ক্ষতি করে। অর্থাৎ সেই সব ইজতিহাদী মাসআলার ক্ষেত্রে যেখানে এমন কোনো অকাট্য দলীল নেই যা ওজরকে নিঃশেষ করে দেয়, বরং তাদের জন্য এতে বড় ওজর রয়েছে। তদুপরি, শরীয়ত প্রণেতা যখন জানতেন যে এ জাতীয় মতভেদ ঘটা অনিবার্য, তখন তিনি এতে এমন এক মূলনীতি প্রদান করেছেন যার দিকে প্রত্যাবর্তন করা যায়। আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও} (২) আয়াতটি। সুতরাং এই পর্যায়ের প্রতিটি মতভেদে আল্লাহর বিধান হলো তা আল্লাহর দিকে ফিরিয়ে দেয়া; আর তা হলো তাঁর কিতাবের দিকে এবং আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকে ফিরিয়ে দেয়া—অর্থাৎ তাঁর জীবদ্দশায় তাঁর কাছে এবং তাঁর ইন্তেকালের পর তাঁর সুন্নাহর দিকে। উলামায়ে কিরাম (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) এভাবেই করেছেন।
তবে জনৈক প্রশ্নকারী বলতে পারেন: তারা কি মহান আল্লাহর বাণী: {তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে} এর অন্তর্ভুক্ত কি না?
উত্তর হলো: কয়েক কারণে এই মতভেদে লিপ্তদের উক্ত আয়াতের মর্মার্থের অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক হবে না।
(প্রথমত): আয়াতটি দাবি করে যে, উল্লেখিত মতভেদকারীরা রহমতপ্রাপ্তদের থেকে ভিন্নতর; কারণ তিনি বলেছেন: {তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে, তবে আপনার প্রতিপালক যাঁর প্রতি দয়া করেছেন সে ব্যতীত}। এটি দুটি শ্রেণিকে নির্দেশ করে: মতভেদকারী এবং রহমতপ্রাপ্ত। সুতরাং বিভাজনের বাহ্যিক দিক এটাই বুঝায় যে, রহমতপ্রাপ্তরা মতভেদকারীদের অন্তর্ভুক্ত নন।
(দ্বিতীয়ত): তিনি তাতে বলেছেন: {তারা সর্বদা মতভেদ করতেই থাকবে}। এর বাহ্যিক দিক হলো এই বৈশিষ্ট্যটি--------------------------------------------
(১) আল-বাকারাহ: ২১৩।
(২) আন-নিসা: ৫৯।