📘 মুখতাসারু কিতাবিল ইতিসাম (আলাউয়ী আস-সাক্কাফ)

মতভেদ তাদের জন্য এমন এক অবিচ্ছেদ্য বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে যে, তাদের ক্ষেত্রে ‘কর্তৃবাচক বিশেষ্য’ শব্দ প্রয়োগ করা হয়েছে, যা স্থায়িত্ব ও নিরবচ্ছিন্নতার অর্থ প্রদান করে। পক্ষান্তরে রহমতের অধিকারীরা তা থেকে মুক্ত। কারণ রহমতের বৈশিষ্ট্য বিরোধিতার ওপর অটল থাকার পরিপন্থী। বরং তাদের কেউ যদি কোনো বিষয়ে দ্বিমত পোষণ করেন, তবে তা কেবল শরিয়তদাতার উদ্দেশ্য অনুসন্ধানের নিমিত্তেই করে থাকেন। এমনকি যখন তার নিকট ভুল স্পষ্ট হয়, তখন তিনি নিজের ভুল সংশোধন করে নেন এবং বিষয়টি সামলে নেন। ফলে কোনো মাসআলায় তার দ্বিমত পোষণ করাটা ছিল আপতকালীন বা আনুষঙ্গিক বিষয়, মৌলিক উদ্দেশ্য নয়। অতএব, মতভেদের বিষয়টি তাদের জন্য অপরিহার্য বা স্থায়ী ছিল না। তাই এই ক্ষেত্রে এমন ক্রিয়াপদ ব্যবহার করা অধিকতর উপযুক্ত যা প্রতিকার ও ছেদ দাবি করে।
(তৃতীয়ত): আমরা দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে, ইজতিহাদভিত্তিক মাসআলাসমূহে মতভেদ তাদের পক্ষ থেকেও সংঘটিত হয়েছে যারা খাঁটি রহমত লাভ করেছেন; আর তারা হলেন সাহাবায়ে কিরাম এবং যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করেছেন (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হন)। তাঁদেরকে কোনোভাবেই ‘মতভেদকারী’ শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত করা সঠিক নয়। তাঁদের মধ্যে কোনো বিষয়ে দ্বিমত পোষণকারী ব্যক্তিকে যদি কোনোভাবে ‘মতভেদকারী’ হিসেবে গণ্য করা হতো, তবে তাঁর ব্যাপারে এই কথা বলা সঠিক হতো না যে তিনি রহমতের অধিকারী। আর এটি আহলে সুন্নাহর সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত অনুযায়ী বাতিল।
একদল মুফাসসির এই অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, আয়াতে ‘মতভেদকারী’ বলতে বিদআতপন্থীদের বোঝানো হয়েছে এবং ‘যাদের প্রতি তোমার রব রহমত করেছেন’ বলতে আহলে সুন্নাহকে বোঝানো হয়েছে। এই বিষয়টি বিস্তারিত আলোচনার দাবি রাখে।
জেনে রাখুন যে, শরিয়ত বিজ্ঞানে যারা সুগভীর পাণ্ডিত্যের অধিকারী, যারা এর সুবিস্তৃত জ্ঞানের সাগরে অবগাহন করেছেন এবং এর উৎস ও মূলভিত্তি সম্পর্কে সম্যক অবগত—স্বাভাবিকভাবে তাঁদের মধ্যে মৌলিক নীতিমালার কোনো বিষয়ে মতভেদ ঘটে না।
এর প্রমাণ হলো প্রথম যুগ এবং দ্বিতীয় যুগের অধিকাংশ আলিমদের এ বিষয়ের ওপর ঐকমত্য। তাঁদের মতভেদ কেবল ইতিপূর্বে বর্ণিত বিভাগেই সীমাবদ্ধ ছিল। বরং উল্লেখিত বৈশিষ্ট্যের যত মতভেদ পরবর্তীতে দেখা দিয়েছে, তার পেছনে তিনটি কারণ রয়েছে যা কখনো একত্রে পাওয়া যায় আবার কখনো পৃথকভাবে দেখা দেয়:
(তার একটি হলো): মানুষ নিজের সম্পর্কে এই ধারণা পোষণ করা অথবা তার সম্পর্কে অন্যেরা এই ধারণা রাখা যে, সে ইলমের অধিকারী বা বিজ্ঞ আলিম।

এবং দীনের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ করা—অথচ সে সেই স্তরে পৌঁছেনি—ফলে সে সে অনুযায়ী কাজ করে এবং নিজের মতকে একটি গ্রহণযোগ্য মত মনে করে আর তার বিরোধিতাকে একটি গ্রহণযোগ্য মতবিরোধ গণ্য করে। কিন্তু কখনও তা কোনো খুটিনাটি ও শাখা-প্রশাখার ক্ষেত্রে হয়, আবার কখনও তা দীনের কোনো সামষ্টিক ও মূলনীতির ক্ষেত্রে হয়—চাই তা বিশ্বাসগত মূলনীতি হোক কিংবা আমলগত মূলনীতি। ফলে আপনি তাকে দেখবেন সে শরীয়তের সামষ্টিক মূলনীতিগুলোকে ধ্বংস করার জন্য তার কিছু খুটিনাটি বিষয়কে গ্রহণ করছে। এমনকি তার নিকট থেকে এমন কিছু প্রকাশ পায় যা তার ভাসা-ভাসা চিন্তায় ধরা পড়েছে, অথচ সেগুলোর অন্তর্নিহিত অর্থের ওপর তার কোনো পরিব্যাপ্ত জ্ঞান নেই এবং সেগুলোর লক্ষ্য-উদ্দেশ্য অনুধাবনেও কোনো গভীরতা নেই। আর এটাই হলো বিদআতি। আর এ ব্যাপারে সহীহ হাদীস সতর্ক করেছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: “আল্লাহ তাআলা মানুষের মধ্য থেকে ছিনিয়ে নেওয়ার মাধ্যমে ইলম উঠিয়ে নেবেন না, বরং তিনি আলেমদের মৃত্যু প্রদানের মাধ্যমে ইলম উঠিয়ে নেবেন। এমনকি যখন কোনো আলেম অবশিষ্ট থাকবে না, তখন মানুষ মূর্খদেরকে নেতা হিসেবে গ্রহণ করবে। এরপর তাদেরকে মাসআলা জিজ্ঞাসা করা হবে, আর তারা ইলম ছাড়াই ফতোয়া দেবে; ফলে তারা নিজেরাও পথভ্রষ্ট হবে এবং অন্যদেরকেও পথভ্রষ্ট করবে।” (১) ।
কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এই হাদীসের মর্মার্থ একথাই প্রমাণ করে যে, মানুষ কখনো তাদের আলেমদের পক্ষ থেকে ক্ষতির সম্মুখীন হয় না; বরং তারা তখন ক্ষতির সম্মুখীন হয় যখন তাদের আলেমগণ মৃত্যুবরণ করেন এবং এমন ব্যক্তি ফতোয়া দেয় যে আলেম নয়। ফলে তার মাধ্যমেই মানুষ ক্ষতিগ্রস্ত হয় বা বিভ্রান্তিতে পতিত হয়।
(দ্বিতীয়): প্রবৃত্তির অনুসরণ। আর একারণেই বিদআতিদের ‘আহলে আহওয়া’ (প্রবৃত্তিপূজারী) বলা হয়। কারণ তারা তাদের প্রবৃত্তির অনুসরণ করেছে এবং শরীয়তের দলীলসমূহকে সেগুলোর মুখাপেক্ষী হয়ে ও সেগুলোর ওপর নির্ভর করে গ্রহণ করেনি—যাতে করে তারা সেগুলোর মাধ্যমেই সিদ্ধান্ত নিতে পারে। বরং তারা নিজেদের প্রবৃত্তিকে অগ্রাধিকার দিয়েছে এবং নিজেদের রায়ের ওপর নির্ভর করেছে, এরপর শরীয়তের দলীলসমূহকে তার পেছনে রেখে (নিজেদের মতের সপক্ষে) বিচার-বিশ্লেষণ করেছে। এদের অধিকাংশই হলো (বিবেচনাপ্রসূত) ভালো ও মন্দ নির্ধারণকারী পন্থী।
তাদের ভিড়ে এমন ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত থাকে যে সুলতান বা শাসকদের নিকট যা আছে তা লাভের আশায় কিংবা নেতৃত্বের প্রত্যাশায় তাদেরকে ভয় পায়। ফলে সে মানুষের প্রবৃত্তির সাথে তাল মিলিয়ে চলতে বাধ্য হয় এবং তারা যা চায় সে অনুযায়ী তাদের জন্য অপব্যাখ্যা করে।
(তৃতীয়): প্রচলিত রীতিনীতির অনুসরণে অটল থাকা, যদিও তা কলুষিত হয় কিংবা সত্যের পরিপন্থী হয়। আর তা হলো পিতৃপুরুষ এবং মাশায়েখ ও তাদের অনুরূপ ব্যক্তিদের অনুসৃত পথের অনুসরণ করা। আর এটিই হলো নিন্দনীয় তাকলীদ, কারণ--------------------------------------------
(১) [সহীহ] এর তথ্যসূত্র আগে (পৃষ্ঠা ২৬) বর্ণিত হয়েছে।

আল্লাহ তাঁর কিতাবে এর নিন্দা করেছেন, যেমন তাঁর বাণী: {নিশ্চয়ই আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি} (১) — আয়াতটি। অতঃপর তিনি বলেন: {বলুন, আমি কি তোমাদের কাছে এমন কিছু নিয়ে আসিনি যা তোমাদের পিতৃপুরুষদের অনুসৃত পথ অপেক্ষা অধিকতর হেদায়াতপূর্ণ? তারা বলল: তোমরা যা নিয়ে প্রেরিত হয়েছ আমরা তা অস্বীকার করি} (২)। এবং তাঁর বাণী: {তোমরা যখন ডাকো তখন কি তারা তোমাদের কথা শোনে? অথবা তারা কি তোমাদের উপকার বা অপকার করে?} তিনি তাদের সুস্পষ্ট প্রমাণের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করলেন, কিন্তু তারা কেবল পিতৃপুরুষদের অন্ধ অনুকরণের ওপর অটল রইল এবং বলল: {বরং আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এমনটিই করতে দেখেছি} (৩)।
আর এই বিষয়টিই পরবর্তীকালের অধিকাংশ বিদআতপন্থী সাধারণ মানুষকে প্রভাবিত করেছে; যখন এমন হয় যে তারা কোনো অজ্ঞ শাইখ অথবা এমন কারো সাথে যুক্ত হয় যে আলেমদের পর্যায়ে পৌঁছায়নি; ফলে তারা তাকে কোনো আমল করতে দেখে সেটাকে ইবাদত মনে করে এবং তার অনুসরণ করে, সেই আমলটি যা-ই হোক না কেন, চাই তা শরীয়তসম্মত হোক বা পরিপন্থী।
এই তিনটি কারণ পর্যালোচনায় একটি বিষয়ের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে: আর তা হলো শরীয়তের লক্ষ্য-উদ্দেশ্য সম্পর্কে অজ্ঞতা, এবং কোনো প্রকার সুনিশ্চিত জ্ঞান ছাড়াই কেবল অনুমানের বশবর্তী হয়ে এর অর্থগুলো নিয়ে জল্পনা-কল্পনা করা, অথবা বিষয়ের গভীরে না গিয়ে কেবল ভাসা-ভাসা দৃষ্টিতে তা গ্রহণ করা; আর ইলমে গভীর জ্ঞানসম্পন্ন ব্যক্তিদের থেকে এমনটি ঘটে না।--------------------------------------------
(১) আয-যুখরুফ: ২৩।
(২) আয-যুখরুফ: ২৪।
(৩) আশ-শুআরা: ৭২-৭৪।

পরিচ্ছেদ
[দল-উপদল সংক্রান্ত হাদিস এবং এতে বিদ্যমান মাসআলাসমূহ]
আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদিসে এটি সহিহ হিসেবে সাব্যস্ত হয়েছে যে, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: ((ইয়াহুদিরা একাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল এবং নাসারারাও তদ্রূপ। আর আমার উম্মত তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে।)) (১) ইমাম তিরমিজি এভাবেই এটি বর্ণনা করেছেন।
আবু দাউদের বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেছেন: ((ইয়াহুদিরা একাত্তর বা বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল এবং নাসারারা একাত্তর বা বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল। আর আমার উম্মত তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে।)) (১)।
তিরমিজিতে এর ব্যাখ্যা এসেছে, তবে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ব্যতীত অন্য একজনের সূত্রে বর্ণিত এক গরিব সনদে; উক্ত হাদিসে বলা হয়েছে: ((আর নিশ্চয়ই বনী ইসরাইল বাহাত্তর দলে বিভক্ত হয়েছিল এবং আমার উম্মত তিয়াত্তর মিল্লাতে বিভক্ত হবে। তারা সকলেই জাহান্নামে যাবে কেবল একটি মিল্লাত ব্যতীত। সাহাবীগণ জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসুল! তারা কারা? তিনি বললেন: আমি ও আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত।)) (২)।
সুনানে আবু দাউদে এসেছে: ((আর নিশ্চয়ই এই মিল্লাত অচিরেই তিয়াত্তর দলে বিভক্ত হবে। বাহাত্তর দল জাহান্নামে যাবে এবং একটি দল জান্নাতে যাবে; আর সেটি হলো আল-জামায়াত।)) (৩) এটি পূর্ববর্তী বর্ণনার অর্থেই বর্ণিত হয়েছে। তবে এখানে কোনো কোনো বর্ণনায় অতিরিক্ত এই অংশটুকু রয়েছে: ((আর অচিরেই আমার উম্মত থেকে এমন কিছু সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটবে যাদের মধ্যে প্রবৃত্তি এমনভাবে সঞ্চালিত হবে...--------------------------------------------
(১) [হাসান] এর তাখরিজ (উৎস অনুসন্ধান) পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে (পৃষ্ঠা ৩)।
(২) [হাসান বি-শাওয়াহিদিহি] এটি বর্ণনা করেছেন তিরমিজি (২৬৪১) এবং অন্যান্যেরা আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) এর হাদিস থেকে। দেখুন: ‘সহিহুল জামে’ (৫৩৪৩)।
(৩) [হাসান] এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (৪৫৯৭) এবং অন্যান্যেরা। দেখুন: ‘আস-সিলসিলাতুস সহিহা’ (২০৪)।

সেই প্রবৃত্তিগুলো তাদের মধ্যে এমনভাবে ছড়িয়ে পড়বে যেমন জলাতঙ্ক রোগ তার আক্রান্ত ব্যক্তির দেহে ছড়িয়ে পড়ে; তার শরীরের কোনো শিরা বা জোড়া বাকি থাকে না যেখানে তা প্রবেশ করে না।
আবু গালিব থেকে বর্ণিত একটি মওকুফ রেওয়ায়েতে আছে: “নিশ্চয়ই বনী ইসরাঈল একাত্তরটি দলে বিভক্ত হয়েছিল, আর এই উম্মত তাদের চেয়ে এক দল বেশি হবে; তাদের সবাই জাহান্নামে যাবে কেবল বড় জামাতটি ছাড়া।”; যখন এটি সাব্যস্ত হলো, তখন এই হাদিসের ব্যাপারে কতগুলো মাসআলায় দৃষ্টি নিবদ্ধ করা জরুরি:
প্রথম মাসআলা
এই বিভক্তির প্রকৃত স্বরূপ সম্পর্কে
সম্ভাবনা আছে যে, এই বিভক্তি শব্দের বাহ্যিক দাবি অনুযায়ী হবে, আবার সম্ভাবনা আছে যে এতে এমন কোনো অতিরিক্ত শর্ত যুক্ত হবে যা শব্দটি সাধারণভাবে দাবি করে না তবে তা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে; যেমন ‘দাসমুক্তি’ শব্দটি সাধারণভাবে মুমিন বা অ-মুমিন হওয়ার বিষয়টি নির্দেশ করে না, কিন্তু শব্দটি তা গ্রহণ করার অবকাশ রাখে। সুতরাং নিরঙ্কুশ বিভক্তি উদ্দেশ্য হওয়া সঠিক নয়, যাতে মতভেদের সকল রূপকে একটি অর্থের অন্তর্ভুক্ত করা যায়; কারণ এতে শাখা-প্রশাখার মাসআলায় যারা মতভেদ করেছেন তারাও এই শব্দের সাধারণত্বের অধীনে অন্তর্ভুক্ত হয়ে পড়বেন। অথচ এটি ঐকমত্যের ভিত্তিতে বাতিল; কেননা সাহাবায়ে কেরামের যুগ থেকে আজ পর্যন্ত ইজতিহাদী মাসআলাগুলোতে মতভেদ বিদ্যমান। সর্বপ্রথম এই মতভেদ ঘটেছিল হেদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের যুগে, এরপর অন্যান্য সাহাবী ও তাবেয়ীদের যুগে; এবং তাদের কেউই একে দোষণীয় মনে করেননি। পরবর্তীগণ মতভেদের পরিধি বিস্তারের ক্ষেত্রে সাহাবায়ে কেরামেরই অনুসরণ করেছেন। অতএব মাযহাবগুলোর মধ্যকার মতভেদ হাদিসের উদ্দিষ্ট বিভক্তি হওয়া কীভাবে সম্ভব? বরং এখানে একটি বিশেষায়িত বিভক্তিই উদ্দেশ্য।--------------------------------------------
(১) জলাতঙ্ক: একটি পরিচিত রোগ যা কুকুরের হয়; যাকে সে কামড়ায় সে মারা যায়।
(২) [হাসান] এটি পূর্ববর্তী হাদিসেরই একটি অংশ, দেখুন (পৃষ্ঠা ৩৬)।
(৩) [হাসান] ইবনে আবি আসিম এটি ‘আস-সুন্নাহ’ (৬৮) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, আল-লালকাঈ ‘শারহু উসুলিল ইতিকাদ’ (১৫১, ১৫২) এবং মারওয়াযী ‘আস-সুন্নাহ’ (৫৫, ৫৬) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।

দ্বিতীয় মাসআলা
নিশ্চয়ই এই দলগুলো যদি শত্রুতা ও বিদ্বেষ সৃষ্টিকারী কোনো কারণে বিভক্ত হয়ে থাকে; তবে তা হয় এমন কোনো বিষয়ের দিকে ফিরে যাবে যা বিদআত নয় বরং পাপাচার, অথবা এমন কোনো বিষয়ের দিকে ফিরে যাবে যা বিদআত।
আর যে ব্যক্তিই তাঁর হেদায়েত দ্বারা পরিচালিত হয় না এবং তাঁর সুন্নাত অনুসরণ করে না, সে হয় বিদআতের দিকে ধাবিত হয় অথবা পাপাচারের দিকে; তাই সে এ দুটির কোনো একটি থেকে মুক্ত নয়। তবে ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ ও অন্যদের বর্ণনায় অধিকাংশের মত হলো যে, উল্লিখিত এই বিভক্তি মূলত বিশেষভাবে শরীয়তের মধ্যে বিদআত সৃষ্টির কারণেই ঘটে থাকে। আর আলেমদের মধ্যে যারা এই হাদীসের ব্যাখ্যা দিয়েছেন তারা একে এই অর্থেই গ্রহণ করেছেন। পাপাচারের কারণে (যা বিদআত নয়) যারা বিভক্ত হয়েছে তাদেরকে তারা এই দলগুলোর অন্তর্ভুক্ত করেননি। ইনশাআল্লাহ, এর ওপর ভিত্তি করেই পরবর্তী শাখা-প্রশাখা বিন্যস্ত হবে।
তৃতীয় মাসআলা
তাত্ত্বিক পর্যালোচনার বিচারে এই দলগুলোর ব্যাপারে সম্ভাবনা রয়েছে যে, তারা যা নতুন উদ্ভাবন করেছে তার কারণে তারা মিল্লাত থেকে বহিষ্কৃত। ফলে তারা নিরঙ্কুশভাবে ইসলাম অনুসারীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে, আর তা কুফর ছাড়া আর কিছু নয়; কেননা এই দুই স্তরের মাঝে তৃতীয় কোনো স্তরের কল্পনা করা যায় না।
আবার এ সম্ভাবনাও রয়েছে যে, তারা সামগ্রিকভাবে ইসলাম থেকে বহিষ্কৃত নয়, যদিও তারা ইসলামের অনেক বিধিবিধান ও মূলনীতি থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
তৃতীয় একটি দিকেরও সম্ভাবনা রয়েছে, আর তা হলো—তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইসলাম থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে, আবার কেউ কেউ বিচ্ছিন্ন হয়নি; বরং তার ওপর ইসলামের বিধানই বলবৎ থাকবে, যদিও তার বক্তব্য গুরুতর এবং তার মতবাদ জঘন্য হয়, কিন্তু তা তাকে খাঁটি কুফর এবং প্রকাশ্য পরিবর্তনের স্তরে পৌঁছায় না।
আর যে ব্যক্তির বর্ণনায় হাদীসে এসেছে: "তারা সকলেই জাহান্নামী, কেবল একটি দল ব্যতীত", তা মূলত দাবি করে যে—

শাস্তির বাস্তবায়ন বাহ্যিক বিষয়, আর চিরস্থায়ী হওয়া বা না হওয়া সম্পর্কে নীরবতা অবলম্বন করা হয়েছে। সুতরাং আমরা যা চেয়েছি তার ওপর এখানে কোনো প্রমাণ নেই। কারণ আগুনের শাস্তি সাধারণত মুমিনদের অবাধ্যদের ক্ষেত্রেও হতে পারে, যেমনটি কাফিরদের ক্ষেত্রে হতে পারে; যদিও চিরস্থায়ী হওয়া বা না হওয়ার বিচারে তারা ভিন্ন।
চতুর্থ মাসআলা
নিশ্চয় এই কথাগুলো এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, হাদিসে উল্লিখিত দলগুলো বিশেষভাবে আকিদার মূলনীতিসমূহে বিদআতকারী, যেমন: জাবরিয়া, কাদারিয়া, মুরজিয়া এবং অন্যান্য।
আত-তারতুশি এই দলীল পেশ করেছেন যে, বিদআত কেবল আকিদার সাথে নির্দিষ্ট নয়। সাহাবী, তাবেয়ি এবং অন্যান্য আলেমগণ যখনই কোনো কথা বা কাজ শরীয়তের পরিপন্থী পেয়েছেন, তখন তাকে 'বিদআত' বলে নামকরণ করেছেন। এরপর তিনি অনেক বর্ণনা উল্লেখ করেছেন, যেমন ইমাম বুখারী উম্মুদ দারদা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আবুদ্দারদা রাযিয়াল্লাহু আনহু রাগান্বিত অবস্থায় প্রবেশ করলেন। আমি তাকে বললাম, আপনার কী হয়েছে? তিনি বললেন: "আল্লাহর কসম! মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দ্বীনের কোনো কিছুই আমি তাদের মধ্যে (সঠিকভাবে) পাচ্ছি না, কেবল তারা সকলে মিলে সালাত আদায় করছে এটি ছাড়া।" (১)। তিনি এই মর্মে তাদের আরও অনেক বক্তব্য উল্লেখ করেছেন যা প্রমাণ করে যে, কর্মের ক্ষেত্রে সুন্নাহর বিরোধিতা প্রকাশ পেয়েছিল।
সহীহ মুসলিমে মুজাহিদ থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: আমি এবং উরওয়াহ ইবনুয যুবাইর মসজিদে প্রবেশ করলাম। তখন দেখলাম আবদুল্লাহ ইবনু উমর রাযিয়াল্লাহু আনহুমা আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহার কামরার সাথে হেলান দিয়ে বসে আছেন। আর মসজিদে কিছু লোক চাশতের সালাত আদায় করছে। আমরা জিজ্ঞেস করলাম: এই সালাত কী? তিনি বললেন: "বিদআত" (২)।
আত-তারতুশি বলেন: আমাদের কাছে এটি দুটি বিষয়ের কোনো একটির ওপর প্রয়োগ করা হবে: হয় তারা তা জামাতের সাথে আদায় করছিল, অথবা ফরয সালাতের পরপরই নফল ইবাদতের আদলে এককভাবে আদায় করছিল। তিনি বাচনিক বিদআতেরও কিছু বিষয় উল্লেখ করেছেন যা আলেমগণ বিদআত বলে স্পষ্টভাবে সাব্যস্ত করেছেন। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, বিদআত কেবল আকিদার সাথে নির্দিষ্ট নয়। হ্যাঁ, সেখানে একটি অর্থ রয়েছে...--------------------------------------------
(১) বুখারী বর্ণনা করেছেন (৬৫০)।
(২) মুসলিম বর্ণনা করেছেন (১২৫৫)।

অন্য একটি বিষয় যা এখানে উল্লেখ করা উচিত। আর তা হলো:
পঞ্চম মাসআলা
আর তা হলো এই যে, এই দলগুলো কেবল তখনই ভিন্ন দল হিসেবে গণ্য হয় যখন তারা দ্বীনের কোনো সামগ্রিক অর্থ বা শরীয়তের কোনো একটি মূলনীতির ক্ষেত্রে নাজাতপ্রাপ্ত দলের বিরোধিতা করে; কোনো আংশিক বিষয়ের ক্ষেত্রে নয়। কেননা আংশিক বিষয় বা বিচ্ছিন্ন কোনো শাখাগত বিরোধ থেকে এমন দলাদলি সৃষ্টি হয় না যার ফলে তারা বিভিন্ন উপদলে বিভক্ত হয়ে পড়ে; বরং দলাদলি তখনই সৃষ্টি হয় যখন মৌলিক বা সামগ্রিক বিষয়গুলোতে বিরোধ দেখা দেয়।
আর আংশিক বিষয়গুলোর আধিক্যও সামগ্রিক মূলনীতির স্থলাভিষিক্ত হয়। কারণ বিদআতকারী যখন অনেক বেশি পরিমাণে নব-উদ্ভাবিত শাখাগত বিষয় তৈরি করে, তখন তা শরীয়তের অনেক বিষয়ের সাথে বিরোধের কারণ হয়ে দাঁড়ায়, যেমনটি কোনো সামগ্রিক মূলনীতির বিরোধিতার ক্ষেত্রে ঘটে থাকে। কিন্তু একক আংশিক বিষয়ের বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। সুতরাং এটি প্রমাণিত হলো যে, এই দলগুলো মূলত এমন কিছু সামগ্রিক বিষয়ের পার্থক্যের কারণেই বিভক্ত হয়েছে যেগুলোতে তারা মতভেদ করেছিল। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
ষষ্ঠ মাসআলা
এই দলগুলোর পরিচয় নির্ধারণ প্রসঙ্গে
এটি এমন একটি বিষয়—যেমনটি তর্তুশি বলেছেন—যাতে মানুষের বুদ্ধি দিশেহারা হয়ে পড়েছে। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী আলেমদের অনেকেই এই দলগুলোকে চিহ্নিত করেছেন, তবে তা সেই গোষ্ঠীগুলোর ক্ষেত্রে যারা আকীদার মাসআলাসমূহে বিরোধিতা করেছে। তাদের মধ্যে কেউ কেউ এর মূল শাখাগুলোকে আটটি গণ্য করেছেন। তিনি বলেছেন: ইসলামি দলগুলোর প্রধান শাখা আটটি: (১) মুতাযিলা, (২) শিয়া, (৩) খারিজি, (৪) মুরজিয়া, (৫) নাজ্জারিয়া, (৬) জাবরিয়া, (৭) মুশাব্বিহা, (৮) নাজাতপ্রাপ্ত দল।
সুতরাং সব মিলিয়ে বাহাত্তরটি দল, আর যখন নাজাতপ্রাপ্ত দলকে এই সংখ্যায় যোগ করা হয়, তখন সব মিলিয়ে মোট তেহাত্তরটি দল হয়।

এই গণনা সহীহ হাদীসের সাথে সামঞ্জস্য বিধানের প্রচেষ্টায় সামর্থ্য (১) অনুযায়ী করা হয়েছে, এটিই যে নিশ্চিতভাবে উদ্দেশ্য—সেই ভিত্তিতে নয়; কেননা এ বিষয়ে কোনো শরয়ী দলীল নেই এবং বিবেকও এই ইঙ্গিত দেয় না যে, উল্লিখিত বিষয়গুলো কোনো হ্রাস-বৃদ্ধি ছাড়াই ওই নির্দিষ্ট সংখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ, ঠিক যেমন এই বিদআতগুলো কেবল আকিদাহর সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার বিষয়েও কোনো দলীল নেই।

একদল আলিম বলেছেন: বিদআতের মূল ভিত্তি চারটি এবং অবশিষ্ট বাহাত্তরটি দল এই চার দল থেকেই বিভক্ত হয়েছে। তারা হলো: খাওয়ারিজ, রাওয়াফিজ, কাদারিয়া ও মুরজিয়া।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি তাঁর উম্মতের বিভক্তি বলতে [বিদআতের] ওই সব মূল ভিত্তি উদ্দেশ্য করে থাকেন—যা প্রকারের জন্য মূল শ্রেণি এবং শাখা-প্রশাখার জন্য মূল ভিত্তিস্বরূপ—তবে সম্ভবত—এবং প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর কাছেই—এখন পর্যন্ত তারা এই সংখ্যায় পৌঁছেনি। তবে সময় এখনো অবশিষ্ট আছে, শরয়ী বিধান কার্যকর এবং বিপদাপদও প্রত্যাশিত; আর এমন কোনো প্রজন্ম বা যুগ কি অতিবাহিত হয় যাতে নতুন বিদআতের সৃষ্টি হয় না?
আর যদি তিনি বিভক্তি দ্বারা ইসলাম ধর্মে উদ্ভূত এমন প্রতিটি বিদআতকে উদ্দেশ্য করে থাকেন যা ইসলামের মূলনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় এবং তার নিয়মাবলিও যা গ্রহণ করে না—আমরা যে বিভাজনের কথা উল্লেখ করেছি তার প্রতি ভ্রূক্ষেপ না করে—চাই সেই বিদআতগুলো কোনো শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত প্রকার হোক কিংবা ভিন্ন ভিন্ন মূলভিত্তি ও কাঠামোর হোক।
তবে এটিই তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) উদ্দেশ্য করেছেন—এবং প্রকৃত জ্ঞান আল্লাহর কাছেই—কেননা এ পর্যন্ত বাহাত্তরের চেয়েও বেশি সংখ্যা পাওয়া গেছে।

সপ্তম মাসআলা

যখন এটি স্পষ্ট হলো যে তাদের সুনির্দিষ্টভাবে চিহ্নিত করা যায় না, তাই তাদের কিছু বৈশিষ্ট্য ও নিদর্শন রয়েছে যার মাধ্যমে তাদের চেনা যায়। আর তা দুই প্রকার: সামগ্রিক নিদর্শন এবং বিস্তারিত নিদর্শন।--------------------------------------------
(১) আল-মুন্নাহ: শক্তি ও সামর্থ্য।

আর সাধারণ লক্ষণসমূহ হলো তিনটি:
(প্রথমটি) : সেই অনৈক্য বা বিভেদ যার ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণী সতর্ক করেছে: {আর তোমরা তাদের মতো হয়ো না, যারা তাদের নিকট স্পষ্ট নিদর্শন আসার পর বিচ্ছিন্ন হয়েছে এবং মতভেদ করেছে} (১)।
(দ্বিতীয়টি) : এটি সেই বিষয় যার ব্যাপারে মহান আল্লাহর এই বাণী সতর্ক করেছে: {সুতরাং যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে, তারা যা রূপক (মুতাশাবিহ) তার অনুসরণ করে} (২) - এই আয়াত পর্যন্ত। সুতরাং আয়াতটি স্পষ্ট করেছে যে, কুটিল হৃদয়ের অধিকারীরা কুরআনের রূপক আয়াতগুলোর অনুসরণ করে; এবং তাদেরকে এমন সাব্যস্ত করা হয়েছে যাদের স্বভাব হলো রূপক আয়াতের অনুসরণ করা, সুনিশ্চিত (মুহকাম) আয়াতের নয়। আর 'মুতাশাবিহ' (রূপক) এর অর্থ হলো: যার মর্মার্থ অস্পষ্ট এবং যার নিগূঢ় উদ্দেশ্য ব্যাখ্যা করা হয়নি।
(তৃতীয়টি) : কুপ্রবৃত্তির অনুসরণ, যে বিষয়ে মহান আল্লাহর এই বাণী সতর্ক করেছে: {সুতরাং যাদের অন্তরে কুটিলতা রয়েছে}; আর 'জাইগ' (কুটিলতা) হলো প্রবৃত্তির অনুসরণের মাধ্যমে হক (সত্য) থেকে বিচ্যুত হওয়া। অনুরূপভাবে মহান আল্লাহর বাণী: {আর সেই ব্যক্তির চেয়ে অধিক পথভ্রষ্ট আর কে হতে পারে, যে আল্লাহর নির্দেশিত পথ বাদ দিয়ে নিজ প্রবৃত্তির অনুসরণ করে?} (৩); এবং তাঁর বাণী: {আপনি কি সেই ব্যক্তিকে দেখেছেন, যে তার প্রবৃত্তিকে নিজের ইলাহ বানিয়ে নিয়েছে এবং আল্লাহ তাকে জ্ঞান থাকা সত্ত্বেও পথভ্রষ্ট করেছেন…} (৪)।
আর [বিস্তারিত] লক্ষণের ক্ষেত্রে: প্রতিটি ফেরকার বিস্তারিত লক্ষণ সম্পর্কে কুরআন ও সুন্নাহতে সর্তক করা হয়েছে এবং তার একটি বড় অংশের দিকে ইঙ্গিত প্রদান করা হয়েছে। আমার ধারণা এই যে, যে ব্যক্তি আল্লাহর কিতাবে এ নিয়ে চিন্তা করবে, সে এগুলো সম্পর্কে সতর্কবার্তা ও ইঙ্গিত খুঁজে পাবে।
অষ্টম মাসআলা
নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম খবর দিয়েছেন যে, সেগুলোর সবই জাহান্নামে যাবে; আর এটি একটি সতর্কবাণী যা প্রমাণ করে যে---------------------------------------------
(১) আল ইমরান: ১০৫।
(২) আল ইমরান: ৭।
(৩) আল কাসাস: ৫০।
(৪) আল জাসিয়া: ২৩।

সেই দলগুলোর প্রত্যেকেই কোনো না কোনো কবীরা গুনাহ বা মহাপাপে লিপ্ত হয়েছে। কেননা মূলনীতিতে এটি সাব্যস্ত হয়েছে যে, যে বিষয়ের ওপর শাস্তির হুমকি দেওয়া হয়, তার বিশেষত্ব হলো সেটি কবীরা গুনাহ। তিনি 'তারা সবাই জাহান্নামী' কথাটি কেবল সেই বৈশিষ্ট্যের কারণেই বলেছেন, যার ভিত্তিতে তারা মূলধারা (সাওয়াদে আযম) ও তাদের জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছে; আর এটি বিভেদ সৃষ্টিকারী বিদআত ছাড়া আর কিছুই নয়। তবে এই শাস্তির হুমকির ব্যাপারে খতিয়ে দেখা প্রয়োজন যে, এটি কি চিরস্থায়ী নাকি চিরস্থায়ী নয়? আর যদি আমরা বলি যে এটি চিরস্থায়ী নয়, তবে কি তা কার্যকর হবেই নাকি আল্লাহর ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল?
প্রথম অন্বেষণটি এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত যে, কিছু বিদআত কি ইসলাম থেকে বের করে দেয়, নাকি দেয় না। আর যদি আমরা কাফির না বলার পক্ষ নেই, তবে আহলে সুন্নাতের মাযহাব অনুযায়ী এখানে দুটি সম্ভাবনা থাকে:
(এক): ক্ষমা ব্যতিরেকেই শাস্তির হুমকি কার্যকর হওয়া। হাদীসসমূহের বাহ্যিক অর্থ এবং এখানে তাঁর বাণী "তারা সবাই জাহান্নামী" এটিই নির্দেশ করে; অর্থাৎ তারা সেখানে স্থায়ী ও সুপ্রতিষ্ঠিত থাকবে।
(দুই): এটি মহান আল্লাহর ইচ্ছার ওপর শর্তযুক্ত হওয়া যে, তিনি তাদেরকে জাহান্নামে পোড়াবেন। এমতাবস্থায় তাঁর বাণী "তারা সবাই জাহান্নামী"-এর অর্থ হবে: তারা জাহান্নামের যোগ্য।
নবম মাসআলা
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী "একটি ব্যতীত" তার সুস্পষ্ট ভাষ্যের মাধ্যমে এটি প্রমাণ করে যে, সত্য এক এবং এতে কোনো ভিন্নতা নেই। কেননা যদি সত্যের মাঝেও বিভিন্ন দল থাকত, তবে তিনি "একটি ব্যতীত" বলতেন না। তাছাড়া শরীয়ত থেকে মতভেদকে সম্পূর্ণরূপে নাকচ করা হয়েছে, কারণ শরীয়ত হলো মতভেদকারীদের মাঝে ফয়সালাকারী। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর কোনো বিষয়ে যদি তোমরা মতবিরোধ করো, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও} (১); এখানে বিবাদকে শরীয়তের দিকে ফিরিয়ে দেওয়ার কথা বলা হয়েছে; এখন শরীয়ত নিজেই যদি মতভেদের দাবিদার হতো, তবে তার কাছে প্রত্যাবর্তনের কোনো ফায়দা থাকতো না।--------------------------------------------
(১) আন-নিসা: ৫৯।

দশম মাসআলা
নিশ্চয়ই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ফিরকা বা দলগুলোর মধ্য থেকে কেবলমাত্র একটি দলকেই নির্দিষ্ট করেছেন। তিনি কেবল বিশেষভাবে তাদের সংখ্যা গণনার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন এবং যখন মুক্তিপ্রাপ্ত দল সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছে, তখন তিনি তাদের দিকেই ইঙ্গিত করেছেন। আর বিষয়টি এভাবেই সংঘটিত হয়েছে এবং এর বিপরীতটি না হওয়ার পেছনে কয়েকটি কারণ রয়েছে:
(এক): মুক্তিপ্রাপ্ত দলকে নির্দিষ্ট করে দেওয়াটাই মুকাল্লাফ বা শরয়ি বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তির ইবাদত-বন্দেগির বর্ণনার ক্ষেত্রে অধিকতর গুরুত্ববহ এবং তা উল্লেখ করাই অধিক যুক্তিযুক্ত। কেননা একটি মাত্র দল নির্দিষ্ট করা হয়ে গেলে অবশিষ্ট দলগুলোকে নির্দিষ্ট করার কোনো প্রয়োজন থাকে না।
(দুই): এই পদ্ধতিটি অধিক সংক্ষিপ্ত; কারণ যখন মুক্তিপ্রাপ্ত দলের আকিদা বা আদর্শ বর্ণনা করা হয়, তখন স্বাভাবিকভাবেই বোঝা যায় যে, এর পরিপন্থী অন্য যা কিছু আছে তা মুক্তিপ্রাপ্ত নয়। এর ফলে ইজতিহাদের মাধ্যমেই তা নির্দিষ্ট হয়ে যায়। পক্ষান্তরে, যদি মুক্তিপ্রাপ্ত দল ব্যতীত অন্য দলগুলো উল্লেখ করা হতো, তবে তা দীর্ঘ ব্যাখ্যার দাবি রাখত। আর মুক্তিপ্রাপ্ত দলের ক্ষেত্রে কোনো ইজতিহাদ বা গবেষণার আবশ্যকতা নেই; কারণ এমন ইবাদতসমূহ সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে—যার বিরুদ্ধাচরণ করা বিদআত—তাতে আকল বা বুদ্ধিবৃত্তিক গবেষণার কোনো অবকাশ নেই।
একাদশ মাসআলা
এই হাদিসসমূহে উদ্দিষ্ট 'জামায়াত' শব্দের অর্থের ব্যাপারে আলেমগণ পাঁচটি মতে বিভক্ত হয়েছেন:
(এক): এটি হলো ইসলামপন্থীদের 'সওয়াদে আজম' বা বিশাল জনসমষ্টি।
এই মত অনুযায়ী, উম্মতের মুজতাহিদগণ, উলামায়ে কেরাম এবং শরিয়ত অনুযায়ী আমলকারী বিশেষজ্ঞগণ জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত হবেন। আর তারা ব্যতীত অন্য যারা আছে, তারা তাদের হুকুমের অধীনেই অন্তর্ভুক্ত হবে; কেননা তারা তাদের অনুসারী ও অনুগামী। সুতরাং যে ব্যক্তি তাদের জামায়াত থেকে বিচ্ছিন্ন হলো, তারাই হলো দলছুট এবং শয়তানের শিকার। আর বিদআতিদের সকলেই এদের অন্তর্ভুক্ত, কারণ তারা উম্মতের পূর্বসূরিদের বিরোধিতা করেছে এবং কোনোভাবেই তাদের মূল জনসমষ্টির অন্তর্ভুক্ত হয়নি।

(দ্বিতীয়) : এটি হলো মুজতাহিদ আলেম ইমামদের জামাত। সুতরাং উম্মতের আলেমগণ যে বিষয়ের ওপর রয়েছেন, তা থেকে যে ব্যক্তি বিচ্যুত হলো, সে জাহেলি মৃত্যু বরণ করল। কারণ আল্লাহর জামাত হলো আলেমগণ; আল্লাহ তাদেরকে বিশ্বজগতের জন্য হুজ্জাত (প্রমাণ) স্বরূপ নির্ধারণ করেছেন। এর কারণ হলো, সাধারণ মানুষ তাদের থেকেই নিজেদের দ্বীন গ্রহণ করে এবং বিভিন্ন আপদকালীন সমস্যার মোকাবিলায় তাদের দিকেই প্রত্যাবর্তন করে, আর তারা (সাধারণ মানুষ) তাদের অনুগামী।
এই মতানুসারে, বিদআতীদের কেউ এর অন্তর্ভুক্ত হবে না। কারণ, আলেম মূলত বিদআত সৃষ্টি করেন না; বিদআত কেবল সেই ব্যক্তিই সৃষ্টি করে যে নিজের জন্য ইলমের দাবি করে অথচ সে আলেম নয়। এছাড়া বিদআত তাকে এমন ব্যক্তিদের পর্যায় থেকে বের করে দেয় যাদের বক্তব্য গ্রহণযোগ্য। এটি মূলত সেই মতের ওপর ভিত্তি করে বলা হয়েছে যে, ইজমার ক্ষেত্রে বিদআতীর কোনো গ্রহণযোগ্যতা নেই। আর যদি তাদের গ্রহণযোগ্যতার কথা বলাও হয়, তবে তা সেই মাসআলা ব্যতীত যাতে সে বিদআত করেছে; কারণ ওই বিদআতের ক্ষেত্রে তারা ইজমার বিরোধী। সুতরাং যেকোনো বিচারে তারা মূলত 'সাওয়াদে আজম' বা বৃহত্তর জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত হবে না।
(তৃতীয়) : জামাত বলতে বিশেষভাবে সাহাবীগণকে বোঝানো হয়েছে। কারণ তাঁরাই দ্বীনের স্তম্ভসমূহ প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং এর ভিত্তি সুদৃঢ় করেছেন। তাঁরা এমন এক জামাত যারা কখনোই ভ্রষ্টতার ওপর একত্রিত হন না, যা তাঁরা ছাড়া অন্যদের ক্ষেত্রে হওয়া সম্ভব।
এই মত অনুযায়ী, 'জামাত' শব্দটি নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর অন্য একটি বর্ণনার বক্তব্যের সাথে সংগতিপূর্ণ, যেখানে তিনি বলেছেন: "আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত"। সুতরাং এটি যেন তাদের বক্তব্য এবং তাদের প্রবর্তিত রীতির দিকেই প্রত্যাবর্তন করছে। আর তারা যে বিষয়ে ইজতিহাদ করেছেন তা নিঃশর্তভাবে হুজ্জাত (দলীল)। সুতরাং এই মতানুসারে বিদআতীরা নিশ্চিতভাবেই জামাতের অন্তর্ভুক্ত নয়।
(চতুর্থ) : জামাত হলো ইসলাম অনুসারীদের সমষ্টি, যখন তারা কোনো বিষয়ের ওপর একমত হন, তখন অন্য মিল্লাত বা ধর্মাবলম্বীদের জন্য তাদের অনুসরণ করা আবশ্যক হয়। তারাই হলো সেই দল যাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাঁর নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে অঙ্গীকার করেছেন যে, তিনি তাদেরকে ভ্রষ্টতার ওপর একত্রিত করবেন না।
আর এই মতটি যেন দ্বিতীয় মতের দিকেই ফিরে যায় এবং এটিও তাই দাবি করে যা দ্বিতীয়টি করে; অথবা এটি প্রথম মতের দিকে ফিরে যায় এবং সেটিই অধিক স্পষ্ট। আর এতে সেই অর্থই নিহিত রয়েছে যা প্রথম মতে আছে, অর্থাৎ এটি হওয়া আবশ্যক যে...

তাদের মধ্যকার মুজতাহিদগণ। তখন এই মতের ওপর তাদের ঐক্যবদ্ধ হওয়ার সাথে কোনো বিদআত আদতে থাকতে পারে না। সুতরাং তারাই হলো নাজাতপ্রাপ্ত দল।
(পঞ্চম): জামাআত বলতে মুসলিমদের সেই জামাআতকে বোঝায় যখন তারা কোনো আমীরের ওপর ঐক্যবদ্ধ হয়। অতঃপর নবী (তাঁর ওপর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) তাকে আঁকড়ে ধরার নির্দেশ দিয়েছেন এবং উম্মত তাকে নেতা হিসেবে গ্রহণ করার বিষয়ে যে ঐকমত্য পোষণ করেছে, তা থেকে বিচ্ছিন্ন হতে নিষেধ করেছেন।
এর সারমর্ম হলো, জামাআত বলতে কিতাব ও সুন্নাহর অনুসারী ইমামের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়াকে বোঝায়। আর এটি স্পষ্ট যে, সুন্নাহর পরিপন্থী কোনো বিষয়ের ওপর ঐক্যবদ্ধ হওয়া উল্লেখিত হাদিসসমূহে বর্ণিত জামাআতের সংজ্ঞার বাইরে, যেমন খারিজি এবং তাদের পথ অনুসরণকারীরা।
এই পাঁচটি মতই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল ইতিবা (অনুসারী)-দের বিবেচনার ওপর আবর্তিত এবং হাদিসগুলোতে তাদেরকেই উদ্দেশ্য করা হয়েছে।
দ্বাদশ মাসআলা
তা হলো, সকলেই ইলম ও ইজতিহাদের অধিকারীদের (আলেমদের) বিবেচনার ওপর একমত হয়েছেন, চাই তারা সাধারণ জনগণকে তাদের সাথে অন্তর্ভুক্ত করুন বা না করুন। যদি তারা সাধারণ জনগণকে অন্তর্ভুক্ত না করেন, তবে এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এখানে গ্রহণযোগ্যতা কেবল সেই 'সাওয়াদে আজম' বা বড় দলের আলেমদেরই, যাদের ইজতিহাদ গ্রহণযোগ্য। আর যদি তারা সাধারণ জনগণকে অন্তর্ভুক্ত করেন, তবে তা হবে আলেমদের অনুগামী হিসেবে; কারণ তারা শরিয়ত সম্পর্কে অবগত নয়। তাই দ্বীনের বিষয়ে তাদের আলেমদের দিকেই প্রত্যাবর্তন করা আবশ্যক। কেননা, আলেমরা তাদের জন্য যে সীমারেখা নির্ধারণ করে দিয়েছেন, তা লঙ্ঘনে যদি তারা (সাধারণ মানুষ) একতাবদ্ধ হয়, তবে সংখ্যায় আলেমদের কমতি এবং মূর্খদের আধিক্যের কারণে বাহ্যিকভাবে তারাই সংখ্যাগরিষ্ঠ ও 'সাওয়াদে আজম' বলে গণ্য হতো। কিন্তু কেউ এ কথা বলবে না যে, সাধারণ মানুষের জামাআতের অনুসরণই কাম্য এবং আলেমরাই জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন ও হাদিসে নিন্দিত। বরং বিষয়টি এর ঠিক বিপরীত। আলেমরা সংখ্যায় অল্প হলেও তারাই হলেন 'সাওয়াদে আজম', আর সাধারণ জনগণ যদি বিরোধিতা করে তবে তারাই জামাআত থেকে বিচ্ছিন্ন। আর তারা যদি আলেমদের সাথে একমত থাকে, তবে এটিই তাদের ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যক।
সুতরাং আপনি সেই ব্যক্তির ভুলটি লক্ষ্য করুন যে মনে করে জামাআত বলতে মানুষের ভিড়কেই বোঝায়, যদিও তাদের মধ্যে কোনো আলেম না থাকে।

এটি সাধারণ মানুষের কল্পনাপ্রসূত ধারণা, আলেমদের উপলব্ধি নয়। সুতরাং যাকে তাওফিক দেওয়া হয়েছে তিনি যেন এই পদস্খলনের স্থানে নিজ পদক্ষেপকে সুদৃঢ় রাখেন যাতে তিনি সরল পথ থেকে বিচ্যুত না হন। আর আল্লাহর সাহায্য ব্যতীত কোনো সামর্থ্য নেই।
ত্রয়োদশ মাসআলা
হাদিসটির শাব্দিক কাঠামোর ক্ষেত্রে এখানে একটি বিষয় লক্ষণীয় যা এই আলোচনার পূর্ণতার অংশ। আর তা হলো, যখন নবী (সালাতু ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) সংবাদ দিলেন যে, একটি দল ছাড়া বাকি সকল দলই জাহান্নামে যাবে, আর সেই দলটি হলো জামাআত যা অন্য একটি হাদিসে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, তখন অন্য এক বর্ণনায় সেই দলটির পরিচয় নির্ধারণের জন্য প্রশ্ন এল—নির্ধারণী প্রশ্ন—তারা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসুল, তারা কারা? মূলত উত্তরের ধরণ এমন হওয়া উচিত ছিল যে: "আমি ও আমার সাহাবীগণ", এবং "যারা আমাদের আমলের ন্যায় আমল করবে" অথবা এর সদৃশ কিছু যা সুনির্দিষ্টভাবে দলটিকে নির্দেশ করে—হয় ইশারার মাধ্যমে অথবা তাদের কোনো গুণের বর্ণনার মাধ্যমে। কিন্তু বাস্তবে তেমনটি ঘটেনি; বরং উত্তরের ক্ষেত্রে গুণের (সিফাত) নির্ধারণ হয়েছে, গুণান্বিত সত্তার (মাউসুফ) নয়। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই সমস্ত গুণাবলি যার ওপর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীগণ (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) প্রতিষ্ঠিত ছিলেন। ফলে শব্দগতভাবে প্রশ্নের সাথে উত্তরের হুবহু মিল হয়নি। এর কারণ এই যে, আরবরা অর্থের স্পষ্টতা থাকলে এ জাতীয় শাব্দিক সামঞ্জস্য রক্ষার বাধ্যবাধকতা মানত না। কেননা যখন তারা নাজাতপ্রাপ্ত দলের পরিচয় সম্পর্কে জিজ্ঞেস করল, তিনি তাদের সামনে সেই বৈশিষ্ট্যটি স্পষ্ট করে দিলেন যার কারণে তারা নাজাতপ্রাপ্ত হয়েছে। তিনি বললেন: "আমি এবং আমার সাহাবীগণ যার ওপর প্রতিষ্ঠিত"।
আরও বলা যেতে পারে যে: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন বিভিন্ন দল এবং তাদের মধ্যে একটি নাজাতপ্রাপ্ত দলের কথা উল্লেখ করলেন, তখন নাজাতপ্রাপ্ত দলের সত্তা সম্পর্কে নয় বরং তাদের আমল বা কার্যাবলি সম্পর্কে প্রশ্ন করাই অধিকতর সমীচীন ছিল। কারণ সেই দলের সত্তাগত পরিচয়ের মধ্যে কোনো ফায়দা নেই যতক্ষণ না তাদের সেই আমলগুলো জানা যায় যার মাধ্যমে তারা মুক্তি পেয়েছে। সুতরাং বিবেচনার ক্ষেত্রে আমলই অগ্রগণ্য, আমলকারী নয়। যদি তারা প্রশ্ন করতেন: "তাদের বৈশিষ্ট্য কী?" অথবা "তাদের আমল কী?" অথবা এই জাতীয় কিছু, তবে তা শব্দ এবং অর্থের দিক থেকে অধিক সামঞ্জস্যপূর্ণ হতো। নবী (সালাতু ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) যখন তাদের উদ্দেশ্য বুঝতে পারলেন, তখন তিনি সে অনুযায়ীই উত্তর দিলেন।
আমরা বলি: তারা যখন তাদের জন্য যা অধিকতর প্রয়োজন ছিল তা নিয়ে প্রশ্ন করা ছেড়ে দিল, তখন তিনি (সালাতু ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাদের প্রশ্নের উত্তর হিসেবেই সেই প্রয়োজনীয় বিষয়টি নিয়ে আসলেন। এটি ছিল তাদের প্রতি তাঁর সেই অদম্য আগ্রহের বহিঃপ্রকাশ, যেন তিনি তাদের শিখিয়ে দেন যা তাদের শেখা এবং যে বিষয়ে তাদের প্রশ্ন করা উচিত ছিল।

দশম পরিচ্ছেদ
[সেই সরল পথের অর্থ বর্ণনায়, যা থেকে বিদআতপন্থীদের পথসমূহ বিচ্যুত হয়েছে এবং সুস্পষ্ট বর্ণনার পর তারা হিদায়াত থেকে পথভ্রষ্ট হয়েছে]
কাঙ্ক্ষিত বিষয়ে প্রবেশের পূর্বে একটি ভূমিকা পেশ করা অপরিহার্য; আর তা এজন্য যে, শরিয়তে নব-উদ্ভাবন সংঘটিত হয়:
১- হয়তো অজ্ঞতার কারণে।
২- অথবা বুদ্ধিবৃত্তির প্রতি সুধারণা পোষণের (বুদ্ধিবৃত্তিকে অধিক প্রাধান্য দেওয়ার) কারণে।
৩- অথবা সত্য অন্বেষণের ক্ষেত্রে প্রবৃত্তির অনুসরণ করার কারণে।
এই শ্রেণিবিন্যাস কুরআন ও সুন্নাহর গবেষণালব্ধ পর্যালোচনার ভিত্তিতে করা হয়েছে; তবে এই তিনটি দিক কখনো এককভাবে থাকতে পারে, আবার কখনো সম্মিলিতভাবেও থাকতে পারে। যখন এগুলো সম্মিলিত হয়, তখন কখনো দু’টি বিষয় একত্রে থাকে, আবার কখনো তিনটিই একত্রে থাকে। সুতরাং সর্বমোট প্রকার হলো চারটি:
১- অনুধাবনের উপকরণসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতা।
২- উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে অজ্ঞতা।

3- বুদ্ধিবৃত্তির প্রতি সুধারণা পোষণ করা।
4- খেয়াল-খুশির অনুসরণ করা।
সুতরাং আসুন আমরা এগুলোর প্রত্যেকটি নিয়ে আলোচনা করি, আর আল্লাহর কাছেই তাওফিক প্রার্থনা করছি।
(প্রথম প্রকার) : নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ আল-কুরআনকে আরবি ভাষায় অবতীর্ণ করেছেন যাতে কোনো অনারবীয় অস্পষ্টতা নেই; যার অর্থ হলো এর শব্দাবলী, অর্থ ও শৈলী আরবদের ভাষার রীতি অনুযায়ী প্রবহমান। আল্লাহ তাআলা বলেন: {নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি} (১), এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {বক্রতামুক্ত আরবি কুরআন} (২)।
যাঁর ওপর কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে তিনি ছিলেন আরবি ভাষাভাষী এবং বিশুদ্ধতম আরবী ভাষায় কথা বলা ব্যক্তিত্ব, তিনি হলেন মুহাম্মাদ ইবনে আব্দুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)। আর যাঁদের মাঝে তিনি প্রেরিত হয়েছিলেন তারাও ছিলেন আরব। ফলে এর সম্বোধন তাদের ভাষার প্রচলিত রীতি অনুযায়ী হয়েছে। এতে এমন কোনো শব্দ বা অর্থ নেই যা তাদের পরিচিত রীতির বাইরে। বরং এতে কোনো অনারবীয় উপাদানের সংমিশ্রণকেও অস্বীকার করা হয়েছে; আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি অবশ্যই জানি তারা বলে যে, তাকে তো একজন মানুষ শিক্ষা দেয়। তারা যার দিকে ইঙ্গিত করে তার ভাষা তো অনারবীয়, অথচ এটি হলো সুস্পষ্ট আরবি ভাষা} (৩)।
আর বিষয়টি যখন এরূপ, তখন আল্লাহর কিতাবকে কেবল সেই পথেই বোঝা সম্ভব যেভাবে তা অবতীর্ণ হয়েছে; আর তা হলো এর শব্দাবলী, অর্থ এবং শৈলীর বিচার-বিশ্লেষণ করা।
সুতরাং শরীয়ত বিষয়ে গবেষণাকারী এবং এর মূলনীতি ও শাখা-প্রশাখা নিয়ে আলোচনাকারীর ওপর দুটি বিষয় আবশ্যক:
(এক) : এগুলোর কোনো বিষয়ে ততক্ষণ পর্যন্ত কথা না বলা, যতক্ষণ না তিনি আরবি ভাষা সম্পর্কে সম্যক অবগত হন।--------------------------------------------
(১) আজ-জুখরুফ: ৩।
(২) আজ-জুমার: ২৮।
(৩) আন-নাহল: ১০৩।

(দ্বিতীয়) : কিতাব (কুরআন) বা সুন্নাহর কোনো শব্দ বা অর্থের ব্যাপারে যদি তার নিকট অস্পষ্টতা তৈরি হয়, তবে আরবি ভাষা সম্পর্কে জ্ঞান রাখেন এমন কারো সাহায্য ব্যতীত সে বিষয়ে মন্তব্য করতে অগ্রসর হওয়া তার জন্য সমীচীন নয়। তিনি হয়তো এই বিষয়ে একজন ইমাম বা বিশেষজ্ঞ হতে পারেন, কিন্তু তবুও কোনো কোনো সময় বিষয়টি তার নিকট অস্পষ্ট থেকে যেতে পারে। তাই তার ক্ষেত্রে সতর্কতা অবলম্বন করাই উত্তম, কারণ এমনকি একজন খাঁটি আরবের নিকট থেকেও কিছু বিশেষ অর্থ ততক্ষণ পর্যন্ত গোপন থাকতে পারে যতক্ষণ না সে সে বিষয়ে জিজ্ঞাসা করে।
(দ্বিতীয় প্রকার) : আল্লাহ তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি এমন এক শরীয়ত নাযিল করেছেন, যাতে মাখলুক বা সৃষ্টির ওপর অর্পিত দায়িত্বসমূহ এবং তাদের স্কন্ধে অর্পিত ইবাদতসমূহের জন্য যা কিছু প্রয়োজন, তার সবকিছুরই সুস্পষ্ট বর্ণনা বিদ্যমান। আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে দ্বীন পূর্ণ করার সাক্ষ্য প্রদানের পূর্বে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মৃত্যু বরণ করেননি। মহান আল্লাহ বলেন: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম এবং তোমাদের ওপর আমার নেয়ামত সম্পূর্ণ করলাম এবং ইসলামকে তোমাদের জন্য দ্বীন হিসেবে মনোনীত করলাম} (১)। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করে যে, দ্বীনের মধ্যে এমন কিছু অবশিষ্ট আছে যা পূর্ণ হয়নি, তবে সে আল্লাহর এই বাণীর দ্বারা মিথ্যুক সাব্যস্ত হবে: {আজ আমি তোমাদের জন্য তোমাদের দ্বীনকে পূর্ণ করলাম}।
অতএব শরীয়তের বিষয়ে গবেষণাকারীর জন্য দুটি বিষয় জরুরি:
(প্রথমটি) : শরীয়তের প্রতি পরিপূর্ণতার দৃষ্টিতে তাকাতে হবে, ত্রুটি বা অপূর্ণতার দৃষ্টিতে নয়। ইবাদত এবং অভ্যাসগত কার্যাবলীর ক্ষেত্রে একে একটি সামগ্রিক বিষয় হিসেবে গণ্য করতে হবে এবং এর থেকে মোটেও বের হওয়া যাবে না। কারণ এর থেকে বের হওয়া মানেই হলো বিভ্রান্তি, গোমরাহি এবং অন্ধকারের মধ্যে নিক্ষিপ্ত হওয়া। যার পূর্ণতা ও পরিপূর্ণতা প্রমাণিত, তার ক্ষেত্রে এমনটি কেন হবে? সুতরাং এর মধ্যে কোনো কিছু বৃদ্ধি করা বা হ্রাস করা ব্যক্তিই হলো নিরঙ্কুশভাবে বিদআতি এবং মূল রাজপথ থেকে বিচ্যুত হয়ে সংকীর্ণ উপ-পথের অনুসারী।
(দ্বিতীয়টি) : এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করা যে, কুরআনের আয়াতসমূহের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, নবুয়তি সংবাদসমূহের (হাদিস) মধ্যেও কোনো বৈপরীত্য নেই এবং একটির সাথে অন্যটিরও কোনো বৈপরীত্য নেই। বরং সবটুকুই একটি সুস্পষ্ট পথের ওপর প্রবাহমান এবং একটি অভিন্ন অর্থের সাথে সুশৃঙ্খলভাবে গ্রথিত। সুতরাং যদি প্রাথমিক দৃষ্টিতে কারো নিকট কোনো পার্থক্যের আভাস পাওয়া যায়, তবে পার্থক্যের অনুপস্থিতির বিশ্বাস রাখা তার জন্য ওয়াজিব। কারণ আল্লাহ সাক্ষ্য দিয়েছেন যে, এতে কোনো ইখতিলাফ বা পার্থক্য নেই।--------------------------------------------
(১) আল-মায়িদাহ: ৩।
(২) অর্থাৎ: স্পষ্ট পথ।

(তৃতীয় প্রকার): আল্লাহ তাআলা মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন যেখানে পৌঁছে এটি থেমে যায় এবং তা আর অতিক্রম করতে পারে না। তিনি বুদ্ধিবৃত্তিকে প্রতিটি অভীষ্ট বিষয় উপলব্ধির সক্ষমতা দান করেননি। যদি তা হতো, তবে যা হয়েছে, যা হচ্ছে এবং যা হবে না—যদি তা হতো তবে কেমন হতো—এই সবকিছু উপলব্ধির ক্ষেত্রে মানুষের বুদ্ধি মহান স্রষ্টা আল্লাহ তাআলার সমকক্ষ হয়ে যেত। এটি একটি দিক, আর অন্য একটি দিক হলো:
সেটি এই যে, মানুষের বুদ্ধি তার জ্ঞানের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ হওয়া যখন প্রমাণিত, তখন সে যা জানার দাবি করে তা ওই সকল শরয়ী বিধানের বাইরে নয় যা সে উপলব্ধি করেছে বলে ধারণা করে; কারণ এটি সম্ভব যে সে তার একটি দিক উপলব্ধি করবে কিন্তু অন্যটি নয়, এবং এক অবস্থায় উপলব্ধি করবে কিন্তু অন্য অবস্থায় নয়।
সুতরাং মানুষ কোনো বিষয়ে তা পুরোপুরি উপলব্ধি করা ও সম্যক জ্ঞান অর্জনের দাবি করলেও সময়ের আবর্তনে সে এমন কিছু বুঝতে পারে যা আগে বোঝেনি, এবং তার অর্জিত জ্ঞানের এমন কিছু উপলব্ধি করে যা আগে করেনি। প্রত্যেকেই নিজের মাঝে এটি সরাসরি প্রত্যক্ষ করে। এটি তার কাছে কোনো নির্দিষ্ট জ্ঞাত বিষয় বা সত্তার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, কোনো গুণের ক্ষেত্রেও নির্দিষ্ট নয়, আর কোনো কাজের বিধানের ক্ষেত্রেও স্বতন্ত্র নয়। এমতাবস্থায় শরয়ী বিধানের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তির স্বনির্ভরতার দাবি কীভাবে সঠিক হতে পারে, যা বান্দার জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহের একটি প্রকার মাত্র? শরয়ী বিষয়ে শরিয়তের সাহায্য গ্রহণ করা ব্যতিরেকে তার জন্য স্বনির্ভরতার দাবির কোনো পথই নেই। কারণ বিধানদাতার গুণাবলির মধ্যে কোনো ভিন্নতা নেই, কোনো সীমাবদ্ধতা বা ত্রুটি নেই; বরং এর মূলনীতিসমূহ পরিণতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করে নির্ধারিত হয়েছে, যা হিকমতের অন্তর্ভুক্ত।
(চতুর্থ প্রকার): শরিয়ত প্রণয়ন করা হয়েছে মুকাল্লাফকে তার প্রবৃত্তির চাহিদা থেকে বের করে আনার জন্য, যাতে সে আল্লাহর বান্দা হতে পারে।
আল্লাহ তাআলা এই শরিয়তকে সমস্ত সৃষ্টির উপর প্রমাণ হিসেবে স্থাপন করেছেন—তাদের বড় ও ছোট, অনুগত ও অবাধ্য এবং নেককার ও বদকার সবার জন্য।
অনুরূপভাবে অন্যান্য সমস্ত শরিয়তও কেবল এজন্যই প্রবর্তিত হয়েছিল যেন তা সে সকল উম্মতের বিরুদ্ধে প্রমাণ হতে পারে যাদের ওপর তা অবতীর্ণ হয়েছিল।

তাদের মধ্যে এই শরিয়ত বিদ্যমান, এমনকি এর বাহক রাসূলগণও (তাদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) এর বিধানসমূহের অন্তর্ভুক্ত।
আপনি দেখছেন যে, আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর সকল অবস্থায় ও সকল পরিবর্তনের ক্ষেত্রে এর দ্বারা সম্বোধিত হন, তা কেবল তাঁর জন্য নির্দিষ্ট কোনো বিষয় হোক কিংবা তাঁর ও তাঁর উম্মতের জন্য সাধারণ কোনো বিষয় হোক। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {হে নবী, আল্লাহ আপনার জন্য যা হালাল করেছেন, আপনি তা কেন হারাম করছেন? আপনি আপনার স্ত্রীদের সন্তুষ্টি কামনা করছেন। আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল ও দয়ালু} (১)।
অতএব, শরিয়ত হলো নিরঙ্কুশ ও সাধারণভাবে তাঁর ওপর এবং সমস্ত মুকাল্লাফ (বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তি)-এর ওপর শাসনকারী বিধান। আর এটিই গন্তব্যে পৌঁছানোর পথ এবং শ্রেষ্ঠ পথপ্রদর্শক।
আপনি কি আল্লাহ তাআলার এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করেন না: {আর এভাবেই আমি আপনার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (ওহী) নাযিল করেছি। আপনি জানতেন না কিতাব কী এবং ঈমান কী। কিন্তু আমি একে একটি নূর (আলো) করেছি যার মাধ্যমে আমি আমার বান্দাদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা পথ প্রদর্শন করি} (২); সুতরাং তিনি (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) হলেন প্রথম ব্যক্তি যাকে আল্লাহ কিতাব ও ঈমানের মাধ্যমে হেদায়েত দান করেছেন, অতঃপর যারা এ বিষয়ে তাঁর অনুসরণ করেছে। কিতাবই হলো পথপ্রদর্শক, আর তাঁর ওপর অবতীর্ণ ওহী সেই হেদায়েতের নির্দেশক ও বর্ণনাকারী এবং সৃষ্টিজগত এই সবকিছুর মাধ্যমেই হেদায়েতপ্রাপ্ত হয়।
আর যখন বিষয়টি এমনই, তখন সমগ্র সৃষ্টিজগতের জন্য এটিই সমীচীন যে, শরিয়ত তাদের ওপর এক অকাট্য বিচারক এবং আলোকবর্তিকা হবে যার মাধ্যমে তারা সত্যের দিকে হেদায়েত লাভ করবে। তাদের শ্রেষ্ঠত্ব কেবল এর বিধানের অধীনে প্রবেশ করা এবং কথা, বিশ্বাস ও কর্মের মাধ্যমে তা আমল করার গুণাবলির ভিত্তিতে সাব্যস্ত হবে; কেবল তাদের বুদ্ধিবৃত্তির নিরিখে নয়, কিংবা কেবল তাদের কওমের মধ্যে তাদের মর্যাদার নিরিখে নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা কেবল তাকওয়ার মাধ্যমেই শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ করেছেন, অন্য কিছুতে নয়। যেমন আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {নিশ্চয় তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই সবচেয়ে বেশি সম্মানিত, যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান} (৩); সুতরাং যে ব্যক্তি শরিয়তের অনুসরণে সবচেয়ে বেশি যত্নশীল, সেই সম্মান ও মর্যাদার অধিকতর যোগ্য। আর যে এর নিচে অবস্থান করবে...--------------------------------------------
(১) আত-তাহরীম: ১।
(২) আশ-শুরা: ৫২।
(৩) আল-হুজুরাত: ১৩।