📘 মুখতাসারু কিতাবিল ইতিসাম (আলাউয়ী আস-সাক্কাফ)

সে বিদআত পালন করল, যেমনটি সে নিশ্চিত নয় যে সে সুন্নাহ অনুযায়ী আমল করেছে। ফলে এই দ্বিধাদ্বন্দ্বের কারণে সে প্রকৃত বিদআত পালনকারী হিসেবে গণ্য হয় না, আবার এমনটিও বলা যায় না যে সে তা পালন করা থেকে পুরোপুরি মুক্ত।
এর ব্যাখ্যা হলো—সন্দিগ্ধ বিষয়াবলির ক্ষেত্রে যে নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তা মূলত সেই নিষিদ্ধ বিষয়ে লিপ্ত হওয়া থেকে সুরক্ষাস্বরূপ যাতে সংশয় তৈরি হয়েছে। সুতরাং যখন মৃত প্রাণী জবেহকৃত প্রাণীর সাথে মিশে যায়, তখন আমরা তা গ্রহণে নিষেধ করি। এরপরও যদি কেউ অগ্রসর হয়, তবে আমাদের মতে এটি সম্ভব যে সে সংশয়পূর্ণ অবস্থায় মৃত প্রাণীই ভক্ষণ করেছে। অতএব, সংশয়ের ক্ষেত্রে লঘু নিষেধাজ্ঞাটি সেই মৃত প্রাণীর দিকেই নিবদ্ধ হয়, যেমনটি নিশ্চিত হওয়ার ক্ষেত্রে কঠোর নিষেধাজ্ঞাটি তার দিকে নিবদ্ধ হয়েছিল।
তদ্রূপ দুগ্ধসম্পর্কীয় বোন যখন কোনো অন্য নারীর সাথে মিশে যায়: সংশয়পূর্ণ অবস্থার নিষেধাজ্ঞা সেই দুগ্ধসম্পর্কীয় বোনের প্রতিই নিবদ্ধ হয়, যেমনটি নিশ্চিত অবস্থায় তার প্রতি নিবদ্ধ হয়ে থাকে। একইভাবে অন্যান্য সংশয়পূর্ণ বিষয়ের ক্ষেত্রেও, অস্পষ্ট বিষয়ে অগ্রসর হওয়ার নিষেধাজ্ঞা মূলত সেই নির্দিষ্ট অস্পষ্ট নিষিদ্ধ বিষয়ের দিকেই ধাবিত হয়। সুতরাং যে কাজ সুন্নাহ না কি বিদআত হওয়ার মাঝে আবর্তিত হয়, সংশয়ের অধ্যায়ে যখন তা থেকে নিষেধ করা হয়, তখন মূলত সাধারণভাবে বিদআত থেকেই নিষেধ করা হয়। অতএব, বিদআতের অধ্যায়ে নিষিদ্ধ কোনো বিষয়ে কেউ যদি এই কারণে অগ্রসর হয় যে বিষয়টির মূল প্রকৃতিতে বিদআত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে, তবে সে এই দিক থেকে সেই নিষিদ্ধ বিদআত পালনকারীর মতোই হয়ে গেল। আর ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, 'বিদআতে ইদাফিয়্যাহ' (আপেক্ষিক বিদআত) হলো এমন বিষয় যা দ্বিমুখী বৈশিষ্ট্যের অধিকারী—সে কারণেই বলা হয়েছে যে, এই বিভাগটি 'বিদআতে ইদাফিয়্যাহ'-এর অন্তর্ভুক্ত। আর এই প্রকারের কিছু উদাহরণ হলো:
(প্রথমত): যখন কোনো মুজতাহিদের নিকট এই মর্মে দলিলসমূহ পরস্পরবিরোধী প্রতীয়মান হয় যে, অমুক আমলটি কি শরয়িভাবে অনুমোদিত যার মাধ্যমে ইবাদত করা যাবে, নাকি অননুমোদিত যার মাধ্যমে ইবাদত করা যাবে না; এবং তার নিকট দলিলদ্বয়ের মধ্যে সমন্বয় সাধন কিংবা নাসখ (রহিতকরণ), তারজিহ (প্রাধান্য দান) বা অন্য কোনো উপায়ে একটিকে বাদ দেওয়ার বিষয়টি স্পষ্ট না হয়—তবে সঠিক কাজ হলো চূড়ান্তভাবে সেই হুকুম প্রদান থেকে বিরত থাকা, আর এটিই তার ক্ষেত্রে আবশ্যক কর্তব্য।
(দ্বিতীয়ত): যখন কোনো নির্দিষ্ট মাসআলায় মুকাল্লিদের নিকট বিভিন্ন মতের মধ্যে বৈপরীত্য দেখা দেয়; অর্থাৎ কিছু আলিম বললেন: আমলটি বিদআত হবে, আর কিছু আলিম বললেন: এটি বিদআত নয়; এমতাবস্থায় যদি অধিকতর ইলমের অধিকারী হওয়া বা অন্য কোনো মাধ্যমে সেই দুই আলিমের মধ্যে কে অগ্রগণ্য তা তার নিকট স্পষ্ট না হয়—তবে তার কর্তব্য হলো আমলটি স্থগিত রাখা এবং তাদের নিকট এ ব্যাপারে জিজ্ঞাসা করা যতক্ষণ না...

তার নিকট অধিকতর অগ্রগণ্য বিষয়টি স্পষ্ট হবে, ফলে সে অন্যটি ছেড়ে দিয়ে সেটির অনুকরণের দিকেই ঝুঁকে পড়বে। আর যদি সে কোনো অগ্রাধিকার প্রদানকারী কারণ ছাড়াই দুই পক্ষের কোনো একটির অনুকরণের পথে অগ্রসর হয়, তবে তার হুকুম হবে সেই মুজতাহিদের হুকুমের মতো যে কোনো অগ্রাধিকার প্রদান ছাড়াই দুই দলিলের একটির ওপর আমল করতে অগ্রসর হয়। সুতরাং উভয় উদাহরণ অর্থগতভাবে এক।

‌‌পরিচ্ছেদ
[ইদাফি বিদআতসমূহের অন্তর্ভুক্ত: ইবাদতকে তার শরিয়তি সীমা থেকে বের করে দেওয়া]
আর ইদাফি বা আপেক্ষিক বিদআতসমূহের মধ্যে যা হাকিকি বা প্রকৃত বিদআতের নিকটবর্তী, তা হলো ইবাদতের মূল ভিত্তিটি শরিয়তসম্মত হওয়া সত্ত্বেও কোনো দলিল ছাড়াই সেটিকে তার শরিয়তি মূল রূপ থেকে বিচ্যুত করা; এই ধারণা পোষণ করে যে এটি দলিলের দাবি অনুযায়ী তার মূল অবস্থার ওপরই বহাল রয়েছে। আর তা এভাবে হয় যে, এর সাধারণ বা উন্মুক্ত অবস্থাকে নিজস্ব মতামতের ভিত্তিতে কোনো শর্তের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ করা হয়, অথবা যা সীমাবদ্ধ ছিল তাকে সাধারণ করে দেওয়া হয়। মোদ্দাকথা, ইবাদতটি তার জন্য নির্ধারিত শরিয়তি সীমা থেকে বেরিয়ে যায়।
এর উদাহরণ হলো যেমন বলা হয়: সিয়াম বা রোজা সাধারণভাবে একটি মুস্তাহাব কাজ, শরিয়তদাতা একে এক সময় বাদ দিয়ে অন্য সময়ের জন্য সুনির্দিষ্ট করেননি, কিংবা এক সময় বাদ দিয়ে অন্য সময়কে এর জন্য নির্ধারিত করেননি—ব্যতিক্রম কেবল সেই দিনগুলো যার রোজা রাখতে বিশেষভাবে নিষেধ করা হয়েছে যেমন দুই ঈদ, এবং যার ফজিলত সম্পর্কে মৌখিকভাবে বিশেষভাবে উৎসাহিত করা হয়েছে যেমন আরাফাহ ও আশুরার দিন। সুতরাং যদি কেউ কোনো বিশেষ শুক্রবারকে বা মাসের সুনির্দিষ্ট কিছু দিনকে রোজা রাখার জন্য খাস করে নেয় যা শরিয়তদাতা নির্ধারণ করেননি, তবে তাতে কোনো সন্দেহ নেই যে এটি নিছক একটি ব্যক্তিগত অভিমত যার কোনো দলিল নেই। এর মাধ্যমে সে শরিয়তদাতার পক্ষ থেকে অন্যান্য দিনের পরিবর্তে নির্দিষ্ট দিনগুলোকে খাস করার বিষয়ের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ কাজ করল। ফলে মুকাল্লাফ বা শরিয়তের বিধান পালনকারীর পক্ষ থেকে এই সুনির্দিষ্টকরণ বিদআতে পরিণত হলো, যেহেতু এটি প্রমাণহীন এক বিধান প্রণয়ন।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো ফজিলতপূর্ণ দিনগুলোকে এমন কিছু ইবাদতের জন্য সুনির্দিষ্ট করা যা সেই দিনগুলোর জন্য বিশেষভাবে শরিয়তসম্মত নয়। যেমন কোনো বিশেষ দিনকে নির্দিষ্ট সংখ্যক রাকাত নামাজ বা নির্দিষ্ট পরিমাণ সদকার জন্য নির্ধারিত করা, অথবা কোনো বিশেষ রাতকে নির্দিষ্ট রাকাত নামাজ পড়ে রাত্রি জাগরণ বা তাতে কুরআন খতমের জন্য সুনির্দিষ্ট করা কিংবা এই জাতীয় কিছু। কারণ, এই সুনির্দিষ্টকরণ এবং সেই অনুযায়ী আমল করা যদি কেবল একটি কাকতালীয় ঐক্য না হয় কিংবা এর পেছনে এমন কোনো উদ্দেশ্য না থাকে যা সাধারণত সুস্থ বিবেকসম্পন্ন, অবসরপ্রাপ্ত ও উদ্যমী ব্যক্তিরা উদ্দেশ্য করে থাকেন, তবে তা একটি অতিরিক্ত শরিয়ত প্রণয়ন হিসেবে গণ্য হবে। আর এই সবকিছুই...

আমরা যদি ইবাদতের মূল ভিত্তিটিকে শরীয়তসম্মত হিসেবে ধরে নিই; কিন্তু যদি এর মূল ভিত্তিই শরীয়তসম্মত না হয়, তবে তা হবে একটি প্রকৃত ও যৌগিক বিদআত।

‌‌পরিচ্ছেদ
[আপেক্ষিক বিদআত: এগুলো কি ইবাদত হিসেবে গণ্য হবে যার মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা যায়?]
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে কি আপেক্ষিক বিদআতসমূহকে ইবাদত হিসেবে গণ্য করা হবে, যাতে সেই দিক থেকে সেগুলোর মাধ্যমে মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভ করা যায়, নাকি তা হবে না?
উত্তর হলো: আপেক্ষিক বিদআতের সারকথা হলো, এটি মোটের ওপর কোনো নির্দিষ্ট দিকে ঝোঁকে না, বরং এর মধ্যে উভয় মূলনীতিই—সুন্নাহর মূল এবং বিদআতের মূল—বিদ্যমান থাকে, তবে তা দুটি ভিন্ন দিক থেকে।
আর বিষয়টি যখন এমন, তখন এর দাবি হলো আমলকারী যতটুকু শরীয়তসম্মত ততটুকুর জন্য সওয়াব পাবেন এবং যতটুকু শরীয়তসম্মত নয় ততটুকুর জন্য তিরস্কৃত হবেন।
আমলের ক্ষেত্রে বিদআতের দিক সম্পর্কে যা বলা উচিত তা হলো: এটি হয় পৃথক থাকবে অথবা যুক্ত থাকবে। আর যদি যুক্ত থাকে, তবে এটি হয় শরীয়তসম্মত আমলের জন্য একটি অবিচ্ছেদ্য গুণ হিসেবে গণ্য হবে—তা নিয়তের কারণে হোক বা সাধারণ শরয়ী অবস্থানের কারণে হোক—অথবা এটি গুণ হিসেবে গণ্য হবে না। আর যদি তা গুণ হিসেবে গণ্য না হয়, তবে এর অবস্থাও এমন হতে পারে যে এটি গুণের দিকে ধাবিত হচ্ছে অথবা হচ্ছে না।

এই লক্ষ্য অর্জনে আল্লাহর শক্তিতে এই [তিনটি] (১) প্রকার বর্ণনা করা আবশ্যক:
(প্রথম): বিদআতটি শরীয়তসম্মত আমল থেকে পৃথক হওয়া। এ বিষয়ে আলোচনা সুস্পষ্ট।--------------------------------------------
(১) লেখক উল্লেখ করেছেন যে এগুলো চার প্রকার, কিন্তু তিনি কেবল তিনটি প্রকার নিয়ে আলোচনা করেছেন।

যদি না সেটি ইবাদতের অংশ হিসেবে গ্রহণ করা হয়, তবে তা প্রকৃত বিদআত হিসেবে গণ্য হবে। অন্যথায়, এটি সাধারণ অভ্যাসগত কার্যাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি কাজ, যা আমাদের বর্তমান আলোচনার বিষয়ের সাথে সম্পর্কিত নয়। এক্ষেত্রে মূল ইবাদতটি ত্রুটিমুক্ত থাকবে এবং অভ্যাসগত কাজটি সর্বদিক থেকেই এর বাইরে থাকবে। এর উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তি, যে নামাজে দাঁড়ানোর ইচ্ছা করল এবং উদাহরণস্বরূপ গলা পরিষ্কার করল কিংবা নাক ঝাড়ল, অথবা কয়েক কদম হাঁটলো কিংবা এমন কিছু করল যা নামাজের সাথে কোনোভাবে সম্পৃক্ত হওয়ার উদ্দেশ্য রাখে না। বরং সে তা অভ্যাসগত কারণে কিংবা অস্বস্তিবোধ থেকে করেছে। এ জাতীয় কাজের ক্ষেত্রে স্বয়ংক্রিয়ভাবে কোনো দোষ নেই এবং নামাজের সাথে সম্পৃক্ততার ক্ষেত্রেও কোনো বাধা নেই। এটি অনুমোদিত অভ্যাসগুলোর অন্তর্ভুক্ত একটি কাজ।
(দ্বিতীয়): সাধারণ অভ্যাসগত কাজ বা অন্য কোনো কাজ শরীয়তসম্মত আমলের একটি বৈশিষ্ট্য বা গুণ হিসেবে এমনভাবে যুক্ত হওয়া, অথচ দলীলের মাধ্যমে এটি প্রমাণিত যে শরীয়তে উক্ত আমলটি সেই বৈশিষ্ট্যের অধিকারী নয়। এমতাবস্থায় বিষয়টি স্পষ্টভাবে শরীয়তসম্মত আমলটি অ-শরীয়তসম্মত আমলে রূপান্তরিত হওয়ার নামান্তর। দলীলের মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট হয় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাধারণ বাণী থেকে: "যে ব্যক্তি এমন কোনো আমল করল যাতে আমাদের কোনো আদেশ নেই, তা প্রত্যাখ্যাত।" (১) আর এই আমলটি যখন উল্লিখিত বৈশিষ্ট্যের সাথে যুক্ত হয়, তখন সেটি এমন এক আমলে পরিণত হয় যার প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কোনো নির্দেশ নেই। সুতরাং এটি প্রত্যাখ্যাত। উদাহরণস্বরূপ, একজন সক্ষম ও সুস্থ ব্যক্তির ফরয নামাজ বসে আদায় করা, অথবা কেরাত পড়ার স্থানে তাসবীহ পাঠ করা, কিংবা তাসবীহ পাঠের স্থানে কেরাত পড়া এবং এই জাতীয় কাজসমূহ।
(তৃতীয়): কোনো বৈশিষ্ট্য ইবাদতের সাথে এমনভাবে সংযুক্ত হওয়ার উপক্রম হওয়া যে, সেটি ইবাদতের একটি গুণ বা অংশ বলে মনে করা হতে পারে। এই শ্রেণীটিকে 'ذرائع' বা ফিতনার পথ রুদ্ধ করার দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা হয়। এর উদাহরণ হলো হাদীসে বর্ণিত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই নিষেধবাণী, যেখানে তিনি রমজান মাস আসার ঠিক একদিন বা দুইদিন আগে রোজা রাখতে নিষেধ করেছেন। (২) আলেমগণের মতে এর কারণ হলো, পাছে মানুষ এটিকে রমজানের অংশ হিসেবে গণ্য করতে শুরু করে। অতএব, এমন প্রতিটি আমল যার মূল ভিত্তি শরীয়তে প্রমাণিত, কিন্তু সেটি জনসমক্ষে প্রকাশ করা এবং ধারাবাহিকভাবে পালন করার ফলে যদি এই আশঙ্কা তৈরি হয় যে মানুষ এটিকে সুন্নাহ বলে বিশ্বাস করতে শুরু করবে, তবে তা বর্জন করা কাম্য। এটি অনিষ্টের পথ রুদ্ধ করার (سد الذرائع) অন্তর্ভুক্ত একটি বিষয়।--------------------------------------------
(১) [সহীহ] এর তথ্যসূত্র পূর্বে ২২ পৃষ্ঠায় অতিক্রান্ত হয়েছে।
(২) বুখারী (১৯১৪) ও মুসলিম (১০৮২) আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন। এর শুরু হলো: "তোমাদের কেউ যেন রমজানের আগে..." অথবা "তোমরা রমজানের আগে একদিন বা দুইদিন রোজা রেখো না..."।

মাধ্যমসমূহ (১), যদি কোনো মুজতাহিদ নস বা অকাট্য প্রমাণের ক্ষেত্র ব্যতিরেকে 'সাদদুজ জারাই' (অকল্যাণের পথ বন্ধ করা) প্রত্যাখ্যান করার মত পোষণ করেন, তবে কোনো সন্দেহ নেই যে, তার নিকট সম্পাদিত সেই আমলটি বৈধ এবং এর সম্পাদনকারী সওয়াব পাবেন। আর যারা এটি (অকল্যাণের পথ) বন্ধ করার মত পোষণ করেছেন - আর সাহাবী, তাবিঈ ও অন্যদের মধ্য থেকে অনেক সালাফদের নিকট থেকে এটিই প্রকাশ পায় - তবে কোনো সন্দেহ নেই যে, সেই আমলটি নিষিদ্ধ; আর এর নিষিদ্ধ হওয়া বাহ্যিকভাবে এটাই দাবি করে যে, এর জন্য তাকে তিরস্কার করা হবে এবং এটি নিন্দার কারণ হবে। তবে যদি এমন মনে করা হয় যে, এর নিষেধাজ্ঞা কোনো পার্শ্ববর্তী বিষয়ের দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, তবে তা পর্যবেক্ষণ ও সংশয়ের বিষয়। হয়তো সেখানে উভয় বিষয়ের বিযুক্ত হওয়ার ধারণা হতে পারে, যাতে আমলটি স্বয়ং নিজে আদিষ্ট হওয়া এবং পরিণতির দিক থেকে নিষিদ্ধ হওয়া সঠিক হতে পারে। আমাদের এই বিষয়ে দুটি পথ রয়েছে:
(প্রথমটি): মাসআলার মূলে শুধুমাত্র নিষেধাজ্ঞাকে আঁকড়ে ধরা, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা তাদেরকে গালি দিও না যাদের তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে আহ্বান করে, ফলে তারা অজ্ঞতাবশত সীমালঙ্ঘন করে আল্লাহকে গালি দেবে} (২)। নিষেধাজ্ঞার মূল প্রকৃতি হলো এটি নিষিদ্ধ বিষয়ের ওপরই আপতিত হবে, যদিও তা কোনো কারণের (ইল্লত) ওপর ভিত্তি করে হোক। একে কোনো পার্শ্ববর্তী বিষয়ের দিকে ধাবিত করা দলিলের মূল প্রকৃতির পরিপন্থী। সুতরাং কোনো দলিল ছাড়া মূল নীতি থেকে বিচ্যুত হওয়া যাবে না। অতএব, যে ইবাদত থেকে নিষেধ করা হয়েছে, তা ইবাদত নয়। কেননা যদি তা ইবাদত হতো তবে তা থেকে নিষেধ করা হতো না। সুতরাং যে ব্যক্তি তা আমল করে সে অবৈধ কাজ আমলকারী। এমতাবস্থায় যদি সে এই নিষেধাজ্ঞার সাথে একে ইবাদত বলে বিশ্বাস করে, তবে সে এর মাধ্যমে বিদআতকারী হিসেবে গণ্য হবে।
(দ্বিতীয়টি): মাধ্যমসমূহের কিছু মাসআলায় যা নির্দেশিত হয়েছে যে, বিধানের ক্ষেত্রে মাধ্যমসমূহ সেই বিষয়ের পর্যায়ভুক্ত যার মাধ্যম হিসেবে একে ব্যবহার করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে যা সহীহ হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী থেকে সাব্যস্ত হয়েছে: ((সবচেয়ে বড় কবিরা গুনাহগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো কোনো ব্যক্তির তার পিতা-মাতাকে গালি দেওয়া। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! একজন লোক কি তার পিতা-মাতাকে গালি দেয়? তিনি বললেন: হ্যাঁ, সে অন্য লোকের পিতাকে গালি দেয়, তখন সে তার পিতাকে এবং তার মাতাকে গালি দেয়)) (৩)। সুতরাং কোনো ব্যক্তির অন্য কারো পিতা-মাতাকে গালি দেওয়াকে তিনি নিজের পিতা-মাতাকে গালি দেওয়ার পর্যায়ভুক্ত করেছেন। এমনকি তিনি এর শিরোনাম দিয়েছেন এই বলে: ((ব্যক্তির তার পিতা-মাতাকে গালি দেওয়া))। তিনি এটি বলেননি যে: যে ব্যক্তি তার পিতা-মাতাকে গালি দেয় তার পিতা-মাতাকে গালি দেওয়া, বা এই জাতীয় কিছু...--------------------------------------------
(১) জারাই (মাধ্যমসমূহ): এগুলো এমন উপায় ও পথ যা কোনো উদ্দেশ্য বা লক্ষ্যের দিকে ধাবিত করে। যদি তা কোনো ফাসাদ বা অনিষ্টের দিকে ধাবিত করে, তবে আমরা সেই মাধ্যমকে রুদ্ধ বা বন্ধ করি। আর যদি এটি তার মূলে অনিষ্ট থেকে মুক্ত থাকে, তবে এমতাবস্থায় 'সাদদুজ জারাই' এর অর্থ হলো: ফাসাদের মাধ্যমসমূহকে প্রতিরোধ করা।
(২) আল-আনআম: ১০৮।
(৩) বুখারী (৫৯৭৩) ও মুসলিম (৯০) আব্দুল্লাহ ইবনে আমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন। গ্রন্থকার হাদিসের শেষাংশ সংক্ষেপ করেছেন।

এটিই হচ্ছে সেই বিষয়ের চূড়ান্ত অর্থ যা নিয়ে আমরা আলোচনা করছি।
আর যখন এই অর্থটি কতিপয় অসীলা বা উপায়ের (যারিআহ) ক্ষেত্রে সাব্যস্ত হলো, তখন তা সবগুলোর ক্ষেত্রেই সাব্যস্ত হবে। কারণ যে বিষয়ে কোনো বর্ণনা নেই আর যে বিষয়ে স্পষ্ট নস (শরয়ি পাঠ) নেই তার মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই; অন্যথায় প্রতিপক্ষকে নস দ্বারা প্রমাণিত বিষয়ের ক্ষেত্রেও অনুরূপ সিদ্ধান্ত গ্রহণে বাধ্য হতে হবে। সুতরাং এমন কোনো ইবাদত বা মুবাহ (বৈধ) কাজ কল্পনা করা যায় না যা কোনো অবৈধ বিষয়ের অসীলা হবে, অথচ তা ইবাদত বা মুবাহ হিসেবেই গণ্য হবে (বরং তা তখন আর ইবাদত বা মুবাহ থাকবে না)।
তবে এই প্রকারের নিষেধাজ্ঞার পর্যায় সেই বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত হবে যার মাধ্যম হিসেবে এটি ব্যবহৃত হচ্ছে। বিদআত যদি কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তার মাধ্যমটিও তদ্রূপ হবে; আর যদি তা সগিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে সেটিও তদ্রূপ হবে। এই মাসআলার আলোচনা অত্যন্ত দীর্ঘ, তবে এ ক্ষেত্রে এই ইশারাটুকুই যথেষ্ট। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক অর্জিত হয়।

ষষ্ঠ অধ্যায়
[বিদআতের বিধানাবলি এবং সেগুলো যে একই পর্যায়ের নয় সে প্রসঙ্গে]
- বিদআতসমূহের যৌক্তিক ভিত্তি নিয়ে চিন্তা করলে দেখা যায় যে, সেগুলোর স্তরসমূহ পরস্পর ভিন্ন:
- তন্মধ্যে কোনোটি স্পষ্ট কুফর; যেমন জাহেলিয়ার বিদআত, যার ব্যাপারে কুরআন সতর্ক করেছে। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {তারা বলে: এই চতুষ্পদ জন্তুগুলোর পেটে যা আছে তা বিশেষভাবে আমাদের পুরুষদের জন্য এবং আমাদের স্ত্রীদের জন্য হারাম; আর যদি তা মৃত হয়, তবে তারা সবাই তাতে অংশীদার।} (১) তদ্রূপ মুনাফিকদের বিদআত, যেখানে তারা জান ও মাল রক্ষার কৌশল হিসেবে দ্বীনকে গ্রহণ করেছিল। আর এই জাতীয় বিষয়গুলো স্পষ্ট কুফর হওয়ার ব্যাপারে কোনো সন্দেহ নেই।
- আবার তন্মধ্যে এমন কিছু আছে যা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত কিন্তু কুফর নয়, অথবা সেগুলো কুফর কি না তা নিয়ে মতভেদ রয়েছে! যেমন খাওয়ারিজ, কাদারিয়া, মুরজিয়া এবং তাদের সদৃশ ভ্রান্ত দলগুলোর বিদআতসমূহ।
- আবার তন্মধ্যে এমন কিছু আছে যা গুনাহ এবং সর্বসম্মতভাবে তা কুফর নয়; যেমন বৈরাগ্য অবলম্বন করা, রোদে দাঁড়িয়ে রোজা রাখা এবং কামভাব নিবৃত্ত করার উদ্দেশ্যে অণ্ডকোষ ছেদন করা।
- আর তন্মধ্যে কিছু মাকরূহ; যেমন আরাফাহর সন্ধ্যায় দোয়ার জন্য সমবেত হওয়া, জুমার খুতবায় সুলতানদের নাম উল্লেখ করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো।--------------------------------------------
(১) আল-আনআম: ১৩৯।

এটা সুপরিজ্ঞাত যে, এই বিদআতগুলো একই স্তরের নয়। সুতরাং এর পাশাপাশি এ কথা বলা সঠিক হবে না যে, এগুলোর বিধান অভিন্ন—তা কেবল মাকরূহ হওয়া হোক বা কেবল হারাম হওয়া হোক।

- নিশ্চয়ই পাপাচারের মধ্যে সগীরা (ছোট পাপ) ও কবীরা (বড় পাপ) রয়েছে। কোনোটি কোন পর্যায়ের তা চেনা যায় সেগুলো মৌলিক প্রয়োজন (জরুরিয়াত), সাধারণ প্রয়োজন (হাজিয়াত) নাকি সৌন্দর্যবর্ধক বিষয়াদির (তাকমিলিয়াত বা তাহসিনিয়াত) সাথে সংশ্লিষ্ট তা দেখার মাধ্যমে। যদি তা মৌলিক প্রয়োজনের ক্ষেত্রে ঘটে তবে তা সবচেয়ে বড় কবীরা গুনাহ। আর যদি তা সৌন্দর্যবর্ধক বিষয়াদির ক্ষেত্রে ঘটে তবে তা নিঃসন্দেহে নিম্নস্তরের। আর যদি তা সাধারণ প্রয়োজনের ক্ষেত্রে ঘটে তবে তা ওই দুই স্তরের মাঝামাঝি।
আরও লক্ষ্য করলে দেখা যাবে যে, মৌলিক প্রয়োজনগুলোর গুরুত্ব ও তাকিদ এক রকম নয়; বরং বিভিন্ন স্তরের। প্রাণের মর্যাদা দ্বীনের মর্যাদার মতো নয়। তবে দ্বীনের মর্যাদার সামনে প্রাণের মর্যাদাকে তুচ্ছ করা হয় না; বরং কুফরি যেমন রক্তপাতকে বৈধ করে দেয়, তেমনি দ্বীন রক্ষা করা প্রাণের বিনাশ ও ধ্বংসের পথ উন্মুক্ত করাকে বৈধ করে—যেমনটা কাফের ও ধর্মত্যাগীদের বিরুদ্ধে জিহাদ করার নির্দেশের ক্ষেত্রে দেখা যায়।
আবার বুদ্ধি ও সম্পদের মর্যাদা প্রাণের মর্যাদার মতো নয়। আপনি কি দেখছেন না যে, প্রাণ হরণ করা কিসাসকে বৈধ করে? অথচ বুদ্ধি বা সম্পদের বিষয়টি হত্যার মতো নয়। একইভাবে অবশিষ্ট অন্যান্য বিষয়গুলোও। আবার আপনি যদি প্রাণের মর্যাদার অভ্যন্তরীণ স্তরগুলোর দিকে তাকান, তবে সেখানেও ভিন্নতা দেখতে পাবেন। যেমন কোনো অঙ্গচ্ছেদ করা জবাই করার মতো নয়, আবার সামান্য আঁচড় দেওয়া অঙ্গচ্ছেদের মতো নয়। এ সবকিছুর আলোচনার স্থান হলো উসূলে ফিকহ।
বিষয়টি যখন এমন, তখন বিদআতও পাপাচারেরই অন্তর্ভুক্ত। আর যেহেতু পাপাচারের মধ্যে তারতম্য থাকা প্রমাণিত, তাই বিদআতের ক্ষেত্রেও অনুরূপ তারতম্য থাকা সম্ভব। সুতরাং বিদআতের কোনটি মৌলিক প্রয়োজনের ক্ষেত্রে ঘটে (অর্থাৎ তাতে ব্যাঘাত ঘটায়), কোনটি সাধারণ প্রয়োজনের স্তরে ঘটে, আবার কোনটি সৌন্দর্যবর্ধক বিষয়াদির স্তরে ঘটে। আর যা মৌলিক প্রয়োজনের স্তরে ঘটে, তা দ্বীন, জীবন, বংশধারা, বুদ্ধি অথবা সম্পদের ক্ষেত্রে হতে পারে।
- দ্বীনের ক্ষেত্রে ঘটা বিদআতের উদাহরণ হলো কাফেরদের নবআবিষ্কৃত বিষয়াদি এবং ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের দ্বীনকে তাদের পরিবর্তন করে ফেলা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {আল্লাহ বাহীরাহ, সায়িবাহ, ওয়াসিলাহ ও হাম-এর বিধান দেননি} (১)।
- আর জীবনের ক্ষেত্রে ঘটা বিদআতের উদাহরণ হলো ভারতের সেই মতাবলম্বীদের কথা যা উল্লেখ করা হয়েছে—যারা নিজেদের ওপর বিভিন্ন জঘন্য আযাব ও বিভৎস বিকৃতি চাপিয়ে দিয়ে নিজেদের কষ্ট দেয় এবং এমন সব উপায়ে নিজেদের হত্যা করে যা শুনলে হৃদয় আতঙ্কিত হয় ও গায়ের লোম খাড়া হয়ে যায়। তাদের দাবি অনুযায়ী—এই ক্ষণস্থায়ী পৃথিবী থেকে বিদায় নেওয়ার পর উচ্চ মাকাম লাভ ও পূর্ণাঙ্গ নেয়ামত প্রাপ্তির জন্য তারা মৃত্যু ত্বরান্বিত করার উদ্দেশ্যে এসব করে থাকে। এটি তাদের কিছু ভ্রান্ত মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যা তারা বিশ্বাস করে এবং যার ওপর ভিত্তি করে তাদের আমলগুলো সাজিয়েছে। পুরো জীবন ধ্বংস করার মতোই শরীরের কোনো অংশ ধ্বংস করাও একই পর্যায়ের—যেমন আল্লাহর নৈকট্য লাভের উদ্দেশ্যে কোনো অঙ্গ কেটে ফেলা বা কোনো অঙ্গের কার্যকারিতা নষ্ট করে দেওয়া; এটিও বিদআতের অন্তর্ভুক্ত।
- আর বংশধারার ক্ষেত্রে ঘটা বিদআতের উদাহরণ হলো জাহেলী যুগের সেই সব বিবাহরীতি যা সেখানে প্রচলিত ও কার্যকর ছিল এবং যেগুলোকে তারা ধর্মের অংশ ও প্রচলিত রীতির মতো গ্রহণ করেছিল, যার কোনো অস্তিত্ব ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের শরীয়তে ছিল না...--------------------------------------------
(১) আল-মায়িদাহ: ১০৩।

সালাম অথবা অন্য কিছু নয়, বরং তা ছিল তাদের আবিষ্কৃত ও উদ্ভাবিত বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত।
- আর যা বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষেত্রে ঘটে তার উদাহরণ হলো, শরীয়ত এটি স্পষ্ট করেছে যে, বান্দাদের উপর আল্লাহর বিধান কেবল তা-ই হবে যা তিনি তাঁর নবী ও রাসূলগণের মাধ্যমে তাঁর দ্বীনে বিধিবদ্ধ করেছেন। আর সেই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: "অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও।" (১)।
অতঃপর এই মূলনীতি থেকে এমন এক দল বিচ্যুত হয়েছে যারা ধারণা করে যে, বিধান প্রণয়নে বুদ্ধির অবকাশ রয়েছে এবং বুদ্ধিই ভালো ও মন্দের নির্ধারক। ফলে তারা আল্লাহর দ্বীনে এমন কিছুর উদ্ভাবন করেছে যা তার অন্তর্ভুক্ত নয়।
আর যা সম্পদের ক্ষেত্রে ঘটে তার উদাহরণ হলো, কাফিররা বলেছিল: "কেনাবেচা তো সুদের মতোই"। নিশ্চয়ই তারা...--------------------------------------------
(১) আন-নিসা: ৫৯।

যখন তারা এর ওপর আমল করাকে বৈধ সাব্যস্ত করল, তখন তারা একটি অসার কিয়াসের (যৌক্তিক তুলনা) মাধ্যমে দলিল পেশ করল।
ফলে আল্লাহ তাআলা তাদেরকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছেন এবং তাদের প্রতিবাদ করে বলেছেন: {তা এই জন্য যে, তারা বলেছিল: ক্রয়-বিক্রয় তো সুদের মতোই। অথচ আল্লাহ ক্রয়-বিক্রয়কে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন।} (১) ক্রয়-বিক্রয় সুদের মতো নয়। এটি একটি নবউদ্ভাবিত বিষয় যা তারা গ্রহণ করেছিল একটি ভ্রান্ত মতামতের ওপর ভিত্তি করে। সুতরাং এটি ছিল নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, যেমন তাদের মধ্যকার প্রচলিত ক্রয়-বিক্রয়ে তারা অন্যান্য যেসব নতুন প্রথা উদ্ভাবন করেছিল, যা ঝুঁকি ও অনিশ্চয়তার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত ছিল।

‌‌পরিচ্ছেদ
[প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা]
যখন এটি স্থির হলো যে, নিন্দা ও নিষেধের ক্ষেত্রে সকল বিদআত একই পর্যায়ের নয়, বরং কোনোটি মাকরুহ আবার কোনোটি হারাম; তথাপি 'ভ্রষ্টতা'র বৈশিষ্ট্যটি এর জন্য অপরিহার্য এবং এর সকল প্রকারকে শামিল করে। কারণ রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী দ্বারা এটি প্রমাণিত যে, "প্রত্যেক বিদআতই ভ্রষ্টতা।"
কিন্তু এখানে একটি জটিলতা থেকে যায়, আর তা হলো: ভ্রষ্টতা হচ্ছে হিদায়াতের বিপরীত। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এরাই তারা, যারা হিদায়াতের বিনিময়ে ভ্রষ্টতা ক্রয় করেছে।} (২), এবং তাঁর বাণী: {আল্লাহ যাকে পথভ্রষ্ট করেন তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই।} (৩), {আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই।} (৪), এবং এ জাতীয় অন্যান্য আয়াত যেখানে হিদায়াত ও ভ্রষ্টতাকে মুখোমুখি আনা হয়েছে। এটি দাবি করে যে, এ দুটি পরস্পর বিরোধী এবং শরয়ি দৃষ্টিকোণ থেকে এদের মাঝে কোনো মধ্যবর্তী অবস্থা নেই যা গণ্য হতে পারে। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, মাকরুহ বিদআতসমূহও হিদায়াত থেকে বিচ্যুতি।
এর দৃষ্টান্ত সেই সব লঙ্ঘনের ক্ষেত্রেও পাওয়া যায় যা বিদআত নয়, কিন্তু কর্মের দিক থেকে মাকরুহ। যেমন নামাজে প্রয়োজন ছাড়াই সামান্য এদিক-ওদিক তাকানো, কিংবা মল-মূত্রের বেগ চেপে রেখে নামাজ পড়া।--------------------------------------------
(১) আল-বাকারাহ: ২৭৫।
(২) আল-বাকারাহ: ১৬।
(৩) আর-রাদ: ৩৩। আজ-জুমার: ২৩, ৩৬। গাফির: ৩৩।
(৪) আজ-জুমার: ৩৭।

এবং তদ্রূপ অন্যান্য।
সুতরাং মাকরুহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে তাকে বিরুদ্ধাচরণকারী বা নাফরমান বলা সঠিক নয়, যদিও আনুগত্যের বিপরীত হলো নাফরমানি। অতএব, আপনি যদি বিপরীত দিকটিকে বিবেচনায় নেন, তবে মাকরুহ কাজ সম্পাদনকারীকে নাফরমান হতে হয়, কারণ সে এমন কাজ করেছে যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে। কিন্তু তা সঠিক নয়; যেহেতু তাকে নাফরমান বলা হয় না। একইভাবে মাকরুহ পর্যায়ের বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তি পথভ্রষ্ট হবে না। অন্যথায়, আনুগত্যের ক্ষেত্রে বিপরীতের বিবেচনা এবং হিদায়াতের ক্ষেত্রে বিপরীতের বিবেচনার মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকবে না। সুতরাং যদি মাকরুহ বিদআতের ওপর গোমরাহি শব্দটির প্রয়োগ করা হয়, তবে মাকরুহ কর্মের ওপরও নাফরমানি শব্দটির প্রয়োগ করতে হবে। নতুবা মাকরুহ বিদআতকে গোমরাহি বলা যাবে না, যেমনটি মাকরুহ কর্মকে নাফরমানি বলা হয় না।
উত্তর হলো: প্রতিটি বিদআতের ক্ষেত্রে গোমরাহি শব্দের ব্যাপকতা সুসাব্যস্ত। আর মাকরুহ কর্মের ক্ষেত্রে আপনারা যা অনিবার্য মনে করেছেন তা আবশ্যকীয় নয়। কেননা, শরিয়তের বিধানসমূহের গভীর পর্যালোচনার আগে কার্যাবলীর ক্ষেত্রে উল্লিখিত বৈপরীত্য বজায় থাকা জরুরি নয়। কারণ আদেশ এবং নিষেধ হলো এমন দুটি বিপরীত অবস্থা যাদের মাঝে একটি মধ্যবর্তী মাধ্যম রয়েছে, যার সাথে আদেশ বা নিষেধ কোনোটিই সংশ্লিষ্ট নয়; বরং তা কেবল ঐচ্ছিকতার সাথে সংশ্লিষ্ট।
আমরা যদি মাকরুহ নিয়ে চিন্তা করি, তবে দেখব যে এর দুটি দিক রয়েছে: একটি দিক হলো এটি নিষিদ্ধ হওয়ার কারণে; সেক্ষেত্রে এটি সাধারণ নিষেধাজ্ঞার দিক থেকে হারামের সমান পর্যায়ে পড়ে। ফলে ধারণা হতে পারে যে, মাকরুহ বিষয়ের নিষেধাজ্ঞা অমান্য করা একটি নাফরমানি, যেহেতু এটি সাধারণ বিরুদ্ধাচরণের দিক থেকে হারামের সাথে সাদৃশ্য রাখে।
তবে এই নামকরণের ক্ষেত্রে অন্য একটি দিক বাধা প্রদান করে, আর তা হলো—একে সেই দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করা যেখান থেকে এর সম্পাদনকারীর ওপর কোনো শরয়ী নিন্দা, গুনাহ বা শাস্তি বর্তায় না। ফলে এই দিক থেকে এটি হারামের বিপরীত হয় এবং মুবাহের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়; কারণ মুবাহ সম্পাদনকারীর ওপরও কোনো নিন্দা, গুনাহ বা শাস্তি নেই। সুতরাং তারা এই প্রকৃতির বিষয়ের ক্ষেত্রে নাফরমানি পরিভাষাটি প্রয়োগ করা থেকে বিরত থেকেছেন।
যখন এটি প্রমাণিত হলো এবং আমরা আনুগত্য ও নাফরমানির মাঝে এমন একটি মধ্যবর্তী মাধ্যম খুঁজে পেলাম যাকে সম্বন্ধ করা সঠিক...

বিদআতের মধ্য হতে যা অপছন্দনীয় তা এরই অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সত্যের পরে বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী থাকে?" (১) সুতরাং সত্য ছাড়া আর কিছু নেই, আর তা হলো হিদায়াত; এবং রয়েছে বিভ্রান্তি যা হলো বাতিল। অতএব, অপছন্দনীয় বিদআতসমূহ হলো বিভ্রান্তি।
আর দ্বিতীয়ত: বিদআতের ক্ষেত্রে প্রকৃত অর্থে 'মাকরুহ' বা অপছন্দনীয় হওয়ার একটি ভাগ সাব্যস্ত করা পর্যালোচনার বিষয়। সুতরাং পূর্ববর্তী ফকিহগণের কতিপয় বিদআতের ক্ষেত্রে 'মাকরুহ' শব্দের নিঃশর্ত প্রয়োগ দেখে কেউ যেন প্রতারিত না হয়। বরং মাসআলার হাকিকত বা প্রকৃত বিষয় হলো—যেমনটি পূর্বে বর্ণিত হয়েছে—নিন্দার ক্ষেত্রে সকল বিদআত একই স্তরের নয়। আর এমন অপছন্দনীয়তা নির্ধারণ করা যার অর্থ হলো তা সম্পাদনকারীর গুনাহ না হওয়া এবং দায়ভার পুরোপুরি উঠে যাওয়া, তবে এমন কিছুর স্বপক্ষে শরয়ি কোনো দলিল পাওয়া যায় না বললেই চলে।
আর আলেমগণের বক্তব্যের ক্ষেত্রে কথা হলো, তাঁরা নিষিদ্ধ বিষয়সমূহে 'কারাহিয়াত' বা অপছন্দনীয়তা শব্দটির প্রয়োগ করলেও এর দ্বারা তাঁরা কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি' (সামান্য অপছন্দনীয়) বোঝাতেন না। বরং এটি হলো পরবর্তী যুগের আলেমদের পারিভাষিক পরিভাষা, যখন তাঁরা এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য করার ইচ্ছা করেছিলেন। তখন তাঁরা কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি'র ক্ষেত্রে 'কারাহিয়াত' শব্দটি প্রয়োগ করতে শুরু করেন এবং 'কারাহিয়াতে তাহরিমি'কে (হারাম সমতুল্য অপছন্দনীয়) 'তাহরিম' (হারাম), 'মান' (নিষিদ্ধ) এবং এই জাতীয় শব্দের মাধ্যমে নির্দিষ্ট করেন।
আর সালাফদের মধ্য হতে যারা অগ্রবর্তী ছিলেন, যেসব বিষয়ে সুস্পষ্ট কোনো দলিল (নস) থাকত না, সেসব ক্ষেত্রে "এটি হালাল এবং এটি হারাম" বলা তাঁদের স্বভাব ছিল না। তাঁরা এই অভিব্যক্তিটি পরিহার করে চলতেন আয়াতের এই বাণীর ভয়ে: "আর তোমাদের জিহ্বা মিথ্যা বর্ণনা করে বলে তোমরা আল্লাহর নামে মিথ্যা রটনা করার জন্য বলো না যে, এটি হালাল এবং এটি হারাম।" (২) ইমাম মালিক তাঁর পূর্ববর্তীদের থেকে এই বিষয়টি বর্ণনা করেছেন। সুতরাং বিদআত বা অন্য কোনো বিষয়ে যদি তাঁদের বক্তব্যে "আমি এটি অপছন্দ করি," "আমি এটি পছন্দ করি না" কিংবা "এটি মাকরুহ" এবং এই জাতীয় শব্দ পাওয়া যায়, তবে আপনি নিশ্চিতভাবে ধরে নেবেন না যে তাঁরা কেবল 'তানজিহি' বা সামান্য অপছন্দনীয় বুঝিয়েছেন। কেননা যখন সকল বিদআতের ক্ষেত্রে দলিল প্রমাণ করছে যে তা ভ্রষ্টতা, তখন তার মধ্য হতে কোনটি 'কারাহিয়াতে তানজিহি' হিসেবে গণ্য হওয়ার সুযোগ কোথায়? তবে হ্যাঁ, তারা যদি 'কারাহিয়াত' শব্দটি এমন বিষয়ের ওপর প্রয়োগ করেন যা...--------------------------------------------
(১) ইউনুস: ৩২।
(২) আন-নাহল: ১১৬।

এর শরিয়তসম্মত ভিত্তি রয়েছে, কিন্তু শরিয়তে গ্রহণযোগ্য অন্য একটি বিষয় এর সাথে সাংঘর্ষিক হয়, ফলে সেই কারণে এটি মাকরূহ বা অপছন্দনীয় হয়; এটি কোনো অপছন্দনীয় বিদআত হওয়ার কারণে নয়।
আর তৃতীয়ত: আমরা যদি বিদআতের হাকিকত বা প্রকৃত স্বরূপ নিয়ে চিন্তা করি—তা ক্ষুদ্র হোক বা বৃহৎ—তবে আমরা একে নিষিদ্ধ মাকরূহ বিষয়গুলোর চেয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন দেখতে পাব। তার বর্ণনা হলো:
নিশ্চয়ই মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তির উদ্দেশ্য থাকে কেবল তার তাৎক্ষণিক প্রয়োজন বা প্রবৃত্তি চরিতার্থ করা, এবং এক্ষেত্রে সে অবধারিত ক্ষমা এবং শরিয়তে বিদ্যমান সংকীর্ণতা দূরীকরণের ওপর ভরসা করে। ফলে সে আল্লাহর রহমতের প্রত্যাশা করার অধিক নিকটবর্তী থাকে; সে আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর নিকট আশা পোষণ করে। আর ভয় ও আশা হলো ঈমানের দুটি শাখা।
অন্যদিকে অতি নগণ্য বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিও প্রায় এর বিপরীত অবস্থায় থাকে। কারণ সে যে কাজে লিপ্ত হয়েছে তাকে উত্তম মনে করে, বরং সেটিকে শরিয়ত প্রণেতা যা নির্ধারণ করেছেন তার চেয়েও শ্রেষ্ঠ মনে করে। এমতাবস্থায় তার ভয় বা আশা কোথায় থাকে? সে তো দাবি করে যে তার পথই অধিক সঠিক এবং তার মতাদর্শই অনুসরণের জন্য অধিক উপযুক্ত। সারকথা হলো, মাকরূহ আমল এবং সামান্যতম বিদআতের মধ্যে তুলনা করা একটি সুদূরপরাহত বিষয়।

‌‌পরিচ্ছেদ
[বিদআতের মধ্যে কি সগিরা ও কবিরা গুনাহ আছে?]
বিষয়টি হলো, শরিয়তে নিষিদ্ধ বিষয়গুলো যেভাবে সগিরা ও কবিরা গুনাহে বিভক্ত, তেমনিভাবে হারাম বিদআতগুলোকেও—তাদের স্তরের তারতম্য অনুযায়ী, যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—সগিরা ও কবিরা গুনাহে ভাগ করা যায়। এটি সেই মতের ভিত্তিতে যা বলে যে, পাপাচার সগিরা ও কবিরা গুনাহে বিভক্ত।
এই দাবির সপক্ষে সবচেয়ে নিকটবর্তী যুক্তি হলো, কবিরা গুনাহসমূহ মূলত প্রতিটি ধর্মাদর্শে স্বীকৃত অপরিহার্য বিষয়গুলোর ক্ষতি সাধনের মধ্যে সীমাবদ্ধ। আর সেগুলো হলো: দ্বীন, জীবন, বংশধারা এবং বুদ্ধি...

এবং সম্পদ; আর যার ওপর অকাট্য পাঠ বিদ্যমান তা এর দিকেই প্রত্যাবর্তনকারী, আর যার ওপর অকাট্য পাঠ নেই তা বিচার-বিবেচনা ও গবেষণার ক্ষেত্রে এর পথেই পরিচালিত হয়।
একইভাবে আমরা বিদআতের বড় অপরাধসমূহ সম্পর্কে বলি: বিদআতের মধ্যে যা এই মৌলিক অপরিহার্যতাগুলোর কোনো মূলনীতির পরিপন্থী হয়, তা কবিরা বা বড় বিদআত, আর যা তেমনটি নয়, তা সগিরা বা ছোট বিদআত। সুতরাং পাপাচারের কবিরা গুনাহসমূহ যেভাবে সংজ্ঞায়িত হয়, তেমনিভাবে বিদআতের বড় অপরাধগুলোও সীমাবদ্ধ করা হয়। যদি বলা হয়: তারতম্যের এই বিষয়টি সাধারণভাবে সগিরা বা ছোট বিদআত সাব্যস্ত হওয়ার ওপর কোনো দলিল নয়; বরং এটি কেবল এই ইঙ্গিত দেয় যে সেগুলোর মাঝে মর্যাদাগত পার্থক্য রয়েছে। সুতরাং কোনোটি গুরুতর আবার কোনোটি অধিকতর গুরুতর, আবার কোনটি লঘু আবার কোনটি অধিকতর লঘু। কিন্তু এই লঘুতা কি এমন পর্যায়ে পৌঁছাতে পারে যেখানে বিদআতটি সাধারণ পদস্খলন বা সামান্য ত্রুটির অন্তর্ভুক্ত হিসেবে গণ্য হবে? এ বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে। অথচ বিদআত ব্যতীত অন্য পাপাচারের ক্ষেত্রে কবিরা ও সগিরার অর্থ সুস্পষ্ট হয়েছে।
- কিন্তু বিদআতের ক্ষেত্রে দুটি বিষয় সাব্যস্ত হয়েছে:
প্রথমটি হলো: এটি শরিয়ত প্রণেতার বিরোধিতা ও তাঁর সাথে জেদ করার শামিল, যেহেতু বিদআতকারী নিজেকে শরিয়তের সংশোধনকারী হিসেবে উপস্থাপন করে, নির্ধারিত সীমার ওপর সন্তুষ্ট থাকা ব্যক্তিরূপে নয়।
দ্বিতীয়ত: প্রতিটি বিদআত—তা অল্পই হোক না কেন—একটি অতিরিক্ত বা হ্রাসকৃত বিধান প্রদান, অথবা সঠিক মূলনীতির পরিবর্তন। এর প্রতিটিই এককভাবে হতে পারে, আবার কখনো তা শরিয়তসম্মত বিষয়ের সাথে সংযুক্ত হতে পারে, ফলে তা শরিয়তসম্মত বিষয়ের মাঝেও ত্রুটি সৃষ্টি করে। যদি কেউ খোদ শরিয়তের ক্ষেত্রে ইচ্ছাকৃতভাবে এমনটি করে তবে সে কুফরি করবে; কেননা এতে বৃদ্ধি করা, হ্রাস করা বা পরিবর্তন করা—তা কম হোক বা বেশি—কুফরি। সুতরাং এক্ষেত্রে অল্প বা বেশির মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। ফলে বিদআতের ক্ষেত্রে সগিরা বা ছোট হওয়ার বিষয়টি প্রায় অস্পষ্ট ও সংশয়যুক্ত বিষয়ে পরিণত হয়েছে, যেমনভাবে বিদআত থেকে সামান্য অপছন্দনীয়তা বা কারাহাতে তানজিহি নাকচ হওয়া স্পষ্ট বিষয়সমূহের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।
অতএব, এই বিষয়টি অত্যন্ত গভীরভাবে অনুধাবন করা উচিত এবং ইনসাফের যথাযথ হক আদায় করা উচিত। বিদআতের রূপরেখা বাহ্যত কতটা লঘু বা সূক্ষ্ম তা দেখা উচিত নয়, বরং দেখা উচিত শরিয়তের সাথে এর সংঘাত এবং শরিয়তকে অসম্পূর্ণ মনে করে তার ওপর সংশোধনী আরোপ করার বিষয়টি, এবং এটি যেন এখনো পূর্ণতা পায়নি যতক্ষণ না...

এতে স্থাপন করা হয়, যা অন্যান্য সকল পাপের বিপরীত। কারণ সেসব পাপ শরীয়তের কোনো ত্রুটি বা তার মর্যাদাহানির কারণ হয় না; বরং পাপাচারী ব্যক্তি নিজের কৃতকর্ম থেকে দায়মুক্ত হতে চায় এবং সে যে শরীয়তের বিধান লঙ্ঘন করেছে, আল্লাহর কাছে তা স্বীকার করে।
পাপের সারকথা হলো, শরীয়তের যে বিধানকে সত্য বলে বিশ্বাস করা হয়, মুকাল্লাফ (শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ ব্যক্তি) তার কর্মের মাধ্যমে তার বিরোধিতা করা। আর বিদআতের সারকথা হলো, শরীয়তের পূর্ণাঙ্গতার বিশ্বাসের ক্ষেত্রে বিরোধিতা করা।
অতঃপর বিদআত দুই প্রকার: সামগ্রিক এবং আংশিক।
সামগ্রিক বিদআত হলো তা, যা শরীয়তের অগণিত শাখা-প্রশাখায় পরিব্যাপ্ত হয়। এর উদাহরণ হলো তেয়াত্তরটি ফেরকার বিদআতসমূহ; কারণ সেগুলো শরীয়তের সামগ্রিক মূলনীতিসমূহের সাথে সংশ্লিষ্ট, কেবল আংশিক বিষয়ের সাথে নয়।
আর আংশিক বিদআত হলো যা আংশিক শাখা-প্রশাখায় সংঘটিত হয়। এই প্রকারের বিদআত আগুনের শাস্তির হুমকির অন্তর্ভুক্ত হওয়া নিশ্চিত নয়, যদিও তা ভ্রষ্টতার বর্ণনার অন্তর্ভুক্ত হয়। এর ওপর ভিত্তি করে, যদি কোনো বিদআতের মাঝে দুটি বৈশিষ্ট্য একত্রিত হয়—একটি হলো আংশিক হওয়া এবং অন্যটি হলো ব্যাখ্যার (তাওয়ীল) মাধ্যমে হওয়া—তবে সেটি ছোট গুনাহ হওয়া সঠিক হতে পারে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।
তবে সামগ্রিক ও আংশিক বিষয়টি কখনও প্রকাশ্য হতে পারে আবার কখনও অপ্রকাশ্য হতে পারে। যেমনটি ব্যাখ্যার উৎস কখনও নিকটবর্তী হতে পারে আবার কখনও দূরবর্তী হতে পারে। ফলে এই পরিচ্ছেদের অনেক উদাহরণে জটিলতা তৈরি হয়, যেখানে যা ছোট গুনাহ তা বড় গুনাহ হিসেবে গণ্য হতে পারে এবং এর বিপরীতটিও হতে পারে। তাই এ বিষয়ে পর্যালোচনার ভার ইজতিহাদের ওপর ন্যস্ত করা হয়।

পরিচ্ছেদ
[বিদআত ছোট গুনাহ হওয়ার শর্তাবলি]
আর যখন আমরা বলি যে, বিদআতের মধ্যে এমন কিছু আছে যা ছোট গুনাহ (সগীরা); তবে তা কয়েকটি শর্তসাপেক্ষ:
(প্রথমটি): তার ওপর স্থায়ীভাবে অটল না থাকা। কারণ পাপাচারের মধ্যে যা ছোট গুনাহ, তা তাতে স্থায়ীভাবে লিপ্ত ব্যক্তির ক্ষেত্রে বড় গুনাহ হিসেবে গণ্য হয়। কেননা এটি তার ওপর অটল থাকার কারণে সৃষ্টি হয়, আর ছোট গুনাহের ওপর অটল থাকা তাকে বড় গুনাহে (কবীরায়) পরিণত করে। এই কারণেই বিজ্ঞজনরা বলেছেন: "অটল থাকলে কোনো ছোট গুনাহ থাকে না, আর ক্ষমা প্রার্থনা করলে কোনো বড় গুনাহ অবশিষ্ট থাকে না।"
অনুরূপভাবে বিদআতের ক্ষেত্রেও কোনো পার্থক্য নেই। তবে পার্থক্য হলো, বাস্তব ক্ষেত্রে পাপাচারের বৈশিষ্ট্য এই যে, মানুষ তাতে কখনো অটল থাকে আবার কখনো থাকে না। পক্ষান্তরে বিদআতের বৈশিষ্ট্য হলো তা স্থায়ীভাবে আঁকড়ে ধরা এবং তা যেন স্বস্থান থেকে বিলুপ্ত না হয় সে ব্যাপারে অত্যন্ত যত্নশীল হওয়া, এমনকি যে ব্যক্তি তা বর্জন করে তার বিরুদ্ধে চরম উত্তেজিত হওয়া।
(দ্বিতীয়টি): এর দিকে আহ্বান না জানানো। কারণ কোনো বিদআত আপেক্ষিকভাবে ছোট হতে পারে, কিন্তু সেই বিদআতকারী যদি তা প্রচার করে এবং তার দাবি অনুযায়ী আমল করার আহ্বান জানায়, তবে তার সম্পূর্ণ পাপের বোঝা তার ওপর বর্তাবে; কেননা সেই এটি উস্কে দিয়েছে।
ফলে এই দিক থেকে ছোট বিদআতটি বড় বিদআতের সমান হতে পারে অথবা তার চেয়েও ছাড়িয়ে যেতে পারে। সুতরাং কোনো বিদআতকারী যদি বিদআতে লিপ্ত হয়েই পড়ে, তবে তার জন্য আবশ্যক হলো তা কেবল নিজের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা, যাতে সে নিজের পাপের সাথে অন্যের পাপের বোঝা বহন না করে।
(তৃতীয়টি): এমন সব স্থানে তা না করা যেখানে মানুষ সমবেত হয়, অথবা এমন সব স্থানে যেখানে সুন্নাহ কায়েম করা হয় এবং শরীয়তের নিদর্শনাবলি প্রকাশ করা হয়। কেননা জনসমাগমে এমন কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে বিদআত প্রকাশ করা যাকে মানুষ অনুসরণ করে, তা ইসলামের সুন্নাহর জন্য অত্যন্ত ক্ষতিকর বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত।

আর যেসব স্থানে সুন্নাহ পালিত হয়, সেখানে এগুলোকে গ্রহণ করা স্পষ্টভাবে সেগুলোর দিকে আহ্বান করার মতোই। কেননা ইসলামী শরিয়তের বিধানসমূহ প্রকাশ্যে পালন করার বিষয়টি এই বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে যে, সেখানে যা কিছু প্রকাশ করা হচ্ছে তার সবই দ্বীনি নিদর্শনের অন্তর্ভুক্ত। ফলে এই বিষয়টিকে যে প্রকাশ করছে, সে যেন বলছে: এটি একটি সুন্নাহ, সুতরাং তোমরা এর অনুসরণ করো।
(চতুর্থ): সে যেন একে ছোট মনে না করে এবং তুচ্ছজ্ঞান না করে—যদিও আমরা একে ছোট ধরে নেই—কেননা এটি একে অবজ্ঞা করার শামিল। আর পাপকে অবজ্ঞা করা পাপের চেয়েও গুরুতর।
সুতরাং যখন এই শর্তসমূহ পূরণ হবে, তখন আশা করা যায় যে তার ছোটটি ছোট হিসেবেই গণ্য হবে। কিন্তু যদি এর মধ্য থেকে একটি বা একাধিক শর্ত অনুপস্থিত থাকে, তবে তা বড় (কবিরা) গোনাহে পরিণত হবে, অথবা সেটি বড় গোনাহে পরিণত হওয়ার আশঙ্কা থাকবে, যেমনটি অন্যান্য পাপাচারের ক্ষেত্রেও হয়ে থাকে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

‌সপ্তম অধ্যায়
[বিদআত প্রসঙ্গে: এটি কি কেবল ইবাদত সংক্রান্ত বিষয়ের সাথে নির্দিষ্ট? নাকি অভ্যাসগত বিষয়সমূহের মধ্যেও প্রবেশ করে]
শরয়ী দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী মুকাল্লাফদের কার্যাবলি দুই প্রকার:
প্রথমত: যা ইবাদত বা উপাসনা সংক্রান্ত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত।
দ্বিতীয়ত: যা অভ্যাস বা সাধারণ কার্যাবলির অন্তর্ভুক্ত।
প্রথম প্রকার সম্পর্কে এখানে কোনো আলোচনা নেই।
আর দ্বিতীয় প্রকার—যা অভ্যাসগত—সে সম্পর্কে আদি সালফে সালেহীনদের থেকে বর্ণিত তথ্যের প্রকাশ্য রূপ হলো, এই মাসআলায় তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। তাঁদের মধ্যে কারো কারো বক্তব্য এমন ইঙ্গিত দেয় যে, অভ্যাসগত বিষয়গুলো ইবাদত সংক্রান্ত বিষয়গুলোর মতোই। সুতরাং ইবাদতের ক্ষেত্রে যেমন আমরা নতুন কিছু উদ্ভাবন না করার নির্দেশপ্রাপ্ত হয়েছি, অভ্যাসগত বিষয়গুলোর ক্ষেত্রেও বিষয়টি তেমনই। আর সকল অপরাধমূলক কর্মকাণ্ডও অভ্যাসগত বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত, কারণ এগুলোর বিধানের যৌক্তিক অর্থ বোধগম্য, তবে এর মধ্যেও ইবাদতের ভাব থাকা আবশ্যক। কারণ এগুলো এমন সব শরয়ী বিধিবিধানের মাধ্যমে সীমাবদ্ধ, যে ক্ষেত্রে মুকাল্লাফের কোনো নিজস্ব এখতিয়ার নেই। আর বিষয়টি যখন এমন, তখন ইবাদতের অর্থের দিক থেকে উভয় প্রকারের মধ্যে সামঞ্জস্য প্রকাশ পেল। সুতরাং যদি এই দিক থেকে অভ্যাসগত বিষয়গুলোতে বিদআতের অনুপ্রবেশ ঘটে, তবে ইবাদতের মতো অভ্যাসগত বিষয়গুলোতেও বিদআতের প্রবেশ সাব্যস্ত হওয়া সঠিক হবে; অন্যথায় নয়।

আর এটিই হচ্ছে সেই সূক্ষ্ম বিষয় যার ওপর এই অধ্যায়ের হুকুম আবর্তিত হয়। এটি মানুষের লেনদেনে শুল্ক বা কর (১) আরোপের উদাহরণের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়। এই হারাম আরোপটি হয়তো কোনো এক সময়ে বা কোনো এক অবস্থায় কারো কাজ বা অধিকার হরণ করার উদ্দেশ্যে হবে—যাতে দুনিয়ার তুচ্ছ জৌলুস লাভ করা যায়—যেমন জবরদখলকারীর জবরদখল, চোরের চুরি, পথচারীর পথরোধ এবং অনুরূপ কাজ। অথবা এটি মানুষের ওপর একটি নির্ধারিত দ্বীন বা অনিবার্য নির্দেশের মতো সর্বদা বা নির্দিষ্ট সময়ে নির্দিষ্ট পদ্ধতিতে আরোপ করার উদ্দেশ্যে হবে—যা এমনভাবে স্থায়ী শরিয়তের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হবে যা সাধারণ মানুষের ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয় এবং তাদের তা পালনে বাধ্য করা হয়, আর তা থেকে বিরত থাকা ব্যক্তির ওপর শাস্তির বিধান রাখা হয়; যেমন গবাদি পশু ও ফসলের জাকাত গ্রহণ এবং অনুরূপ বিধানের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে।
দ্বিতীয় প্রকারের ক্ষেত্রে স্পষ্ট যে এটি একটি বিদআত। কারণ এটি একটি অতিরিক্ত বিধান প্রণয়ন এবং দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের ওপর এমন এক বাধ্যবাধকতা যা তাদের ওপর ফরজ করা জাকাত এবং নির্ধারিত রক্তপণের বাধ্যবাধকতার সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। বরং এটি তাদের ক্ষেত্রে ফরজ ইবাদত এবং অনিবার্য আবশ্যকীয় বিষয় বা অনুরূপ কিছুর মতো হয়ে দাঁড়িয়েছে। সুতরাং এই দিক থেকে এটি নিঃসন্দেহে একটি বিদআতে পরিণত হয়। কারণ এটি শরিয়তের ওপর একটি পরবর্তী সংযোজন এবং দায়িত্ব আরোপের ক্ষেত্রে এটি একটি পরিষ্কার (২) পদ্ধতি হিসেবে উদ্ভাবিত। ফলে এই অনুমানের ভিত্তিতে শুল্ক বা করের ক্ষেত্রে দুটি দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়: একটি দৃষ্টিভঙ্গি হলো তা সম্পাদনকারীর জন্য হারাম হওয়ার দিক থেকে, যা অন্যান্য সব প্রকার জুলুমের মতো। আর দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি হলো এটি এমন এক বিধানের উদ্ভাবন যা দ্বারা মানুষকে মৃত্যু পর্যন্ত বাধ্য করা হয়, যেভাবে অন্যান্য শরিয়তীয় বিধানের ক্ষেত্রে তাদের বাধ্য করা হয়। ফলে এতে দুটি নিষেধ একত্রিত হয়েছে: নাফরমানি বা পাপের নিষেধ এবং বিদআতের নিষেধ।
সারকথা হলো, নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে সমস্ত নতুন ঘটনা ঘটবে, প্রকাশিত হবে এবং ছড়িয়ে পড়বে বলে সংবাদ দিয়েছেন, সেগুলোর অধিকাংশ হচ্ছে শরিয়তের সাদৃশ্যে উদ্ভাবিত বিদআতি বিষয়। তবে তা ইবাদতের দিক থেকে, নিছক অভ্যাসের দিক থেকে নয়। আর এটিই হলো সেই পাপের মধ্যে পার্থক্য যা বিদআত, এবং সেই পাপের মধ্যে যা বিদআত নয়।
আর অভ্যাসগত বিষয়গুলো যতক্ষণ পর্যন্ত অভ্যাস হিসেবে থাকে তাতে কোনো বিদআত নেই। কিন্তু যখন তার মাধ্যমে ইবাদত করা হয় অথবা--------------------------------------------
(১) মুকুস: এটি 'মাকস' শব্দের বহুবচন, বর্তমানে যাকে ট্যাক্স বা কর বলা হয়।
(২) অর্থাৎ: স্পষ্ট ও প্রকাশ্য অথবা প্রশস্ত।

উপাসনামূলক পদ্ধতিতে স্থাপন করা হয়, ফলে তাতে বিদআত প্রবেশ করে; আর এর মাধ্যমে উভয় মতের ঐক্য অর্জিত হয়েছে এবং মাযহাবদ্বয় একটি মাযহাবে পরিণত হয়েছে। আর আল্লাহর মাধ্যমেই তাওফিক লাভ হয়।

‌পরিচ্ছেদ
[বিদআত উদ্ভবের প্রকারভেদ প্রসঙ্গে]
বিদআত চারটি দিক থেকে উদ্ভূত হয়:
(প্রথমটি): —আর এটি প্রকারভেদগুলোর মধ্যে সর্বাধিক স্পষ্ট— তা হলো বিদআতি কর্তৃক এটি উদ্ভাবন করা।
(দ্বিতীয়টি): কোনো আলেম কর্তৃক তা শরিয়তবিরোধী পন্থায় আমল করা, ফলে জাহেল ব্যক্তি সেটাকে শরিয়তসম্মত মনে করে।
(তৃতীয়টি): জাহেল ব্যক্তি কর্তৃক তা আমল করা এবং আলেমের পক্ষ থেকে তা নিষেধ না করে নীরব থাকা, অথচ তিনি তা করতে সক্ষম ছিলেন; ফলে জাহেল ব্যক্তি মনে করে যে এটি শরিয়তবিরোধী নয়।
(চতুর্থটি): উপায়ের পর্যায়ভুক্ত; আর তা হলো আমলটি মূলত পরিচিত বা বিধিবদ্ধ হওয়া, কিন্তু দীর্ঘকাল অতিক্রান্ত হওয়ার ফলে সেটির ব্যাপারে আকিদা বা বিশ্বাস পরিবর্তিত হয়ে যায়।
তবে এই প্রকারগুলো একই পর্যায়ের নয় এবং "বিদআত" নামটি এগুলোর ওপর সমভাবে প্রযোজ্য নয়; বরং নৈকট্য ও দূরত্বের বিচারে এগুলোর মাঝে তারতম্য রয়েছে। সুতরাং প্রথমটিই বিদআত নামের প্রকৃত দাবিদার; কারণ তা নস বা স্পষ্ট বর্ণনার মাধ্যমে সরাসরি সাব্যস্ত। এর পরেই দ্বিতীয় প্রকারের অবস্থান; কেননা আলেমের আমলটি মৌখিক বর্ণনার সদৃশ, এমনকি কোনো কোনো ক্ষেত্রে তা মৌখিক বর্ণনার চেয়েও বেশি প্রভাবশালী হয়ে থাকে। কারণ আমল থেকে বিরত থাকার ক্ষেত্রে বহু প্রতিবন্ধক থাকতে পারে, ফলে আমল ত্যাগ করা কোনো ওজরের কারণেও হতে পারে; কিন্তু আমল করার বিষয়টি ভিন্ন, কারণ জেনেশুনে কোনো শরিয়তবিরোধী কাজ করার ক্ষেত্রে মানুষের কোনো ওজর বা অজুহাত থাকতে পারে না।