الْمُلَاءَمَةِ، ولأنَّ الْعِبَادَاتِ لَيْسَ حُكْمُهَا حُكْمَ الْعَادَاتِ فِي أنَّ الْمَسْكُوتَ عَنْهُ كَالْمَأْذُونِ فِيهِ ـ إنْ قِيلَ بِذَلِكَ ـ فَهِيَ تُفَارِقُهَا، إِذْ لَا يُقْدَمُ عَلَى اسْتِنْبَاطِ عِبَادَةٍ لَا أَصْلَ لَهَا؛ لأنَّها مَخْصُوصَةٌ بِحُكْمِ الْإِذْنِ المُصَرَّح بِهِ، بِخِلَافِ الْعَادَاتِ، وَالْفَرْقِ بَيْنَهُمَا مَا تَقَدَّمَ مِنِ اهْتِدَاءِ الْعُقُولِ لِلْعَادِيَّاتِ فِي الْجُمْلَةِ، وَعَدَمِ اهْتِدَائِهَا لِوُجُوهِ التَّقَرُّبَاتِ إلى اللهِ تعالى.
فإذا ثبت أنَّ المصالح المرسلة ترجع إمَّا إِلَى حِفْظِ ضَرُورِيٍّ مِنْ بَابِ الْوَسَائِلِ أَوْ إِلَى التَّخْفِيفِ؛ فَلَا يُمْكِنُ إِحْدَاثُ الْبِدَعِ مِنْ جِهَتِهَا وَلَا الزِّيَادَةُ فِي الْمَنْدُوبَاتِ؛ لأنَّ الْبِدَعَ مِنْ بَابِ الْوَسَائِلِ، لأنَّها مُتَعبَّدٌ بِهَا بِالْفَرْضِ، ولأنَّها زيادة في التكليف وهو مضادٌ لِلتَّخْفِيفِ.
فَحَصَلَ مِنْ هَذَا كلِّه أَنْ لَا تعلَّق لِلْمُبْتَدِعِ بِبَابِ الْمَصَالِحِ الْمُرْسَلَةِ إِلَّا الْقِسْمَ الْمُلْغَى بِاتِّفَاقِ الْعُلَمَاءِ، وحسبُك بِهِ متعلَّقاً، واللهُ الْمُوَفِّقُ.
وَبِذَلِكَ كُلِّهِ يُعلم مِنْ قصدِ الشَّارِعِ أنَّه لَمْ يَكِلْ شَيْئًا مِنَ التَّعَبُّدَاتِ إِلَى آرَاءِ الْعِبَادِ فَلَمْ يَبْقَ إِلَّا الْوُقُوفُ عِنْدَ مَا حدَّه، وَالزِّيَادَةُ عَلَيْهِ بِدْعَةٌ؛ كَمَا أنَّ النقصان منه بدعة.

‌‌فصل
[في الفرق بين البدع والاستحسان]
وأمَّا الِاسْتِحْسَانُ؛ فلأنَّ لِأَهْلِ الْبِدَعِ أَيْضًا تعلَّقاً بِهِ؛ فإنَّ الِاسْتِحْسَانَ لَا يَكُونُ إِلَّا بِمُستحسِن، وَهُوَ إمَّا الْعَقْلُ أَوِ الشَّرْعُ.
أمَّا الشَّرْعُ فَاسْتِحْسَانُهُ وَاسْتِقْبَاحُهُ قَدْ فُرِغ مِنْهُمَا، لأنَّ الْأَدِلَّةَ اقتضت ذلك
সামঞ্জস্যতা; এবং এই কারণে যে ইবাদতসমূহের বিধান সাধারণ অভ্যাসের (আদাত) মতো নয়। সাধারণ অভ্যাসের ক্ষেত্রে যে বিষয়ে নীরবতা অবলম্বন করা হয়েছে তা অনুমোদিত হিসেবে গণ্য হয়—যদি তেমনটি বলা হয়—তবে ইবাদত তার থেকে ভিন্ন। কারণ, যার কোনো মূল নেই এমন কোনো ইবাদত উদ্ভাবনে অগ্রসর হওয়া যায় না; যেহেতু ইবাদতসমূহ সুস্পষ্ট অনুমতির বিধানের সাথে সংশ্লিষ্ট, যা সাধারণ অভ্যাসের বিপরীত। আর এই দুটির মধ্যে পার্থক্য হলো যা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে—সাধারণ পার্থিব বিষয়ে বিবেক সাধারণভাবে পথনির্দেশ লাভে সক্ষম, কিন্তু মহান আল্লাহর নৈকট্য লাভের পন্থাগুলোর ক্ষেত্রে বিবেক পথনির্দেশ লাভে অক্ষম।
সুতরাং যখন প্রমাণিত হলো যে, 'মাসালিহে মুরসালা' (অনির্ধারিত জনকল্যাণ) হয় কোনো জরুরি বিষয় সংরক্ষণের উপায় হিসেবে গণ্য হয় অথবা তা সহজীকরণের দিকে প্রত্যাবর্তন করে; তখন এর মাধ্যমে কোনো বিদআত উদ্ভাবন করা বা মুস্তাহাব আমলসমূহে বৃদ্ধি করা সম্ভব নয়। কারণ বিদআতসমূহ তো উপায়ের (ওয়াসাইল) অন্তর্ভুক্ত, যেহেতু সেগুলোকে আবশ্যিকভাবে ইবাদত হিসেবে গ্রহণ করা হয় এবং কারণ তা শরিয়তের দায়িত্বভারের (তাকলিফ) অতিরিক্ত বোঝা বৃদ্ধি করে, যা সহজীকরণের পরিপন্থী।
এই সবকিছু থেকে এটিই অর্জিত হলো যে, বিদআতপন্থীদের জন্য 'মাসালিহে মুরসালা'র অধ্যায়ে লিপ্ত হওয়ার কোনো সুযোগ নেই, কেবল সেই অংশটি ব্যতীত যা আলেমদের ঐকমত্যে বাতিল বলে গণ্য। আর এটিই তোমার জন্য নির্ভরস্থল হিসেবে যথেষ্ট। আর আল্লাহই তাওফিকদাতা।
আর এই সবকিছুর মাধ্যমেই শরিয়ত প্রণেতার উদ্দেশ্য সম্পর্কে জানা যায় যে, তিনি ইবাদত সংক্রান্ত কোনো কিছুকেই বান্দাদের রায়ের (মতামত) ওপর ছেড়ে দেননি। সুতরাং তিনি যা নির্ধারিত করে দিয়েছেন তার ওপর সীমাবদ্ধ থাকা ছাড়া আর কোনো পথ অবশিষ্ট নেই। আর তাতে কোনো কিছু বৃদ্ধি করা বিদআত; যেমন তাতে কোনো কিছু হ্রাস করাও বিদআত।

‌‌পরিচ্ছেদ
[বিদআত ও ইসতিহসানের মধ্যকার পার্থক্য প্রসঙ্গে]
আর 'ইসতিহসান' (উত্তম মনে করা) প্রসঙ্গে কথা হলো: বিদআতপন্থীদের এ বিষয়েও সংশ্লিষ্টতা রয়েছে; কারণ কোনো পছন্দকারীর মাধ্যম ছাড়া 'ইসতিহসান' সংঘটিত হয় না। আর সেই পছন্দকারী হয় বিবেক অথবা শরিয়ত।
শরিয়তের ক্ষেত্রে কোনো কিছুকে উত্তম বা মন্দ মনে করার বিষয়টি তো পূর্বেই চূড়ান্ত হয়ে গেছে, যেহেতু দলীলসমূহ তা দাবি করেছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 105)