একইভাবে ইস্তিহসানের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য, কারণ তা দলিলবিহীন বিধান প্রদানের দিকেই ধাবিত করে। আর যারা একে অস্বীকার করেন তারা ইস্তিহসানকে (শরীয়তপ্রদত্ত) কোনো কারণ হিসেবে গণ্য করেন না, ফলে বিধানের ক্ষেত্রে একে মোটেও বিবেচনা করা হয় না। সুতরাং একে প্রত্যাখ্যান করার কথা বলা হলে তা মাসালিহে মুরসালার মতোই হয়ে পড়ে।
যেহেতু এই বিষয়টি বিদআতিদের জন্য একটি পদস্খলনের স্থান যেখান থেকে তারা তাদের বিদআতের স্বপক্ষে দলিল পেশ করতে পারে, তাই অবধারিত সত্য হলো তাদের ক্ষেত্রে সংঘটিত ভুলের কেন্দ্রবিন্দুটি পর্যবেক্ষণ করা, যাতে আল্লাহর শক্তিতে এটি সুস্পষ্ট হয় যে, মাসালিহে মুরসালা কোনোভাবেই বিদআতের অন্তর্ভুক্ত নয়; আর আল্লাহই তৌফিকদাতা। আমরা বলছি:
উপযুক্ত অর্থ, যার সাথে বিধানকে সংশ্লিষ্ট করা হয়, তা তিনটি প্রকারের বাইরে নয়:
(এক): শরীয়ত যার গ্রহণযোগ্যতার সাক্ষ্য দেয়; এর বিশুদ্ধতায় কোনো সংশয় নেই এবং তা কার্যকর করার ক্ষেত্রে কোনো মতভেদ নেই, অন্যথায় তা শরীয়তের সাথে সাংঘর্ষিক হতো; যেমন জীবন ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ রক্ষার নিমিত্তে কিসাসের বিধান ও অন্যান্য বিষয়সমূহ।
(দুই): শরীয়ত যার প্রত্যাখ্যানের সাক্ষ্য দিয়েছে, ফলে মুসলিমদের ঐকমত্যে তা গ্রহণ করার কোনো পথ নেই।
(তিন): যার বিষয়ে বিশেষ সাক্ষ্যসমূহ নীরবতা অবলম্বন করেছে, ফলে তা গ্রহণ করার বা বর্জন করার কোনো সাক্ষ্য দেয়নি; এটি আবার দুই প্রকারের হয়:
তার মধ্যে একটি হলো: সেই অর্থের অনুকূলে কোনো সুস্পষ্ট পাঠ বা নাস বিদ্যমান থাকা, যেমন উত্তরাধিকার লাভের পথ রুদ্ধ করার নিমিত্তে হত্যার নিষিদ্ধতার কারণ দর্শানো; অর্থাৎ কোনো ব্যক্তির সাথে তার হীন উদ্দেশ্যের বিপরীত আচরণ করার বিষয়টি—যদি আমরা ধরে নেই যে এর সপক্ষে কোনো সুস্পষ্ট পাঠ নেই—তবে শরীয়তের কার্যাবলিতে এবং এর সদৃশ বিষয়াবলিতে এই কারণ বা ইল্লতের কোনো নজির পাওয়া যায় না যে এর জন্য কোনো গ্রহণযোগ্য মূলধারা বিদ্যমান রয়েছে। ফলে এর মাধ্যমে কোনো কারণ সাব্যস্ত করা সঠিক হবে না এবং সর্বসম্মতিক্রমে এর ওপর ভিত্তি করে বিধান প্রদান করাও শুদ্ধ হবে না। এই ধরনের কাজ প্রবক্তার পক্ষ থেকে নতুন বিধান রচনার শামিল, তাই তা গ্রহণ করা সম্ভব নয়।