বুদ্ধি বা বিবেক এটা অনুমোদন করে যে, শরীয়ত এমন কোনো বিধান নিয়ে আসতে পারে; বরং এটা আসা বৈধ যে সাধারণ মানুষের মনে প্রাথমিকভাবে যে ধারণা আসে তা-ই তাদের ওপর আল্লাহর হুকুম এবং সে অনুযায়ী আমল করা তাদের জন্য আবশ্যক। কিন্তু বাস্তবে এমন কিছু ঘটেনি এবং এমন কিছুর মাধ্যমে ইবাদত করার বিধানও জানা যায়নি—চাই তা আবশ্যকীয় জ্ঞানের মাধ্যমে হোক, কিংবা চিন্তা-গবেষণা অথবা শরীয়তের কোনো অকাট্য বা ধারণাপ্রসূত দলিলের মাধ্যমেই হোক। সুতরাং একে আল্লাহর বিধান হিসেবে গণ্য করা জায়েজ নয়, কারণ এটি বুদ্ধিবৃত্তিক দিক থেকে নতুন শরীয়ত প্রবর্তন করার শামিল।
আর আমরা এটাও জানি যে, সাহাবীগণ (আল্লাহ তাঁদের ওপর সন্তুষ্ট হোন) সেইসব ঘটনার ক্ষেত্রে—যেখানে কোনো সরাসরি পাঠ বা নস নেই—নিজেদের বিচার-বিশ্লেষণকে কেবল ইস্তিম্বাত (বিধান আহরণ) এবং সুপ্রতিষ্ঠিত মূলনীতিসমূহের দিকে প্রত্যাবর্তনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন। তাঁদের মধ্যে কেউই বলেননি: "আমি এই বিষয়ে এমন ফয়সালা করেছি কারণ আমার প্রকৃতি সেদিকে ঝুঁকেছে অথবা এটি আমার পছন্দ ও সন্তুষ্টির অনুকূলে।" যদি কেউ এমন কথা বলতেন, তবে তাঁর তীব্র প্রতিবাদ করা হতো এবং তাঁকে বলা হতো: "কেবল নিজের মনের ঝোঁক ও অন্তরের খাহেশ দিয়ে আল্লাহর ইবাদতের বিষয়ে ফয়সালা দেওয়ার অধিকার আপনাকে কে দিয়েছে?" এর অসারতা অকাট্যভাবে প্রমাণিত।
বরং তাঁরা একে অপরের সাথে বিতর্ক করতেন, একে অন্যের দলিলের উৎসের ওপর আপত্তি উত্থাপন করতেন এবং শরীয়তের নীতিমালার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকতেন।
তাছাড়া, বিধান যদি কেবল খেয়ালখুশি বা পছন্দ-অপছন্দের ওপর নির্ভরশীল হতো, তবে বিতর্কের কোনো উপযোগিতা থাকত না; কারণ খাদ্য, পানীয়, পোশাক এবং অন্যান্য বিষয়ে মানুষের রুচি ও উদ্দেশ্য ভিন্ন ভিন্ন হয়ে থাকে এবং তারা একে অপরের সাথে এমন বিতর্কের প্রয়োজন বোধ করে না যে—কেন এই পানিটি আপনার কাছে অন্যটির চেয়ে বেশি প্রিয় মনে হলো? অথচ শরীয়ত এমন নয়।
এর সাথে যুক্ত হলো যে, আমলী বিদআতের ধারকদের অধিকাংশ লোকই কারও সাথে বিতর্ক করতে পছন্দ করে না। এমনকি তারা যে পথের অনুসরণ করছে, সে বিষয়ে কোনো আলেম বা অন্য কারও সাথে কোনো আলোচনা শুরু করে না; এই লোকলজ্জার ভয়ে যে তারা হয়তো কোনো শরয়ী ভিত্তি খুঁজে পাবে না। তাদের অবস্থা তো এই যে, তারা যখন কোনো আলেমের দেখা পায় বা তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করে, তখন কেবল তোষামোদ করে চলে; কিন্তু যখন কোনো মূর্খ লোকের দেখা পায়—