وَفِي رِوَايَةٍ: نُهِينَا عَنِ التَّكَلُّفِ.
وَجَاءَ فِي قِصَّةِ صَبِيغٍ مِنْ رِوَايَةِ ابْنِ وَهْبٍ عَنِ اللَّيْثِ أَنَّهُ ضَرَبَهُ مَرَّتَيْنِ ثُمَّ أَرَادَ أَنْ يَضْرِبَهُ الثَّالِثَةَ فَقَالَ لَهُ صَبِيغٌ: إِنْ كُنْتَ تُرِيدُ قَتْلِي فَاقْتُلْنِي قَتْلًا جَمِيلًا، وَإِنْ كُنْتَ تُرِيدُ أَنْ تُدَاوِيَنِي فَقَدْ وَاللَّهِ بَرِئْتُ. فَأَذِنَ لَهُ إِلَى أَرْضِهِ، وَكَتَبَ إِلَى أَبَى مُوسَى الْأَشْعَرِيِّ رضي الله عنه أَنْ لَا يُجَالِسَهُ أَحَدٌ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، فَاشْتَدَّ ذَلِكَ عَلَى الرَّجُلِ، فَكَتَبَ أَبُو مُوسَى إِلَى عُمَرَ أَنْ قَدْ حَسُنَتْ سَيِّئَتُهُ، فَكَتَبَ إِلَيْهِ عَمَرُ أَنْ يَأْذَنَ لِلنَّاسِ بِمُجَالَسَتِهِ. وَالشَّوَاهِدُ فِي هَذَا الْمَعْنَى كَثِيرَةٌ، وَهِيَ تَدُلُّ عَلَى أَنَّ الْهَيِّنَ عِنْدَ النَّاسِ مِنَ الْبِدَعِ شَدِيدٌ وَلَيْسَ بِهَيِّنٍ {وَتَحْسَبُونَهُ هَيِّنًا وَهُوَ عِنْدَ اللَّهِ عَظِيمٌ} [النور: 15].
وَأَمَّا كَلَامُ الْعُلَمَاءِ فَإِنَّهُمْ وَإِنْ أَطْلَقُوا الْكَرَاهِيَةَ فِي الْأُمُورِ الْمَنْهِيِّ عَنْهَا لَا يَعْنُونَ بِهَا كَرَاهِيَةَ التَّنْزِيهِ فَقَطْ، وَإِنَّمَا هَذَا اصْطِلَاحٌ لِلْمُتَأَخِّرِينَ حِينَ أَرَادُوا أَنْ يُفَرِّقُوا بَيْنَ الْقِبْلَتَيْنِ. فَيُطْلِقُونَ لَفْظَ الْكَرَاهِيَةِ عَلَى كَرَاهِيَةِ التَّنْزِيهِ فَقَطْ، وَيَخُصُّونَ كَرَاهِيَةَ التَّحْرِيمِ بِلَفْظِ التَّحْرِيمِ وَالْمَنْعِ، وَأَشْبَاهِ ذَلِكَ.
وَأَمَّا الْمُتَقَدِّمُونَ مِنَ السَّلَفِ فَإِنَّهُمْ لَمْ يَكُنْ مِنْ شَأْنِهِمْ فِيمَا لَا نَصَّ فِيهِ صَرِيحًا أَنْ يَقُولُوا: هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ. وَيَتَحَامَوْنَ هَذِهِ الْعِبَارَةَ خَوْفًا مِمَّا فِي الْآيَةِ مِنْ قَوْلِهِ: {وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ} [النحل: 116] وَحَكَى مَالِكٌ عَمَّنْ تَقَدَّمَهُ هَذَا الْمَعْنَى. فَإِذَا وُجِدَتْ فِي كَلَامِهِمْ فِي الْبِدْعَةِ أَوْ غَيْرِهَا: أَكْرَهُ هَذَا، وَلَا
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: "আমাদেরকে কৃত্রিমতা (অনর্থক কৌতূহল) থেকে নিষেধ করা হয়েছে।"
সাবীগের কাহিনীতে ইবনে ওয়াহব লাইসের সূত্রে বর্ণনা করেছেন যে, উমর (রা.) তাকে দুইবার প্রহার করেন। এরপর যখন তিনি তাকে তৃতীয়বার প্রহার করতে চাইলেন, তখন সাবীগ তাকে বললেন: "আপনি যদি আমাকে হত্যা করতে চান, তবে আমাকে উত্তমভাবে হত্যা করুন। আর যদি আপনি আমার চিকিৎসা (সংশোধন) করতে চান, তবে আল্লাহর কসম, আমি সুস্থ হয়ে গেছি।" এরপর তিনি তাকে নিজ এলাকায় যাওয়ার অনুমতি দিলেন এবং আবু মুসা আল-আশআরী (রা.)-এর কাছে লিখে পাঠালেন যেন কোনো মুসলিম তার সাথে উঠাবসা না করে। বিষয়টি ওই লোকটির জন্য অত্যন্ত কঠিন হয়ে দাঁড়াল। অতঃপর আবু মুসা উমর (রা.)-এর কাছে লিখলেন যে, তার মন্দ অবস্থা এখন সংশোধিত হয়েছে। তখন উমর (রা.) তাকে লিখে পাঠালেন যেন মানুষকে তার সাথে বসার অনুমতি দেওয়া হয়। এ প্রসঙ্গে অনেক প্রমাণ রয়েছে, যা নির্দেশ করে যে, বিদআতের যেসব বিষয় মানুষের কাছে নগণ্য মনে হয়, তা আসলে অত্যন্ত গুরুতর এবং মোটেও হালকা বিষয় নয়। "তোমরা একে তুচ্ছ মনে করছ, অথচ আল্লাহর নিকট তা অত্যন্ত গুরুতর।" [সূরা আন-নূর: ১৫]।
আর আলেমগণের বক্তব্যের ক্ষেত্রে কথা হলো, তারা নিষিদ্ধ বিষয়গুলোতে যখন সাধারণভাবে 'কারাহিয়াত' (অপছন্দনীয়তা) শব্দ ব্যবহার করেন, তখন এর দ্বারা তারা কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি' (লঘু অপছন্দনীয়তা) বোঝান না। বরং এটি পরবর্তী যুগের আলেমদের একটি পরিভাষা, যখন তারা দুই প্রকারের বিধানের মাঝে পার্থক্য করতে চেয়েছেন। তারা 'কারাহিয়াত' শব্দটিকে কেবল 'কারাহিয়াতে তানজিহি'র ওপর প্রয়োগ করেন এবং 'কারাহিয়াতে তাহরিমি'কে (হারামতুল্য অপছন্দনীয়তা) 'তাহরিম' (নিষিদ্ধকরণ), 'মান' (নিষেধাজ্ঞা) বা এ জাতীয় শব্দ দ্বারা নির্দিষ্ট করেন।
পক্ষান্তরে পূর্ববর্তী সালাফদের রীতি এমন ছিল না যে, যে বিষয়ে কোনো স্পষ্ট দলিল নেই, সে বিষয়ে তারা 'এটি হালাল' বা 'এটি হারাম' বলবেন। তারা এ জাতীয় শব্দ প্রয়োগ করা এড়িয়ে চলতেন এই আয়াতের ভয়ে যেখানে আল্লাহ বলেছেন: "তোমাদের জিহ্বা থেকে মিথ্যা বর্ণনা করে বলো না যে, 'এটি হালাল এবং এটি হারাম', আল্লাহর ওপর মিথ্যা আরোপ করার জন্য।" [সূরা আন-নাহল: ১১৬]। ইমাম মালিক রহ. তাঁর পূর্ববর্তীদের থেকে এ বিষয়টিই বর্ণনা করেছেন। সুতরাং বিদআত বা অন্য কোনো বিষয়ে যখন তাদের বক্তব্যে পাওয়া যায়: "আমি এটি অপছন্দ করি," অথবা "না..."

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 537)