আমি এটি পছন্দ করি, আর এটি মাকরূহ। এবং এই জাতীয় অন্যান্য ক্ষেত্রে, আপনি নিশ্চিতভাবে ধরে নেবেন না যে তারা কেবল মাকরূহ তানজিহি (পরিহারযোগ্য অপছন্দনীয়তা) বুঝিয়েছেন। কেননা, যখন সমস্ত বিদআতের ক্ষেত্রে দলিল দ্বারা প্রমাণিত হয় যে তা ভ্রষ্টতা, তখন বিদআতের মধ্যে এমন কিছু থাকা কীভাবে সম্ভব যা কেবল মাকরূহ তানজিহি হিসেবে গণ্য হবে? তবে তারা যদি ‘মাকরূহ’ শব্দটি এমন বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করেন যার শরীয়তে মূল ভিত্তি রয়েছে, কিন্তু শরীয়তে গণ্য অন্য কোনো বিষয় এর পরিপন্থী হওয়ায় সে কারণে একে অপছন্দ করা হয়; কেবল তা মাকরূহ বিদআত হওয়ার কারণে নয়—এমন বিস্তারিত আলোচনার প্রেক্ষিতে যা যথাস্থানে উল্লেখ করা হয়েছে।
আর তৃতীয়ত: আমরা যখন বিদআতের প্রকৃত রূপ নিয়ে চিন্তা করি—তা সামান্য হোক বা গুরুতর—তখন একে মাকরূহ পর্যায়ের নিষিদ্ধ বিষয়াবলি থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন দেখতে পাই। এর ব্যাখ্যা কয়েকটি দিক থেকে দেওয়া হলো:
প্রথমত: মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তির উদ্দেশ্য হলো তার তাৎক্ষণিক প্রয়োজন বা কুপ্রবৃত্তি চরিতার্থ করা, এবং এক্ষেত্রে শরীয়তে যে ক্ষমা ও সংকীর্ণতা দূরীকরণের অবকাশ রয়েছে তার ওপর সে নির্ভর করে। ফলে সে আল্লাহর রহমতের প্রত্যাশার অধিক নিকটবর্তী থাকে। তদুপরি, তার ঈমানি বিশ্বাস টলে যায় না; কেননা সে মাকরূহকে মাকরূহ বলেই বিশ্বাস করে, যেমন সে হারামকে হারাম বলেই বিশ্বাস করে যদিও সে তাতে লিপ্ত হয়। ফলে সে আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর নিকট আশা রাখে; আর ভয় ও আশা হলো ঈমানের দুটি শাখা।
তেমনিভাবে, মাকরূহ কাজে লিপ্ত ব্যক্তি মনে করে যে, কাজটি করার চেয়ে বর্জন করাই তার জন্য উত্তম ছিল, এবং তার কুপ্রবৃত্তি (নফসে আম্মারা) বিষয়টিকে তার কাছে সুশোভিত করে পেশ করেছে। সে আকাঙ্ক্ষা করে যে, যদি সে কাজটি না করত! তদুপরি, যখনই তার মনে পড়ে, সে ভগ্নহৃদয় হয়ে পড়ে এবং তা ছেড়ে দেওয়ার জন্য লালায়িত থাকে—চাই সে তা ছাড়ার উপায় অবলম্বন করুক বা না করুক।
পক্ষান্তরে সামান্যতম বিদআতে লিপ্ত ব্যক্তিও এই অবস্থার প্রায় সম্পূর্ণ বিপরীতে অবস্থান করে। কেননা সে যে পথে প্রবেশ করেছে তাকে উত্তম মনে করে, বরং সেটিকে শরীয়ত প্রণেতার নির্ধারিত বিধানের চেয়েও অধিক শ্রেয় মনে করে। এমতাবস্থায় তার ভয় ও আশার আর কোথায় স্থান থাকে? সে তো দাবি করে যে, তার পথই অধিক সঠিক এবং তার মতাদর্শই অনুসরণের জন্য অধিক উপযুক্ত।