📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

(কিয়ামত, জান্নাত ও জাহান্নামের বিবরণ অধ্যায়)
[2785] রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী (আল্লাহর নিকট মশার ডানার সমান ওজন হবে না) অর্থাৎ মর্যাদা ও গুরুত্বের বিচারে তা আল্লাহর নিকট তুচ্ছ, তথা তার কোনো মূল্য নেই। এতে স্থূলতার নিন্দা করা হয়েছে। আর 'হিবর' শব্দটি 'হা' বর্ণে ফাতহাহ (যবর) অথবা কাসরাহ (যের) উভয় যোগে পড়া যায়, তবে ফাতহাহ অধিকতর বিশুদ্ধ; এর অর্থ হলো আলিম বা বিশেষজ্ঞ।

[2786] তাঁর বাণী (নিশ্চয়ই আল্লাহ আসমানসমূহকে একটি আঙুলের ওপর এবং যমীনসমূহকে একটি আঙুলের ওপর ধারণ করবেন... তাঁর এই বাণী পর্যন্ত যে, তারপর তিনি সেগুলোকে প্রকম্পিত করবেন) এটি সিফাত বা আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত হাদীসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে ইতিপূর্বে দুটি মতাদর্শের কথা আলোচিত হয়েছে: তাবীল (ব্যাখ্যা প্রদান) এবং এগুলোর ওপর ঈমান আনার পাশাপাশি ব্যাখ্যা থেকে বিরত থাকা এবং এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়। সুতরাং তাবীলকারীদের (ব্যাখ্যাকারীদের) মতে, তাঁরা এখানে 'আঙুলসমূহ' দ্বারা কুদরত বা পূর্ণ ক্ষমতাকে উদ্দেশ্য করেছেন। অর্থাৎ তিনি আসমান ও যমীনকে তাদের বিশালতা সত্ত্বেও কোনো প্রকার ক্লান্তি বা অবসাদ ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন। মানুষ সাধারণত অতিশয়োক্তি প্রকাশ এবং তুচ্ছতা বোঝাতে এ জাতীয় ক্ষেত্রে 'আঙুল' শব্দের উল্লেখ করে থাকে। যেমন তাদের কেউ বলে থাকে—'আমি আমার এক আঙুল দিয়েই জায়েদকে হত্যা করতে পারি', অর্থাৎ...

তাকে হত্যা করতে আমার কোনো কষ্ট হবে না। বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা সম্ভবত তাঁর কোনো সৃষ্টির আঙুল উদ্দেশ্য হতে পারে এবং এটি অসম্ভব কিছু নয়। এখানে মূল উদ্দেশ্য হলো, আল্লাহর ক্ষেত্রে কোনো অঙ্গরূপ হাতের ধারণা অসম্ভব। তাঁর বাণী: (অতঃপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সেই ইহুদি পণ্ডিত যা বলেছিলেন তার বিস্ময়ে এবং তাকে সত্যয়ন করে হাসলেন। এরপর তিনি তিলাওয়াত করলেন: আর তারা আল্লাহকে যথার্থ সম্মান করেনি, অথচ কিয়ামতের দিন সমগ্র পৃথিবী থাকবে তাঁর হাতের মুঠোয় এবং আসমানসমূহ তাঁর ডান হাতে ভাঁজ করা থাকবে)। হাদিসের বাহ্যিক অর্থ এই যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইহুদি পণ্ডিতের এই কথার সত্যায়ন করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা আসমানসমূহ, জমিনসমূহ এবং মাখলুকাতকে আঙুলসমূহের দ্বারা ধারণ করবেন। অতঃপর তিনি সেই আয়াতটি পাঠ করলেন যাতে পণ্ডিতের বক্তব্যের সদৃশ বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। কাযী বলেন এবং কোনো কোনো কালামশাস্ত্রবিদ বলেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর হাসি, বিস্ময় এবং আয়াত তিলাওয়াত করা ইহুদি পণ্ডিতের বক্তব্যের সত্যায়ন ছিল না, বরং তা ছিল তার কথার খণ্ডন ও প্রতিবাদ এবং তার ভ্রান্ত বিশ্বাসের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ। কেননা ইহুদিদের মতবাদ হলো সাকারবাদ (তাজসিম), তাই তার কথা থেকে এটিই অনুধাবন করা হয়েছিল। আর বর্ণনাকারীর কথা ‘তাকে সত্যয়ন করে’...

বস্তুত এটি বর্ণনাকারীর উপলব্ধিজাত বক্তব্য এবং প্রথম অভিমতটিই অধিকতর সুস্পষ্ট।

[২৭৮৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন আসমানসমূহ গুটিয়ে নেবেন, অতঃপর তিনি সেগুলোকে তাঁর ডান হাত দ্বারা গ্রহণ করবেন, এরপর জমিনসমূহকে তাঁর বাম হাত দ্বারা গুটিয়ে নেবেন)। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, ইবনে মিকসাম ইবনে উমর (রা.)-এর দিকে তাকিয়ে দেখলেন তিনি কীভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বর্ণনাটি ব্যক্ত করছিলেন; তিনি বললেন: আল্লাহ তাআলা তাঁর আসমানসমূহ ও জমিনসমূহকে তাঁর উভয় হাত দ্বারা গ্রহণ করবেন এবং বলবেন, "আমিই আল্লাহ" এবং তিনি তাঁর আঙ্গুলসমূহ মুষ্টিবদ্ধ করবেন ও প্রসারিত করবেন (এবং বলবেন), "আমিই অধিপতি", এমনকি আমি মিম্বারটিকে তার নিচের দিক থেকে নড়াচড়া করতে দেখলাম। তিনি বললেন

উলামায়ে কিরামের মতে, তাঁর (বর্ণনাকারীর) এই বক্তব্য যে 'তিনি তাঁর আঙুলগুলো মুষ্টিবদ্ধ করছিলেন এবং প্রসারিত করছিলেন'—এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। একারণেই বলা হয়েছে যে, ইবনে মিকসাম লক্ষ্য করেছিলেন ইবনে উমর কীভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্রিয়াটির অনুকৃতি পেশ করছিলেন। আর মহান আল্লাহর প্রতি 'উভয় হাত' (ইয়াদাঈন) শব্দের প্রয়োগ কুদরত বা ক্ষমতার অর্থে ব্যাখ্যাত। একে 'উভয় হাত' দ্বারা রূপকভাবে প্রকাশ করা হয়েছে, কারণ আমাদের কার্যাবলি সাধারণত দুই হাতের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। ফলে আমাদের সাথে এমন ভাষায় সম্বোধন করা হয়েছে যা আমরা অনুধাবন করতে পারি, যাতে বিষয়টি মনের গভীরে অধিকতর স্পষ্ট এবং সুদৃঢ় হয়। আর ডান ও বামের উল্লেখ করা হয়েছে উপমাটি পূর্ণ করার জন্য; কেননা আমরা সম্মানজনক বস্তু ডান হাত দিয়ে গ্রহণ করি এবং অন্যগুলো বাম হাত দিয়ে। এছাড়া আমাদের ক্ষেত্রে ডান হাত এমন সব কাজে শক্তিশালী হয় যা বাম হাত পারে না। এটা সুবিদিত যে, আসমানসমূহ জমিন অপেক্ষা অনেক বিশাল, তাই রূপক অলঙ্কারের নৈকট্য প্রদর্শনের জন্য আসমানসমূহকে ডান দিকের সাথে এবং জমিনসমূহকে বাম দিকের সাথে সম্পৃক্ত করা হয়েছে; যদিও মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে এমন বিশেষণে বিশেষায়িত করা যায় না যে, তাঁর কাছে কোনো বস্তু অন্যটির তুলনায় হালকা কিংবা ভারী হবে। এ বিষয়ে এটিই ইমাম মাজিরীর বক্তব্যের সারসংক্ষেপ।

কাযী (আইয়ায) বলেন: এই হাদিসে তিনটি শব্দ এসেছে— 'মুষ্টিবদ্ধ করা', 'সংকুচিত করা' ও 'গ্রহণ করা'; যার প্রতিটিই মূলত একত্র করার অর্থে ব্যবহৃত। কেননা আসমানসমূহ বর্তমানে প্রসারিত এবং জমিনসমূহ বিস্তৃত ও বিছানো। অতঃপর এর মর্মার্থ দাঁড়ায় বস্তুসমূহকে উঠিয়ে নেওয়া, সরিয়ে দেওয়া এবং এই পৃথিবী ও আসমানসমূহকে অন্য কিছু দ্বারা পরিবর্তন করা। সুতরাং এর সবটুকুর সারকথা হলো—একটিকে অন্যটির সাথে গুটিয়ে নেওয়া, সেগুলোকে তুলে নেওয়া এবং সেগুলোর পরিবর্তে অন্য কিছু প্রতিস্থাপন করা। তিনি আরও বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিজের আঙুলগুলো মুষ্টিবদ্ধ করা এবং প্রসারিত করা ছিল মূলত এই সৃষ্টিজগতকে সংকুচিত করা এবং প্রসারণের পর সেগুলোকে একত্রিত করার একটি দৃশ্যমান রূপায়ণ। এটি মূলত যা প্রসারিত ও যা সংকুচিত—অর্থাৎ আসমান ও জমিনসমূহের অবস্থার বিবরণ; এটি মহান আল্লাহর 'আল-কাবিদ' (সংকোচনকারী) ও 'আল-বাসিত' (প্রসারণকারী) গুণের কোনো শারীরিক ইঙ্গিত নয়। এমনকি এটি মহান আল্লাহর শ্রবণলব্ধ সিফাত 'হাত' (ইয়াদ)-এরও কোনো সদৃশ উপস্থাপন নয়, যা কোনো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নয়। আর মেম্বর সম্পর্কে তাঁর এই উক্তি— 'তার নিম্নদেশ থেকে প্রকম্পিত হতে লাগল'—এর অর্থ হলো এর নিচ থেকে উপর পর্যন্ত; কারণ নিচের অংশের কম্পনে উপরের অংশও প্রকম্পিত হয়। আর এটিও সম্ভাবনা রাখে যে...

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই ইশারার সাথে তাঁর নড়াচড়া করার বিষয়টি। কাজী (আয়াজ) বলেন, এটি সম্ভব যে তাঁর শ্রবণের মহিমা ও প্রভাবের কারণে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে ঘটেছিল, যেমনটি খেজুর গাছের কাণ্ডটি রোদন করেছিল। অতঃপর তিনি বলেন, এই হাদিসসমূহে যেসব অস্পষ্ট বিষয় বর্ণিত হয়েছে, সে সম্পর্কে আল্লাহর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর প্রকৃত উদ্দেশ্য আল্লাহই ভালো জানেন। আমরা মহান আল্লাহ এবং তাঁর গুণাবলির ওপর ঈমান আনয়ন করি; আমরা কোনো কিছুকেই তাঁর সদৃশ মনে করি না এবং তাঁকেও কোনো কিছুর সাথে তুলনা করি না। তাঁর সদৃশ কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা বলেছেন এবং যা তাঁর পক্ষ থেকে অকাট্যভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তা ধ্রুব সত্য ও নির্ভুল। সুতরাং যার জ্ঞান আমরা লাভ করেছি তা মহান আল্লাহর অনুগ্রহে, আর যা আমাদের নিকট অস্পষ্ট রয়ে গেছে তার ওপর আমরা ঈমান এনেছি এবং এর প্রকৃত জ্ঞান সুবহানাহু ওয়া তাআলার ওপর ন্যস্ত করেছি। এবং আমরা এর শব্দগুলোকে আরবি ভাষার সেই সব সম্ভাব্য অর্থের ওপর প্রয়োগ করেছি যার মাধ্যমে আমাদের সম্বোধন করা হয়েছে; আর সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে এমন প্রকাশ্য অর্থ থেকে পবিত্র ঘোষণা করার পর যা তাঁর শানের উপযোগী নয়, আমরা কোনো একটি নির্দিষ্ট অর্থের ওপর চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত গ্রহণ করিনি। আর আল্লাহর পক্ষ থেকেই তাওফিক লাভ হয়। তাঁর বাণী: (এবং বৃক্ষ ও সিক্ত মাটি এক আঙুলের ওপর থাকবে), এখানে 'থারা' অর্থ হলো সিক্ত বা আর্দ্র মাটি। তাঁর বাণী: (তাঁর মাড়ির দাঁত প্রকাশ পেল), এটি নুকতাযুক্ত 'যাল' বর্ণ দিয়ে গঠিত, যার অর্থ হলো তাঁর শ্বদন্তসমূহ বা মাড়ির দাঁত।

‌‌(অধ্যায়: সৃষ্টির সূচনা এবং আদম আলাইহিস সালামের সৃষ্টি)

[২৭৮৯] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (মঙ্গলবার দিনে মাকরূহ বা অপ্রিয় বস্তু সৃষ্টি করা হয়েছে), সাবিত বিন কাসিম এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, এটি এমন সব বস্তু যার দ্বারা জীবনোপকরণ সংস্থাপিত হয় এবং জাগতিক ব্যবস্থাপনা সুচারু হয়, যেমন লোহা এবং পৃথিবীর অন্যান্য খনিজ দ্রব্য। আর প্রতিটি বস্তু যার মাধ্যমে অন্য কোনো কিছুর সংশোধন বা পূর্ণতা সাধিত হয়, তাকে তার 'ভিত্তি' বলা হয়; আর এ থেকেই 'ইতকান' শব্দের উৎপত্তি, যার অর্থ কোনো কাজ সুনিপুণ ও সুদৃঢ়ভাবে সম্পন্ন করা। আমি বলছি, এই দুই বর্ণনার মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ উভয়টিই সেই দিনেই সৃষ্টি করা হয়েছে...।

মঙ্গলবার। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং তিনি বুধবার নূর বা আলো সৃষ্টি করেছেন)। সহীহ মুসলিমে এভাবেই ‘রা’ অক্ষরের সাথে ‘আন-নূর’ (আলো) বর্ণিত হয়েছে। তবে সাবিত বিন কাসিমের বর্ণনায় শেষে ‘নূন’ যোগে ‘আন-নূন’ (মাছ) বর্ণিত হয়েছে। কাজী আইয়ায বলেন, সহীহ মুসলিমের কোনো কোনো বর্ণনাকারী থেকেও অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে, আর তা হলো মাছ। এতে কোনো বৈপরীত্য নেই, কারণ উভয়টিই বুধবারে সৃষ্টি করা হয়েছে। ‘আল-আরবিআ’ (বুধবার) শব্দটি হামজায় ফাতহাহ এবং ‘বা’ বর্ণে কাসরাহ, ফাতহাহ ও যম্মাহ সহযোগে তিনটি ভাষাগত পঠনরীতি রয়েছে, যা ‘আল-মুহকাম’ গ্রন্থের প্রণেতা উল্লেখ করেছেন। এর বহুবচন হলো ‘আরবিআওয়াত’, আবার ‘আরাবি’ও বর্ণিত হয়েছে।

‌‌(পুনরুত্থান, হাশর এবং কিয়ামতের দিনে যমীনের প্রকৃতি সংক্রান্ত অধ্যায়)

[২৭৯০] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (কিয়ামতের দিন মানুষকে এমন এক সাদা ও রক্তিম বর্ণের যমীনের ওপর সমবেত করা হবে, যা হবে পরিষ্কার আটার রুটির মতো; সেখানে কারো জন্য কোনো পরিচায়ক চিহ্ন থাকবে না)। ‘আল-আফরা’ শব্দটি আইন বর্ণ এবং মাদ্দ সহকারে, যার অর্থ হলো লাল মিশ্রিত সাদা বর্ণ। ‘আন-নাকী’ শব্দটি নূন বর্ণে ফাতহাহ, ক্বাফ বর্ণে কাসরাহ এবং ইয়া বর্ণে তাশদীদ সহকারে, যার অর্থ হলো মিহি সাদা আটা। কাজী আইয়ায বলেন, সম্ভবত আগুন যমীনের উপরিভাগের শুভ্রতাকে লাল বর্ণে পরিবর্তন করে দিবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তাতে কারো জন্য কোনো চিহ্ন থাকবে না), এটি আইন ও লাম বর্ণে ফাতহাহ সহকারে ‘আলাম’ পঠিত হবে, অর্থাৎ সেখানে কোনো বসতি, দালান-কোঠা বা চিহ্নের অস্তিত্ব থাকবে না।

‌(জান্নাতবাসীদের আপ্যায়নের পরিচ্ছেদ

[২৭৯২] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কিয়ামতের দিন হবে পৃথিবী একটি অখণ্ড রুটির মতো, মহাপরাক্রমশালী আল্লাহ নিজ হাতে তা সেভাবে উলটপালট করবেন যেভাবে তোমাদের কেউ সফরের সময় নিজের রুটি উলটপালট করে। এটি হবে জান্নাতবাসীদের আপ্যায়নের জন্য।) 'নুজুল' শব্দটি নুন এবং যা বর্ণের পেশ (যম্মাহ) যোগে গঠিত, তবে যা বর্ণের সাকিনও জায়েজ। মেহমান যখন কারো নিকট অবতরণ করে, তখন তার মেহমানদারির জন্য যা প্রস্তুত করা হয় তাকেই 'নুজুল' বলা হয়। আর 'খুবজাহ' শব্দটি খা বর্ণের পেশ যোগে। ভাষাবিদগণ বলেন, এটি হলো সেই রুটির পিণ্ড যা তপ্ত ছাই বা আগুনের উত্তাপে তৈরি করা হয়। 'ইয়াকফাউহা' শব্দটি হামজাহ যোগে। ইমাম মুসলিম ব্যতীত অন্যের বর্ণনায় 'ইয়াতাকফাউহা' শব্দটিও হামজাহ যোগে বর্ণিত হয়েছে। মুসাফিরের রুটি হলো যা সে আগুনের উত্তাপে দেয় এবং নিজ হাত দিয়ে এপিঠ-ওপিঠ করে যাতে তা জমাট বাঁধে ও সমান হয়; কারণ এটি সাধারণ পাতলা রুটির মতো প্রসারিত থাকে না। আল্লাহর শানে 'হাত' (ইয়াদ) শব্দের প্রয়োগ এবং এর ব্যাখ্যা সম্পর্কে অচিরেই আলোচনা করা হয়েছে। এক্ষেত্রে অকাট্য বিশ্বাস এই যে, মহান আল্লাহ শারীরিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ থেকে পবিত্র; 'কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়'। হাদিসের মর্মার্থ হলো—আল্লাহ তাআলা জমিনকে একটি বিশাল পিণ্ড বা রুটির মতো করে দেবেন এবং তা হবে জান্নাতবাসীদের প্রাথমিক আপ্যায়নের আহার। আর আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান। তাঁর বাণী (তাদের সালন হবে 'বালাম' এবং 'নুন'। তারা জিজ্ঞেস করলেন, এগুলি কী? তিনি বললেন, একটি ষাঁড় এবং একটি মাছ, যার কলিজার অতিরিক্ত অংশ সত্তর হাজার মানুষ ভক্ষণ করবে।) উলামায়ে কেরামের ঐকমত্যে 'নুন' অর্থ হলো মাছ। আর 'বালাম' শব্দটি বা বর্ণ যোগে...)

এক নুকতাযুক্ত অক্ষর (বা) ফাতহা (যবর) সহ, লঘু উচ্চারিত 'লাম' এবং তানভীনহীন পেশযুক্ত 'মিম'। এর অর্থ সম্পর্কে নানাবিধ অসংলগ্ন বক্তব্য রয়েছে। তবে আল-কাদি ও অন্যান্য মুহাক্কিকগণ যে মতটি গ্রহণ করেছেন এবং যা সঠিক, তা হলো—এটি একটি হিব্রু শব্দ। হিব্রু ভাষায় এর অর্থ হলো ষাঁড়। তিনি এভাবেই এর ব্যাখ্যা দিয়েছেন। আর এ কারণেই তারা (সাহাবিগণ) সেই ইহুদির কাছে এর ব্যাখ্যা জানতে চেয়েছিলেন। যদি এটি আরবি শব্দ হতো, তবে সাহাবিগণ অবশ্যই তা চিনতেন এবং তার কাছে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার প্রয়োজন হতো না। সুতরাং এই শব্দটির ব্যাখ্যায় এটাই অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত মত। ইমাম আল-খাত্তাবি বলেছেন, সম্ভবত ইহুদি ব্যক্তিটি তাদের বিভ্রান্ত করতে চেয়েছিল, তাই সে বর্ণবিন্যাস বিচ্ছিন্ন করে দিয়েছিল এবং একটি অক্ষরকে অন্যটির আগে এনেছিল। আর সেটি হলো ‘লাম’, ‘আলিফ’ ও ‘ইয়া’। তার উদ্দেশ্য ছিল ‘লি-আই’ যা ‘লা-আ’ এর ওজনে, যার অর্থ হলো বন্য ষাঁড়। কিন্তু বর্ণনাকারী নিচের দুই নুকতাযুক্ত ‘ইয়া’-কে ভুলক্রমে এক নুকতাযুক্ত ‘বা’ বানিয়ে ফেলেছেন। আল-খাত্তাবি বলেন, এটি ঘটার সম্ভাবনাই অধিক এবং আল্লাহই ভালো জানেন। আর ‘যাইদাতুল কাবিদ’ হলো কলিজার সাথে লেগে থাকা একটি স্বতন্ত্র অংশ, যা কলিজার সবচেয়ে সুস্বাদু অংশ। আর তাঁর উক্তি "তা থেকে সত্তর হাজার লোক আহার করবে" প্রসঙ্গে আল-কাদি বলেন, সম্ভাবনা রয়েছে যে তারা সেই সত্তর হাজার ব্যক্তি যারা বিনা হিসেবে জান্নাতে প্রবেশ করবেন; ফলে তাদের এই শ্রেষ্ঠ আপ্যায়ন দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করা হয়েছে। আবার এও সম্ভাবনা রয়েছে যে, তিনি সত্তর হাজার দ্বারা একটি বিশাল সংখ্যা বুঝিয়েছেন এবং এই নির্দিষ্ট সংখ্যায় সীমাবদ্ধ রাখা উদ্দেশ্য ছিল না; আরবদের বাকরীতিতে এটি সুপরিচিত। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

[২৭৯৩] নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি: "যদি ইহুদিদের মধ্য থেকে দশজন ব্যক্তি আমার হাতে বাইয়াত গ্রহণ করত, তবে জমিনের বুকে এমন কোনো ইহুদি বাকি থাকত না যে ইসলাম গ্রহণ করত না।" কিতাবুত তাহরির-এর লেখক বলেন, এর অর্থ হলো তাদের দশজন ধর্মীয় পণ্ডিত (আহবার)।

‌‌(পরিচ্ছেদ: নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-কে ইহুদিদের রুহ সম্পর্কে প্রশ্ন করা এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তারা আপনাকে রুহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে")

[২৭৯৪] তাঁর উক্তি: "আমি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাথে একটি শস্যক্ষেতের মধ্য দিয়ে হাঁটছিলাম এবং তিনি একটি খেজুরের ডালের ওপর ভর দিয়ে চলছিলেন।" এখানে তাঁর কথা...

'হার্ছ' শব্দটি তিন নুকতাযুক্ত 'ছা' দিয়ে গঠিত, যার অর্থ চাষাবাদের স্থান। অন্য একটি বর্ণনায় 'খেজুর গাছ' বলার মাধ্যমে তিনি এটিই উদ্দেশ্য করেছেন। সহীহ মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপি এই বিষয়ে একমত যে শব্দটি তিন নুকতাযুক্ত 'ছা' দিয়ে 'হার্ছ' হিসেবে বর্ণিত। ইমাম বুখারীও বিভিন্ন স্থানে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে তিনি গ্রন্থের শুরুতে 'তোমাদের অতি সামান্যই জ্ঞান দান করা হয়েছে' শীর্ষক অধ্যায়ে একে এক নুকতাযুক্ত 'বা' এবং নুকতাযুক্ত 'খা' যোগে 'খারিব' শব্দে বর্ণনা করেছেন, যা 'খারাব' (ধ্বংসস্তূপ) শব্দের বহুবচন। উলামায়ে কেরাম বলেন, প্রথম শব্দটিই অধিক বিশুদ্ধ, তবে দ্বিতীয়টিরও একটি ভাষাগত দিক রয়েছে। হতে পারে স্থানটিতে উভয় বৈশিষ্ট্যই বিদ্যমান ছিল। আর 'আসীব' হলো খেজুর গাছের ডাল। তাঁর কথা 'এর ওপর ভর দিয়ে' এর অর্থ হলো এর ওপর নির্ভর করা।

তাঁর উক্তি '(তাঁকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করো, তখন তারা বলল: কোন বিষয়টি তোমাদের তাঁর কাছে যেতে প্ররোচিত করল? তিনি তোমাদের সামনে এমন কিছু প্রকাশ করবেন না যা তোমরা অপছন্দ করো)'—সমস্ত পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। 'কী তোমাদের তাঁর দিকে প্ররোচিত করল' এর অর্থ হলো—কোন বিষয়টি তোমাদের তাঁকে জিজ্ঞাসা করতে উদ্বুদ্ধ করল, অথবা তোমাদের মনে তাঁর বিষয়ে কী সন্দেহ উদ্রেক হয়েছিল যার ফলে তোমাদের প্রশ্ন করার প্রয়োজন পড়ল, অথবা কোন বিষয়টি তোমাদের এমন প্রশ্ন করতে প্ররোচিত করল যার মন্দ পরিণতির ভয় তোমরা করছ।

তাঁর উক্তি '(নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চুপ হয়ে গেলেন)' অর্থাৎ তিনি নীরবতা অবলম্বন করলেন। বলা হয়েছে যে, তিনি মাথা নিচু করেছিলেন, আবার বলা হয়েছে যে তিনি তাঁর দিক থেকে বিমুখ হয়েছিলেন।

তাঁর উক্তি '(অতঃপর যখন ওহী অবতীর্ণ হলো, তিনি বললেন: তারা আপনাকে রূহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে)'—ইমাম বুখারীও তাঁর অধিকাংশ অধ্যায়ে এভাবেই উল্লেখ করেছেন। আল-কাযী বলেন, এটি একটি বিভ্রম; সঠিক হলো ইবনে মাহানের বর্ণনায় যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে: 'অতঃপর যখন তাঁর থেকে ওহীর প্রভাব দূরীভূত হলো'। ইমাম বুখারী এক স্থানে এমনটিই বর্ণনা করেছেন, আবার অন্য এক স্থানে বলেছেন: 'যখন ওহী সম্পন্ন হয়ে ফিরে গেল'। তিনি বলেন, এটিই যুক্তিযুক্ত বর্ণনা, কারণ ইতিপূর্বে তাঁর ওপর ওহী নাযিল হওয়ার বিষয়টি উল্লেখ করা হয়েছে। আমি বলছি, সবকটি বর্ণনাই বিশুদ্ধ। মুসলিমের বর্ণনার তাৎপর্য হলো—যখন ওহী অবতীর্ণ হওয়া শুরু হলো এবং সম্পন্ন হলো, তখন মহান আল্লাহর এই বাণী অবতীর্ণ হলো: 'বলুন, রূহ আমার রবের নির্দেশঘটিত বিষয় এবং তোমাদের অত্যন্ত সামান্য জ্ঞান দান করা হয়েছে।' কিছু পাণ্ডুলিপিতে প্রসিদ্ধ কিরাত অনুযায়ী 'তোমাদের দান করা হয়েছে' শব্দটি রয়েছে, কিন্তু বুখারী ও মুসলিমের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'তাদের দান করা হয়েছে' শব্দে বর্ণিত হয়েছে। আল-মাযিরী বলেন: রূহ ও নফস সংক্রান্ত আলোচনা অত্যন্ত দুরূহ ও সূক্ষ্ম বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত; এতদসত্ত্বেও অধিকাংশ মানুষ এ বিষয়ে প্রচুর আলোচনা করেছে এবং গ্রন্থ রচনা করেছে।

এ বিষয়ে বিভিন্ন রচনা বা মত বিদ্যমান। আবুল হাসান আল-আশআরি বলেছেন, এটি (রুহ) হলো ভেতরে প্রবেশকারী ও বাইরে নির্গত হওয়া শ্বাস। ইবনুল বাকিল্লানি বলেছেন, এটি আল-আশআরি যা বলেছেন এবং 'জীবন' বা হায়াতের সংজ্ঞার মধ্যে দোলায়মান। কেউ কেউ বলেছেন, এটি একটি সূক্ষ্ম সত্তা যা দৃশ্যমান দেহ ও বাহ্যিক অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সাথে সংশ্লিষ্ট। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন, মহান আল্লাহ ব্যতীত রুহ সম্পর্কে কেউ জানে না, কারণ আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "বলুন, রুহ আমার প্রতিপালকের আদেশঘটিত বিষয়।" তবে জমহুর (সংখ্যাগরিষ্ঠ) আলিমগণ বলেছেন, রুহ একটি জ্ঞাত বিষয় এবং তাঁরা এ বিষয়ে উল্লিখিত বিভিন্ন মতে বিভক্ত হয়েছেন। কেউ কেউ একে রক্ত বলেছেন, আবার কেউ কেউ এর বাইরে ভিন্ন মত দিয়েছেন। এই আয়াতে এমন কোনো দলিল নেই যে রুহ সম্পর্কে জানা সম্ভব নয়, কিংবা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এটি জানতেন না; বরং তিনি কেবল পবিত্র আয়াতে যা বর্ণিত হয়েছে সে অনুযায়ী উত্তর দিয়েছেন।

কারণ তাদের নিকট ধারণা ছিল যে, যদি তিনি রূহের স্বরূপ ব্যাখ্যা করেন তবে তিনি নবী নন। আর 'রূহ' শব্দের ব্যবহারে দুটি ব্যাকরণিক রীতি রয়েছে: পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ। আর আল্লাহ্ই অধিক জ্ঞাত। তাঁর উক্তি (জাহেলিয়াত যুগে আমি 'কায়ন' ছিলাম) অর্থাৎ কামার বা কর্মকার।

‌‌(অধ্যায়: মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয় মানুষ সীমা লঙ্ঘন করে, যেহেতু সে নিজেকে অভাবমুক্ত মনে করে")
[২৭৯৭] তাঁর উক্তি (মুহাম্মদ কি তাঁর মুখমণ্ডল ধূলিমলিন করেন?) অর্থাৎ তিনি কি সেজদা করেন এবং তাঁর চেহারা 'আফর' তথা মাটির সাথে রঞ্জিত করেন। তাঁর উক্তি (অতঃপর যা)

(অকস্মাৎ তাদের নিকট আসা মাত্রই সে উল্টো পায়ে ফিরে গেল) 'ফাজিআহুম' শব্দটি জীম বর্ণে কাসরা (জের) সহকারে পড়তে হবে, আবার 'ফাজাআহুম'ও বলা হয়—উভয়টিই ভাষাগত প্রয়োগ। আর 'ইয়ানকিসু' শব্দটি কাফ বর্ণে কাসরা সহকারে পড়তে হবে, এর অর্থ হলো পায়ের গোড়ালির ওপর ভর দিয়ে পেছনের দিকে হেঁটে চলে যাওয়া। তাঁর বাণী (নিশ্চয়ই আমার ও তার মাঝে আগুনের একটি পরিখা, আতঙ্ক ও ফেরেশতাদের ডানার মতো ডানা রয়েছে)। আবু জাহেল এবং অন্যান্য যারা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ক্ষতি করতে চেয়েছিল, তাদের থেকে তাঁকে রক্ষা করার ব্যাপারে এই হাদিসের বহু নজির রয়েছে। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আর আল্লাহ আপনাকে মানুষের (অনিষ্ট) থেকে রক্ষা করবেন।" এই আয়াতটি হিজরতের পর অবতীর্ণ হয়েছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

‌‌(ধোঁয়া সম্পর্কিত অধ্যায়)

[২৭৯৮] তাঁর বাণী (নিশ্চয়ই কানুদাহ এর দরজাসমূহের নিকট একজন কাহিনীকার...) এটি কুফার একটি তোরণ বা প্রবেশপথ। তাঁর বাণী (অতঃপর তাদের এক দুর্ভিক্ষ গ্রাস করল যা সবকিছুকে নির্মূল করে দিল)

'সানা' অর্থ দুর্ভিক্ষ ও অনাবৃষ্টি। মহান আল্লাহর বাণী: "আর অবশ্যই আমি ফেরাউনের অনুসারীদেরকে বছরব্যাপী দুর্ভিক্ষ দ্বারা পাকড়াও করেছি"—এখানে শব্দটি এই অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে। 'হাস্সাত' শব্দটি নুকতাহীন 'হা' এবং তাশদীদযুক্ত 'সাদ' বর্ণযোগে গঠিত, যার অর্থ হলো—তা তাকে সমূলে বিনাশ করেছে। তাঁর উক্তি: "তিনি কি পরকালের আজাব দূরীভূত করবেন?"—এটি ওই ব্যক্তির বক্তব্যের প্রতিবাদে করা একটি প্রশ্ন যে দাবি করে যে, 'ধোঁয়া' কিয়ামতের দিন প্রকাশ পাবে। যেমনটি দ্বিতীয় বর্ণনায় স্পষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, ইবনে মাসউদ (রা.) বলেছেন—এটি একটি অসার কথা। কারণ আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আমি আজাবকে সামান্য সময়ের জন্য সরিয়ে নেব, নিশ্চয়ই তোমরা পুনরায় কুফরি বা অবাধ্যতায় ফিরে যাবে।" আর এটি সুস্পষ্ট যে, আজাব সরিয়ে নেওয়া এবং অতঃপর পুনরায় তাতে ফিরে যাওয়ার বিষয়টি পরকালে হবে না, বরং তা কেবল—

দুনিয়ায়। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "ইউসুফের বছরগুলোর ন্যায়", 'ইয়া' বর্ণের লঘু উচ্চারণসহ। তাঁর বাণী: "অতঃপর তাদের ওপর দুর্ভিক্ষ ও জহদ (কষ্ট) আপতিত হলো", 'জিম' বর্ণে যবরসহ, যার অর্থ তীব্র ক্লেশ; এবং এতে পেশ পড়ার কথাও বর্ণিত হয়েছে। তাঁর বাণী: "তিনি বললেন, হে আল্লাহর রাসূল! মুদার গোত্রের জন্য আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করুন", ইমাম মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। আর বুখারীতে এসেছে: "মুদারের জন্য আল্লাহর নিকট বৃষ্টির প্রার্থনা করুন"। কাজী (আয়ায) বলেন, জনৈক বিশেষজ্ঞের মতে 'বৃষ্টির প্রার্থনা' শব্দটাই পরিস্থিতির বিচারে যথাযথ; কারণ তারা ছিল কাফির, আর তাদের জন্য ক্ষমার দোয়া করা হয় না। আমি (ইমাম নববী) বলছি, উভয়টিই সঠিক। বৃষ্টির প্রার্থনার অর্থ হলো তাদের জন্য বৃষ্টি ও সেচ প্রার্থনা করা। আর ক্ষমা প্রার্থনার অর্থ হলো তাদের হিদায়াতের জন্য দোয়া করা, যার ফলশ্রুতিতে ক্ষমা অর্জিত হয়। তাঁর বাণী...

(ধূম্র, কঠোর পাকড়াও, লিজাম বা অপরিহার্য দণ্ড এবং রোমক বিজয় সংক্রান্ত নিদর্শনগুলো অতিক্রান্ত হয়েছে) এবং তিনি কিতাবে এগুলোর সবই ব্যাখ্যা করেছেন কেবল 'লিজাম' ব্যতীত। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মহান আল্লাহর বাণী "অচিরেই তা হবে অপরিহার্য দণ্ড"; অর্থাৎ তাদের আজাব বা শাস্তি হবে সুনিশ্চিত। ওলামায়ে কেরাম বলেন, বদরের দিনে তাদের ওপর যে হত্যা ও বন্দীত্বের ঘটনা ঘটেছিল তা-ই এর উদ্দেশ্য, আর এটিই হলো 'মহা পাকড়াও'।

‌‌(চন্দ্র দ্বিখণ্ডিত হওয়া সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ

[২৮০০] আল-কাদি বলেন, চন্দ্র দ্বিখণ্ডিত হওয়া আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অন্যতম প্রধান মুজিজা বা অলৌকিক নিদর্শন। এটি বেশ কয়েকজন সাহাবী (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, যার সাথে পবিত্র আয়াতের প্রকাশ্য অর্থ ও প্রেক্ষাপটও সংগতিপূর্ণ। আল-জাজ্জাজ বলেন, মিল্লাত বা দ্বীনের বিরোধিতাকারী একদল বিদআতী এটি অস্বীকার করেছে; আর এটি ঘটেছে এজন্য যে, আল্লাহ তাদের অন্তরকে অন্ধ করে দিয়েছেন। অথচ যুক্তির নিরিখে এটি অস্বীকার করার কোনো উপায় নেই, কারণ চন্দ্র মহান আল্লাহর একটি সৃষ্টি এবং তিনি এতে যা ইচ্ছা তা-ই করতে সক্ষম; যেমন শেষ সময়ে তিনি একে বিলীন করবেন ও গুটিয়ে ফেলবেন। আর কিছু নাস্তিকের এই উক্তি যে, "যদি এটি সংঘটিত হতো তবে তা মুতাওয়াতির বা নিরবচ্ছিন্ন পরম্পরায় বর্ণিত হতো এবং পৃথিবীর সকল মানুষ এ বিষয়ে জ্ঞান লাভে অংশীদার হতো, কেবল মক্কাবাসীরাই এটি প্রত্যক্ষ করত না"—এর উত্তরে উলামায়ে কেরাম বলেছেন যে...

চন্দ্র বিদীর্ণ হওয়ার ঘটনাটি রাতে সংঘটিত হয়েছিল যখন অধিকাংশ মানুষ ছিল নিদ্রাচ্ছন্ন ও অসচেতন; গৃহের দ্বারসমূহ ছিল রুদ্ধ এবং তারা বস্ত্রাবৃত অবস্থায় ছিল। ফলে বিরল ব্যতিক্রম ব্যতীত আকাশ নিয়ে চিন্তা করার বা আকাশের দিকে দৃষ্টিপাত করার লোক ছিল অতি সামান্য। এটি একটি চাক্ষুষ ও সাধারণ বিষয় যে, চন্দ্রগ্রহণ এবং রাতে আকাশে সচরাচর ঘটে যাওয়া অন্যান্য বিস্ময়কর ঘটনা, উদীয়মান জ্যোতিষ্কের প্রভা কিংবা বিশাল উল্কাপাত প্রভৃতি যখন সংঘটিত হয়, তখন হাতেগোনা কয়েকজন ব্যতীত তা নিয়ে কেউ আলোচনা করে না এবং আমাদের উল্লিখিত কারণসমূহের প্রেক্ষিতে তারা ছাড়া অন্য কেউ সে সম্পর্কে অবহিত হয় না। এই চন্দ্র বিদীর্ণ হওয়া ছিল একটি নিদর্শন যা রাতের বেলা এমন এক জনগোষ্ঠীর জন্য প্রকাশিত হয়েছিল যারা এটি প্রত্যক্ষ করার দাবি ও প্রস্তাব করেছিল, ফলে তারা ব্যতীত অন্য কেউ এ ব্যাপারে সজাগ হতে পারেনি। তাঁরা আরও বলেন যে, চাঁদ তখন হয়তো তার কক্ষপথের এমন কোনো অবস্থানে বা এমন কোনো মঞ্জিলে ছিল যা কেবল নির্দিষ্ট কিছু দিগন্তের মানুষের নিকট দৃশ্যমান হয়, অন্যদের নিকট নয়; ঠিক যেভাবে চাঁদ একদল মানুষের নিকট দৃশ্যমান হলেও অন্যদের নিকট অদৃশ্য থাকে অথবা যেভাবে এক অঞ্চলের অধিবাসীরা চন্দ্রগ্রহণ প্রত্যক্ষ করলেও অন্য অঞ্চলের লোকেরা তা পারে না। আর আল্লাহ তাআলাই সম্যক অবগত। তাঁর বক্তব্য:

(মুহাম্মাদ ইবনে বাশশার আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, ইবনে আবি আদি আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন, তাঁরা উভয়েই শু'বাহ থেকে ইবনে মু'আযের সনদসহ বর্ণনা করেছেন) অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘ইবনে মু'আযের সনদসহ’ কথাটি রয়েছে। আর কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে ‘মু'আযের দুটি সনদসহ’ কথাটি রয়েছে। কাজী বলেন যে, এটিই শুদ্ধ হওয়ার অধিক নিকটবর্তী; কারণ তিনি এর আগে মু'আযের দুটি সনদ উল্লেখ করেছেন। তবে প্রথমটিও সঠিক, কারণ উভয় সনদই ইবনে মু'আয তাঁর পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন।

(কাফিরদের প্রসঙ্গে অধ্যায়

[২৮০৪] রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (আল্লাহর চেয়ে অধিক ধৈর্যশীল আর কেউ নেই এমন কষ্টদায়ক কথার ক্ষেত্রে যা তিনি শ্রবণ করেন। তাঁর সাথে অংশীদার সাব্যস্ত করা হয় এবং তাঁর জন্য সন্তান স্থির করা হয়, অথচ তিনি তাদের সুস্থতা দান করেন এবং রিযিক প্রদান করেন)। উলামায়ে কিরাম বলেন, এর অর্থ হলো আল্লাহ তাআলা অত্যন্ত প্রশস্ত সহনশীলতার অধিকারী, এমনকি সেই কাফিরের প্রতিও যে তাঁর প্রতি সন্তান ও সমকক্ষ আরোপ করে। আল-মাযিরী বলেন, ধৈর্যের প্রকৃত হাকীকত হলো প্রতিশোধ গ্রহণ বা অন্য কিছু থেকে নিজেকে বিরত রাখা। সুতরাং ধৈর্য হলো বিরত থাকারই একটি ফল। এ কারণেই মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে বিরত থাকার অর্থে ‘ধৈর্য’ শব্দের প্রয়োগ হয়েছে। কাযী আয়ায বলেন, ‘আস-সবুর’ আল্লাহ তাআলার পবিত্র নামসমূহের একটি। তিনি এমন সত্তা যিনি অবাধ্যদের শাস্তি দিতে ত্বরান্বিত করেন না। এটি সুবহানাহু ওয়া তাআলার পবিত্র নামসমূহের মধ্যে ‘আল-হালীম’ নামের সমার্থক। আর ‘হালীম’ হলেন তিনি, যিনি প্রতিশোধ গ্রহণে সক্ষম হওয়া সত্ত্বেও ক্ষমা ও মার্জনা প্রদর্শন করেন।)

‌(অধ্যায়: কাফের কর্তৃক পৃথিবী পূর্ণ স্বর্ণ মুক্তিপণ হিসেবে প্রদানের আকাঙ্ক্ষা প্রসঙ্গে

[২৮০৫] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আল্লাহ তাআলা জাহান্নামিদের মধ্যে সবচেয়ে হালকা আযাবপ্রাপ্ত ব্যক্তিকে বলবেন: যদি তোমার কাছে পৃথিবী এবং তাতে যা কিছু আছে সব থাকত, তবে কি তুমি তা মুক্তিপণ হিসেবে দিয়ে দিতে? সে বলবে: হ্যাঁ। তখন আল্লাহ বলবেন: আমি তোমার কাছে এর চেয়েও সহজ একটি বিষয় চেয়েছিলাম যখন তুমি আদমের পৃষ্ঠদেশে ছিলে; আর তা হলো তুমি শিরক করবে না... তাঁর বাণী পর্যন্ত: কিন্তু তুমি শিরক করা ছাড়া আর সব কিছুতেই অস্বীকৃতি জানিয়েছিলে।) অন্য এক বর্ণনায় আছে: অতঃপর বলা হবে, তোমার কাছে এর চেয়েও সহজ বিষয় চাওয়া হয়েছিল। অপর এক বর্ণনায় আছে: অতঃপর বলা হবে, তুমি মিথ্যা বলেছ, তোমার কাছে এর চেয়েও সহজ বিষয় চাওয়া হয়েছিল। প্রথম বর্ণনায় ‘আমি চেয়েছিলাম’ এর অর্থ হলো: আমি তোমার কাছে দাবি করেছিলাম এবং তোমাকে নির্দেশ দিয়েছিলাম। আর শেষোক্ত বর্ণনা দুটিতে ‘তোমার কাছে সহজতর বিষয় চাওয়া হয়েছিল’ কথাটির মাধ্যমে এটি স্পষ্ট করে দেওয়া হয়েছে। সুতরাং বর্ণনাগুলোর মধ্যে সমন্বয় সাধনের লক্ষ্যে ‘আমি চেয়েছিলাম’ শব্দটিকে উক্ত অর্থেই ব্যাখ্যা করা অবধারিত। কারণ সত্যপন্থীদের (আহলুল হক) মতে এটি অসম্ভব যে, আল্লাহ তাআলা কোনো কিছুর ইচ্ছা করবেন অথচ তা সংঘটিত হবে না। সত্যপন্থীদের মাযহাব হলো, আল্লাহ তাআলা জগতের বিদ্যমান সকল বিষয়েরই ইচ্ছাকারী; চাই তা ভালো হোক কিংবা মন্দ, আর ঈমান ও কুফরও এর অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং মহান আল্লাহ মুমিনের ঈমানের ইচ্ছাকারী এবং কাফেরের কুফরেরও ইচ্ছাকারী। এটি মুতাজিলাদের মতের পরিপন্থী; তারা বলে যে আল্লাহ কাফেরের ঈমান চেয়েছিলেন কিন্তু তার কুফর চাননি। আল্লাহ তাদের এই বাতিল উক্তি থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। কেননা তাদের কথা অনুযায়ী মহান আল্লাহর শানে অক্ষমতা সাব্যস্ত করা আবশ্যক হয়ে পড়ে এবং এটিও অবধারিত হয় যে (তাঁর ইচ্ছার বাইরে কোনো কিছু) ঘটে গেছে।

তাঁর রাজত্বে এমন কিছু ঘটে না যা তিনি চান না। আর এই হাদিসটির ব্যাপারে আমরা ইতিপূর্বেই এর ব্যাখ্যা স্পষ্ট করেছি। আর তাঁর বাণী—'অতঃপর তাকে বলা হবে: তুমি মিথ্যা বলেছ'—এর বাহ্যিক অর্থ হলো তাকে বলা হবে: 'যদি আমরা তোমাকে পৃথিবীতে ফিরিয়ে দিতাম এবং গোটা পৃথিবী তোমার মালিকানাধীন হতো, তবে কি তুমি তা মুক্তিপণ হিসেবে দিতে?' সে বলবে: 'হ্যাঁ'। তখন তাকে বলা হবে: 'তুমি মিথ্যা বলেছ, তোমার কাছে এর চেয়েও সহজ কিছু চাওয়া হয়েছিল, কিন্তু তুমি তা প্রত্যাখ্যান করেছিলে।' এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর সমার্থবোধক: 'যদি তাদের ফিরিয়ে দেওয়া হতো, তবে তাদের যা নিষেধ করা হয়েছিল তারা পুনরায় তা-ই করত।' এই ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করা আবশ্যক যাতে এর সাথে মহান আল্লাহর এই বাণীর সমন্বয় ঘটে: 'আর যারা জুলুম করেছে, যদি তাদের কাছে যমিনে যা কিছু আছে তার সবটুকু এবং তার সাথে সমপরিমাণ আরও থাকে, তবে কিয়ামতের দিন তারা কঠিন শাস্তি থেকে মুক্তি পেতে তা অবশ্যই মুক্তিপণ হিসেবে দিয়ে দিত।' অর্থাৎ, কিয়ামতের দিন যদি তাদের কাছে পৃথিবীর সর্বস্ব এবং তার সাথে সমপরিমাণ আরও থাকত এবং মুক্তিপণ দেওয়া সম্ভব হতো, তবে তারা অবশ্যই তা দিয়ে দিত। এই হাদিসে এর প্রমাণ রয়েছে যে, কোনো ব্যক্তির জন্য এটি বলা বৈধ যে 'আল্লাহ বলেন'। অথচ পূর্বসূরিদের কেউ কেউ এটি অস্বীকার করেছেন এবং বলেছেন যে, 'আল্লাহ বলেন' বলা অপছন্দনীয়; বরং বলতে হবে 'আল্লাহ বলেছেন'। আমরা ইতিপূর্বেই এই মতবাদের অসারতা বর্ণনা করেছি এবং স্পষ্ট করেছি যে সঠিক সিদ্ধান্ত হলো এটি বৈধ। পূর্ববর্তী ও পরবর্তী অধিকাংশ আলেমগণ এই মতই পোষণ করেছেন। আর মহাগ্রন্থ কুরআনে মহান আল্লাহর বাণীতেও এটি এসেছে: 'আর আল্লাহ সত্য বলেন।' বুখারী ও মুসলিম—উভয় গ্রন্থে এই ধরণের অনেক হাদিস রয়েছে। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।