📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

স্ত্রী, সন্তান-সন্ততি এবং পার্থিব জীবনোপকরণ নিয়ে ব্যস্ত হওয়া। আর নিফাক বা মুনাফেকির মূল ভিত্তি হলো অন্তরে যে মন্দ বিষয় গোপন রাখা হয়েছে তার বিপরীত কিছু প্রকাশ করা। তাই তিনি (হানজালা রা.) আশঙ্কা করেছিলেন যে এটি হয়তো নিফাক। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের অবগত করলেন যে, এটি নিফাক নয় এবং তাদের ওপর সর্বদা সেই (উচ্চতর আধ্যাত্মিক) অবস্থায় অবিচল থাকার বাধ্যবাধকতা দেওয়া হয়নি। বরং 'কিছু সময় এমন এবং কিছু সময় তেমন'; অর্থাৎ কিছু সময় ইবাদত-বন্দেগিতে এবং কিছু সময় সাংসারিক ও দুনিয়াবি প্রয়োজনে। তাঁর উক্তি: (আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসূল! হানজালা তো মুনাফেক হয়ে গেছে। তখন তিনি বললেন, 'মাহ')। কাযী (আইয়ায) বলেন, এর অর্থ হলো প্রশ্নবোধক, অর্থাৎ 'তুমি কী বলছো?' আর এখানে 'হা' বর্ণটি বিরতিসূচক (হা-এ-সাকত) হিসেবে এসেছে। তিনি আরও বলেন, এমন সম্ভাবনাও রয়েছে যে এটি বিরত রাখা, ধমক প্রদান এবং বিষয়টির গুরুত্ব বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।

(আল্লাহ তায়ালার রহমতের প্রশস্ততা এবং তাঁর ক্রোধের ওপর রহমতের প্রবলতা বিষয়ক অধ্যায়)

[2751] মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার ক্রোধের ওপর প্রবল হয়" এবং অন্য বর্ণনায় এসেছে: "আমার রহমত আমার ক্রোধকে ছাড়িয়ে গিয়েছে"। আলেমগণ বলেন, মহান আল্লাহর ক্রোধ ও সন্তুষ্টি মূলত 'ইরাদাহ' বা ইচ্ছার অর্থের দিকে প্রত্যাবর্তন করে। সুতরাং অনুগত ব্যক্তিকে সওয়াব প্রদান এবং বান্দার উপকারের ইচ্ছাকে 'সন্তুষ্টি' ও 'রহমত' বলা হয়। আর পাপীকে শাস্তি প্রদান ও তাকে সাহায্যহীন করার ইচ্ছাকে 'ক্রোধ' বলা হয়। আর মহান আল্লাহর ইচ্ছাশক্তি হলো তাঁর একটি অনাদি গুণ, যার দ্বারা তিনি সমস্ত অভিপ্রায় নিয়ন্ত্রণ করেন। তাঁরা বলেন, এখানে 'অতিক্রম করা' ও 'প্রবল হওয়া' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো রহমতের প্রাচুর্য ও ব্যাপকতা; যেমন বলা হয়ে থাকে, অমুক ব্যক্তির ওপর দানশীলতা ও সাহসিকতা প্রবল হয়েছে—যখন তার মধ্যে এই গুণগুলোর আধিক্য দেখা যায়।

[2752] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আল্লাহ তায়ালা রহমতকে একশত ভাগে বিভক্ত করেছেন... শেষ পর্যন্ত।" এই হাদিসগুলো মুসলমানদের জন্য আশা ও সুসংবাদমূলক হাদিসসমূহের অন্তর্ভুক্ত। আলেমগণ বলেন, কেননা দুঃখ-কষ্টের ওপর নির্মিত এই দুনিয়াতে যদি মানুষ মাত্র এক ভাগ রহমতের বদৌলতে ইসলাম, কুরআন, নামাজ, হৃদয়ে দয়া এবং আল্লাহ তায়ালার প্রদত্ত অন্যান্য নিয়ামতসমূহ লাভ করে থাকে, তবে একশত ভাগ রহমতের ক্ষেত্রে মানুষের ধারণা কতই না বিশাল হতে পারে!

পরকালে রহমত (পরিপূর্ণ হবে), যা হলো চিরস্থায়ী আবাস এবং প্রতিদানের গৃহ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আমাদের ভূখণ্ডের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে: "আল্লাহ রহমতকে একশত ভাগে বিভক্ত করেছেন"। কাজী (আইয়াদ) উল্লেখ করেছেন যে, 'হা' বর্ণটি বিলুপ্ত করে এবং 'রা' বর্ণে পেশ (যম্মাহ) প্রদান করে 'আর-রুহম' শব্দটিও বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন, আমরা এটি 'রা' বর্ণে পেশ যোগেই বর্ণনা করেছি।

এবং এটি ফাতহা যোগে পড়াও বৈধ এবং এর অর্থ হলো রহমত।

[২৭৫৪] তাঁর উক্তি: (সহসা যুদ্ধবন্দীদের মধ্য থেকে এক নারী কোনো কিছু খুঁজছিল) সহীহ মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘তাবতাগী’ শব্দে বর্ণিত হয়েছে, যা ‘আল-ইবতিগা’ থেকে উদ্ভূত এবং এর অর্থ হলো অনুসন্ধান করা। কাজী ইয়াজ (রহ.) বলেন, এটি একটি ভ্রম; বরং সঠিক হলো তা যা বুখারীর বর্ণনায় এসেছে, অর্থাৎ ‘তাসআ’ যা ‘সিন’ বর্ণ সহযোগে ‘আস-সাঈ’ (ছুটাছুটি করা) থেকে আগত। আমি (ইমাম নববী) বলছি, উভয়টিই সঠিক এবং এতে কোনো ভ্রম নেই; কেননা সেই নারী তার সন্তানের জন্য একই সাথে ছোটাছুটিও করছিলেন এবং সন্ধানও করছিলেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[২৭৫৬] রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (সেই ব্যক্তি সম্পর্কে যে কখনো কোনো নেক কাজ করেনি, সে তার সন্তানদের অসিয়ত করেছিল যেন তারা তাকে পুড়িয়ে ফেলে এবং তার ভস্ম সমুদ্রে ও স্থলে উড়িয়ে দেয়। সে বলেছিল, ‘আল্লাহর কসম! যদি আমার প্রতিপালক আমাকে পাকড়াও করতে সক্ষম হন, তবে তিনি আমাকে এমন কঠোর শাস্তি দেবেন যা ইতিপূর্বে কাউকে দেননি।’ অতঃপর এর শেষাংশে তিনি বলেন: ‘তুমি কেন এমনটি করলে?’ সে বলল...)

"...আপনার ভয়েই, হে আমার প্রতিপালক, আর আপনি তা সম্যক অবগত। অতঃপর তিনি তাকে ক্ষমা করে দিলেন।" এই হাদিসের ব্যাখ্যায় আলিমগণ মতপার্থক্য করেছেন। একদল বলেছেন যে, এই বক্তব্যকে আল্লাহর ক্ষমতা অস্বীকার করার ওপর প্রয়োগ করা সঠিক হবে না; কারণ মহান আল্লাহর ক্ষমতায় সন্দেহ পোষণকারী ব্যক্তি কাফির। অথচ হাদিসের শেষে বলা হয়েছে যে, সে কেবল মহান আল্লাহর ভয়েই এরূপ করেছিল। আর কাফির ব্যক্তি আল্লাহকে ভয় করে না এবং তাকে ক্ষমাও করা হয় না। তারা বলেন, এর দুটি ব্যাখ্যা হতে পারে: প্রথমটি হলো, এর অর্থ ‘যদি তিনি আমার ওপর শাস্তি অবধারিত করেন’, অর্থাৎ ফয়সালা করেন। আরবিতে ‘কাদারা’ (লঘু উচ্চারণে) এবং ‘কাদ্দারা’ (গুরু উচ্চারণে) একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। দ্বিতীয়টি হলো, এখানে ‘কাদারা’ শব্দের অর্থ হচ্ছে ‘আমার জন্য সংকীর্ণ করে দেওয়া’। যেমন মহান আল্লাহ বলেন: ‘অতঃপর তিনি তার রিজিক তার জন্য সংকীর্ণ করে দিলেন’। মহান আল্লাহর বাণী: ‘সে ধারণা করেছিল যে, আমি তার ওপর সংকীর্ণতা আনব না’—এই আয়াতের ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যেও এটি একটি মত। অন্য একদল বলেছেন যে, শব্দগুলো তার বাহ্যিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু এই ব্যক্তি এমন অবস্থায় কথাটি বলেছিলেন যখন তার নিজের বক্তব্যের ওপর নিয়ন্ত্রণ ছিল না। তিনি এর প্রকৃত অর্থ উদ্দেশ্য করেননি এবং তাতে অটল বিশ্বাসও পোষণ করেননি। বরং তিনি এমন এক অবস্থায় এটি বলেছিলেন যখন তার ওপর বিস্ময়, ভয় এবং চরম উদ্বেগ প্রবল হয়ে উঠেছিল, যার ফলে তার সচেতনতা এবং কী বলছেন সে সম্পর্কে চিন্তা করার শক্তি বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। ফলে তিনি অসতর্ক বা বিস্মৃত ব্যক্তির মতো হয়ে গিয়েছিলেন; আর এই অবস্থায় কাউকে পাকড়াও করা হয় না। এটি সেই ব্যক্তির কথার মতো, যার ওপর আনন্দ এতটাই প্রবল হয়েছিল যখন সে তার হারানো উটটি ফিরে পেয়েছিল যে, সে বলে ফেলেছিল: ‘আপনি আমার বান্দা আর আমি আপনার রব’। সেই বিস্ময়, বিহ্বলতা এবং অসতর্কতার কারণে সে কাফির হয়ে যায়নি। মুসলিম ব্যতীত অন্য হাদিস গ্রন্থে এই বর্ণনায় এমন শব্দ এসেছে—‘যাতে আমি আল্লাহ থেকে হারিয়ে যেতে পারি’, অর্থাৎ তাঁর নিকট হতে অদৃশ্য হয়ে যেতে পারি। এটি প্রমাণ করে যে, ‘যদি আল্লাহ সক্ষম হন’—এই কথাটি তার বাহ্যিক অর্থেই ছিল। আরেকটি দল বলেছেন যে, এটি আরবি ভাষার অলঙ্কার এবং চমৎকার প্রয়োগরীতির অন্তর্ভুক্ত, যাকে তারা ‘নিশ্চয়তার সঙ্গে সন্দেহের মিশ্রণ’ বলে অভিহিত করেন। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: ‘হয় আমরা অথবা তোমরা সঠিক পথের ওপর রয়েছি’। বাহ্যিকভাবে একে সন্দেহ মনে হলেও এর উদ্দেশ্য হলো নিশ্চিত সত্য প্রকাশ করা। অন্য একটি দল বলেছেন যে, এই ব্যক্তি মহান আল্লাহর গুণাবলির মধ্যে একটি গুণ সম্পর্কে অজ্ঞ ছিলেন। আর আল্লাহর গুণ সম্পর্কে অজ্ঞ ব্যক্তিকে কাফির ঘোষণা করার বিষয়ে আলিমদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। কাযী বলেন, যারা এ কারণে তাকে কাফির বলেছেন তাদের মধ্যে ইবনে জারীর তাবারী রয়েছেন এবং আবুল হাসান আল-আশআরীও শুরুতে এই মত পোষণ করেছিলেন। অন্যান্যরা বলেছেন যে, কোনো গুণ সম্পর্কে অজ্ঞতার কারণে কেউ কাফির হয় না এবং সে ঈমানের গণ্ডি থেকে বের হয়ে যায় না; তবে সেই গুণকে সরাসরি অস্বীকার করা ভিন্ন কথা। আবুল হাসান আল-আশআরী পরবর্তীকালে এই মতেই ফিরে এসেছিলেন এবং এটিই তার চূড়ান্ত অভিমত হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। কারণ সেই ব্যক্তি এটিকে এমন কোনো অটল বিশ্বাস হিসেবে গ্রহণ করেননি যাকে তিনি সঠিক মনে করতেন এবং দ্বীন ও শরীয়ত হিসেবে সাব্যস্ত করতেন। কাফির তো কেবল সেই ব্যক্তিই হবে যে বিশ্বাস করে যে...

তারা বলেছেন যে তাঁর বক্তব্য সত্য। যদি সাধারণ মানুষকে আল্লাহর গুণাবলী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হতো, তবে এ বিষয়ে পরিজ্ঞাত ব্যক্তি খুব অল্পই পাওয়া যেত। এক দল বলেছেন, এই ব্যক্তিটি এমন এক ফতরাত বা দুই নবীর মধ্যবর্তী সন্ধিক্ষণে ছিলেন যখন কেবল তাওহীদই উপকারে আসত। আর সঠিক মাযহাব বা মতানুসারে শরীয়ত আসার আগে কোনো দায়বদ্ধতা (তাকলিফ) আরোপিত হয় না। কারণ মহান আল্লাহর বাণী: "আমি ততক্ষণ পর্যন্ত শাস্তি দেই না যতক্ষণ না আমি একজন রাসূল প্রেরণ করি।" অন্য এক দল বলেছেন, হতে পারে তিনি এমন এক যুগে ছিলেন যখন তাদের শরীয়তে কাফিরকে ক্ষমা করা বৈধ ছিল, যা আমাদের শরীয়তের বিধানের পরিপন্থী। আহলুস সুন্নাহর নিকট এটি একটি যুক্তিসঙ্গত সম্ভাব্য বিষয়। আমাদের শরীয়তে কেবল শরয়ী দলীলের মাধ্যমেই এটি নিষিদ্ধ করা হয়েছে, আর তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করাকে ক্ষমা করেন না" এবং এ জাতীয় অন্যান্য প্রমাণ। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আবার বলা হয়েছে, তিনি কেবল নিজের অবাধ্যতা ও সীমালঙ্ঘনের কারণে নিজেকে তুচ্ছজ্ঞান করে এবং নিজেকে দণ্ড দেওয়ার উদ্দেশ্যে এমন ওসিয়ত করেছিলেন, যেন আল্লাহ তাআলা তাঁর প্রতি রহমত বর্ষণ করেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "এক ব্যক্তি তার নিজের ওপর সীমালঙ্ঘন করেছে" অর্থাৎ সে পাপাচারের ক্ষেত্রে চূড়ান্ত বাড়াবাড়ি করেছে; আর সীমালঙ্ঘন হলো নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করা। ইবনে শিহাব এই হাদিসটি উল্লেখ করার পর সেই মহিলার হাদিসটি বর্ণনা করেছেন যে জাহান্নামে প্রবেশ করেছিল এবং তাকে একটি বিড়ালের কারণে শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, যেটিকে সে আটকে রেখেছিল যতক্ষণ না বিড়ালটি ক্ষুধায় মারা যায়। এরপর ইবনে শিহাব বলেন: "যাতে কোনো মানুষ কেবল আল্লাহর রহমতের ওপর নির্ভর করে নিশ্চিন্ত না হয়ে যায়, আবার কোনো মানুষ নিরাশও না হয়।" এর অর্থ হলো—

ইবনে শিহাব যখন প্রথম হাদিসটি উল্লেখ করলেন, তখন তিনি আশঙ্কা করলেন যে শ্রোতা এতে বর্ণিত রহমতের প্রশস্ততা এবং আশার মহত্ত্বের ওপর অতিমাত্রায় নির্ভরশীল হয়ে পড়তে পারে। তাই তিনি এর সাথে বিড়ালের হাদিসটি যুক্ত করেছেন, যাতে এর বিপরীত ভয় প্রদর্শনের বিষয় রয়েছে, যেন ভয় ও আশা—উভয়ের সমন্বয় ঘটে। আর তাঁর এই কথার অর্থ এটাই—যাতে কেউ অতি-নির্ভরশীল না হয় এবং হতাশও না হয়। পবিত্র কুরআনের অধিকাংশ মহান আয়াতও ঠিক এমন, যেখানে ভয় ও আশা একত্র করা হয়েছে। অনুরূপভাবে উলামায়ে কেরাম বলেছেন যে, ওয়ায়েজ বা নসিহতকারীর জন্য মুস্তাহাব হলো তার নসিহতে ভয় ও আশার সমন্বয় ঘটানো, যাতে কেউ নিরাশ না হয় এবং কেউ অতি-নির্ভরশীলও না হয়। তাঁরা বলেছেন, ভীতিপ্রদর্শন যেন কিছুটা বেশি হয়, কারণ মানুষের প্রবৃত্তির ঝোঁক আশা, আরাম-প্রিয়তা, পরনির্ভরশীলতা এবং কতিপয় আমলের প্রতি অবহেলার দিকে হওয়ার কারণে ভয়ের প্রয়োজনীয়তা বেশি থাকে। আর বিড়ালের হাদিসটির ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে স্বস্থানে অতিক্রান্ত হয়েছে।

[২৭৫৭] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তোমাদের পূর্ববর্তীদের মধ্যে এক ব্যক্তি ছিল যাকে আল্লাহ ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দান করেছিলেন।" এই শব্দটি সহিহ মুসলিমে দুটি রূপে বর্ণিত হয়েছে। একটি হলো 'রাশাহু', যেখানে আলিফ সাকিন ও হামযাহীন এবং বর্ণটি 'শিন'। দ্বিতীয়টি হলো 'রা-আসাহু', যেখানে হামযা এবং 'সিন' বর্ণ রয়েছে। কাজী আয়াজ বলেন, প্রথমটিই সঠিক এবং এটিই জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণনা। এর অর্থ হলো আল্লাহ তাকে ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দান করেছেন। তিনি আরও বলেন, এখানে সিন বর্ণযুক্ত পাঠের কোনো সার্থকতা নেই। অন্যান্যগণও অনুরূপ বলেছেন যে, এখানে এর কোনো ভিত্তি নেই। তাঁর বাণী: "কেননা আমি আল্লাহর নিকট কোনো কল্যাণ জমা করিনি।" কিছু পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে। কোনো কোনো বর্ণনাকারীর নিকট 'আবতায়িরু'—তা-এর পর হামযা যোগে বর্ণিত হয়েছে। তবে অধিকাংশ কপিতে 'হা' যোগে 'আবতাহির' বর্ণিত হয়েছে। উভয়টিই বিশুদ্ধ। এখানে 'হা' বর্ণটি 'হামযা' এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। উভয়ের অর্থ হলো আমি কোনো নেক আমল আগে পাঠাইনি বা সঞ্চয় করিনি। কাতাদা কিতাবের মধ্যেই এর ব্যাখ্যা করেছেন। একটি বর্ণনায় 'লাম ইয়াবতায়ির' শব্দ এসেছে, যা সকল কপিতেই বিদ্যমান। অন্য একটি বর্ণনায় 'মা ইমতাআরা'—অর্থাৎ মিম ও হামযা সহযোগেও এসেছে। এখানে মিম বর্ণটি 'বা' বর্ণের স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাকে শাস্তি প্রদানের সামর্থ্য রাখেন।" আমাদের দেশের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে এবং বর্ণনাকারীদের ঐকমত্যও এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিগুলোতে 'ইন' (যদি) শব্দের পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে এভাবেই পাঠ পাওয়া যায়, আর কোনো কোনো নির্ভরযোগ্য পাণ্ডুলিপিতে দ্বিতীয় 'আন' শব্দটি বাদ পড়েছে। এমতাবস্থায় প্রথম 'ইন' শব্দটি শর্তবাচক হিসেবে গণ্য হবে। আর এর প্রচ্ছন্ন অর্থ হলো—যদি আল্লাহ আমার ওপর ক্ষমতাবান হন, তবে তিনি আমাকে শাস্তি দেবেন। এটি পূর্ববর্তী বর্ণনার সাথে সংগতিপূর্ণ। পক্ষান্তরে জমহুর বা অধিকাংশের বর্ণনা অনুযায়ী—যেখানে প্রথমটির সাথে দ্বিতীয় 'আন' শব্দটিও বহাল রাখা হয়েছে—তার প্রচ্ছন্ন অর্থের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। কাযী (আয়ায) বলেন, এই বাক্যে সংমিশ্রণ ঘটেছে। তিনি আরও বলেন, যদি বাক্যটিকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর গ্রহণ করা হয় এবং 'আল্লাহ' শব্দটিকে 'নসব' (জবর) প্রদান করে 'কাদারা' শব্দটিকে 'ইন্না'-র খবরের স্থলাভিষিক্ত করা হয়, তবে শব্দবিন্যাস সুসংগত হয় এবং অর্থও সঠিক হয়। তবে এটি তার পূর্ববর্তী বক্তব্যের পরিপন্থী হয়ে যায়, যার বাহ্যিক দিক থেকে আল্লাহর কুদরত বা সক্ষমতার বিষয়ে সংশয় প্রকাশ পায়। তিনি বলেন, কোনো কোনো আলিমের মতে সঠিক হলো—দ্বিতীয় 'আন' শব্দটিকে বিলুপ্ত করা, প্রথমটিকে হালকা (শর্তবাচক 'ইন') পড়া এবং মহান আল্লাহর নামকে 'রফআ' (পেশ) প্রদান করা। কাযী বলেন, আমরাও কোনো কোনো উস্তাদের নিকট থেকে এভাবেই এটি সংরক্ষণ করেছি। এটিই কাযী আয়াযের বক্তব্য। আবার কেউ কেউ বলেছেন, এটি তার বাহ্যিক অর্থেই বহাল থাকবে; যেখানে উভয় স্থানেই 'ইন' বিদ্যমান এবং প্রথমটি তাশদীদযুক্ত (ইন্না)। এর অর্থ হলো—নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাকে শাস্তি দিতে সক্ষম। এটি ঐ সকল ব্যক্তিদের মতানুযায়ী যারা প্রথম বর্ণনাটির ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন যে, এখানে 'কাদারা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'সংকীর্ণ করা' অথবা অন্য কোনো অর্থ, যাতে আল্লাহর কুদরত বা সক্ষমতার প্রকৃত স্বরূপকে অস্বীকার করা হয় না। আবার বর্ণনাকারীর বক্তব্য অনুযায়ী এটি তার বাহ্যিক অর্থে থাকাও সম্ভব, তবে সেক্ষেত্রে এখানে তার বক্তব্যের অর্থ দাঁড়াবে—নিশ্চয়ই আল্লাহ আমাকে শাস্তি দিতে সক্ষম যদি তোমরা আমাকে আমার স্বাভাবিক অবয়বে দাফন করো। কিন্তু তোমরা যদি আমাকে চূর্ণবিচূর্ণ করে স্থল ও জলে উড়িয়ে দাও, তবে তিনি আমার ওপর সক্ষম হবেন না। এর উত্তর পূর্বেই আলোচিত হয়েছে। আর এভাবেই বর্ণনাগুলোর মাঝে সমন্বয় সাধিত হয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর তিনি তাদের নিকট থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন এবং তারা তার সাথে এমনটিই করল—আমার রবের শপথ!) সহীহ মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে এবং 'আমার রবের শপথ' শব্দটি শপথ হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে। কাযী আয়ায সহীহ মুসলিমের কিতাবে এর ওপর ঐকমত্যের কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, এটি বর্ণনাকারীর পক্ষ থেকে একটি শপথ, যা তিনি তার সংবাদের সত্যতা নিশ্চিত করার জন্য তাদের পক্ষ থেকে প্রদান করেছেন। সহীহ বুখারীতে বর্ণিত হয়েছে—(অতঃপর তিনি তাদের নিকট থেকে অঙ্গীকার গ্রহণ করলেন, আমার রবের শপথ! তারা তার সাথে সেরূপই করল।) কোনো কোনো আলিম বলেছেন, এটিই সঠিক। কাযী বলেন, বরং উভয় বর্ণনার অর্থ ও শপথের উদ্দেশ্য কাছাকাছি। তিনি আরও বলেন, আমি সহীহ মুসলিমের কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে আমাদের উস্তাদদের মধ্য থেকে একমাত্র তামীমীর সূত্রে ইবনুল হাজ্জা-এর মাধ্যমে পেয়েছি—(অতঃপর তারা তা করল এবং তাকে ছিটিয়ে দেওয়া হলো)। তিনি বলেন, যদি এই বর্ণনাটি সঠিক হয়ে থাকে, তবে এটিই বাক্যের মূল লক্ষ্য; কেননা তিনি তাদেরকে ভস্মগুলো ছিটিয়ে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন। সম্ভবত কোনো কোনো লিপিকারের ভুলবশত 'যাল' অক্ষরটি বাদ পড়ে গেছে এবং পরবর্তীগণ তার অনুসরণ করেছেন। এটি কাযী আয়াযের বক্তব্য। তবে উল্লিখিত তিনটি বর্ণনাই অর্থগতভাবে সঠিক এবং সুস্পষ্ট, তাই এগুলোর কোনোটিকেই ভুল বলার অবকাশ নেই। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (সেটি ছাড়া আর কিছুই তা পূরণ করতে পারেনি) অর্থাৎ আর কিছুই এর ক্ষতিপূরণ বা প্রতিকার করতে পারেনি।

এবং এতে 'তা' অক্ষরটি অতিরিক্ত। তাঁর বাণী: (নিশ্চয়ই মানুষের মধ্যে এক ব্যক্তিকে আল্লাহ ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততি দ্বারা প্রাচুর্য দান করেছেন), এটি নুকতাযুক্ত 'গাইন' এবং নুকতাহীন 'সিন' সহযোগে গঠিত; অর্থাৎ আল্লাহ তাকে সম্পদ দান করেছেন এবং তাতে বরকত দান করেছেন।

‌‌(পাপ থেকে তওবা কবুল হওয়া প্রসঙ্গে, যদিও পাপের পুনরাবৃত্তি ঘটে) তওবা সংক্রান্ত এই মাসআলাটি 'কিতাবুত তাওবাহ'-এর শুরুতে অতিবাহিত হয়েছে। আর এই হাদিসগুলো এই বিষয়ের সপক্ষে সুস্পষ্ট দলিল যে, যদি কোনো গুনাহ একশ বার বা এক হাজার বার বা তার চেয়েও বেশি বার পুনরাবৃত্তি হয় এবং প্রতিবারই সে তওবা করে, তবে তার তওবা কবুল হবে এবং তার গুনাহসমূহ মোচন হয়ে যাবে। আর যদি সকল গুনাহ করার পর একত্রে একবার তওবা করে, তবে তার তওবা শুদ্ধ হবে। মহান আল্লাহর বাণী সেই ব্যক্তির উদ্দেশ্যে যার গুনাহের পুনরাবৃত্তি ঘটেছিল:

[২৭৫৮] "তুমি যা ইচ্ছা করো, আমি তোমাকে ক্ষমা করে দিয়েছি।" এর অর্থ হলো— যতক্ষণ তুমি গুনাহ করবে এবং অতঃপর তওবা করবে, ততক্ষণ আমি তোমাকে ক্ষমা করে দেব। এটি আমাদের ইতিপূর্বে উল্লিখিত মূলনীতির আলোকেই সাব্যস্ত। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী:

তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক; নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা রাতে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যেন দিনের অপরাধী তওবা করতে পারে এবং তিনি দিনে তাঁর হাত প্রসারিত করেন যেন রাতের অপরাধী তওবা করতে পারে, যতক্ষণ না পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হয়। তওবা কবুল হওয়া কোনো নির্দিষ্ট সময়ের সাথে সংশ্লিষ্ট নয় এবং এ মাসয়ালাটি ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে। সুতরাং 'হাত প্রসারিত করা' হলো তওবা কবুল করার ক্ষেত্রে একটি রূপক প্রয়োগ। ইমাম মাযেরী বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তওবা কবুল করা। 'হাত প্রসারিত করা' শব্দগুচ্ছ মূলত এ কারণে ব্যবহৃত হয়েছে যে, আরবরা যখন কোনো বিষয়ে সন্তুষ্ট হতো, তখন তা গ্রহণের জন্য হাত বাড়িয়ে দিত, আর যখন অপছন্দ করত তখন তা গুটিয়ে নিত। ফলে তাদের সামনে এমন এক ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মাধ্যমে সম্বোধন করা হয়েছে যা তারা সহজে বুঝতে পারে। আর এটি রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, কেননা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গবিশিষ্ট হাত আল্লাহ তাআলার শানে অসম্ভব।

‌‌(পরিচ্ছেদ: আল্লাহ তাআলার আত্মমর্যাদাবোধ এবং অশ্লীল কাজ হারাম হওয়া প্রসঙ্গে

[২৭৬০] ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা অতিক্রান্ত হয়েছে আল্লাহ তাআলার আত্মমর্যাদাবোধের যা সাদ ইবনে উবাদাহ (রা.)-এর হাদিসে এবং অন্যান্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে এবং 'আল্লাহর চেয়ে অধিক আত্মমর্যাদাসম্পন্ন কেউ নেই'—এই প্রসঙ্গের বর্ণনাও ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।)

"গাইরাহ" শব্দটি 'গাইন' বর্ণে জবর সহযোগে গঠিত। এটি আমাদের ক্ষেত্রে আত্মমর্যাদাবোধ; কিন্তু মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে এর ব্যাখ্যা এখানে আমর আন-নাকিদ বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণীর মাধ্যমে প্রদান করা হয়েছে যে, "আল্লাহর গাইরাহ হলো মুমিন বান্দার এমন কাজ করা যা তার জন্য নিষিদ্ধ করা হয়েছে।" অর্থাৎ তাঁর গাইরাহ হলো কোনো কাজ নিষিদ্ধ করা এবং তা হারাম ঘোষণা করা। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: "আল্লাহ তাআলার চেয়ে অধিক প্রশংসা অন্য কারো নিকট প্রিয় নয়"—এর প্রকৃত তাৎপর্য হলো বান্দাদের কল্যাণ। কেননা তারা যখন তাঁর প্রশংসা করে, তখন তিনি তাদের পুরস্কৃত করেন এবং এতে তারা লাভবান হয়। অথচ তিনি সৃষ্টিজগত থেকে অমুখাপেক্ষী; তাদের প্রশংসা তাঁর কোনো উপকারে আসে না এবং তাদের প্রশংসা ত্যাগ করা তাঁর কোনো ক্ষতি করে না। এতে মহান আল্লাহর প্রশংসা, তাসবিহ, তাহলিল, তাহমিদ, তাকবির এবং অন্যান্য জিকিরের শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি ইঙ্গিত করা হয়েছে।

জিকিরসমূহের বর্ণনায় তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার চেয়ে অধিক ওজর (বান্দার পক্ষ থেকে পেশকৃত ক্ষমা প্রার্থনা) পছন্দকারী আর কেউ নেই; এ কারণেই তিনি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন এবং রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন।" আল-কাজী বলেন, সম্ভবত এখানে 'ওজর' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ক্ষমা প্রার্থনা; অর্থাৎ বান্দাগণ তাদের ত্রুটি-বিচ্যুতির জন্য তাঁর নিকট ওজর পেশ করবে এবং পাপাচার থেকে তওবা করবে, ফলে তিনি তাদের ক্ষমা করে দেবেন। যেমন আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "আর তিনিই তাঁর বান্দাদের তওবা কবুল করেন।"

[২৭৬১] তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী

(আল্লাহ সর্বাধিক মর্যাদাবোধসম্পন্ন) পাণ্ডুলিপিগুলোতে ‘গাইরান’ শব্দটি ‘গাইন’ বর্ণে ফাতহাহ এবং ‘ইয়া’ বর্ণে সুকুনসহ আলিফ যোগে নসব অবস্থায় এভাবেই বর্ণিত হয়েছে, যার অর্থ হলো ‘আল-গাইরাহ’ (আত্মমর্যাদাবোধ)। ভাষাবিদগণ বলেন, ‘আল-গাইরাহ’, ‘আল-গাইর’ এবং ‘আল-গার’—সবই একই অর্থবোধক। আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: মহান আল্লাহর বাণী ‘নিশ্চয়ই পুণ্যসমূহ পাপসমূহকে মিটিয়ে দেয়’

[২৭৬৩] তাঁর বক্তব্য সেই ব্যক্তির বর্ণনায়, যে জনৈক নারীকে চুম্বন করেছিল, অতঃপর আল্লাহ তাআলা তার ব্যাপারে অবতীর্ণ করলেন (নিশ্চয়ই পুণ্যসমূহ পাপসমূহকে মিটিয়ে দেয়) হাদীসের শেষ পর্যন্ত। এটি একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা যে, পুণ্য বা সৎ কাজসমূহ পাপের কাফফারা হয়ে থাকে। আর এখানে ‘পুণ্য’ (হাসানাত) দ্বারা কী উদ্দেশ্য, তা নিয়ে ইমামগণ মতভেদ করেছেন। ইমাম সা‘লাবী বর্ণনা করেছেন যে, অধিকাংশ মুফাসসিরের মতে এটি দ্বারা ‘পাঁচ ওয়াক্ত নামাজ’ উদ্দেশ্য। ইবনে জারীর এবং অন্যান্য ইমামগণ এই মতটিকেই গ্রহণ করেছেন। মুজাহিদ (রহ.) বলেন, এটি হলো বান্দার ‘সুবহানাল্লাহ, আলহামদুলিল্লাহ, লা ইলাহা ইল্লাল্লাহু ওয়াল্লাহু আকবার’ পাঠ করা। আবার এটিও সম্ভব যে, এর দ্বারা সাধারণভাবে সকল সৎ কাজ উদ্দেশ্য। পবিত্রতা ও সালাত অধ্যায়ে ইতিপূর্বেই বর্ণিত হয়েছে যে, নামাজের মাধ্যমে কোন কোন পাপাচার মোচন হয়। এছাড়াও বিভিন্ন স্থানে মহান আল্লাহর বাণী ‘এবং রাতের প্রথমাংশে’ এর ব্যাখ্যায় বর্ণিত হয়েছে যে, এর দ্বারা রাতের বিভিন্ন প্রহর বা সময়কাল উদ্দেশ্য। ‘দিনের দুই প্রান্তের সালাত’-এর অন্তর্ভুক্ত হলো সুবহ (ফজর), যুহর ও আসর এবং ‘রাতের প্রথমাংশে’র অন্তর্ভুক্ত হলো...)

রাত হলো মাগরিব ও ইশা। তাঁর বাণী (সে তার সাথে অশ্লীলতা ব্যতীত অন্য কিছুতে লিপ্ত হয়েছে) অর্থাৎ যৌনাঙ্গে সংঘটিত প্রকৃত ব্যভিচার ব্যতীত। তাঁর বাণী (আমি এক মহিলার সাথে মেলামেশা করেছি এবং আমি তাকে স্পর্শ করা ব্যতীত তার থেকে যা পাওয়ার পেয়েছি); 'আলাজাহা' শব্দের অর্থ হলো তার সংস্পর্শে যাওয়া এবং সম্ভোগ করা। আর 'স্পর্শ করা' দ্বারা এখানে যৌন মিলন উদ্দেশ্য। এর অর্থ হলো: আমি চুম্বন, আলিঙ্গন এবং সহবাস ব্যতীত অন্য সকল প্রকার সম্ভোগের মাধ্যমে তাকে উপভোগ করেছি। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (বরং এটি সকল মানুষের জন্য); 'কাফফাতান' শব্দটি এভাবেই ব্যবহৃত হয়, এটি ব্যাকরণগতভাবে 'হাল' (অবস্থাজ্ঞাপক শব্দ) হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো 'তাদের সকলে'।

আর একে ইযাফাত করে 'মানুষের সমষ্টি' বলা যাবে না, এবং আলিফ-লাম যোগে 'আল-কাফফাহ'ও বলা যাবে না। এটি সাধারণ মানুষ ও তাদের সদৃশ ব্যক্তিদের ভাষাগত ভুল হিসেবে গণ্য।

[২৭৬৪] তাঁর উক্তি: (আমি একটি দণ্ডযোগ্য অপরাধ করেছি, তাই আমার ওপর দণ্ড কার্যকর করুন। এমতাবস্থায় সালাতের সময় উপস্থিত হলো এবং তিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সালাত আদায় করলেন। অতপর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: তুমি কি আমাদের সাথে সালাতে উপস্থিত ছিলে? তিনি বললেন: হ্যাঁ। তিনি বললেন: তোমাকে ক্ষমা করে দেওয়া হয়েছে।) এখানে 'হদ' বা দণ্ড বলতে এমন একটি পাপাচারকে বোঝানো হয়েছে যা তা'যীর বা শাসনমূলক শাস্তিযোগ্য। আর এটি এখানে ছোট গুনাহের অন্তর্ভুক্ত, কারণ সালাত তা মোচন করে দিয়েছে। যদি এটি কবিরা গুনাহ হতো যা শরয়ি দণ্ড (হদ) ওয়াজিব করে অথবা হদ ওয়াজিব করে না এমন বড় গুনাহ হতো, তবে তা কেবল সালাতের মাধ্যমে রহিত হতো না। কেননা ওলামায়ে কেরাম এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যেসব পাপাচার হদ বা নির্ধারিত দণ্ড ওয়াজিব করে, সালাতের মাধ্যমে সেগুলোর দণ্ড রহিত হয় না। এই হাদীসের ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে এটিই সঠিক মত। আর কাজী জনৈক আলেম থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এখানে 'হদ' দ্বারা সুপরিচিত শরয়ী দণ্ডই উদ্দেশ্য। তিনি বলেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে দণ্ড প্রদান করেননি কারণ তিনি দণ্ড কার্যকর হওয়ার কারণটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা করেননি, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামও গোপনীয়তা রক্ষা করার স্বার্থে তাকে বিস্তারিত জিজ্ঞাসাবাদ করেননি। বরং দণ্ডযোগ্য অপরাধের সুস্পষ্ট স্বীকারোক্তি থেকে ফিরে আসার পরামর্শ দেওয়া মুস্তাহাব।

(হত্যাকারীর তওবা কবুল হওয়ার অধ্যায়, যদিও সে অসংখ্য মানুষকে হত্যা করে থাকে)
[২৭৬৬] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই এক ব্যক্তি নিরানব্বই জন মানুষকে হত্যা করেছিল, অতঃপর সে (আরও একজনকে হত্যার মাধ্যমে) একশ পূর্ণ করল। এরপর জনৈক আলেম তাকে ফতোয়া দিলেন যে, তার জন্য তওবার সুযোগ রয়েছে।" এটিই আলেম সমাজের অভিমত এবং ইচ্ছাকৃত হত্যাকারীর তওবা বিশুদ্ধ হওয়ার ব্যাপারে তাঁদের ইজমা বা ঐকমত্য রয়েছে। ইবনে আব্বাস ব্যতীত তাঁদের মধ্যে আর কেউ এর ভিন্নমত পোষণ করেননি। আর সালাফদের (পূর্বসূরিদের) কারো কারো থেকে এর বিপরীত যা কিছু বর্ণিত হয়েছে, তার প্রবক্তার উদ্দেশ্য ছিল মানুষকে হত্যারূপ পাপাচার থেকে কঠোরভাবে সতর্ক করা; এমনটি নয় যে তিনি তওবা বাতিল বা অকার্যকর হওয়ার বিশ্বাস পোষণ করতেন। এই হাদিসটি এ বিষয়ে সুস্পষ্ট। যদিও এটি আমাদের পূর্ববর্তী উম্মতদের শরিয়ত ছিল এবং দলিল হিসেবে এ জাতীয় প্রমাণের গ্রহণযোগ্যতার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, তবে এটি সেই মতভেদের ক্ষেত্র নয়। বরং মতভেদের ক্ষেত্র হলো তখন, যখন আমাদের শরিয়তে তার স্বপক্ষে বা অনুমোদনে কোনো বক্তব্য না আসে। কিন্তু যেহেতু তা (আমাদের শরিয়তে) বর্ণিত হয়েছে, তাই এটি আমাদের জন্যও শরিয়ত হিসেবে গণ্য।

নিঃসন্দেহে এটি সত্য এবং আমাদের শরীয়তেও এটি বর্ণিত হয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী: "আর যারা আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্যকে ডাকে না এবং আল্লাহ যাকে হত্যা করা হারাম করেছেন তাকে যথাযথ কারণ ছাড়া হত্যা করে না..." আয়াতের শেষ পর্যন্ত: "...কিন্তু যারা তওবা করে।" আর মহান আল্লাহর বাণী: "আর যে ব্যক্তি স্বেচ্ছায় কোনো মুমিনকে হত্যা করবে, তার শাস্তি জাহান্নাম, সেখানে সে চিরকাল থাকবে"—এর অর্থের ক্ষেত্রে সঠিক মত হলো যে, তার (নির্ধারিত) প্রতিদান হলো জাহান্নাম; তাকে এই প্রতিদান দেওয়া হতে পারে, আবার অন্য কোনো শাস্তিও দেওয়া হতে পারে, কিংবা তাকে মোটেও শাস্তি না দিয়ে বরং ক্ষমা করে দেওয়া হতে পারে। যদি সে অন্যায়ভাবে এবং কোনো অপব্যাখ্যা ছাড়াই হত্যাকে বৈধ মনে করে হত্যা করে, তবে সে সর্বসম্মত মতে (ইজমা অনুযায়ী) কাফির ও মুরতাদ, এবং এর ফলে সে জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করবে। আর যদি সে একে বৈধ মনে না করে বরং হারাম বলে বিশ্বাস করে, তবে সে ফাসিক, অবাধ্য এবং কবিরা গুনাহগার; তার শাস্তি জাহান্নাম ও তাতে দীর্ঘকাল অবস্থান। কিন্তু আল্লাহ তাআলার অনুগ্রহে পরবর্তী বর্ণনায় এসেছে যে, যে ব্যক্তি তাওহীদের ওপর মৃত্যুবরণ করবে সে জাহান্নামে চিরকাল থাকবে না, সুতরাং এই ব্যক্তিও চিরস্থায়ী হবে না। তবে তাকে ক্ষমা করে দেওয়া হতে পারে যার ফলে সে আদৌ জাহান্নামে প্রবেশ করবে না, আবার ক্ষমা নাও করা হতে পারে বরং তাওহীদপন্থী অন্যান্য গুনাহগারদের মতো তাকে শাস্তি দেওয়া হবে, এরপর সে তাদের সাথেই জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে না। আয়াতের মর্মার্থের ক্ষেত্রে এটাই সঠিক মত। কোনো বিশেষ শাস্তির যোগ্য হওয়া মানেই যে সেই শাস্তি আবশ্যিকভাবে কার্যকর হবে—এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। আয়াতে সে জাহান্নামে চিরকাল অবস্থান করবে এমন কোনো সংবাদ দেওয়া হয়নি, বরং বলা হয়েছে যে জাহান্নাম তার প্রতিদান; অর্থাৎ সে এই প্রতিদানের যোগ্য।

কারো কারো মতে, এর দ্বারা সেই ব্যক্তিকে বোঝানো হয়েছে যে হত্যাকে বৈধ মনে করে। কেউ কেউ বলেছেন, আয়াতটি জনৈক নির্দিষ্ট ব্যক্তি সম্পর্কে অবতীর্ণ হয়েছে। আবার কারো কারো মতে, 'চিরকাল থাকা' দ্বারা দীর্ঘ সময় উদ্দেশ্য, অনন্তকাল নয়। কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো—যদি আল্লাহ তাকে শাস্তি দেন তবে এটিই তার শাস্তি। তবে এই সকল মতবাদই দুর্বল অথবা ভ্রান্ত, কারণ এগুলো আয়াতের শব্দের প্রকৃত অর্থের পরিপন্থী। আর এই মতটি অনেকের মুখে প্রচলিত হলেও তা অসার; কারণ এটি দাবি করে যে, যদি তাকে ক্ষমা করা হয় তবে তা আর 'প্রতিদান' থাকে না। অথচ সেটি তার প্রাপ্য প্রতিদানই ছিল, কিন্তু আল্লাহ স্বীয় ক্ষমা ও উদারতায় তাকে শাস্তি দান বর্জন করেছেন। সুতরাং আমরা আগে যা উল্লেখ করেছি তাই সঠিক, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: (তুমি অমুক অমুক স্থানে চলে যাও, কেননা সেখানে এমন কিছু লোক আছে যারা আল্লাহর ইবাদত করে; তুমিও তাদের সাথে আল্লাহর ইবাদত করো এবং নিজের এলাকায় ফিরে যেও না, কেননা সেটি মন্দ স্থান)। উলামায়ে কেরাম বলেন, এতে তওবাকারীর জন্য সেই সব স্থান পরিত্যাগ করা মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে যেখানে সে পাপে লিপ্ত ছিল এবং সেই সব সঙ্গীদের ত্যাগ করাও মুস্তাহাব যারা তাকে পাপে সহায়তা করত। যতক্ষণ তারা সেই মন্দ অবস্থায় থাকে ততক্ষণ তাদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতে হবে। তাদের পরিবর্তে নেককার, সৎকর্মশীল, আলেম, ইবাদতকারী, পরহেজগার এবং যাদের অনুসরণ করা যায় ও যাদের সান্নিধ্যে উপকৃত হওয়া যায়, তাদের সঙ্গ গ্রহণ করতে হবে। এর মাধ্যমে তার তওবা আরও সুদৃঢ় হয়। তাঁর বাণী: (অতঃপর সে রওনা হলো এবং যখন পথের অর্ধেক অতিক্রম করল, তখন তার মৃত্যু উপস্থিত হলো) এটি—

'সাদ' বর্ণটি লঘু উচ্চারণে; অর্থাৎ সেটির অর্ধাংশে পৌঁছে গিয়েছিল। তাঁর উক্তি (সে বক্ষ দিয়ে সামনের দিকে হেলে পড়ল) অর্থাৎ সে অগ্রসর হলো। এখানে হামযার আগে আলিফ প্রদান অথবা এর বিপরীত করা উভয়ই বৈধ, যা ইতিপূর্বে গুহাবাসীদের হাদিসে আলোচিত হয়েছে। আর দুই জনপদের মধ্যবর্তী দূরত্ব ফেরেশতাদের পরিমাপ করা এবং তাঁদের মাঝে বিচারক নিযুক্ত ফেরেশতার ফয়সালা প্রদানের বিষয়টি এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, যখন লোকটির অবস্থা তাঁদের কাছে অস্পষ্ট হয়ে যায় এবং তাঁরা এ বিষয়ে মতবিরোধ করেন, তখন মহান আল্লাহ তাঁদেরকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, তাঁরা যেন পথচারীদের মধ্য থেকে কাউকে বিচারক নিযুক্ত করেন। অতঃপর এক ফেরেশতা মানুষের রূপে সেখান দিয়ে যাওয়ার সময় সেই ফয়সালা প্রদান করেন।

মুমিনদের প্রতি মহান আল্লাহর রহমতের প্রশস্ততা এবং জাহান্নাম থেকে প্রত্যেক মুসলিমের বিনিময়ে একজন কাফিরকে মুক্তিপণ হিসেবে নির্ধারণ করা বিষয়ক পরিচ্ছেদ

[২৭৬৭] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যখন কিয়ামত দিবস উপস্থিত হবে, মহান আল্লাহ প্রত্যেক মুসলিমের হাতে একজন ইহুদি বা খ্রিস্টানকে অর্পণ করবেন এবং বলবেন: এটিই জাহান্নাম থেকে তোমার মুক্তিপণ।" অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "কোনো মুসলিম ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করে না তবে আল্লাহ তার পরিবর্তে একজন ইহুদি বা খ্রিস্টানকে জাহান্নামে প্রবেশ করান।" আর এক বর্ণনায় আছে: "কিয়ামত দিবসে মুসলিমদের কিছু লোক পাহাড় পরিমাণ গুনাহ নিয়ে উপস্থিত হবে, অতঃপর আল্লাহ তাদের জন্য তা ক্ষমা করে দেবেন এবং তা ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ওপর চাপিয়ে দেবেন।" 'আল-ফাকাক' (الفكاك) শব্দটি ফা-বর্ণে ফাতহাহ (যবর) ও কাসরাহ (যের) উভয়যোগে পড়া যায়, তবে ফাতহাহ অধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ; এর অর্থ হলো নিষ্কৃতি ও মুক্তিপণ। এই হাদিসের মর্মার্থ আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত সেই হাদিসে এসেছে যেখানে বলা হয়েছে: প্রত্যেকের জন্য জান্নাতে একটি স্থান এবং জাহান্নামে একটি স্থান রয়েছে। মুমিন যখন জান্নাতে প্রবেশ করে, তখন কাফির তার কুফরির কারণে প্রাপ্য হিসেবে জাহান্নামে তার স্থলাভিষিক্ত হয়। আর "জাহান্নাম থেকে তোমার মুক্তিপণ" এর অর্থ হলো—তুমি জাহান্নামে প্রবেশের সম্মুখীন ছিলে, কিন্তু এটিই তোমার নিষ্কৃতির মাধ্যম; কারণ মহান আল্লাহ জাহান্নামের জন্য একটি পূর্ণকারী সংখ্যা নির্ধারণ করেছেন। সুতরাং কাফিররা যখন তাদের কুফরি ও গুনাহের কারণে তাতে প্রবেশ করবে, তখন তারা মুসলিমদের জন্য মুক্তিপণের স্থলাভিষিক্ত হবে। আর "কিয়ামত দিবসে কিছু লোক গুনাহ নিয়ে আসবে" এই বর্ণনার অর্থ হলো—আল্লাহ তাআলা মুসলিমদের সেই গুনাহগুলো ক্ষমা করে দেবেন এবং তাদের থেকে তা অপসারিত করবেন, আর ইহুদি ও খ্রিস্টানদের ওপর তাদের নিজেদের কুফরি ও গুনাহের কারণে অনুরূপ বোঝা চাপিয়ে দেবেন। ফলে তিনি তাদের নিজেদের আমলের কারণেই জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন, মুসলিমদের গুনাহের কারণে নয়। মহান আল্লাহর এই বাণীর কারণে এই ব্যাখ্যা প্রদান করা অপরিহার্য: "কেউ অন্য কারো পাপের বোঝা বহন করবে না।" আর তাঁর বাণী "তিনি তা চাপিয়ে দেবেন" এটি একটি রূপক প্রয়োগ; এর উদ্দেশ্য হলো তাদের নিজেদের পাপের কারণে তাদের ওপর অনুরূপ বোঝা চাপানো হবে, যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি। কিন্তু মহান আল্লাহ যখন মুসলিমদের থেকে তাদের পাপসমূহ মোচন করলেন এবং কাফিরদের ওপর তাদের পাপসমূহ বহাল রাখলেন, তখন তারা এমন স্তরে গণ্য হলো যেন তারা উভয় দলের পাপ বহন করল, কারণ তারা অবশিষ্ট পাপটি বহন করছে যা মূলত তাদের নিজস্ব পাপ। অথবা এর সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে এমন সব পাপ যাতে কাফিরদের কোনো ভূমিকা বা প্ররোচনা ছিল, যেহেতু তারা এর পথপ্রদর্শক ছিল। ফলে আল্লাহর ক্ষমার মাধ্যমে তা মুসলিমদের থেকে রহিত হবে এবং কাফিরদের ওপর অনুরূপ বোঝা অর্পিত হবে যেহেতু তারা এর সূচনা করেছিল। আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ রীতির প্রচলন করে, তার ওপর সেই আমলকারীর পাপের অনুরূপ বোঝা বর্তায়।

আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ। তাঁর বক্তব্য: (অতঃপর উমর ইবনে আবদুল আজিজ তাকে কসম করালেন যে, তাঁর পিতা তাঁকে এটি বর্ণনা করেছেন)। মূলত তিনি তাঁকে কসম করিয়েছিলেন অধিকতর নিশ্চয়তা ও প্রশান্তি লাভের জন্য এবং সমস্ত মুসলিমের জন্য এই মহান সুসংবাদ শ্রবণে তাঁর মনে যে আনন্দের উদ্রেক হয়েছিল তার কারণে। এছাড়া যদি বর্ণনাকারীর মনে এতে কোনো সন্দেহ কিংবা ভুল, বিস্মৃতি বা সংশয়ের আশঙ্কা থাকত, তবে তিনি কসম করা থেকে বিরত থাকতেন। সুতরাং যখন তিনি কসম করলেন, তখন এই বিষয়গুলোর অনুপস্থিতি নিশ্চিত হলো এবং হাদিসটির বিশুদ্ধতা প্রতিভাত হলো। উমর ইবনে আবদুল আজিজ এবং শাফিঈ (রহিমাহুমাল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা উভয়েই বলেছেন: এই হাদিসটি মুসলিমদের জন্য সর্বাধিক আশাব্যঞ্জক হাদিস। আর বিষয়টি তেমনই যেমনটি তাঁরা বলেছেন; কারণ এতে প্রত্যেক মুসলিমের মুক্তিপণ এবং সেই মুক্তিপণের ব্যাপকতার সুস্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে। আর সকল প্রশংসা আল্লাহরই জন্য।

[২৭৬৮] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (কিয়ামতের দিন মুমিন ব্যক্তিকে তার রবের সন্নিকটে আনা হবে, এমনকি তিনি তার ওপর আপন আবরণ দান করবেন)