📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

নুক্তাবিহীন বর্ণের বিষয়টি ইতিপূর্বে কয়েকবার বর্ণিত হয়েছে। তাঁর উক্তি—

[২৬০৩] (ইকরিমা ইবনে আম্মার আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, ইসহাক ইবনে আবু তালহা আমাদের নিকট হাদিস বর্ণনা করেছেন) সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। তিনি হলেন ইসহাক ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে আবু তালহা, তাকে তাঁর দাদার দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। তাঁর উক্তি (উম্মে সুলাইমের নিকট একজন ইয়াতীম মেয়ে ছিল, আর তিনি হলেন আনাসের জননী) এখানে 'আর তিনি হলেন আনাসের জননী' কথাটির অর্থ হলো উম্মে সুলাইমই হলেন আনাসের মা। তাঁর উক্তি (অতঃপর তিনি ইয়াতীম মেয়েটিকে বললেন: তুমিই কি সেই?) এটি 'ইয়া' বর্ণে ফাতহা এবং 'হা' বর্ণে সুকুন সহযোগে পঠিত হবে, যা মূলত বিরতিসূচক 'হা' (হাউস সাকত)। তাঁর উক্তি (আমার বয়স যেন না বাড়ে, অথবা তিনি বলেছেন আমার সমবয়সীর) 'ক্বাফ' বর্ণে ফাতহা সহযোগে; এর অর্থ হলো বয়সে তার সমতুল্য ব্যক্তি। কাজী (আইয়ায) বলেন, এর অর্থ হলো তার বয়স দীর্ঘ হবে না; কারণ যখন কোনো ব্যক্তির বয়স বৃদ্ধি পায়, তখন তার সমবয়সীরও বয়স বৃদ্ধি পায়। তবে তাঁর এই বক্তব্যে পর্যালোচনার অবকাশ রয়েছে, কারণ দুই সমবয়সীর একজনের দীর্ঘায়ু হওয়া অন্যজনের দীর্ঘায়ু হওয়াকে অপরিহার্য করে না। কেননা এমন হতে পারে যে তাদের বয়স সমান, কিন্তু তাদের একজন অন্যজনের আগেই মৃত্যুবরণ করে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই মেয়েটির প্রতি উক্তি (তোমার বয়স যেন না বাড়ে), এর মাধ্যমে তিনি প্রকৃত অর্থে কোনো বদদোয়া বা অভিশাপ দেওয়ার ইচ্ছা করেননি, বরং এটি ছিল—

আমরা এই অধ্যায়ের শব্দাবলির বর্ণনায় পূর্বে যা উল্লেখ করেছি, তাঁর বক্তব্য "সে তার ওড়না পেঁচায়" (তালুসু খিমারাহা) সেটির অর্থও অনুরূপ। এটি শেষে 'সা' (তিন নুক্তাবিশিষ্ট) বর্ণের সাথে গঠিত, যার অর্থ হলো সে ওড়নাটি তার মাথার ওপর ঘোরায় বা পেঁচায়। তাঁর বক্তব্য (আবু হামজাহ আল-কাসসাব থেকে, ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু সূত্রে বর্ণিত): এই আবু হামজাহ শব্দটি 'হা' এবং 'যা' বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত। তাঁর নাম ইমরান ইবনে আবি আতা আল-আসাদি আল-ওয়াসিতি আল-কাসসাব, যিনি নল বিক্রেতা ছিলেন। মুহাদ্দিসগণ বলেছেন, ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর সূত্রে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত তাঁর এই একটি মাত্র হাদিসই রয়েছে। তবে ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর নিজস্ব উক্তি (মাওকুফ) হিসেবে তাঁর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি ইহুদির সাথে মুসলিমের অংশীদারিত্বকে অপছন্দ করতেন। সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর সূত্রে যে 'আবু জামরাহ' বর্ণিত হয়েছেন, তিনি 'জীম' এবং 'রা' বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত নামের অধিকারী এবং তিনি হলেন নাসর ইবনে ইমরান আদ-দুবায়ি। কেবল এই 'কাসসাব' (আবু হামজাহ) ব্যতীত, সহিহ মুসলিমে তাঁর বর্ণিত শুধুমাত্র এই হাদিসটিই রয়েছে এবং সহিহ বুখারিতে তাঁর কোনো উল্লেখ নেই। তাঁর বক্তব্য

[২৬০৪] (ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বালকদের সাথে খেলছিলাম, এমন সময় আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এলেন। তখন আমি একটি দরজার আড়ালে লুকিয়ে পড়লাম। তিনি এসে আমার দুই কাঁধের মাঝখানে হাত দিয়ে মৃদু থাপ্পড় মারলেন এবং বললেন: যাও, আমার কাছে মুআবিয়াকে ডেকে আনো)। বর্ণনাকারী এর ব্যাখ্যা করেছেন যে, এর অর্থ হলো তিনি আমাকে পিঠের উপরিভাগে মৃদু আঘাত করেছেন। আর 'হাতোয়ানি' শব্দটি নুকতাহীন 'হা', এরপর নুকতাহীন 'তা' এবং শেষে 'হামজাহ' যোগে গঠিত।

কাফাদানি শব্দটি ক্বাফ, অতঃপর ফা, এরপর দাল (বিন্দুহীন) যোগে গঠিত। তাঁর বাণী 'হাতআতান' শব্দটি হা বর্ণে ফাতহা, ত বর্ণে সুকুন এবং এরপর হামযাহ যোগে গঠিত; এর অর্থ হলো দুই কাঁধের মাঝখানে হাতের তালু দিয়ে মৃদু আঘাত করা। ইবনে আব্বাসের (রা.) প্রতি তিনি মূলত হৃদ্যতা ও স্নেহ প্রকাশের উদ্দেশ্যেই এটি করেছিলেন। আর মুআবিয়াহ (রা.)-এর উপস্থিত হতে বিলম্ব হওয়ায় তাঁর বিরুদ্ধে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর 'সে যেন পরিতৃপ্ত না হয়'—এই বদদোয়ার বিষয়ে ইতিপূর্বে বর্ণিত দুটি উত্তর প্রযোজ্য। প্রথমটি হলো, এটি কোনো উদ্দেশ্য ছাড়াই স্বাভাবিক কথোপকথনের ধারায় মুখে চলে এসেছিল। দ্বিতীয়টি হলো, এটি তাঁর দেরি করার কারণে এক প্রকার দণ্ড ছিল। ইমাম মুসলিম (রহিমাহুল্লাহ) এই হাদিস থেকে এটিই অনুধাবন করেছেন যে, মুআবিয়াহ (রা.) এই বদদোয়ার যোগ্য ছিলেন না; একারণেই তিনি একে এই (ক্ষমার) অধ্যায়ে অন্তর্ভুক্ত করেছেন। অন্যান্য আলিমগণ একে মুআবিয়াহ (রা.)-এর অনন্য মর্যাদার (মানাকিব) অন্তর্ভুক্ত করেছেন, কারণ বাস্তবে এটি তাঁর জন্য দোয়ায় পরিণত হয়েছে। এই হাদিসে শিশুদের এমন কোনো খেলাধুলা করতে দেওয়ার বৈধতা প্রমাণিত হয় যা হারাম নয়। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, কাউকে ডেকে আনা, উপহার বহন করা বা কোনো প্রয়োজনের কথা জানানোর মতো কাজে শিশুদের পাঠানো হলে তাদের কথার ওপর নির্ভর করা যায়। অনুরূপভাবে অন্যের শিশুকে এ জাতীয় কাজে পাঠানোর বৈধতাও এতে রয়েছে, যদি শিশুর অভিভাবকের সম্মতি ও শিশুর পারদর্শিতা নির্দেশিত হয়। একে শিশুর শ্রমের অন্যায্য ব্যবহার বলা যাবে না, কারণ এটি সামান্য বিষয় যা প্রয়োজনবশত শরীয়ত অনুমোদন দিয়েছে এবং মুসলিমদের প্রচলিত প্রথা ও কর্মপন্থায় তা স্বীকৃত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: দ্বিমুখী ব্যক্তির নিন্দা এবং তার আচরণের নিষিদ্ধতা)
রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী:

[২৫৫৬] (নিশ্চয়ই মানুষের মধ্যে সর্বনিকৃষ্ট সে ব্যক্তি যে দ্বিমুখী, যে এদের কাছে এক চেহারা নিয়ে এবং অন্যদের কাছে অন্য চেহারা নিয়ে উপস্থিত হয়।) এই হাদিসের ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তি যে প্রত্যেক দলের কাছে যায় এবং প্রকাশ করে যে সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত এবং অন্যদের বিরোধী ও বিদ্বেষী। তবে যদি কেউ সংশোধন বা অনুরূপ কোনো সৎ উদ্দেশ্যে প্রত্যেক দলের কাছে যায়, তবে তা প্রশংসনীয়।

(মিথ্যাচারের নিষিদ্ধতা এবং এর মধ্য থেকে যা বৈধ তার বর্ণনা পরিচ্ছেদ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী:)

[২৬০৫] (সেই ব্যক্তি মিথ্যাবাদী নয় যে মানুষের মধ্যে বিবাদ মিটিয়ে দেয় এবং ভালো কথা বলে অথবা ভালো খবর পৌঁছে দেয়।) এই হাদীসটি আমরা পূর্ববর্তী পরিচ্ছেদে যা বর্ণনা করেছি তার সুস্পষ্ট ব্যাখ্যা প্রদান করে। এর অর্থ হলো, যে ব্যক্তি মানুষের মধ্যে সন্ধি স্থাপন করে সে নিন্দনীয় মিথ্যাবাদী নয়, বরং সে একজন কল্যাণকামী। তাঁর উক্তি: (ইবনে শিহাব বলেন, মানুষের কথার মধ্যে যা মিথ্যা হিসেবে গণ্য হয়, তার কোনোটিতেই আমি কাউকে অনুমতি দিতে শুনিনি কেবল তিনটি ক্ষেত্র ব্যতীত।)

যুদ্ধ, মানুষের মধ্যে বিবাদ মীমাংসা, স্ত্রীর সাথে স্বামীর কথা এবং স্বামীর সাথে স্ত্রীর কথা প্রসঙ্গে। কাজী (আয়াজ) বলেন: এই ক্ষেত্রগুলোতে মিথ্যা বলার বৈধতার বিষয়ে কোনো দ্বিমত নেই। তবে এখানে ‘বৈধ মিথ্যা’ বলতে আসলে কী বোঝানো হয়েছে, সে সম্পর্কে ওলামায়ে কেরাম ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেছেন। একদল বলেছেন: এটি তার আক্ষরিক অর্থেই প্রযোজ্য। তারা জনকল্যাণের স্বার্থে এই নির্দিষ্ট ক্ষেত্রগুলোতে অসত্য বলা বৈধ বলে মনে করেন। তাদের মতে, নিন্দনীয় মিথ্যা হলো সেটিই যাতে অন্যের ক্ষতি হয়। তারা দলিল হিসেবে ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর উক্তি— “বরং তাদের এই বড়টিই এটি করেছে” এবং “আমি অসুস্থ”, এবং তাঁর এই কথা যে— “সে আমার বোন”, এবং ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘোষকের ঘোষণা— “হে কাফেলা, তোমরা নিশ্চয়ই চোর”— এগুলোর উল্লেখ করেছেন। তারা আরও বলেন যে, এ বিষয়ে কোনো মতভেদ নেই যে, যদি কোনো জালেম কোনো ব্যক্তিকে হত্যা করার উদ্দেশ্যে সন্ধান করে যে কারো কাছে আত্মগোপন করে আছে, তবে সে কোথায় আছে তা জানা নেই বলে মিথ্যা বলা ওই ব্যক্তির জন্য ওয়াজিব। অন্য একদল, যাদের মধ্যে ইমাম তাবারীও রয়েছেন, তারা বলেছেন: কোনো অবস্থাতেই সরাসরি মিথ্যা বলা জায়েজ নয়। তারা বলেন, এ ক্ষেত্রে বৈধতার যে বর্ণনা এসেছে তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ‘তাওরিয়াহ’ (দ্ব্যর্থবোধক বর্ণনা) এবং ‘ইঙ্গিতপূর্ণ কথা’ ব্যবহার করা, সরাসরি মিথ্যা বলা নয়। যেমন— স্বামী তার স্ত্রীকে প্রতিশ্রুতি দিল যে সে তার সাথে ভালো ব্যবহার করবে কিংবা অমুক পোশাক কিনে দেবে, অথচ মনে মনে নিয়ত করল ‘যদি আল্লাহ সামর্থ্য দেন’। এর সারকথা হলো এমন সব শব্দ ব্যবহার করা যার একাধিক অর্থ হতে পারে, যেন শ্রোতা তা থেকে এমন কিছু বুঝতে পারে যা তার মনকে আশ্বস্ত করে। একইভাবে বিবাদ মীমাংসার ক্ষেত্রে এক পক্ষের ভালো কথাগুলো অন্য পক্ষের কাছে পৌঁছে দেওয়া এবং তাওরিয়াহ বা ইঙ্গিতের আশ্রয় নেওয়া। যুদ্ধের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম; যেমন শত্রুকে বলা— “তোমাদের মহান নেতা মারা গেছেন”, অথচ মনে মনে কোনো গত হয়ে যাওয়া নেতার নিয়ত করা। কিংবা বলা— “আগামীকাল আমাদের কাছে সাহায্য পৌঁছাবে”, যার দ্বারা খাবার বা অনুরূপ কিছু উদ্দেশ্য করা। এগুলো বৈধ দ্ব্যর্থবোধক কথার অন্তর্ভুক্ত। অতএব, এই সবকিছুই জায়েজ। তারা ইব্রাহিম ও ইউসুফ (আলাইহিমাস সালাম)-এর ঘটনা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বর্ণনাকে দ্ব্যর্থবোধক বা ইঙ্গিতপূর্ণ কথার নিরিখে ব্যাখ্যা করেছেন। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর স্বামী-স্ত্রীর একে অপরের প্রতি মিথ্যার বিষয়টি মূলত ভালোবাসা প্রকাশ এবং এমন কোনো প্রতিশ্রুতি দেওয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য যা পূরণ করা বাধ্যতামূলক নয় এবং এই জাতীয় বিষয়াদি। তবে নিজের ওপর অর্পিত দায়িত্ব পালনে অবহেলা করা কিংবা যা নিজের পাওনা নয় তা হস্তগত করার জন্য প্রতারণার আশ্রয় নেওয়া মুসলিম উম্মাহর সর্বসম্মত সিদ্ধান্তে (ইজমা) হারাম। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

(চোগলখোরি হারাম হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়)
আর তা হলো ফাসাদ সৃষ্টির উদ্দেশ্যে মানুষের কথাবার্তা একে অপরের কাছে পৌঁছে দেওয়া। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—

[২৬০৬] (আমি কি তোমাদের জানিয়ে দেব না ‘আল-আদহু’ কী? তা হলো চোগলখোরি যা মানুষের মধ্যে বিভেদ সৃষ্টি করে।) এই শব্দটির বর্ণনার ক্ষেত্রে দুটি রূপ বর্ণিত হয়েছে: একটি হলো ‘আল-ইদাহু’, ‘আইন’ বর্ণে কাসরা এবং নুকতাযুক্ত ‘দাদ’ বর্ণে ফাতহা যোগে, যা ‘আল-ইদাহ’ এবং ‘আয-যিনাহ’ শব্দের ওজনের অনুরূপ। দ্বিতীয়টি হলো ‘আল-আদহু’, ‘আইন’ বর্ণে ফাতহা এবং ‘দাদ’ বর্ণে সুকুন যোগে, যা ‘আল-ওয়াজহু’ শব্দের ওজনের অনুরূপ। এই দ্বিতীয় রূপটিই আমাদের দেশের বর্ণনাগুলোতে এবং হাদীস ও ‘গারীবুল হাদীস’ বিষয়ক গ্রন্থসমূহে অধিক প্রসিদ্ধ। আর প্রথম রূপটি ভাষা বিষয়ক গ্রন্থসমূহে অধিক প্রসিদ্ধ। কাজী বর্ণনা করেছেন যে, এটিই তাদের অধিকাংশ শাইখের বর্ণনা। হাদীসের নিহিতার্থ—আল্লাহই সর্বজ্ঞ—হলো: আমি কি তোমাদের জানিয়ে দেব না সেই অত্যন্ত জঘন্য ও কঠোরভাবে নিষিদ্ধ ‘আল-আদহু’ বিষয়টি কী?

‌(মিথ্যাচারের কুফল এবং সত্যবাদিতার সৌন্দর্য ও শ্রেষ্ঠত্ব পরিচ্ছেদ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী

[২৬০৭] (নিশ্চয়ই সত্যবাদিতা পুণ্যের দিকে পরিচালিত করে এবং পুণ্য জান্নাতের দিকে পরিচালিত করে। আর নিশ্চয়ই মিথ্যা পাপাচারের দিকে পরিচালিত করে এবং পাপাচার জাহান্নামের দিকে পরিচালিত করে।) উলামায়ে কিরাম বলেন, এর অর্থ হলো— সত্যবাদিতা এমন নেক আমলের দিকে পথ দেখায় যা সকল প্রকার নিন্দনীয় বিষয় থেকে মুক্ত। ‘আল-বিরর’ (পুণ্য) হলো সমস্ত কল্যাণের একটি সামষ্টিক নাম। কেউ কেউ বলেছেন, ‘আল-বিরর’ মানে জান্নাত। তবে এটি নেক আমল এবং জান্নাত উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। অন্যদিকে, মিথ্যা পাপাচারের (ফুজুর) দিকে নিয়ে যায়; আর ‘ফুজুর’ হলো সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হওয়া। কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো পাপে লিপ্ত হওয়া। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী— (আর মানুষ সত্য বলতে থাকে যতক্ষণ না আল্লাহর নিকট তাকে ‘সিদ্দীক’ বা মহাসত্যবাদী হিসেবে লিখে দেওয়া হয়। আর মানুষ মিথ্যা বলতে থাকে যতক্ষণ না আল্লাহর নিকট তাকে ‘কাযযাব’ বা চরম মিথ্যাবাদী হিসেবে লিখে দেওয়া হয়।) এক বর্ণনায় এসেছে— ‘সে যেন সত্যবাদিতার অন্বেষণ করে’ এবং ‘সে যেন মিথ্যা অন্বেষণ করে’। অন্য এক বর্ণনায় আছে— ‘তোমরা সত্যকে আঁকড়ে ধরো, কারণ সত্যবাদিতা পুণ্যের দিকে পথ দেখায়; আর তোমরা মিথ্যা থেকে বেঁচে থাকো।’ উলামায়ে কিরাম বলেন, এতে সত্য অন্বেষণ করার প্রতি উৎসাহ দেওয়া হয়েছে— যার অর্থ হলো সত্যের সংকল্প করা এবং এর প্রতি যত্নবান হওয়া। সেই সাথে মিথ্যা বলা এবং এ ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করা থেকে সতর্ক করা হয়েছে। কারণ, মানুষ যদি মিথ্যার ব্যাপারে শিথিলতা করে, তবে তার মধ্যে মিথ্যার আধিক্য ঘটে এবং সে এর মাধ্যমেই পরিচিতি পায়। তখন তার এই বাড়াবাড়ির কারণে আল্লাহ তাকে ‘সিদ্দীক’ হিসেবে লিখে দেন যদি সে সত্য বলাকে অভ্যাসে পরিণত করে, অথবা ‘কাযযাব’ হিসেবে লিখে দেন যদি সে মিথ্যা বলাকে অভ্যাসে পরিণত করে। এখানে ‘লিখে দেওয়া’র অর্থ হলো— তার ব্যাপারে এই ফয়সালা দেওয়া এবং সে সিদ্দীকদের মর্যাদা ও সওয়াব অথবা মিথ্যাবাদীদের বৈশিষ্ট্য ও শাস্তির যোগ্য হওয়া। আর এর উদ্দেশ্য হলো সৃষ্টির সামনে তা প্রকাশ করে দেওয়া; হয় ঊর্ধ্বজগতে ওই ব্যক্তির এই দুই গুণের যেকোনো একটির অংশ প্রসিদ্ধ করার মাধ্যমে তা লিখে রাখা হয়, অথবা মানুষের অন্তরে ও মুখে তা ঢেলে দেওয়া হয়, যেমনটি কোনো ব্যক্তির জন্য জনসমক্ষে গ্রহণযোগ্যতা বা ঘৃণা নির্ধারণ করা হয়। অন্যথায়, আল্লাহর ফয়সালাই চূড়ান্ত।

তাঁর পূর্বোক্ত কিতাবে এই সবকিছুই পূর্বেই অতিবাহিত হয়েছে, আর আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। জেনে রাখুন যে, আমাদের দেশে এবং অন্যান্য স্থানে বিদ্যমান বুখারী ও মুসলিমের সকল পাণ্ডুলিপিতে হাদীসের মূল পাঠে কেবল তা-ই রয়েছে যা আমরা উল্লেখ করেছি। অনুরুপভাবে কাজী আয়াজ সকল পাণ্ডুলিপি থেকে এটি বর্ণনা করেছেন এবং আল-হুমাইদীও অনুরুপ বর্ণনা করেছেন। তবে আবু মাসুদ আদ-দিমাশকী ইবনে মুসান্না ও ইবনে বাশশারের বর্ণিত হাদীসে মুসলিমের কিতাব থেকে একটি অতিরিক্ত অংশ উদ্ধৃত করেছেন যে, "নিশ্চয়ই নিকৃষ্টতম চিন্তাভাবনা হলো মিথ্যার প্রতিফলন, আর মিথ্যার কোনো অংশই সঠিক নয়—তা গাম্ভীর্যপূর্ণ হোক বা পরিহাসমূলক; আর কোনো ব্যক্তি যেন তার সন্তানকে কোনো প্রতিশ্রুতি দিয়ে পরবর্তীতে তা ভঙ্গ না করে।" আবু মাসুদ উল্লেখ করেছেন যে, ইমাম মুসলিম তাঁর কিতাবে এই অতিরিক্ত অংশটি বর্ণনা করেছেন এবং আবু বকর আল-বুরকানীও এই হাদীসে এটি উল্লেখ করেছেন। আল-হুমাইদী বলেন, আমাদের নিকট রক্ষিত মুসলিমের কিতাবে এটি নেই। কাজী আয়াজ বলেন, এখানে 'রাওয়ায়া' শব্দটি 'রাউইয়্যাহ' এর বহুবচন; আর এটি হলো এমন বিষয় যা নিয়ে মানুষ গভীরভাবে চিন্তা করে এবং তার কর্মের পূর্বে প্রস্তুতি গ্রহণ করে। আর কারো মতে এটি 'রাউইয়াহ' এর বহুবচন, যার অর্থ বহনকারী ও বর্ণনাকারী; আল্লাহই সর্বাধিক অবগত।

‌‌(পরিচ্ছেদ: ক্রোধের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণকারীর ফজিলত এবং যার মাধ্যমে ক্রোধ দূর হয়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৬০৮] (তোমরা তোমাদের মধ্যে কাকে 'রাকুব' মনে করো? তিনি বলেন, আমরা বললাম: যার কোনো সন্তান জন্ম নেয়নি। তিনি বললেন: সে 'রাকুব' নয়; বরং সেই ব্যক্তি হলো 'রাকুব' যে তার সন্তানদের মধ্য থেকে কাউকে নিজের আগে পরকালের জন্য পাঠায়নি। তিনি বললেন: তবে তোমরা তোমাদের মধ্যে কাকে 'সুরাআহ' বা প্রকৃত বীর মনে করো? আমরা বললাম: যাকে কেউ কুস্তিতে কুপোকাত করতে পারে না...)

(মানুষেরা যাকে কুস্তিতে হারিয়ে দেয় সে বীর নয়), বরং তিনি বললেন: প্রকৃত বীর সে-ই, যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। আর 'রাকুব' শব্দটি 'রা' বর্ণে ফাতহা (যবর) এবং 'ক্বাফ' বর্ণে হালকা উচ্চারণসহ; আর 'সুরাআহ' শব্দটি 'সোয়াদ' বর্ণে দাম্মাহ (পেশ) এবং 'রা' বর্ণে ফাতহা (যবর) সহকারে। আরবদের পরিভাষায় এর (সুরাআহ) মূল অর্থ হলো এমন ব্যক্তি, যে মানুষকে অনেক বেশি আছাড় দেয়। আর আরবদের পরিভাষায় 'রাকুব' এর মূল অর্থ হলো সেই ব্যক্তি, যার কোনো সন্তান (তার জীবদ্দশায়) মারা যায় না। হাদিসটির মর্মার্থ হলো—তোমরা মনে করো যে শোকাতুর 'রাকুব' সেই ব্যক্তি, যে তার সন্তানদের মৃত্যুতে বিপদে আক্রান্ত হয়েছে। কিন্তু শরীয়তের দৃষ্টিতে বিষয়টি এমন নয়; বরং সে হলো সেই ব্যক্তি যার জীবদ্দশায় তার কোনো সন্তান মারা যায়নি, ফলে সে (তাদের মৃত্যুতে সবর করে) সওয়াব প্রত্যাশা করার সুযোগ পায়নি, যার মাধ্যমে তার জন্য সেই বিপদের সওয়াব এবং তাতে ধৈর্য ধারণের সওয়াব লিখিত হতো এবং যে সন্তান তার জন্য পরকালে অগ্রগামী পাথেয় হিসেবে গণ্য হতো। অনুরূপভাবে তোমরা মনে করো যে প্রশংসিত, শক্তিশালী ও শ্রেষ্ঠ বীর হলো সেই ব্যক্তি যাকে অন্য পুরুষেরা কুস্তিতে হারিয়ে দিতে পারে না বরং সে-ই তাদের হারিয়ে দেয়। কিন্তু শরীয়তের দৃষ্টিতে সে প্রকৃত বীর নয়; বরং প্রকৃত বীর সেই ব্যক্তি যে রাগের সময় নিজেকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে। মূলত এই ব্যক্তিই শ্রেষ্ঠ ও প্রশংসিত, যার এই মহৎ চরিত্র অর্জন করা এবং এই বিশেষ মর্যাদায় অংশীদার হওয়ার সক্ষমতা খুব অল্প মানুষেরই থাকে, যা প্রথমোক্ত (শারীরিক শক্তির) ক্ষেত্রের বিপরীত। এই হাদিসে সন্তানদের মৃত্যুতে ধৈর্য ধারণের ফজিলত বর্ণিত হয়েছে। এটি সেই সব ফকীহদের মতের স্বপক্ষে দলিল পেশ করে যারা বিবাহের শ্রেষ্ঠত্বের প্রবক্তা; আর এটি ইমাম আবু হানিফা এবং আমাদের মাযহাবের কিছু আলিমের অভিমত। এই বিষয়টি ইতিপূর্বে বিবাহ অধ্যায়ে আলোচিত হয়েছে। এতে আরও রয়েছে ক্রোধ সংবরণ এবং রাগের সময় নিজেকে সংযত রাখার গুরুত্ব।

প্রতিশোধ গ্রহণ, বিবাদ ও কলহ প্রসঙ্গে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী সেই ব্যক্তি সম্পর্কে যার ক্রোধ তীব্র হয়েছিল

[২৬১০] (আমি নিশ্চিতভাবে এমন একটি বাক্য জানি, সে যদি তা পাঠ করত তবে তার বর্তমান উত্তেজনা প্রশমিত হয়ে যেত। বাক্যটি হলো: আমি বিতাড়িত শয়তান হতে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি)। এতে সাব্যস্ত হয় যে, মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্য ব্যতীত অন্য কোনো কারণে ক্রুদ্ধ হওয়া শয়তানের কুমন্ত্রণার অন্তর্ভুক্ত। আর ক্রোধাতুর ব্যক্তির জন্য বাঞ্ছনীয় হলো আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা এবং বলা: "আমি বিতাড়িত শয়তান হতে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি।" এটি ক্রোধ অপসারিত হওয়ার অন্যতম উপায়। আর সেই তীব্র রাগান্বিত ব্যক্তির উক্তি: "তুমি কি আমার মধ্যে কোনো উন্মাদনা দেখতে পাচ্ছ?"—এটি এমন ব্যক্তির উক্তি যে মহান আল্লাহর দ্বীন সম্পর্কে গভীর জ্ঞান অর্জন করেনি এবং সম্মানিত শরীয়তের আলোয় স্বীয় চরিত্র গঠন করেনি। সে ধারণা করেছিল যে, আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা কেবল পাগলের জন্যই নির্দিষ্ট। সে জানত না যে, ক্রোধ শয়তানের প্ররোচনা থেকেই জন্ম নেয়; যার ফলে মানুষ তার ভারসাম্যপূর্ণ অবস্থা হারিয়ে ফেলে, অনর্থক কথা বলে, নিন্দনীয় কাজ করে এবং অন্তরে বিদ্বেষ ও ঘৃণা পোষণসহ ক্রোধজাত অন্যান্য কদর্য বিষয়ের সংকল্প করে। এই কারণেই নবী কারীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সেই ব্যক্তিকে—যে তাকে নসীহত করার জন্য অনুরোধ করেছিল—বললেন: "তুমি রাগান্বিত হয়ো না।" সে বারবার অনুরোধ করলে তিনি প্রতিবারই বললেন: "তুমি রাগান্বিত হয়ো না।" তার পুনঃপুনঃ আবেদনের পরেও তিনি "তুমি রাগান্বিত হয়ো না" এর অতিরিক্ত কোনো উপদেশ দেননি। এটি ক্রোধের অনিষ্টতা এবং তা হতে উদ্ভূত অপকারিতার ভয়াবহতার এক সুস্পষ্ট প্রমাণ। আর এটি সম্ভব যে, এই প্রশ্নকারী—যে বলেছিল "তুমি কি আমার মধ্যে উন্মাদনা দেখছ?"—মুনাফিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিল অথবা কোনো রূঢ় বেদুইন ছিল। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

(অধ্যায়: মানুষের সৃষ্টি এমন এক অবয়বে যা নিজেকে নিয়ন্ত্রণে সক্ষম নয়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৬১১] (তিনি তার চারদিকে প্রদক্ষিণ করছিলেন) ভাষাবিদগণ বলেন, কোনো কিছুর চারদিকে আবর্তন বা প্রদক্ষিণ করার ক্ষেত্রে 'ত্বফা' এবং 'আত্বফা' ক্রিয়াপদগুলো ব্যবহৃত হয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর যখন তিনি তাকে শূন্যগর্ভ হিসেবে দেখলেন), তিনি বুঝতে পারলেন যে তাকে এমন এক প্রকৃতিতে সৃষ্টি করা হয়েছে যা নিজেকে নিয়ন্ত্রণে সক্ষম নয়। 'আজোয়াফ' অর্থ হলো যার অভ্যন্তরীণ গহ্বর বা উদর আছে। আবার বলা হয়েছে, যার ভেতরটা শূন্য বা ফাঁপা। আর 'নিজেকে নিয়ন্ত্রণে সক্ষম নয়' এর অর্থ হলো, সে রিপুর কামনা-বাসনা থেকে নিজেকে বিরত রাখতে ও নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না। কারো মতে, এর অর্থ সে নিজের থেকে শয়তানের কুমন্ত্রণা প্রতিহত করতে পারে না। আবার বলা হয়েছে, সে রাগের মাথায় নিজেকে সংবরণ করতে পারে না। আর এখানে আদমের মাধ্যমে সমগ্র মানবজাতিকে উদ্দেশ্য করা হয়েছে।

‌(মুখমণ্ডলে আঘাত করার নিষেধাজ্ঞা সংক্রান্ত অধ্যায়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী

[২৬১২] (যখন তোমাদের কেউ তার ভাইয়ের সাথে লড়াই করে, তখন সে যেন পরিহার করে) এবং এক বর্ণনায় রয়েছে (যখন তোমাদের কেউ প্রহার করে), অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে (সে যেন মুখে চড় না মারে), এবং অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে (যখন তোমাদের কেউ তার ভাইয়ের সাথে লড়াই করে, তবে সে যেন মুখমণ্ডল পরিহার করে; কারণ আল্লাহ আদমকে তাঁর নিজ আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন)। উলামায়ে কেরাম বলেন: এটি মুখমণ্ডলে আঘাত করার ব্যাপারে সুস্পষ্ট নিষেধাজ্ঞা; কারণ এটি অত্যন্ত কোমল এবং যাবতীয় সৌন্দর্যের আধার। এর অঙ্গপ্রত্যঙ্গসমূহ অত্যন্ত মূল্যবান ও সূক্ষ্ম এবং অধিকাংশ ইন্দ্রিয়লব্ধ অনুভূতি এর মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়। ফলে মুখমণ্ডলে আঘাত করলে কখনও তা এই অনুভূতিগুলোকে বিনষ্ট করে দেয়, কখনও তাতে ত্রুটি ঘটায় এবং কখনও মুখমণ্ডলকে বিকৃত করে ফেলে। আর মুখের বিকৃতি অত্যন্ত কুৎসিত, কারণ এটি শরীরের প্রকাশ্য ও দৃশ্যমান অংশ যা ঢেকে রাখা সম্ভব নয়। আর যখনই সেখানে আঘাত করা হয়, তা সাধারণত বিকৃতি থেকে রক্ষা পায় না। এই নিষেধাজ্ঞার আওতাভুক্ত হবে যখন কেউ তার স্ত্রী, সন্তান বা দাসকে শাসন করার জন্য প্রহার করে, তখনও সে যেন মুখমণ্ডল পরিহার করে। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী...

(নিশ্চয়ই আল্লাহ আদমকে তাঁর নিজের আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন) - এটি গুণাবলী সংক্রান্ত হাদীসসমূহের (আহাদিসুস সিফাত) অন্তর্ভুক্ত। ঈমান অধ্যায়ে এগুলোর বিধানের বিশদ ও স্পষ্ট বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আলেমদের মধ্যে একদল এগুলোর ব্যাখ্যা (তাবিল) প্রদান থেকে বিরত থাকেন এবং বলেন: আমরা বিশ্বাস করি যে এগুলো সত্য এবং এর বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয়, বরং এর এমন একটি অর্থ রয়েছে যা মহান আল্লাহর শানের সাথে প্রযোজ্য। এটিই অধিকাংশ সালাফগণের মাযহাব এবং এটিই অধিকতর সতর্ক ও নিরাপদ পথ।

দ্বিতীয় মতটি হলো, মহান আল্লাহর পবিত্রতার (তানযীহ) সাথে সামঞ্জস্য রেখে এগুলোর ব্যাখ্যা করা হবে এবং বিশ্বাস করা হবে যে, 'তাঁর সদৃশ কিছুই নেই'। ইমাম মাযিরী বলেছেন, এই হাদীসটি এই শব্দেই প্রমাণিত। তবে কেউ কেউ বর্ণনা করেছেন: 'নিশ্চয়ই আল্লাহ আদমকে রহমানের আকৃতিতে সৃষ্টি করেছেন'; কিন্তু হাদীস বিশারদদের নিকট এটি প্রমাণিত নয়। মনে হয় যারা এটি বর্ণনা করেছেন, তারা নিজেদের উপলব্ধিকৃত অর্থ অনুযায়ী এটি বর্ণনা করেছেন এবং এতে ভুল করেছেন।

মাযিরী আরও বলেন, ইবনে কুতাইবা এই হাদীসের ক্ষেত্রে ভুল করেছেন; তিনি একে বাহ্যিক অর্থেই গ্রহণ করেছেন এবং বলেছেন: 'আল্লাহ তায়ালার আকৃতি রয়েছে, যা অন্য আকৃতির মতো নয়'। তাঁর এই বক্তব্য স্পষ্টতই ভ্রান্ত। কারণ 'আকৃতি' বলতে গঠন ও অবয়ব (তারকীব) বোঝায়, আর প্রত্যেক গঠিত বস্তুই নশ্বর (মুহদাস)। মহান আল্লাহ নশ্বর নন, সুতরাং তিনি কোনো সংমিশ্রিত সত্তা নন এবং তিনি আকৃতিবিশিষ্টও নন।

তিনি বলেন, এটি মুজাসসিমাদের (দেহবাদীদের) সেই বক্তব্যের মতো, যারা বলে: 'তিনি দেহ, তবে অন্য দেহের মতো নয়'। আহলে সুন্নাত যখন মহান আল্লাহ সম্পর্কে বলেন যে, 'আল্লাহ তায়ালা একটি সত্তা (শাই), যা অন্য কোনো বস্তুর মতো নয়', তখন তারা সেই প্রয়োগ অনুকরণ করে বলে ফেলে: 'তিনি দেহ, তবে অন্য দেহের মতো নয়'। অথচ পার্থক্য হলো, 'সত্তা' (শাই) শব্দটি নশ্বরতা বোঝায় না এবং এর কোনো অনিবার্য দাবিও নেই। কিন্তু 'দেহ' এবং 'আকৃতি' শব্দ দুটি সংমিশ্রণ ও গঠনকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা নশ্বরতারই প্রমাণ।

তিনি বলেন, ইবনে কুতাইবার এই বক্তব্যে বিস্ময় জাগে যে তিনি বলছেন 'আকৃতি যা অন্য আকৃতির মতো নয়', অথচ তাঁর মতে হাদীসের বাহ্যিক দাবি হলো আদমকে আল্লাহর আকৃতিতে সৃষ্টি করা। ফলে তাঁর মতেই তো উভয় আকৃতি সদৃশ হয়ে যাচ্ছে। এমতাবস্থায় তাঁর 'অন্য আকৃতির মতো নয়' বলাটি স্ববিরোধী। তাকে আরও বলা হবে যে, যদি আপনি 'আকৃতি যা অন্য আকৃতির মতো নয়' বলে এটি বোঝাতে চান যে তিনি সংমিশ্রিত বা গঠিত নন, তবে সেটি আর প্রকৃত অর্থে আকৃতি থাকে না এবং শব্দটি তখন আর তার বাহ্যিক অর্থে থাকে না। সেক্ষেত্রে তিনি নিজেই ব্যাখ্যার (তাবিল) প্রয়োজনীয়তার ব্যাপারে একমত হলেন।

এর ব্যাখ্যার ব্যাপারে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। একদল বলেছেন, 'তার আকৃতি' (সুরাতিহি) বাক্যাংশে সর্বনামটি (জমির) প্রহৃত ব্যক্তির (যার মুখে আঘাত করা হয়েছিল) দিকে ফিরবে। ইমাম মুসলিমের বর্ণনার বাহ্যিক দিক থেকে এটিই প্রতীয়মান হয়। অন্য একদল বলেছেন, এটি আদমের দিকে ফিরবে; তবে এই মতটি দুর্বল। আরেকদল বলেছেন, এটি মহান আল্লাহর দিকে ফিরবে এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হবে সম্মান ও বৈশিষ্ট্য প্রদান (ইদাফাতে তাশরীফ), যেমন বলা হয় 'আল্লাহর উষ্ট্রী' (নাকাতুল্লাহ) এবং যেমন কাবার ক্ষেত্রে বলা হয় 'আল্লাহর ঘর' (বাইতুল্লাহ) ও এই জাতীয় অন্যান্য উদাহরণ। আল্লাহই ভালো জানেন।

তাঁর উক্তি: (আমাদের কাছে কাতাদা বর্ণনা করেছেন ইয়াহইয়া ইবনে মালিক আল-মারাগী থেকে, তিনি আবু হুরায়রা থেকে)। 'আল-মারাগী' শব্দটি মীমে ফাতহা (যবর) এবং গাইন-এ মুজামাহ (নুক্তাযুক্ত) সহ উচ্চারিত হবে। এটি আযদ গোত্রের একটি শাখা 'মারাগাহ' এর সাথে সম্পর্কিত।

অনারব দেশসমূহের অন্তর্ভুক্ত মারাগা নামক পরিচিত শহরটির প্রতি (সম্পর্কিত) নয়। এর উচ্চারণের বিশুদ্ধ রূপ সম্পর্কে আমরা যা উল্লেখ করেছি এবং এটি যে আজদ গোত্রের একটি শাখার সাথে সম্পর্কিত, সেটিই সঠিক ও প্রসিদ্ধ মত। জমহুর উলামায়ে কেরাম এটি ছাড়া অন্য কিছু উল্লেখ করেননি। ইবনে জারীর তাবারী উল্লেখ করেছেন যে, এটি ওমান অঞ্চলের একটি স্থানের সাথে সম্পৃক্ত। হাফেজ আবদুল গনি আল-মাকদিসি উল্লেখ করেছেন যে, এটি মিম বর্ণে পেশযোগে ‘আল-মুরাগি’। সম্ভবত এটি কোনো লিপিকারের অনিচ্ছাকৃত ভুল, তবে প্রসিদ্ধ হলো মিম বর্ণে জবর দিয়ে পাঠ করা। এটিই আবু আলী আল-গাসসানি আল-জায়ানি, ‘মাশারিক’ গ্রন্থে কাজী আইয়াজ, ‘আল-আনসাব’ গ্রন্থে সামআনী এবং অন্যান্য বহু আলিম স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছেন। বর্ণনা ও হাদিস শাস্ত্রের কিতাবসমূহে এটিই সুপরিচিত। সামআনী বলেন, কেউ কেউ একে মিম বর্ণে যের যোগেও পড়েছেন। তিনি আরও বলেন যে, জবর দিয়ে পড়াই প্রসিদ্ধ। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: অন্যায়ভাবে মানুষকে শাস্তি প্রদানকারীর প্রতি কঠোর হুঁশিয়ারি)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৬১৩] (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাদেরকে শাস্তি দেবেন যারা মানুষকে শাস্তি দেয়) এটি অন্যায়ভাবে শাস্তি প্রদানের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। সুতরাং এর মধ্যে ন্যায়সঙ্গত শাস্তি অন্তর্ভুক্ত হবে না, যেমন—কিসাস, হুদুদ, তা’যীর এবং এই জাতীয় দণ্ডসমূহ। তাঁর বাণী (নাবাতীদের কিছু লোক), তারা হলো অনারব কৃষক। তাঁর বাণী (সেদিন তাদের আমির ছিলেন উমায়ের ইবনে সাদ), অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

উমাইর (তাসগির বা ক্ষুদ্রার্থবোধক শব্দরূপে) ইবনে সাদ—এখানে ‘আইন’ বর্ণটি সুকুনসহ এবং কোনো ‘ইয়া’ যুক্ত হবে না। তবে কোনো কোনো পাঠভেদে এটি উমাইর ইবনে সাঈদ হিসেবেও এসেছে, যেখানে ‘আইন’ বর্ণটি কাসরা (জের) যুক্ত এবং অতিরিক্ত একটি ‘ইয়া’ রয়েছে। কাজী (আয়্যাজ) বলেন, আমাদের অধিকাংশ উস্তাদগণের নিকট এবং অধিকাংশ পাণ্ডুলিপি ও বর্ণনায় প্রথমোক্ত বিষয়টিই বিদ্যমান এবং এটিই সঠিক। তিনি হলেন বনু আমর ইবনে আউফ গোত্রের উমাইর ইবনে সাদ ইবনে উমাইর আল-আনসারি আল-আউসি। উমর ইবনুল খাত্তাব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) তাঁকে হিমস প্রদেশের গভর্নর নিযুক্ত করেছিলেন। তাঁকে ‘মুসাব্বিহ’ (তাসবিহ পাঠকারী) বলা হতো। তাঁর দাদা আবু যায়েদ আল-আনসারি ছিলেন সেই সকল ব্যক্তিদের একজন যারা পবিত্র কুরআন সংকলন করেছিলেন। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর উক্তি: (ফিলিস্তিনের উপর তাদের আমির)—শব্দটি ‘ফা’ বর্ণে কাসরা এবং ‘লাম’ বর্ণে ফাতহা সহযোগে উচ্চারিত হবে। এটি মূলত বাইতুল মাকদিস এবং তৎসংলগ্ন জনপদসমূহ। তাঁর উক্তি: (অতঃপর তিনি তাদের বিষয়ে নির্দেশ দিলেন এবং তাদের ছেড়ে দেওয়া হলো)—এখানে শব্দটি বিন্দুযুক্ত ‘খা’ এবং বিন্দুহীন ‘হা’ উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে; তবে বিন্দুযুক্ত ‘খা’ দিয়ে পড়াই অধিক প্রসিদ্ধ ও উত্তম।

(পরিচ্ছেদ: মসজিদ, বাজার বা অন্য কোনো জনসমাগমস্থলে অস্ত্র নিয়ে চলাচলকারীর প্রতি নির্দেশ)
জনসমাগমস্থলগুলোতে অস্ত্রের ফলাগুলো মুঠোয় ধরে রাখার নির্দেশ প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৬১৪]

[২৬১৫] (যে ব্যক্তি মসজিদের মধ্য দিয়ে তীর নিয়ে অতিক্রম করে, সে যেন তার ফলাগুলো মুঠোয় ধরে রাখে, যাতে কোনো মুসলিম তার দ্বারা আঘাতপ্রাপ্ত না হয়)। এতে এই শিষ্টাচার নিহিত রয়েছে যে, মসজিদ, বাজার বা এজাতীয় জনসমাগমস্থলে চলাচলের সময় তীরের অগ্রভাগ হাত দিয়ে চেপে ধরা আবশ্যক। 'নুসুল' ও 'নিসাল' শব্দ দুটি 'নাসল' শব্দের বহুবচন, যার অর্থ তীরের লোহার ফলা। এতে আরও শিক্ষা রয়েছে যে, যে সকল বিষয় থেকে ক্ষতির আশঙ্কা থাকে তা থেকে বিরত থাকতে হবে। আর আবু মুসার উক্তি: "আমরা একে অপরের চেহারার দিকে তা লক্ষ্যস্থির করছিলাম" অর্থাৎ আমরা তীরের ফলা তাদের চেহারার দিকে সোজা করছিলাম। এটি 'সীন' বর্ণ যোগে গঠিত 'সাদাদ' ধাতু থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ লক্ষ্য করা ও ঋজু করা।

‌‌(পরিচ্ছেদ: কোনো মুসলিমের দিকে অস্ত্র দিয়ে ইঙ্গিত করার নিষেধাজ্ঞা)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৬১৬] (যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের দিকে কোনো লৌহ নির্মিত অস্ত্র দিয়ে ইঙ্গিত করে, ফেরেশতারা তাকে অভিশাপ দিতে থাকে, এমনকি সে যদি তার আপন সহোদর ভাইও হয়)

(পিতা ও মাতার দিক থেকে অর্থাৎ সহোদর ভাই) - এর মাধ্যমে একজন মুসলিমের জান-মালের পবিত্রতা ও মর্যাদার ওপর গুরুত্বারোপ করা হয়েছে এবং তাকে আতঙ্কিত করা, ভয় দেখানো কিংবা এমন কোনো কিছুর সম্মুখীন করা যা তাকে কষ্ট দিতে পারে, তা থেকে কঠোরভাবে নিষেধ করা হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যদিও সে তার সহোদর ভাই হয়" - এটি এই নিষেধাজ্ঞার ব্যাপকতাকে সবার ক্ষেত্রে স্পষ্টভাবে ফুটিয়ে তোলার জন্য এক বিশেষ অতিশয়োক্তি (তাকীদ); চাই সে এমন ব্যক্তি হোক যার মাধ্যমে অনিষ্টের আশঙ্কা করা হয় কিংবা না করা হয়। আর এটি কৌতুকবশত বা খেলার ছলে হোক কিংবা না হোক—উভয়ই সমান; কারণ মুসলিমকে আতঙ্কিত করা সর্বাবস্থায় হারাম। তা ছাড়া অস্ত্র তার নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যেতে পারে (বা অনিচ্ছাকৃতভাবে আঘাত লেগে যেতে পারে), যেমনটি অন্য বর্ণনায় স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। ফেরেশতাদের অভিশাপ দেওয়া একথাই প্রমাণ করে যে এই কাজটি হারাম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "নিশ্চয় ফেরেশতারা তাকে অভিশাপ দেয় যতক্ষণ না..." অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই রয়েছে। এখানে একটি অংশ উহ্য রয়েছে, যার সম্ভাব্য পূর্ণরূপ হলো: "যতক্ষণ না সে তা ত্যাগ করে (অস্ত্র নামিয়ে রাখে)"। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীটি এভাবেই বর্ণিত হয়েছে।

[২৬১৭] (তোমাদের কেউ যেন তার ভাইয়ের দিকে অস্ত্র দিয়ে ইশারা বা তাক না করে; কারণ তোমাদের কেউ জানে না, সম্ভবত শয়তান তার হাতে সেটি বিদ্ধ করে দেবে বা প্ররোচনা দেবে)। সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'শিন'-এর পরে 'ইয়া' সহকারে "লা ইউশিরু" (সে যেন ইশারা না করে) বর্ণিত হয়েছে এবং এটিই সঠিক। এটি মূলত সংবাদ বা বর্ণনামূলক বাক্যের মাধ্যমে নিষেধাজ্ঞা প্রদান, যেমনটি মহান আল্লাহর বাণী: "কোনো জননীকে যেন ক্ষতিগ্রস্ত করা না হয়"। আমরা ইতোপূর্বে অনেকবার উল্লেখ করেছি যে, সরাসরি নিষেধবাচক শব্দের চেয়ে এই বর্ণনাভঙ্গি অধিকতর গুরুত্ববহ ও জোরালো। "হয়তো শয়তান প্ররোচনা দেবে বা টান দেবে (ইয়ানজিউ)" - আমরা এই শব্দটিকে 'আইন' (বিন্দুহীন বর্ণ) সহকারে নিরূপণ করেছি। একইভাবে কাজী আয়ায এটি সকল বর্ণনাকারীর সূত্র থেকে বর্ণনা করেছেন।

এটি মুসলিমের বর্ণনাসমূহে বিদ্যমান এবং আমাদের দেশের পাণ্ডুলিপিগুলোতেও এভাবেই রয়েছে। এর অর্থ হলো, সে তার হাত দিয়ে নিক্ষেপ করে এবং তার আঘাত ও নিক্ষেপকে যথাযথভাবে কার্যকর করে। আর মুসলিম ব্যতীত অন্যান্য গ্রন্থে এটি 'গাইন' বর্ণযোগে বর্ণিত হয়েছে, যা প্ররোচনা বা উৎসাহ প্রদানের অর্থে ব্যবহৃত হয়। অর্থাৎ, এটি আঘাত করার বিষয়টিকে সুনিশ্চিত করতে উদ্বুদ্ধ করে এবং বিষয়টিকে সৌন্দর্যমণ্ডিত করে।

‌‌(পরিচ্ছেদ: রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলার ফজিলত)
এই পরিচ্ছেদে বর্ণিত হাদিসগুলো রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু অপসারণের ফজিলতের ব্যাপারে সুস্পষ্ট। চাই সেই কষ্টদায়ক বিষয়টি কোনো গাছ হোক,

[২৬১৭] যা কষ্ট দেয়, অথবা কাঁটাযুক্ত ডাল, অথবা এমন পাথর যাতে মানুষ হোঁচট খায়, কিংবা কোনো ময়লা-আবর্জনা বা মৃতদেহ ইত্যাদি হোক। রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে ফেলা ইমানের অন্যতম শাখা, যেমনটি ইতিপূর্বে সহিহ হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। এতে মুসলমানদের জন্য উপকারী এবং তাদের ক্ষতি দূর করে এমন প্রতিটি কাজের ফজিলতের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আমি এক ব্যক্তিকে জান্নাতে বিচরণ করতে দেখেছি সেই গাছের কারণে যা সে রাস্তার ওপর থেকে কেটে সরিয়েছিল)। অর্থাৎ, সে রাস্তা থেকে গাছটি কাটার কারণে জান্নাতের সুখ-স্বাচ্ছন্দ্য ভোগ করছে। তাঁর উক্তি:

[২৬১৮] (আবান ইবনে সামআ হতে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমাকে আবুল ওয়াজি' হাদিস শুনিয়েছেন)। আবানের ব্যাপারে কিতাবের ভূমিকায় ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, তার নামের তানউইন গ্রহণ করা ও না করা উভয়ই বৈধ, তবে তানউইন গ্রহণ করা অধিকতর উত্তম এবং এটিই অধিকাংশের মত। 'সামআ' শব্দটি নুকতাহীন 'সদ'-এর ওপর জবর, অতঃপর 'মিম' সাকিন এবং এরপর নুকতাহীন 'আইন' সহযোগে। বলা হয়েছে যে, এই আবান হলেন প্রখ্যাত জাহিদ উত্বা আল-গুলামের পিতা। আর 'আবুল ওয়াজি' (নুকতাহীন 'আইন' সহযোগে) হলো জাবির ইবনে আমর আর-রাসিবীর উপনাম; 'রাসিবী' শব্দটি নুকতাহীন 'সিন'-এর নিচে জের এবং এরপর 'বা' সহযোগে।

(শব্দটি) এক নুকতাযুক্ত, যা বনু রাসিব গোত্রের দিকে সম্বন্ধযুক্ত; এটি একটি প্রসিদ্ধ গোত্র যারা বসরায় বসবাস করত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এবং রাস্তা থেকে কষ্টদায়ক বস্তু সরিয়ে দাও) অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে এবং কাজী (আয়াজ) সাধারণ বর্ণনাকারীদের থেকে 'রা' অক্ষরের তাশদীদসহ এটি বর্ণনা করেছেন, যার অর্থ হলো—তুমি তা অপসারিত করো। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে তাশদীদবিহীন 'যা' অক্ষরসহ বর্ণিত হয়েছে, যা পূর্বোক্ত অর্থের সমার্থক।

‌‌(বিড়াল এবং এ জাতীয় কষ্ট দেয় না এমন প্রাণীকে কষ্ট দেওয়া হারাম হওয়া সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ)

[২২৪২] এতে সেই মহিলার হাদিসটি বর্ণিত হয়েছে, যার ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে 'সাপ নিধন' অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। সেখানে আরও অতিক্রান্ত হয়েছে যে, 'খাশাশুল আরদ' শব্দটি নুকতাযুক্ত 'খা' বর্ণের ফাতহাহ, যম্মাহ ও কাসরাহ যোগে পড়া যায়, যার অর্থ হলো ভূমির কীট-পতঙ্গ ও পোকামাকড়। আর এটি ব্যতীত অন্যভাবেও বর্ণিত হয়েছে যা আমরা সেখানে উল্লেখ করেছি।

'একটি বিড়ালের কারণে শাস্তি দেওয়া হয়েছে' এর অর্থ হলো বিড়ালটির কারণে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—

[২৬১৯] (বিড়ালের কারণে) অর্থাৎ তার জন্য; শব্দটি দীর্ঘস্বর এবং হ্রস্বস্বর উভয়ভাবেই পড়া যায়। বলা হয় 'মিন জাররাইকা', 'মিন জাররাকা', 'জারিরিকা' এবং 'আজলিকা'—সবগুলোই সমার্থক। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (জমিনের পোকা-মাকড় আহার করা)—অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'তুরামরিমু' শব্দটি 'তা' বর্ণে পেশ এবং দ্বিতীয় 'রা' বর্ণে যের সহকারে এসেছে। কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'তা' বর্ণে পেশ এবং প্রথম 'মিম' বর্ণে যের সহকারে একটি 'রা' দিয়ে 'তুরামমিমু' বর্ণিত হয়েছে। আবার কোনো কোনোটিতে 'তা' এবং 'মিম' উভয় বর্ণে জবর সহকারে 'তারাম্মামু' এসেছে। এর অর্থ হলো মুখ বা ঠোঁট দিয়ে তা গ্রহণ করা বা আহার করা।

‌‌(অহংকার হারাম হওয়ার অধ্যায়) রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—

[২৬২০] (সম্মান তাঁর পরিধেয় বস্ত্র এবং মহিমা তাঁর চাদর; সুতরাং যে ব্যক্তি এ বিষয়ে আমার সাথে বিবাদে লিপ্ত হবে, আমি তাকে শাস্তি দেবো)—সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। এখানে 'তাঁর পরিধেয় বস্ত্র' এবং 'তাঁর চাদর' শব্দদ্বয়ের সর্বনাম মহান আল্লাহ তাআলার দিকে প্রত্যাবর্তন করেছে, যা সুস্পষ্ট। এখানে একটি উহ্য বাক্য রয়েছে যার সারমর্ম হলো: আল্লাহ তাআলা বলেছেন, 'যে ব্যক্তি এ বিষয়ে আমার সাথে বিবাদে লিপ্ত হবে আমি তাকে শাস্তি দেবো'। 'বিবাদে লিপ্ত হওয়া' এর অর্থ হলো এই গুণগুলো নিজের মাঝে ধারণ করা, ফলে সে আল্লাহর গুণের অংশীদার হওয়ার সদৃশ হয়ে যায়। এটি অহংকারের বিষয়ে একটি কঠোর সতর্কবাণী এবং এর হারাম হওয়ার সুস্পষ্ট প্রমাণ। আর একে 'পরিধেয় বস্ত্র' ও 'চাদর' হিসেবে অভিহিত করা রূপক এবং চমৎকার একটি অলংকারিক প্রয়োগ, যেমন আরবরা বলে থাকে 'অমুক ব্যক্তি এই গুণের পোশাক পরিহিত'।)