📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

এর অর্থ হলো, তিনি অগ্রগামীদের সাথে প্রথম পর্যায়ে জান্নাতে প্রবেশ করবেন না, বরং মহান আল্লাহ যতটুকু চান ততটুকু সময় বিলম্বিত করার মাধ্যমে তাকে শাস্তি দেওয়া হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৫৭] "যে ব্যক্তি তার রিযিক প্রশস্ত হওয়া এবং আয়ু বৃদ্ধি পাওয়া পছন্দ করে, সে যেন আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করে।" 'ইউনসাআ' শব্দটি হামযা যুক্ত, যার অর্থ বিলম্বিত করা। আর 'আসার' (চিহ্ন) বলতে আয়ু বা মৃত্যুর সময়কে বোঝানো হয়েছে; কারণ তা জীবনের পদাঙ্ক বা অনুগামী হয়ে থাকে। রিযিক প্রশস্ত করার অর্থ হলো তা বিস্তৃত করা ও বৃদ্ধি করা। আবার কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ হলো রিযিকে বরকত দান করা। আর আয়ু বিলম্বিত হওয়া প্রসঙ্গে একটি সুপ্রসিদ্ধ প্রশ্ন রয়েছে; তা হলো—আয়ু ও রিযিক তো নির্ধারিত, যা বৃদ্ধিও পায় না আবার হ্রাসও পায় না। যখন তাদের নির্দিষ্ট সময় চলে আসে, তখন তারা এক মুহূর্ত বিলম্ব করতে পারে না, আবার এগিয়েও আনতে পারে না। ওলামায়ে কেরাম এর বিভিন্ন উত্তর দিয়েছেন। তার মধ্যে বিশুদ্ধতম উত্তরটি হলো: এই বৃদ্ধি হলো আয়ুর বরকত বৃদ্ধি পাওয়া, নেক আমলের তাওফিক লাভ করা এবং আখেরাতে উপকারে আসবে এমন কাজে সময় অতিবাহিত করা ও অনর্থক কাজে সময় নষ্ট হওয়া থেকে তা রক্ষা করা। দ্বিতীয়টি হলো, এটি ফেরেশতাদের নিকট যা প্রকাশিত হয় এবং লাওহে মাহফুজে যা লিপিবদ্ধ থাকে সেই প্রেক্ষাপটে। যেমন—ফেরেশতাদের নিকট লাওহে মাহফুজে এটি প্রকাশ পায় যে, তার আয়ু ষাট বছর, তবে যদি সে আত্মীয়তার বন্ধন রক্ষা করে তবে তার জন্য আরও চল্লিশ বছর বাড়িয়ে দেওয়া হবে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পূর্ব থেকেই জানেন যে তার ক্ষেত্রে কোনটি ঘটবে। এটি মহান আল্লাহর এই বাণীর অর্থের অন্তর্ভুক্ত: "আল্লাহ যা ইচ্ছা মিটিয়ে দেন এবং যা ইচ্ছা বহাল রাখেন।" মহান আল্লাহর ইলম এবং তাঁর পূর্ব নির্ধারিত তাকদীরের বিচারে কোনো বৃদ্ধি ঘটে না, বরং তা অসম্ভব। তবে সৃষ্টিজীবের নিকট যা প্রকাশিত হয় সেই বিচারে বৃদ্ধির বিষয়টি কল্পনাযোগ্য এবং হাদিসে এটিই উদ্দেশ্য। তৃতীয়টি হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মৃত্যুর পর তার সুখ্যাতি ও উত্তম চর্চা অবশিষ্ট থাকা, যার ফলে সে যেন মৃত্যুই বরণ করেনি।

কাজী এটি বর্ণনা করেছেন এবং তা দুর্বল অথবা বাতিল; আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী সেই ব্যক্তির উদ্দেশ্যে যে আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখে অথচ তারা তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে:

[2558] (যদি তুমি তেমনই হও যেমনটি বললে, তবে তুমি যেন তাদের উত্তপ্ত ছাই খাওয়াচ্ছ। আর আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে তোমার জন্য তাদের বিরুদ্ধে একজন সাহায্যকারী সর্বদা থাকবে, যতক্ষণ তুমি এ অবস্থায় অবিচল থাকবে।) 'মাল' (মীম বর্ণে ফাতহা সহকারে) অর্থ উত্তপ্ত ছাই এবং 'তুসিফ্ফুহুম' শব্দটি 'তা' বর্ণে যম্মাহ, 'সীন' বর্ণে কাসরা এবং 'ফা' বর্ণে তাশদীদ সহকারে। 'যাহীর' অর্থ সাহায্যকারী এবং তাদের কষ্টদান থেকে রক্ষাকারী। তাঁর বাণী 'আমি তাদের প্রতি সহনশীলতা দেখাই' (লাম বর্ণে যম্মাহ সহকারে) এবং 'তারা মূর্খতা প্রদর্শন করে' অর্থাৎ তারা মন্দ আচরণ করে। এখানে 'জাহল' বা মূর্খতা বলতে কটু কথা বোঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো—তুমি যেন তাদের উত্তপ্ত ছাই খাওয়াচ্ছ। উত্তপ্ত ছাই ভক্ষণকারী যে যন্ত্রণার শিকার হয়, তাদের কষ্টের সাথে সেটির তুলনা করা হয়েছে। আর এই সদাচারী ব্যক্তির ওপর কোনো দোষ নেই, বরং আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করার কারণে এবং তাকে কষ্ট দেওয়ার কারণে তারা মহাপাপী হবে। কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো তোমার সদাচরণের মাধ্যমে তুমি তাদের লজ্জিত ও তুচ্ছ করছ; তোমার অধিক অনুগ্রহ এবং তাদের মন্দ আচরণের কারণে তাদের মনে সেই লজ্জা ও হীনতা উত্তপ্ত ছাই গলধঃকরণের মতো অনুভূত হয়। আরও বলা হয়েছে যে, তোমার ইহসান বা অনুগ্রহ থেকে তারা যা ভোগ করছে, তা উত্তপ্ত ছাইয়ের মতো তাদের নাড়িভুঁড়ি জ্বালিয়ে দিচ্ছে। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরস্পর হিংসা, বিদ্বেষ ও বিমুখতা অবলম্বনের নিষিদ্ধতা বিষয়ক অধ্যায়) রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী:

[2559] (তোমরা একে অপরের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করো না, পরস্পর হিংসা করো না এবং একে অপরের থেকে বিমুখ হয়ো না। আর হে আল্লাহর বান্দাগণ! তোমরা পরস্পর ভাই ভাই হয়ে যাও।)

‘তাদাবুর’ হলো পারস্পরিক শত্রুতা। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ সম্পর্ক ছিন্ন করা; কারণ বিবাদমান একে অপরের দিক থেকে নিজ পিঠ ঘুরিয়ে নেয়। আর ‘হাসাদ’ বা হিংসা হলো অন্যের নেয়ামত বিলুপ্ত হওয়ার কামনা করা, যা হারাম। ‘হে আল্লাহর বান্দাগণ! তোমরা পরস্পর ভাই ভাই হয়ে যাও’—এর অর্থ হলো তোমরা একে অপরের সাথে ভ্রাতৃসুলভ আচরণ ও মেলামেশা করো। অর্থাৎ ভালোবাসা, নম্রতা, অনুকম্পা, সদাচার এবং কল্যাণকর কাজে পারস্পরিক সহযোগিতার ক্ষেত্রে ভাইদের ন্যায় আচরণ করো, সাথে অন্তরের স্বচ্ছতা এবং সর্বাবস্থায় একে অপরের হিতাকাঙ্ক্ষী হও। জনৈক আলেম বলেছেন, পারস্পরিক বিদ্বেষ পোষণ থেকে নিষেধ করার মাধ্যমে মূলত সেই সব বিভ্রান্তিকর প্রবৃত্তিকে নিষেধ করা হয়েছে যা বিদ্বেষের জন্ম দেয়।

তাঁর উক্তি: (আমার নিকট আলী বিন নাসর আল-জাহদামি বর্ণনা করেছেন, আমাদের নিকট ওয়াহাব বিন জারির বর্ণনা করেছেন, আমাদের নিকট শু’বাহ বর্ণনা করেছেন)—আমাদের দেশের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘আলী বিন নাসর’ রয়েছে। আল-জাইয়ানি, কাজী আয়াজ এবং অন্যান্য হাদিস বিশারদগণ অধিকাংশ পাণ্ডুলিপি থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে এর উল্টো ‘নাসর বিন আলী’ রয়েছে; তাঁরা বলেছেন যে এটি ভুল। তাঁরা আরও বলেন যে সঠিক হলো ‘আলী বিন নাসর’, যিনি আবুল হাসান আলী বিন নাসর বিন আলী বিন নাসর আল-জাহদামি। তিনি এবং তাঁর পিতা নাসর বিন আলী ২৫০ হিজরি সনে বসরায় ইন্তেকাল করেন। পিতা ইন্তেকাল করেন রবিউস সানি মাসে এবং পুত্র ইন্তেকাল করেন সেই একই বছরের শাবান মাসে। কাজী (আয়াজ) বলেন, হাফেজগণ একমত হয়েছেন যে...

আমরা যা উল্লেখ করেছি সেই অনুযায়ী সঠিক হলো আলী ইবনে নাসর, এর বিপরীতটি নয়; যদিও ইমাম মুসলিম উভয়ের থেকেই বর্ণনা করেছেন। তবে নসর ইবনে আলীর ওহব ইবনে জারীর থেকে শ্রুতি (সামা') না থাকলে ভিন্ন কথা। কিন্তু এটি ইমাম মুসলিমের মাযহাব নয়, কারণ তিনি সমসাময়িক হওয়া এবং সাক্ষাতের সম্ভাবনাকেই যথেষ্ট মনে করেন। তিনি বলেন, যে সকল পাণ্ডুলিপিতে নসর ইবনে আলীর নাম রয়েছে সেগুলোর বর্ণনা প্রত্যাখ্যান করার বিষয়টি পর্যালোচনার দাবি রাখে। এটি কাজী (আয়ায)-এর বক্তব্য। আর হাদিস বিশারদগণ (হাফেজগণ) যা বলেছেন তাই সঠিক এবং তারা যা সমালোচনা করেছেন সে বিষয়ে তারাই অধিক অবগত। ছেলের পক্ষ থেকে ওহব থেকে শোনার কারণে পিতার পক্ষ থেকেও তাঁর থেকে শোনা অপরিহার্য হয় না। আর এ কথাও বলা যাবে না যে, উভয়ের মধ্যে সমন্বয় করা সম্ভব। কারণ মুসলিমের কিতাবটি একটি নির্দিষ্ট রূপেই সংকলিত হয়েছে। তাই অধিকাংশ বর্ণনাকারী যা নকল করেছেন সেটিই নির্ভরযোগ্য, বিশেষ করে যেহেতু হাফেজগণ একেই সঠিক বলে গণ্য করেছেন।

‌‌(শরয়ী ওজর ব্যতীত তিন দিনের অধিক সময় সম্পর্ক ছিন্ন রাখার নিষেধাজ্ঞা অনুচ্ছেদ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৫৬০]

[২৫৬১]

[২৫৬২] (কোনো মুসলিমের জন্য তার ভাইয়ের সাথে তিন রাতের বেশি সময় সম্পর্ক ছিন্ন রাখা বৈধ নয়) আলেমগণ বলেছেন, এই হাদিসে মুসলিমদের মধ্যে তিন রাতের অধিক সম্পর্ক ছিন্ন রাখা হারাম হওয়ার প্রমাণ রয়েছে এবং হাদিসের সুষ্পষ্ট ভাষ্য অনুযায়ী প্রথম তিন দিন তা বৈধ এবং পরোক্ষ অর্থ অনুযায়ীও তাই। তারা বলেন, তিন দিনের জন্য একে ক্ষমা করা হয়েছে কারণ মানুষের স্বভাবজাত ক্রোধ, মেজাজের রুক্ষতা এবং এই জাতীয় স্বভাব বিদ্যমান থাকে। তাই এই সাময়িক অবস্থাটি দূরীভূত হওয়ার জন্য তিন দিন পর্যন্ত সম্পর্কহীনতাকে মার্জনা করা হয়েছে। আবার কেউ কেউ বলেছেন, হাদিসটি তিন দিনের মধ্যে সম্পর্ক ছিন্ন করা বৈধ হওয়াকে আবশ্যক করে না; এটি তাদের মাযহাব যারা 'মাফহুম' (পরোক্ষ অর্থ) বা 'দালীলুল খিতাব' দ্বারা দলিল গ্রহণ করেন না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তাদের দুজনের দেখা হয়, তখন এ ব্যক্তি মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং ও ব্যক্তি মুখ ফিরিয়ে নেয়) অন্য বর্ণনায় এসেছে 'এ এড়িয়ে চলে এবং ও এড়িয়ে চলে' - এটি সোয়াদ বর্ণে পেশ যোগে। এড়িয়ে চলার অর্থ হলো বিমুখ হওয়া অর্থাৎ সে তার পার্শ্বদেশ ফিরিয়ে নেয়। আর 'সুদ্দু' শব্দের অর্থও হলো পার্শ্ব বা দিক। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (এবং তাদের দুজনের মধ্যে সেই উত্তম যে সালামের মাধ্যমে শুরু করে) অর্থাৎ সে-ই বেশি মর্যাদাবান। এর মধ্যে ইমাম শাফিঈ, ইমাম মালিক এবং তাঁদের অনুসারীদের মাযহাবের দলিল রয়েছে যে, সালামের মাধ্যমে সম্পর্কহীনতা ছিন্ন হয় এবং এর গুনাহ দূরীভূত হয়। আর ইমাম আহমাদ ও মালিকী মাযহাবের ইবনুল কাসিম বলেছেন, যদি সালামের পরেও কষ্ট দেওয়া অব্যাহত থাকে তবে সালামের দ্বারা সম্পর্কহীনতা কাটবে না। আমাদের সাথীরা (শাফিঈগণ) বলেছেন, যদি অনুপস্থিত অবস্থায় তাকে চিঠি বা বার্তা পাঠায় তবে সম্পর্কহীনতার গুনাহ মিটবে কি না—এ বিষয়ে দুটি মত রয়েছে। প্রথমটি হলো মিটবে না কারণ সে সরাসরি কথা বলেনি, আর অধিকতর সঠিক মতটি হলো...

একাকীত্বের ভীতি দূরীভূত হওয়ার মাধ্যমে এটিও বিলুপ্ত হয়। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (কোনো মুসলিমের জন্য বৈধ নয়); যারা বলেন যে অমুসলিমরা শরীয়তের শাখা-প্রশাখার বিধানসমূহের প্রতি আদিষ্ট নয়, তারা সম্ভবত এটি দ্বারা দলিল পেশ করেন। তবে অধিকতর সঠিক মত হলো—তারাও এগুলোর প্রতি আদিষ্ট। আর বিষয়টিকে 'মুসলিম' শব্দের সাথে সীমাবদ্ধ করার কারণ হলো, সে-ই শরীয়তের সম্বোধন গ্রহণ করে এবং এর দ্বারা উপকৃত হয়।

‌‌(কুধারণা, গোপন সংবাদ অনুসন্ধান বা গোয়েন্দাগিরি, রেষারেষি, প্রতারণামূলক দরদাম ইত্যাদি হারাম হওয়া সম্পর্কিত পরিচ্ছেদ)
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৬৩] (তোমরা কুধারণা থেকে বেঁচে থাকো, কেননা কুধারণা হলো নিকৃষ্টতম মিথ্যা কথা) এখানে মন্দ ধারণা করা থেকে নিষেধ করাই মূল উদ্দেশ্য।

ইমাম খাত্তাবী বলেন, এটি হলো ধারণাকে বাস্তবে রূপ দেওয়া এবং একে সত্য বলে গ্রহণ করা, মনে যে চিন্তা উদয় হয় তা নয়; কারণ তা মানুষের নিয়ন্ত্রণে নেই। খাত্তাবীর উদ্দেশ্য হলো, ধারণার মধ্যে নিষিদ্ধ অংশ হলো সেটি যা একজন মানুষ আঁকড়ে ধরে এবং যা তার হৃদয়ে বদ্ধমূল হয়ে যায়; কিন্তু যা হৃদয়ে কেবল উঁকি দেয় এবং স্থির হয় না, মানুষ তার জন্য দায়বদ্ধ নয়। যেমনটি ইতিপূর্বে রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা আমার উম্মতের অন্তরে উদিত হওয়া কুমন্ত্রণাগুলো ক্ষমা করে দিয়েছেন, যতক্ষণ না তারা তা কার্যে পরিণত করে বা মুখে প্রকাশ করে।" এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে সেই সব অস্থির চিন্তার ওপর দেওয়া হয়েছে যা হৃদয়ে স্থির হয় না।

কাযী (আইয়ায) সুফিয়ান থেকে বর্ণনা করেন যে তিনি বলেছেন: সেই ধারণার কারণে মানুষ পাপিষ্ঠ হয় যা সে মনে পোষণ করে এবং মুখে প্রকাশ করে; যদি সে মুখে প্রকাশ না করে তবে পাপিষ্ঠ হবে না। তিনি আরও বলেন, কেউ কেউ বলেছেন: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হতে পারে কোনো মৌলিক ভিত্তি, বিচার-বিশ্লেষণ বা দলীল ছাড়াই নিছক ধারণার ওপর ভিত্তি করে শরীয়তের কোনো বিধান প্রদান করা। তবে এটি একটি দুর্বল বা বাতিল অভিমত; সঠিক হলো প্রথম মতটি।

রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: "তোমরা ছিদ্রান্বেষণ করো না এবং গোয়েন্দাগিরি করো না।" প্রথম শব্দটি 'হা' (ح) দিয়ে এবং দ্বিতীয়টি 'জীম' (ج) দিয়ে। কোনো কোনো আলিম বলেন: 'তাহাসসুস' (হা দিয়ে) মানে মানুষের কথাবার্তা আড়ি পেতে শোনা, আর 'তাজাসসুস' (জীম দিয়ে) মানে মানুষের দোষ-ত্রুটি বা গোপনীয় বিষয় অনুসন্ধান করা। আবার বলা হয়েছে, 'জীম' যুক্ত শব্দটি হলো কোনো বিষয়ের অন্তর্নিহিত রহস্য অনুসন্ধান করা এবং এটি সাধারণত মন্দ বিষয়ের ক্ষেত্রেই বেশি ব্যবহৃত হয়। 'জাসুস' (গোয়েন্দা) বলা হয় তাকে যে মন্দ গোপনীয় সংবাদ বহন করে, আর 'নামুস' বলা হয় তাকে যে ভালো বা কল্যাণকর গোপনীয় সংবাদ বহন করে। আবার বলা হয়েছে যে, 'জীম' যুক্ত শব্দের অর্থ হলো অপরের জন্য সংবাদ অনুসন্ধান করা এবং 'হা' যুক্ত শব্দের অর্থ হলো নিজের জন্য তা অনুসন্ধান করা; এটি ইমাম ছালাব-এর অভিমত। আবার এও বলা হয়েছে যে, উভয়টি সমার্থক এবং এর অর্থ হলো অগোচরের সংবাদ ও অবস্থা জানার চেষ্টা করা।

রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: "তোমরা একে অপরের সাথে লোভাতুর প্রতিদ্বন্দ্বিতা করো না এবং একে অপরের প্রতি হিংসা করো না।" আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি যে, হিংসা হলো অন্যের নেয়ামত বিলুপ্ত হওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা। আর 'মুনাফাসাহ' ও 'তানাফুস' অর্থ হলো কোনো জিনিসের প্রতি তীব্র আকাঙ্ক্ষা পোষণ করা এবং তা লাভে একচ্ছত্র অধিকার পাওয়ার চেষ্টা করা। 'মুনাফাসাহ' মানে হলো অন্য কেউ যা পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করে আমিও তা পাওয়ার ইচ্ছা পোষণ করলাম। বলা হয়েছে, হাদীসের অর্থ হলো পার্থিব বস্তু, এর উপায়-উপকরণ এবং এর ভোগবিলাসের ক্ষেত্রে একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতায় লিপ্ত হওয়া।

রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণী: "তোমরা সম্পর্ক ছিন্ন করো না।" অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে, তবে কোনো কোনোটিতে...

পরস্পর সম্পর্ক ছিন্ন করা—উভয়টি একই অর্থে ব্যবহৃত। এখানে উদ্দেশ্য হলো একে অপরের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করা এবং কথা বলা বন্ধ করা থেকে নিষেধ করা। আরও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ এমনও হতে পারে যে 'মন্দ কথা বলো না'—অর্থাৎ 'আল-হুজর' (হা বর্ণে পেশ সহ), যার অর্থ হলো অশ্লীল বা কুরুচিপূর্ণ কথা। আর ভাইয়ের কেনাবেচার ওপর কেনাবেচা করা এবং 'নাজাশ' (ধোঁকা দেওয়া) থেকে নিষেধ করার বিষয়টি ইতিপূর্বে 'কিতাবুল বুয়ু' (ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায়)-এ বর্ণিত হয়েছে। কাজী আয়াজ বলেন, সম্ভবত এখানে 'তানা জুশ' দ্বারা একে অপরের নিন্দা করা উদ্দেশ্য। তবে সঠিক মত হলো, এটি ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রে উল্লিখিত সেই 'তানা জুশ', যা হলো পণ্যের দাম বাড়িয়ে বলা—অথচ তার তা কেনার কোনো ইচ্ছা নেই, বরং অন্যকে কেনার ক্ষেত্রে প্রতারিত করাই তার উদ্দেশ্য।

‌‌(মুসলিমকে জুলুম করা, তাকে অসহায় অবস্থায় ছেড়ে দেওয়া, তাকে তুচ্ছজ্ঞান করা এবং তার রক্ত ও সম্মান হরণ হারাম হওয়া সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ ও তার সম্পদ। তাঁর উক্তি

[২৫৬৪] (আমির বিন কুরাইজ)—'কাফ' বর্ণে পেশ সহ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এক মুসলিম অপর মুসলিমের ভাই; সে তার ওপর জুলুম করবে না, তাকে লাঞ্ছিত বা অসহায় অবস্থায় ছেড়ে দেবে না এবং তাকে তুচ্ছজ্ঞান করবে না)। একজন মুসলিম অপর মুসলিমের ভাই হওয়ার বিষয়টি অল্প সময় আগেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আর 'তাকে অসহায় অবস্থায় ছেড়ে না দেওয়া' প্রসঙ্গে উলামায়ে কেরাম বলেন—'আল-খাযলু' মানে সাহায্য ও সহযোগিতা পরিত্যাগ করা। এর অর্থ হলো—যখন কেউ জালেমের হাত থেকে বাঁচতে বা এই জাতীয় কোনো বিষয়ে তার কাছে সাহায্য চাইবে, তখন সামর্থ্য থাকলে এবং কোনো শরয়ী ওজর না থাকলে তাকে সাহায্য করা তার জন্য আবশ্যক। আর 'তাকে তুচ্ছজ্ঞান করবে না'—এটি 'ক্বাফ' এবং নুকতাহীন 'হা' বর্ণযোগে গঠিত। অর্থাৎ সে তাকে হেয় প্রতিপন্ন করবে না এবং তাকে ছোট মনে করবে না।)

এবং তাকে তুচ্ছজ্ঞান করে। কাজী (আয়াজ) বলেন, কেউ কেউ এটি 'লা ইয়াখফিরুহু'—ইয়া বর্ণে পেশ, নুকতাহযুক্ত খা এবং ফা বর্ণে যের সহযোগে—বর্ণনা করেছেন; অর্থাৎ সে তার অঙ্গীকার ভঙ্গ করে না এবং তার নিরাপত্তা বা আশ্রয়ের প্রতিশ্রুতি নষ্ট করে না। তিনি বলেন, প্রসিদ্ধ ও সঠিক পাঠ হলো প্রথমটি এবং এটিই ইমাম মুসলিমের কিতাব ব্যতীত অন্যান্য গ্রন্থে কোনো দ্বিমত ছাড়াই বিদ্যমান। আবার 'লা ইয়াহ্তাকিরুহু' (সে তাকে অবজ্ঞা করে না) শব্দেও বর্ণিত হয়েছে, যা দ্বিতীয় বর্ণনাটিকে নাকচ করে দেয়।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তাকওয়া বা খোদাভীতি এখানে"—এবং তিনি তিনবার তাঁর বক্ষদেশের দিকে ইশারা করেন। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের শরীর বা অবয়বের দিকে তাকান না, বরং তিনি তোমাদের অন্তরের দিকে তাকান"। প্রথম বর্ণনার মর্মার্থ হলো, কেবল বাহ্যিক আমল বা কাজের মাধ্যমে তাকওয়া অর্জিত হয় না; বরং তা অর্জিত হয় আল্লাহর মহত্ত্ব, তাঁর ভয় এবং তাঁর প্রতি সর্বদা সজাগ দৃষ্টি রাখার মাধ্যমে যা অন্তরে সৃষ্টি হয়। এখানে আল্লাহর 'তাকানো'র অর্থ হলো তাঁর পক্ষ থেকে প্রতিদান প্রদান ও হিসাব গ্রহণ; অর্থাৎ এই হিসাব ও প্রতিদান বাহ্যিক আকৃতির পরিবর্তে কেবল অন্তরের অবস্থার ওপর ভিত্তি করে হবে। আর আল্লাহর দৃষ্টি বা দর্শন সবকিছুর ওপর পরিব্যপ্ত। হাদিসের মূল উদ্দেশ্য হলো, এসব ক্ষেত্রে মূল বিবেচ্য বিষয় হলো অন্তর। এটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই বাণীর সদৃশ: "জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে..." (হাদিস)। আল-মাযিরী বলেন, কিছু লোক এই হাদিসটিকে দলিল হিসেবে পেশ করেছেন যে, আকল বা বুদ্ধিবৃত্তি হৃদয়ে থাকে, মস্তিষ্কে নয়। এই বিষয়টি "জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড রয়েছে" হাদিসের ব্যাখ্যায় বিস্তারিতভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

তাঁর উক্তি (জাফর বিন বুরকান): এটি প্রথম বর্ণে (বা) পেশ এবং 'রা' বর্ণে সুকুন সহযোগে উচ্চারিত হবে।

‌(বিদ্বেষ ও শত্রুতা নিষেধের অধ্যায়)
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী

[২৫৬৫] (সোমবার ও বৃহস্পতিবার জান্নাতের দরজাগুলো খুলে দেওয়া হয়) হাদীসটির ব্যাখ্যায় আল-কাজী বলেন যে, আল-বাজি বলেছেন: এর দরজা খুলে দেওয়ার অর্থ হলো মার্জনা ও ক্ষমার আধিক্য, মর্যাদা বৃদ্ধি এবং প্রচুর সওয়াব বা প্রতিদান প্রদান। আল-কাজী বলেন, এটি আক্ষরিক অর্থেই ব্যবহৃত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে এবং জান্নাতের দরজা খুলে দেওয়া মূলত সেই ক্ষমার একটি নিদর্শন। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী (এই দুইজনকে অবকাশ দাও যতক্ষণ না তারা আপস-মীমাংসা করে)—এখানে শব্দটি সুকুনযুক্ত 'রা' এবং পেশযুক্ত 'কাফ' সহযোগে গঠিত এবং এর শুরুতে 'হামজাতুল ওয়াসল' রয়েছে; এর অর্থ হলো: বিলম্বিত করো। বলা হয়ে থাকে, 'রাকাহু-ইয়ারকুহু-রাকওয়ান', যার অর্থ হলো কোনো কিছুকে পিছিয়ে দেওয়া বা বিলম্বিত করা। 'আত-তাহরীর' গ্রন্থের লেখক বলেন, শব্দটি জবরযুক্ত 'হামজাতুল কাত' দিয়ে পাঠ করাও বৈধ, যা আরবদের উক্তি 'আরকাইতুল আমরা' (আমি বিষয়টি বিলম্বিত করলাম) থেকে আগত। অন্য বিদ্বানগণ উল্লেখ করেছেন যে, এটি হামজাতুল কাত এবং হামজাতুল ওয়াসল—উভয় পদ্ধতিতেই বর্ণিত হয়েছে। আর 'আশ-শাহনাউ' অর্থ হলো শত্রুতা; যেন সেটি...

তিনি তাঁর প্রতি এবং তাঁর পারিষদদের প্রতি বিদ্বেষ পোষণ করলেন। "অপেক্ষা করো" (আনজিরু) শব্দদ্বয় হামজা ক্বাতি-সহ পঠিত; এর অর্থ হলো—তাদের দুজনকে বিলম্বিত করো যতক্ষণ না তারা ফিরে আসে অর্থাৎ শান্তি ও সম্প্রীতির দিকে ফিরে আসে।

‌‌(মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে ভালোবাসার শ্রেষ্ঠত্ব অধ্যায়)
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৬৬] (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা কিয়ামতের দিন বলবেন: আমার মহিমার খাতিরে একে অপরকে মহব্বতকারীরা আজ কোথায়? আজ আমি তাদেরকে আমার ছায়ায় আশ্রয় দেব, যেদিন আমার ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া নেই।) এতে এই বিষয়ের প্রমাণ রয়েছে যে, কোনো ব্যক্তির পক্ষে "আল্লাহ বলছেন" বলা জায়েজ। আর এটিই সঠিক মত যার ওপর সমস্ত উলামায়ে কেরাম একমত। তবে ঈমান অধ্যায়ে আমরা কতিপয় সালাফ থেকে যা উল্লেখ করেছি তা হলো—তাঁরা একে অপছন্দ করতেন এবং বলতেন যে, "আল্লাহ বলছেন" বলা উচিত নয়, বরং "আল্লাহ বলেছেন" বলা উচিত। আমরা ইতোপূর্বেই বর্ণনা করেছি যে, পবিত্র কুরআনে এর বৈধতা এসেছে, যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর আল্লাহ সত্য বলেন" এবং আরও অনেক সহিহ হাদিসে এমনটা বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমার মহিমার কারণে একে অপরকে মহব্বতকারীরা" অর্থাৎ যারা আমার শ্রেষ্ঠত্ব ও আনুগত্যের খাতিরে একে অপরকে ভালোবাসে, পার্থিব কোনো স্বার্থে নয়। আল্লাহ তাআলার বাণী: "যেদিন আমার ছায়া ব্যতীত আর কোনো ছায়া নেই" এর অর্থ হলো—সেদিন রূপকভাবেও কারো কোনো ছায়া থাকবে না যেমনটা পৃথিবীতে থাকে। ইমাম মুসলিম ব্যতীত অন্যদের বর্ণনায় "আমার আরশের ছায়া" কথাটি এসেছে। কাজী বলেন, এর বাহ্যিক অর্থ হলো—তারা মহান আল্লাহর ছায়ার আশ্রয়ে থাকবে উত্তাপ, প্রখর সূর্য, হাশরের ময়দানের তেজ এবং মাখলুকাতের নিঃশ্বাসের কষ্ট থেকে। তিনি বলেন, এটিই অধিকাংশ আলিমের অভিমত। ঈসা ইবনে দিনার বলেন, এর অর্থ হলো—তাদেরকে যাবতীয় কষ্টদায়ক বিষয় থেকে রক্ষা করা, সম্মানিত করা এবং তাঁর সান্নিধ্য ও হেফাজতে রাখা। এ থেকেই প্রবাদটি প্রচলিত হয়েছে যে, "সুলতান পৃথিবীতে আল্লাহর ছায়া।" আবার বলা হয়েছে যে, এখানে ছায়া দ্বারা আরাম ও নেয়ামত বুঝানোর সম্ভাবনা রয়েছে। যেমন বলা হয়ে থাকে: "সে ছায়াযুক্ত জীবনে আছে" অর্থাৎ উত্তম ও সুখময় জীবনে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৬৭] (অতঃপর আল্লাহ তাঁর পথের ওপর একজন ফেরেশতা নিয়োজিত করলেন) ‘আরসাদাহু’ শব্দের অর্থ হলো তাকে বসিয়ে রাখা বা তার প্রতীক্ষায় রাখা। আর ‘মাদরাজাহ’ শব্দটিতে মিম ও রা বর্ণে ফাতহা (যবর) রয়েছে, যার অর্থ হলো পথ। একে এই নামে অভিহিত করা হয়েছে কারণ মানুষ এর ওপর দিয়ে যাতায়াত করে অর্থাৎ চলাফেরা করে। তাঁর বাণী: (তার ওপর তোমার কি কোনো অনুগ্রহ আছে যা তুমি প্রতিপালন করছ?) অর্থাৎ তুমি কি তার কোনো কল্যাণ সাধন বা তদারকি করছ এবং সেই কারণেই কি তার দিকে অগ্রসর হচ্ছ? তাঁর বাণী: (যেহেতু আল্লাহ তোমাকে ভালোবেসেছেন ঠিক যেমন তুমি তাঁকে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য ভালোবেসেছ)। ওলামায়ে কেরাম বলেন, বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা হলো তাঁর রহমত, সন্তুষ্টি এবং তাঁর জন্য কল্যাণের ইচ্ছা রাখা এবং বান্দার প্রতি এমন আচরণ করা যা একজন প্রেমময় সত্তা তাঁর প্রিয়জনের প্রতি করে থাকেন। মূলত বান্দার ক্ষেত্রে ভালোবাসার মূল ভিত্তি হলো হৃদয়ের ঝোঁক বা আকর্ষণ, কিন্তু আল্লাহ তাআলা এ জাতীয় বিষয় থেকে পবিত্র। এই হাদিসে আল্লাহর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে কাউকে ভালোবাসার ফজিলত বর্ণিত হয়েছে এবং এটি বান্দার প্রতি আল্লাহর ভালোবাসা লাভের একটি অন্যতম মাধ্যম। এতে নেককার ব্যক্তি ও বন্ধুদের সাথে সাক্ষাৎ করতে যাওয়ার ফজিলতও প্রমাণিত হয়। আর এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, মানুষেরা ফেরেশতাদের দেখতে পেতে পারে।

‌‌(অসুস্থ ব্যক্তি পরিদর্শনের ফজিলত অধ্যায়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী:

[২৫৬৮] (অসুস্থ ব্যক্তি দর্শনকারী জান্নাতের ‘মাখরাফাহ’র মধ্যে থাকে)। দ্বিতীয় বর্ণনায় ‘খুরফাতুল জান্নাহ’ এসেছে যাতে ‘খা’ বর্ণে পেশ রয়েছে। জিজ্ঞাসা করা হলো, হে আল্লাহর রাসূল! জান্নাতের ‘খুরফাহ’ কী? তিনি বললেন: তার ফল আহরণ। অর্থাৎ, এই আমল শেষ পর্যন্ত তাকে জান্নাতে এবং সেখানকার ফল আহরণ পর্যন্ত নিয়ে যাবে। ওলামায়ে কেরাম অসুস্থ ব্যক্তি পরিদর্শনের ফজিলতের ব্যাপারে একমত এবং এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে স্পষ্টভাবে আলোচিত হয়েছে। এই হাদিসের সনদসমূহের ক্ষেত্রে তাঁর বক্তব্য হলো:

(আবু কিলাবা থেকে, তিনি আবু আসমা থেকে বর্ণিত) এবং অপর বর্ণনায় আবু কিলাবা থেকে, তিনি আশআছ থেকে, তিনি আবু আসমা থেকে। ইমাম তিরমিযী বলেন, আমি ইমাম বুখারীকে এই হাদিসের সনদ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করেছি। তিনি বললেন, আবু কিলাবার সকল হাদিসই আবু আসমা থেকে বর্ণিত; এই হাদিসটি ব্যতীত তাদের দুজনের মাঝে আবু আশআছ নেই। মহান আল্লাহর বাণী:

[২৫৬৯] (আমি অসুস্থ হয়েছিলাম কিন্তু তুমি আমাকে দেখতে আসোনি। সে বলবে, হে আমার প্রতিপালক! আমি কীভাবে আপনাকে দেখতে আসব, অথচ আপনি তো বিশ্বজগতের প্রতিপালক? তিনি বলবেন, তুমি কি জানতে না যে আমার অমুক বান্দা অসুস্থ হয়েছিল কিন্তু তুমি তাকে দেখতে যাওনি? তুমি কি জানতে না যে, তুমি যদি তাকে দেখতে যেতে তবে আমাকে তার কাছেই পেতে?)

তাঁর কাছে) উলামায়ে কেরাম বলেছেন যে, এখানে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা অসুস্থতাকে কেবল নিজের দিকে সম্বন্ধিত করেছেন অথচ এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো বান্দা; এটি মূলত বান্দার সম্মানার্থে এবং তাকে নৈকট্য প্রদানের জন্য। তাঁরা বলেন, 'তুমি আমাকে তার কাছে পেতে' কথাটির অর্থ হলো তুমি আমার সওয়াব ও সম্মান লাভ করতে। এর সপক্ষে হাদীসের শেষাংশে মহান আল্লাহর বাণী প্রমাণ হিসেবে রয়েছে: 'যদি তুমি তাকে আহার করাতে তবে তা আমার নিকট পেতে, যদি তুমি তাকে পান করাতে তবে তা আমার নিকট পেতে।' অর্থাৎ তার সওয়াব পেতে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(পরিচ্ছেদ: মুমিনের ওপর আপতিত অসুস্থতা, দুঃখ-বেদনা বা এই জাতীয় বিষয়, এমনকি কাঁটা বিঁধলেও তার সওয়াব প্রাপ্তি)
তাঁর উক্তি—

[২৫৭০] (আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেয়ে অধিক ব্যথায় কাতর অন্য কোনো ব্যক্তি দেখিনি)। উলামায়ে কেরাম বলেন, এখানে ব্যথা বলতে...

রোগব্যাধি; আরবরা প্রতিটি ব্যাধিকেই 'ব্যথা' নামে অভিহিত করে। তাঁর উক্তি—

[২৫৭১] (নিশ্চয়ই আপনি তীব্র জ্বরাক্রান্ত হয়েছেন) 'আল-ওয়াক' শব্দটি 'আইন' বর্ণে সুকুন বা জজম যোগে উচ্চারিত। বলা হয়ে থাকে যে এটি হলো জ্বর, আবার কেউ কেউ বলেছেন এটি হলো জ্বরের যন্ত্রণা ও অস্থিরতা। কোনো ব্যক্তি জ্বরাক্রান্ত হলে বলা হয় 'ওয়াআকা-ইউআকু', সুতরাং সে হলো 'মাউউক' (জ্বরাক্রান্ত)। তাঁর উক্তি (ইয়াহইয়া ইবনে আব্দুল মালিক ইবনে আবি গানিইয়াহ...)

এটি ডটযুক্ত 'গাইন' এবং 'নুন' সহযোগে গঠিত। তাঁর উক্তি:

[২৫৭২] (নিশ্চয়ই আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা সেই ব্যক্তিদের উদ্দেশ্যে বললেন যারা তাঁবুর রশিতে হোঁচট খাওয়া ব্যক্তিকে দেখে হেসেছিল— "তোমরা হেসো না।" এতে এ জাতীয় ঘটনায় হাসতে নিষেধ করা হয়েছে, তবে যদি হাসি প্রবল হয়ে পড়ে যা প্রতিহত করা সম্ভব না হয় তবে ভিন্ন কথা। আর ইচ্ছাকৃতভাবে হাসা নিন্দনীয়; কারণ এতে একজন মুসলিমের বিপদে উপহাস করা হয় এবং তার অন্তরে কষ্ট দেওয়া হয়। 'তুনুব' শব্দটি 'নুন' বর্ণে পেশ অথবা সুকুন সহযোগে পঠিত হয়; এটি সেই রশি যা দিয়ে 'ফুসতাত' বা তাঁবু বাঁধা হয়। আর 'ফুসতাত' হলো তাবু বা তদ্রূপ কিছু। শব্দটিতে 'ত্ব' বর্ণের পরিবর্তে 'তা' সহযোগে 'ফুসতাত' এবং 'ত্ব' বিলোপ করে 'সীন' বর্ণে তাশদীদ দিয়ে 'ফুসসাত'ও বলা হয়। এগুলোর ক্ষেত্রে 'ফা' বর্ণে পেশ এবং যের—উভয়টিই পঠিত হয়, ফলে এর ছয়টি শব্দরীতি পাওয়া যায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "কোনো মুসলিম যখন কাঁটাবিদ্ধ হয় কিংবা তার চেয়ে বেশি কষ্ট পায়, তখন তার জন্য একটি উচ্চ মর্যাদা লিখে দেওয়া হয় এবং তার একটি পাপ মিটিয়ে দেওয়া হয়।" অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, "তবে আল্লাহ এর দ্বারা তার মর্যাদা বৃদ্ধি করেন অথবা তার একটি পাপ মোচন করেন।" কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে "এবং তার পাপ মোচন করা হয়" শব্দ এসেছে। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, "তবে আল্লাহ তার জন্য এর বিনিময়ে একটি নেকি লিখে দেন অথবা তার একটি পাপ মিটিয়ে দেন।" এই হাদিসগুলোতে মুসলিমদের জন্য মহান সুসংবাদ রয়েছে। কেননা খুব কম সময়ই এমন হয় যে কোনো ব্যক্তি এই জাতীয় পরিস্থিতির সম্মুখীন হয় না। এতে আরও প্রমাণিত হয় যে, রোগ-ব্যাধি, অসুস্থতা, দুনিয়াবি বিপদ-আপদ এবং দুশ্চিন্তার মাধ্যমে পাপ মোচন হয়, যদিও সেই কষ্টের পরিমাণ অত্যন্ত সামান্য হয়। এছাড়া এর মাধ্যমে মর্যাদা বৃদ্ধি এবং নেকি লাভের বিষয়টিও প্রমাণিত হয়। জমহুর তথা অধিকাংশ আলেমের নিকট এটিই সঠিক অভিমত। তবে কাজী আইয়াদ কারো কারো থেকে বর্ণনা করেছেন যে, এগুলোতে কেবল পাপ মোচন হয়, মর্যাদা বৃদ্ধি পায় না এবং কোনো নেকিও লেখা হয় না।)

এটি একটি হাসান (উত্তম) বর্ণনা। তিনি বলেন, ইবনে মাসউদ থেকে অনুরূপ বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: রোগ-ব্যথার কারণে কোনো সওয়াব লিপিবদ্ধ হয় না, তবে এর মাধ্যমে কেবল পাপরাশি মোচন করা হয়। তিনি মূলত সেই সকল হাদিসের ওপর নির্ভর করেছেন যেগুলোতে পাপ মোচনের কথা এসেছে, আর ইমাম মুসলিম বর্ণিত সেই হাদিসগুলো তাঁর নিকট পৌঁছেনি যেগুলোতে স্পষ্টভাবে মর্যাদা বৃদ্ধি এবং নেকি লিপিবদ্ধ হওয়ার কথা বর্ণিত আছে। উলামায়ে কেরাম বলেন, আম্বিয়ায়ে কেরাম এবং এরপর তাঁদের পর্যায়ভুক্ত শ্রেষ্ঠ ব্যক্তিদের পরীক্ষা সবচেয়ে কঠিন হওয়ার রহস্য হলো যে, তাঁরা ধৈর্যের পূর্ণতা, সওয়াব লাভের বিশুদ্ধ নিয়ত এবং এই পরীক্ষা যে আল্লাহ তাআলার পক্ষ থেকে একটি নিয়ামত—এমন উচ্চতর জ্ঞানের মাধ্যমে বিশিষ্টতা লাভ করেছেন। যাতে তাঁদের জন্য কল্যাণ পূর্ণতা পায়, তাঁদের প্রতিদান বহুগুণ বৃদ্ধি পায় এবং তাঁদের ধৈর্য ও সন্তুষ্টির বহিঃপ্রকাশ ঘটে। আল্লাহর রাসুল (তাঁর ওপর শান্তি ও আশীর্বাদ বর্ষিত হোক)-এর বাণী: (মুমিন ব্যক্তি যখন কোনো কাঁটা বা তার চেয়ে বড় কোনো কষ্টের সম্মুখীন হয়, তখন আল্লাহ এর মাধ্যমে তার পাপসমূহ ঝরিয়ে দেন)—অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে শব্দটি 'কাসসা' (ঝরিয়ে দেওয়া) হিসেবে এসেছে, তবে কোনো কোনোটিতে এটি 'নাকাসা' (কমিয়ে দেওয়া) হিসেবে বর্ণিত হয়েছে।

এবং উভয়টিই সঠিক ও অর্থগতভাবে নিকটবর্তী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী:

[২৫৭৩] (মুমিন ব্যক্তি যে কোনো দীর্ঘস্থায়ী রোগ, ক্লান্তি, অসুস্থতা কিংবা শোকের শিকার হয়, এমনকি যে উদ্বেগ তাকে বিচলিত করে, তার বিনিময়ে আল্লাহ তাআলা তার পাপসমূহ মোচন করে দেন।) ‘আল-ওয়াসাব’ হলো অবিরাম বা স্থায়ী ব্যথা। এর থেকেই মহান আল্লাহর বাণী: "আর তাদের জন্য রয়েছে বিরামহীন শাস্তি", অর্থাৎ যা স্থায়ী ও সুনিশ্চিত। ‘আন-নাসাব’ অর্থ হলো ক্লান্তি। এটি ‘নাসিবা-ইয়ানসাবু-নাসাবান’ ক্রিয়ামূল থেকে আগত, যা ‘ফারিহা-ইয়াফরাহু’ এর ওজনে ব্যবহৃত হয়। ‘নাসসাবাহু’ এবং ‘আনসাবাহু’ উভয়টিই ভাষাগতভাবে শুদ্ধ। ‘আস-সাকাম’ শব্দটি সীন-এর যম্মাহ (পেশ) ও ক্বাফ-এর সুকুন (জযম) যোগে এবং উভয়টির ফাতহাহ (যবর) যোগে—এই দুই পঠনই ভাষাভেদে প্রচলিত। অনুরুপভাবে ‘আল-হুযন’ ও ‘আল-হাযান’ শব্দটিতেও দুটি ভাষাগত রূপ বিদ্যমান। ‘ইউহাম্মুহু’ সম্পর্কে আল-ক্বাযী বলেন, এটি ইয়া-র যম্মাহ ও হা-র ফাতহাহ যোগে কর্মবাচ্য (প্যাসিভ ভয়েস) হিসেবে পঠিত; আবার অন্যরা একে ‘ইয়াহুম্মুহু’ অর্থাৎ ইয়া-র ফাতহাহ ও হা-র যম্মাহ যোগে পাঠ করেছেন, যার অর্থ ‘তাকে চিন্তিত করে’। উভয়টিই সঠিক। তাঁর বাণী:

[২৫৭৪] (ইবনে মুহাইসিন নামক কুরাইশ বংশীয় জনৈক শায়খ থেকে বর্ণিত—ইমাম মুসলিম বলেন, তিনি হলেন উমর ইবনে আব্দুর রহমান ইবনে মুহাইসিন।) আমাদের দেশের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে যে, ইমাম মুসলিম তাকে উমর ইবনে আব্দুর রহমান বলেছেন। তবে কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে শুধু আব্দুর রহমান উল্লেখ করা হয়েছে; আল-ক্বাযী জনৈক বর্ণনাকারী থেকে এভাবেই বর্ণনা করেছেন। তবে এটি ভুল এবং প্রথমটিই সঠিক। ‘মুহাইসিন’ শব্দের শেষে ‘নূন’ রয়েছে। মাগরেবী অঞ্চলের কিছু পাণ্ডুলিপিতে এটি বাদ পড়েছে, যা মূলত লেখনীর ভুল বা লিপিক্রমাদ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো) অর্থাৎ মিতাচারী হও; বাড়াবাড়ি কিংবা শিথিলতা বর্জন করে বরং মধ্যপন্থা অবলম্বন করো। (সঠিক পথে অবিচল থাকো) অর্থাৎ সঠিক ও নির্ভুল পথ অন্বেষণ করো। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এমনকি সামান্য হোঁচট যা সে পায়) এটি পায়ে পাওয়া হোঁচটের মতো।

কখনো কখনো তাঁর আঙুল জখম হতো। আর ‘নাকব’ শব্দের মূল অর্থ হলো উপুড় হয়ে পড়া বা উল্টে যাওয়া। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৭৫] (হে উম্মুস সাইব, তোমার কী হলো যে তুমি কাঁপছো?) শব্দটি দুটি নুকতাযুক্ত ‘যা’ এবং দুটি ‘ফা’ যোগে গঠিত এবং শুরুর ‘তা’ বর্ণটি পেশযুক্ত। আল-কাদি বলেন, এটি পেশ এবং জবর উভয়ভাবেই পড়া যায়; আর এই শব্দটির উচ্চারণের বিন্যাসের ক্ষেত্রে এটিই সঠিক এবং প্রসিদ্ধ মত। আল-কাদি দাবি করেছেন যে, ইমাম মুসলিমের সকল বর্ণনাকারীর বর্ণনাতেই এটি এভাবেই রয়েছে। আমাদের দেশের কিছু পাণ্ডুলিপিতে এটি ‘রা’ এবং ‘ফা’ যোগে বর্ণিত হয়েছে। আবার মুসলিম ব্যতীত অন্য কিতাবে কেউ কেউ এটি ‘রা’ এবং ‘ক্বাফ’ যোগে বর্ণনা করেছেন। এর অর্থ হলো তুমি তীব্রভাবে নড়াচড়া করছো অর্থাৎ তুমি কাঁপছো।

[২৫৭৬] মৃগী রোগে আক্রান্ত মহিলার হাদিসটিতে এই দলীল পাওয়া যায় যে, মৃগী রোগের কষ্টের বিনিময়ে পরিপূর্ণ সওয়াব প্রদান করা হয়।

‌(জুলুম নিষিদ্ধকরণ সংক্রান্ত অধ্যায়)
মহান আল্লাহর বাণী

[২৫৭৭] (নিশ্চয়ই আমি আমার নিজের জন্য জুলুম বা অন্যায়কে হারাম করেছি) উলামায়ে কেরাম বলেন, এর অর্থ হলো আমি তা থেকে পবিত্র ও ঊর্ধ্বে। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালার ক্ষেত্রে জুলুম অসম্ভব। তিনি কীভাবে কোনো সীমা অতিক্রম করবেন, অথচ তাঁর ঊর্ধ্বে এমন কেউ নেই যার আনুগত্য করা তাঁর জন্য আবশ্যক? আর তিনি কীভাবে অন্যের মালিকানাধীন বিষয়ে হস্তক্ষেপ করবেন, অথচ সমগ্র জগতই তাঁর মালিকানা ও কর্তৃত্বের অধীন? আভিধানিক অর্থে 'তাহরিম' বা নিষিদ্ধকরণের মূল অর্থ হলো বিরত রাখা। সুতরাং জুলুম থেকে তাঁর পবিত্র থাকাকে 'তাহরিম' বলে অভিহিত করা হয়েছে, কারণ কোনো কিছু না থাকার মূলগত বৈশিষ্ট্যের সাথে এর সাদৃশ্য রয়েছে। মহান আল্লাহর বাণী (এবং আমি তা তোমাদের মাঝেও নিষিদ্ধ করেছি, সুতরাং তোমরা একে অপরের ওপর জুলুম করো না)। এখানে 'তা' বর্ণটি জবরযুক্ত, অর্থাৎ তোমরা একে অন্যের প্রতি অন্যায় করো না। এর উদ্দেশ্য হলো তোমাদের একজন যেন অন্যজনের ওপর জুলুম না করে। এটি মহান আল্লাহর বাণী 'হে আমার বান্দাগণ, আমি তা তোমাদের মাঝে নিষিদ্ধ করেছি' - এর একটি তাকিদ বা গুরুত্বারোপ এবং এর অবৈধতার ক্ষেত্রে কঠোরতার আধিক্য। মহান আল্লাহর বাণী (তোমাদের প্রত্যেকেই পথভ্রষ্ট, তবে সে ব্যতীত যাকে আমি পথপ্রদর্শন করেছি)। ইমাম আল-মাযিরী বলেন, এর বাহ্যিক অর্থ হলো আল্লাহ তায়ালা যাকে হেদায়েত দিয়েছেন সে ব্যতীত সবাই পথভ্রষ্টতার ওপর সৃষ্টি হয়েছে। অথচ প্রসিদ্ধ হাদিসে আছে যে, 'প্রত্যেক সন্তানই ফিতরাত বা স্বভাবজাত দ্বীনের ওপর জন্মগ্রহণ করে'। তিনি বলেন, প্রথম হাদিসটির উদ্দেশ্য হতে পারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আগমনের পূর্বে তাদের যে অবস্থা ছিল তার বর্ণনা প্রদান করা। আর তাদের যদি তাদের স্বভাবজাত প্রবৃত্তির ওপর ছেড়ে দেওয়া হতো—যা কামনা-বাসনা ও আরাম-আয়েশকে প্রাধান্য দেয় এবং সঠিক চিন্তাগবেষণাকে উপেক্ষা করে—তবে তারা অবশ্যই পথভ্রষ্ট হতো। আর এই দ্বিতীয় ব্যাখ্যাটিই অধিকতর সুস্পষ্ট। এর মধ্যে আমাদের শাফেয়ী উলামাবৃন্দ ও সমগ্র আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের দলিল রয়েছে যে, হেদায়েতপ্রাপ্ত সেই ব্যক্তিই যাকে আল্লাহ হেদায়েত দিয়েছেন এবং আল্লাহর হেদায়েত ও তাঁর ইচ্ছার মাধ্যমেই সে সুপথপ্রাপ্ত হয়েছে।

আল্লাহ তাআলা এর থেকে অনেক ঊর্ধ্বে। নিশ্চয়ই তিনি তাঁর কিছু বান্দার হিদায়াত ইচ্ছা করেছেন এবং তারাই হিদায়াতপ্রাপ্ত। আর তিনি অন্যদের হিদায়াত ইচ্ছা করেননি; যদি তিনি তা ইচ্ছা করতেন, তবে অবশ্যই তারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হতো। এটি মুতাজিলাদের সেই ভ্রান্ত মতবাদের পরিপন্থী যেখানে তারা বলে যে, আল্লাহ তাআলা সকলের হিদায়াত ইচ্ছা করেছেন। আল্লাহ তাআলা এমন কিছু ইচ্ছা করা থেকে অতি পবিত্র যা বাস্তবায়িত হয় না, অথবা তাঁর ইচ্ছা ব্যতীত কোনো কিছু সংঘটিত হওয়া থেকেও তিনি অতি পবিত্র।

তাঁর বাণী: "এটি আমার নিকট যা রয়েছে তা থেকে কোনো কিছুই হ্রাস করে না, যেমন সমুদ্রের মধ্যে সুঁই প্রবেশ করালে তা সমুদ্রের পানি যতটুকু হ্রাস করে।" 'আল-মিখইয়াত' শব্দটি মীম বর্ণে কাসরা (যের) এবং ইয়া বর্ণে ফাতহা (যবর) সহকারে উচ্চারিত হয়, যার অর্থ হলো সুঁই। উলামায়ে কেরাম বলেছেন: এটি মানুষের বোধশক্তির নিকটবর্তী করার জন্য একটি উদাহরণ মাত্র। এর প্রকৃত অর্থ হলো—এটি মূলত কোনো কিছুই হ্রাস করে না। যেমন অন্য হাদীসে বর্ণিত হয়েছে: "দান-সদকা তাঁর ভাণ্ডারকে নিঃশেষ করতে পারে না" অর্থাৎ দান করলে তা কমে না। কেননা মহান আল্লাহর নিকট যা রয়েছে তাতে কোনো প্রকার ঘাটতি বা হ্রাস প্রবেশ করতে পারে না; বরং হ্রাস বা ঘাটতি কেবল সসীম ও নশ্বর বস্তুর ক্ষেত্রেই সম্ভব।

আর মহান আল্লাহর দান হলো তাঁর রহমত ও কৃপার বহিঃপ্রকাশ, যা তাঁর দুটি অনাদি ও চিরন্তন গুণ। এ দুটির ক্ষেত্রে কোনো প্রকার ঘাটতির অবকাশ নেই। এখানে সমুদ্রে সুঁই ফেলার উপমাটি দেওয়া হয়েছে কারণ নগণ্যতা বা অতি সামান্যতা বোঝানোর ক্ষেত্রে এটিই চূড়ান্ত উদাহরণ। আর এর উদ্দেশ্য হলো মানুষের চাক্ষুষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে বিষয়টিকে সহজবোধ্য করা। কেননা সমুদ্র হলো মানুষের দৃষ্টির সামনে থাকা সবচেয়ে বিশাল ও বৃহৎ বস্তুসমূহের অন্যতম, আর সুঁই হলো ক্ষুদ্রতম বিদ্যমান বস্তুসমূহের একটি। তদুপরি সুঁই মসৃণ হওয়ার কারণে এতে সাধারণত পানি লেগে থাকে না। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বাণী: "হে আমার বান্দাগণ! তোমরা দিন-রাত ভুল (বা গুনাহ) করে থাকো।" প্রসিদ্ধ বর্ণনা অনুযায়ী এটি 'তুখতিউনা' (তা বর্ণে পেশ সহকারে), তবে তা এবং ত্ব উভয় বর্ণে যবর বা ফাতহা যোগেও এটি বর্ণিত হয়েছে। বলা হয়ে থাকে 'খাতায়া'...