📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

উভয় স্থানেই প্রথম বর্ণে পেশ (যম্মাহ) হবে এবং এর অর্থ হলো, তাদের একজনকে লিপিবদ্ধ করা হয়। তাঁর বাণী:

[2645] (আমি আবু সারীহার নিকট প্রবেশ করলাম) - এখানে ‘সারীহা’ শব্দটি নুক্তাবিহীন সিন বর্ণে ফাতহা (যবর), রা বর্ণে কাসরা (যের) এবং নুক্তাবিহীন হা বর্ণযোগে গঠিত। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (নিশ্চয়ই বীর্য জরায়ুতে চল্লিশ রাত অবস্থান করে, অতঃপর ফেরেশতা তার ওপর আকৃতি দান করেন); আমাদের অঞ্চলের সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই ‘সদ’ বর্ণযোগে ‘ইয়াতাসাওয়ারু’ (আকৃতি দান করা) বর্ণিত হয়েছে। তবে কাজী আয়াজ ‘সিন’ বর্ণযোগে ‘ইয়াতাসাওয়ারু’ হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অবতীর্ণ হওয়া। এটি ‘তাসাওয়ারতুদ দারা’ (যখন আমি ওপর থেকে ঘরে নামলাম) থেকে রূপক হিসেবে গৃহীত। আর ‘তাসাওয়ার’ কেবল ওপর দিক থেকেই হয়ে থাকে। এমতাবস্থায় সম্ভাবনা রয়েছে যে, আমাদের অঞ্চলের পাণ্ডুলিপিগুলোতে বিদ্যমান ‘সদ’ বর্ণটি ‘সিন’ বর্ণের পরিবর্তে ব্যবহৃত হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাঁর বক্তব্য

[২৬৪৭] (অতঃপর তিনি মাথা নিচু করলেন এবং তাঁর লাঠি দ্বারা মাটিতে আঁচড় কাটতে লাগলেন) 'নাক্কাসা' শব্দটির ক্ষেত্রে 'কাফ' বর্ণে তাশদীদসহ এবং তাশদীদহীন—উভয়টিই শুদ্ধ ও প্রাঞ্জল আরবী ভাষা। বলা হয়ে থাকে, সে মাথা নিচু করেছে, সে মাথা নিচু করছে, আর সে হলো অবনতকারী; যেমন বলা হয় সে হত্যা করেছে, সে হত্যা করছে, আর সে হলো হত্যাকারী। অনুরূপভাবে 'নাক্কাসা' (তাশদীদসহ) ক্রিয়ামূল 'তানকীস' থেকে এসেছে, যার অর্থ সে মাথা অবনত করেছে। অর্থাৎ, তিনি তাঁর মাথা নিচু করলেন এবং চিন্তিত ব্যক্তির ন্যায় জমিনের দিকে ঝুঁকে পড়লেন। আর তাঁর বক্তব্য 'ইয়ান কুতু' শব্দটি 'ইয়া' বর্ণে ফাতহাহ (যবর) এবং 'কাফ' বর্ণে দাম্মাহ (পেশ) যোগে গঠিত এবং এর শেষে দুই নুক্তাওয়ালা 'তা' রয়েছে। অর্থাৎ, তিনি তা দিয়ে বারবার মাটিতে সামান্য রেখা টানছিলেন। এটি গভীর চিন্তামগ্ন এবং উদ্বিগ্ন ব্যক্তির কাজ। আর 'মিখসারাহ' (মীম বর্ণে কাসরা বা যের সহযোগে) হলো সেই চিকন লাঠি, যষ্টি বা অনুরূপ কিছু যা মানুষ হাতে রাখে। এই সকল হাদীসে তাকদীর সাব্যস্ত করার ব্যাপারে আহলুস সুন্নাহর মাযহাবের সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে এবং এ কথাও প্রতীয়মান হয় যে, সকল ঘটনা-প্রবাহ—

আল্লাহ তাআলার ফয়সালা ও তাকদীরের মাধ্যমে—এর কল্যাণ ও অকল্যাণ, উপকার ও অপকার নির্ধারিত। ঈমান অধ্যায়ের শুরুতে এই বিষয়ে একটি উল্লেখযোগ্য অংশ অতিবাহিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: "তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না, বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে।" সুতরাং সার্বভৌমত্ব আল্লাহ তাআলারই; তিনি যা ইচ্ছা তা-ই করেন। তাঁর মালিকানাধীন বিষয়ে মালিকের ওপর কোনো আপত্তি তোলার অবকাশ নেই। কারণ, আল্লাহ তাআলার কর্মসমূহ কোনো জাগতিক কারণের মুখাপেক্ষী নয়। ইমাম আবু আল-মুজাফফর আস-সামআনী (রহ.) বলেন: এই বিষয়টি অবগত হওয়ার একমাত্র পথ হলো কুরআন ও সুন্নাহর নির্দেশনার ওপর নির্ভর করা; কেবল যৌক্তিক অনুমান কিংবা নিছক বুদ্ধিবৃত্তিক বিশ্লেষণের মাধ্যমে তা সম্ভব নয়। অতএব, যে ব্যক্তি এক্ষেত্রে শাস্ত্রীয় নির্দেশনার পথ পরিহার করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে এবং বিভ্রান্তির সমুদ্রে দিশেহারা হয়ে পড়বে। সে না পাবে মনের প্রশান্তি, আর না পৌঁছাতে পারবে এমন কোনো অবস্থায় যেখানে অন্তর স্থিরতা লাভ করে। কেননা তাকদীর হলো আল্লাহ তাআলার রহস্যসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গোপন রহস্য, যার সামনে পর্দা ঝুলিয়ে দেওয়া হয়েছে। আল্লাহ তাআলা একে নিজের জন্য নির্দিষ্ট রেখেছেন এবং তাঁর অসীম প্রজ্ঞার কারণে সৃষ্টির বুদ্ধি ও জ্ঞান থেকে একে আবৃত রেখেছেন। আমাদের কর্তব্য হলো তিনি আমাদের জন্য যে সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন সেখানেই থেমে যাওয়া এবং তা অতিক্রম না করা। আল্লাহ তাআলা তাকদীরের জ্ঞান জগতবাসী থেকে গোপন রেখেছেন; কোনো প্রেরিত নবী কিংবা নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতাও তা অবগত নন। বলা হয়ে থাকে যে, জান্নাতে প্রবেশের পর তাদের নিকট তাকদীরের রহস্য উন্মোচিত হবে, আর জান্নাতে প্রবেশের পূর্বে তা উন্মোচিত হবে না। আল্লাহই সর্বাধিক অবগত। এই হাদীসসমূহে আমল বর্জন করে কেবল পূর্বনির্ধারিত তাকদীরের ওপর নির্ভরশীল হতে নিষেধ করা হয়েছে। বরং শরীয়ত কর্তৃক নির্দেশিত আমল ও দায়িত্বসমূহ পালন করা আবশ্যক। প্রত্যেকেই যে উদ্দেশ্যে সৃষ্টি হয়েছে, তার জন্য সেই পথ সহজ করে দেওয়া হয় এবং সে তার বাইরে অন্য কিছু করার সামর্থ্য রাখে না। যে ব্যক্তি সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত, আল্লাহ তাকে সৌভাগ্যের আমলের তাওফীক দান করেন; আর যে ব্যক্তি দুর্ভাগাদের অন্তর্ভুক্ত, আল্লাহ তাকে সেই পথেই পরিচালিত করেন।

তাদের কর্মতৎপরতার জন্য, যেমনটি তিনি বলেছেন: "অতঃপর আমি তার জন্য সহজ পথকে সুগম করে দেব" এবং "কঠিন পথকে", এবং যেভাবে এই হাদিসসমূহ তা স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেছে, তাঁর বাণী:

[২৬৪৮] (এর দ্বারা কলমসমূহ শুকিয়ে গেছে) অর্থাৎ, এর দ্বারা ভাগ্যলিপি নির্ধারিত হয়ে গেছে, এ বিষয়ে মহান আল্লাহর জ্ঞান পূর্বেই কার্যকর হয়েছে, লাওহে মাহফুজে এর লিখন সম্পন্ন হয়েছে এবং সেই কলমটি শুকিয়ে গেছে যা

এর দ্বারা তা লিপিবদ্ধ হয়েছে এবং এতে হ্রাস-বৃদ্ধি ঘটা রহিত হয়ে গিয়েছে। উলামায়ে কিরাম বলেন, মহান আল্লাহর কিতাব, তাঁর লওহ (ফলক), কলম এবং হাদিসসমূহে উল্লিখিত সহীফাসমূহ—এ সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা আবশ্যক। আর এগুলোর প্রকৃতি ও বৈশিষ্ট্য কেমন, সে সংক্রান্ত জ্ঞান কেবল আল্লাহ তাআলারই সমীপে; এবং তারা তাঁর জ্ঞানের কোনো কিছুই আয়ত্ত করতে পারে না, তবে তিনি যতটুকু ইচ্ছা করেন তা ব্যতীত। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। তাঁর বাণী:

[২৬৫০] (মানুষ যা আমল করে এবং যাতে তারা কঠোর পরিশ্রম করে

অর্থাৎ তারা প্রচেষ্টা চালায়; আর ‘কাদহ’ হলো কর্মে শ্রম ব্যয় করা, চাই তা পরকালের জন্য হোক কিংবা দুনিয়ার জন্য। তাঁর বাণী: (যাতে আমি তোমার বুদ্ধিমত্তাকে যাচাই করতে পারি); অর্থাৎ আমি যেন তোমার বিবেক, বোধশক্তি ও জ্ঞানকে পরীক্ষা করতে পারি। আর আল্লাহই সম্যক অবগত।

‌(আদম ও মূসা আলাইহিমাস সালামের পারস্পরিক বিতর্ক অধ্যায়। তাঁর বাণী: আল্লাহর সালাত) ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক।

[২৬৫২] (আদম ও মূসা বিতর্ক করলেন) আবু আল-হাসান আল-কাবিসি বলেন: আসমানে তাঁদের উভয়ের রূহের সাক্ষাৎ হয়েছিল এবং তখন তাঁদের মধ্যে এই বিতর্ক সংঘটিত হয়েছিল। কাজী ইয়াদ বলেন: এটিও সম্ভব যে বিষয়টি তার বাহ্যিক অর্থেই এবং তাঁরা সশরীরে সমবেত হয়েছিলেন। কেননা ইসরার হাদীসে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আসমানসমূহে এবং বায়তুল মাকদিসে নবীগণের (তাঁদের সবার ওপর আল্লাহর দরুদ ও সালাম বর্ষিত হোক) সঙ্গে সমবেত হয়েছিলেন এবং তাঁদের নিয়ে নামাজ আদায় করেছিলেন। তিনি বলেন: সুতরাং এটি অসম্ভব নয় যে আল্লাহ তাআলা তাঁদেরকে পুনরুজ্জীবিত করেছেন, যেমনটি শহীদদের ক্ষেত্রে বর্ণিত হয়েছে। তিনি আরও বলেন: এমন সম্ভাবনাও আছে যে এটি মূসা আলাইহিস সালামের জীবদ্দশায় ঘটেছিল; তিনি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেছিলেন যেন তাঁকে আদম আলাইহিস সালামকে দেখানো হয়, অতঃপর তিনি তাঁর সাথে বিতর্কে লিপ্ত হন। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (মূসা বললেন, হে আদম! আপনি আমাদের পিতা, আপনি আমাদের নিরাশ করেছেন এবং জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: (আপনি কি সেই আদম, যিনি মানুষকে পথভ্রষ্ট করেছেন এবং তাঁদের জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন?) অন্য আর এক বর্ণনায় রয়েছে: (আপনি আপনার ভুলের মাধ্যমে মানুষকে পৃথিবীতে নামিয়ে দিয়েছেন)। ‘খায়্যাবতানা’ শব্দের অর্থ হলো—আপনি আমাদের বঞ্চনা ও ক্ষতির মধ্যে নিপতিত করেছেন। ‘খায়বাহ’ অর্থ হলো বঞ্চিত হওয়া ও ক্ষতিগ্রস্ত হওয়া। এর আভিধানিক রূপ হলো খবা-ইয়াখীবু-ইয়াখুবু। এর অর্থ হলো: আপনি আমাদের বঞ্চনা ও পথভ্রষ্টতার কারণ হয়েছিলেন সেই ভুলের মাধ্যমে যার পরিণতিতে আপনাকে জান্নাত থেকে বের হতে হয়েছিল, অতঃপর আমরা শয়তানের প্ররোচনার সম্মুখীন হয়েছিলাম। আর ‘আল-গায়্য’ শব্দের অর্থ হলো মন্দের মধ্যে নিমগ্ন হওয়া। এতে কোনো বিষয়কে তার কারণের ওপর আরোপ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়। এতে জান্নাতের উল্লেখ রয়েছে এবং জান্নাত আদমের সৃষ্টির পূর্বেই অস্তিত্বমান ছিল—এটিই সত্যপন্থী আহলে সুন্নাতের মাযহাব। তাঁর বাণী: (আল্লাহ আপনাকে তাঁর কালামের মাধ্যমে মনোনীত করেছেন এবং নিজ হাতে আপনার জন্য তাওরাত লিখেছেন)। এখানে ‘হাত’ (ইয়াদ) শব্দের ক্ষেত্রে কিতাবুল ঈমান এবং সিফাত বিষয়ক হাদীসসমূহের আলোচনায় ইতিপূর্বে বর্ণিত দুটি মাযহাব বা মত রয়েছে। প্রথমটি হলো—এর ওপর ঈমান রাখা এবং বাহ্যিক অর্থ উদ্দেশ্য নয় জেনেও এর কোনো ব্যাখ্যা (তাবিল) না করা। দ্বিতীয়টি হলো—এর ব্যাখ্যা ‘কুদরত’ বা শক্তি হিসেবে করা। আর ‘আসতফাকা’ শব্দের অর্থ হলো—তিনি আপনাকে বিশেষায়িত করেছেন এবং এর মাধ্যমে আপনাকে অগ্রাধিকার দান করেছেন। তাঁর বাণী: (আপনি কি আমাকে এমন বিষয়ে তিরস্কার করছেন যা আল্লাহ আমার ওপর নির্ধারিত করেছিলেন তার আগে যে...)

(আমাকে সৃষ্টি করার চল্লিশ বছর পূর্বে)। এখানে ‘তাকদির’ বা নির্ধারণ বলতে লাওহে মাহফুজ এবং তাওরাতের সহিফা ও ফলকসমূহে লিপিবদ্ধ করাকে বোঝানো হয়েছে। অর্থাৎ, আমার সৃষ্টির চল্লিশ বছর পূর্বেই তিনি তা আমার ওপর লিখে দিয়েছিলেন। পরবর্তী বর্ণনায় এটি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করা হয়েছে। তিনি জিজ্ঞাসা করলেন: ‘আমাকে সৃষ্টি করার কত বছর পূর্বে আল্লাহ তাওরাত লিখেছেন বলে আপনি পেয়েছেন?’ মূসা (আ.) বললেন: ‘চল্লিশ বছর পূর্বে’। তিনি বললেন: ‘তবে কি আপনি আমাকে এমন একটি কাজ করার জন্য তিরস্কার করছেন, যা আল্লাহ আমাকে সৃষ্টি করার চল্লিশ বছর পূর্বেই আমার জন্য লিখে রেখেছিলেন?’ এই বর্ণনাটি এখানে ‘তাকদির’ দ্বারা কী উদ্দেশ্য তা স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করে। আর এর দ্বারা তাকদিরের প্রকৃত স্বরূপ বা হাকিকত উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব নয়; কেননা মহান আল্লাহর জ্ঞান এবং তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর যা নির্ধারণ করেছেন ও তাঁর সৃষ্টির নিকট থেকে যা ইচ্ছা করেছেন, তা অনাদি, যার কোনো শুরু নেই। মহান আল্লাহ চিরকাল ধরে তাঁর সৃষ্টির আনুগত্য, পাপাচার, কল্যাণ ও অকল্যাণ যা কিছু তিনি ইচ্ছা করেছেন, তার অনাদি ইচ্ছাকারী হিসেবেই বিদ্যমান। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (অতঃপর আদম মূসার ওপর তর্কে বিজয়ী হলেন)—হাদিসের সকল কিতাবেই বর্ণনাকারী ও ব্যাখ্যাকারীদের ঐকমত্য অনুযায়ী এভাবেই বর্ণনাটি উদ্ধৃত হয়েছে।

এবং দুষ্প্রাপ্য শব্দ বিশেষজ্ঞগণের মতে—আদম মূসাকে দলীলের মাধ্যমে পরাস্ত করেছেন। এখানে ‘আদম’ শব্দটি পেশযুক্ত হওয়ার কারণে তা কর্তা (ফায়েল) হিসেবে গণ্য; অর্থাৎ তিনি তাকে দলীলের মাধ্যমে পরাভূত করেছেন এবং তার ওপর বিজয়ী হয়েছেন। আদমের বক্তব্যের মর্মার্থ হলো—হে মূসা, আপনি তো অবগত আছেন যে, আমার সৃষ্টির পূর্বেই এটি আমার ভাগ্যে লিপিবদ্ধ করা হয়েছিল এবং আমার জন্য নির্ধারিত ছিল; কাজেই এর সংঘটন ছিল অনিবার্য। আমি এবং সমস্ত সৃষ্টিজগত মিলে যদি এর অণু পরিমাণও রদ করতে সচেষ্ট হতাম, তবে আমরা সক্ষম হতাম না। সুতরাং আপনি কেন আমাকে এ বিষয়ে অভিযুক্ত করছেন? তাছাড়া, পাপের জন্য তিরস্কার করা একটি শারঈ বিষয়, কেবল যৌক্তিক নয়। আর যখন আল্লাহ তাআলা আদমের তাওবা কবুল করেছেন এবং তাকে ক্ষমা করে দিয়েছেন, তখন তার ওপর থেকে তিরস্কারের অবকাশ নিঃশেষ হয়ে গেছে। অতএব, যে ব্যক্তি তাকে তিরস্কার করবে, শরীয়তের দলীলের মাধ্যমে সে পরাস্ত হবে। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আমাদের মধ্যকার কোনো পাপিষ্ঠ ব্যক্তি যদি বলে—‘আল্লাহ আমার ভাগ্যে এই পাপাচার লিখে রেখেছিলেন’, তবে তো তার ওপর থেকে তিরস্কার ও শাস্তি রহিত হয় না, যদিও তার বক্তব্য সত্য। এর উত্তর হলো, এই পাপিষ্ঠ ব্যক্তি এখনো ‘দারুত তাকলীফ’ বা বিধানের জগতে অবস্থান করছে এবং তার ওপর শাস্তি, তিরস্কার, ভর্ৎসনা ইত্যাদি বিধানসমূহ প্রযোজ্য। তাকে তিরস্কার ও শাস্তি প্রদানের মধ্যে তার নিজের জন্য এবং অন্যদের জন্য এই জাতীয় কাজ থেকে বিরত থাকার সতর্কতা নিহিত রয়েছে। মৃত্যুর পূর্ব পর্যন্ত সে এইরূপ শাসনের মুখাপেক্ষী। পক্ষান্তরে আদম ইন্তেকাল করেছেন এবং তিনি বিধানের জগতের ঊর্ধ্বে চলে গেছেন, ফলে তার জন্য শাসনের কোনো আবশ্যকতা অবশিষ্ট নেই।

উল্লিখিত বক্তব্যে কোনো উপকারিতা নেই, বরং এতে কষ্টদান ও লজ্জিত করার বিষয় রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—

[২৬৫৩] (আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে সৃষ্টির ভাগ্যলিপি লিপিবদ্ধ করেছেন এবং তখন তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর)। উলামায়ে কেরাম বলেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো লাওহে মাহফুজ বা অন্য কোথাও তা লিপিবদ্ধ করার সময় নির্ধারণ করা, মূল তাকদির বা প্রাক-নির্ধারণ নয়; কেননা তা অনাদি, যার কোনো শুরু নেই। আর তাঁর বাণী ‘এবং তাঁর আরশ ছিল পানির ওপর’-এর অর্থ হলো আসমান ও জমিন সৃষ্টির পূর্ববর্তী অবস্থা। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌(আল্লাহ তাআলা যেভাবে ইচ্ছা করেন অন্তরসমূহকে সেভাবে পরিবর্তন করার পরিচ্ছেদ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৬৫৪] (নিশ্চয়ই বনী আদমের সমস্ত অন্তর দয়াময় আল্লাহর আঙ্গুলসমূহের মধ্য হতে দুটি আঙ্গুলের মাঝে একটি অন্তরের ন্যায়; তিনি যেভাবে ইচ্ছা তা পরিবর্তন করেন)। এটি সিফাত বা আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত হাদিসগুলোর অন্তর্ভুক্ত। এ ব্যাপারে ইতিপূর্বে বর্ণিত দুটি অভিমত রয়েছে। একটি হলো—ব্যাখ্যা করার চেষ্টা না করে এবং মর্মার্থ অনুসন্ধানে প্রবৃত্ত না হয়ে এর ওপর ঈমান আনা। বরং বিশ্বাস করা যে এটি সত্য এবং এর বাহ্যিক (আক্ষরিক) অর্থ উদ্দেশ্য নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন, "তাঁর সদৃশ কিছুই নেই।" দ্বিতীয় মতটি হলো—আল্লাহর শানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ব্যাখ্যা প্রদান করা। এ মতানুসারে এখানে রূপক অর্থ উদ্দেশ্য; যেমন বলা হয়, "অমুক ব্যক্তি আমার মুঠোর মধ্যে বা আমার হাতের তালুতে রয়েছে।" এর দ্বারা এটি উদ্দেশ্য নয় যে সে বাস্তবে হাতের তালুর ওপর অবস্থান করছে, বরং উদ্দেশ্য হলো—সে আমার পূর্ণ ক্ষমতার অধীন। আবার বলা হয়, "অমুক ব্যক্তি আমার দুই আঙুলের মাঝে, আমি তাকে যেভাবে ইচ্ছা ঘুরাই।" অর্থাৎ তাকে নিয়ন্ত্রণ করা এবং যেভাবে ইচ্ছা পরিবর্তন করার ক্ষেত্রে আমি পূর্ণ ক্ষমতার অধিকারী। সুতরাং হাদিসের মর্ম হলো—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর বান্দাদের অন্তরসমূহ এবং অন্যান্য বস্তুসমূহ যেভাবে ইচ্ছা পরিচালনা করেন। কোনো কিছুই তাঁর কাছে অসম্ভব নয় এবং তাঁর অভিপ্রায় লক্ষ্যচ্যুত হয় না, ঠিক যেমন মানুষের দুই আঙুলের মাঝে থাকা কোনো বস্তুর ওপর তার পূর্ণ কর্তৃত্ব থাকে। আল্লাহ আরবদেরকে তাদের বোধগম্য ভাষায় সম্বোধন করেছেন এবং তাদের হৃদয়ে বিষয়টি সুদৃঢ় করার জন্য ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয়ের মাধ্যমে উদাহরণ দিয়েছেন। যদি প্রশ্ন করা হয়—আল্লাহ তাআলার ক্ষমতা তো অখণ্ড বা এক, অথচ এখানে 'দুটি আঙুল' দ্বারা দ্বিবচন কেন ব্যবহার করা হয়েছে? উত্তর হলো—ইতিপূর্বে বলা হয়েছে যে এটি একটি রূপক ও অলংকারিক বর্ণনা। আরবরা সচরাচর যেভাবে উদাহরণ দেয় সে অনুসারেই এটি বর্ণিত হয়েছে, এখানে সংখ্যাতাত্ত্বিক দ্বিবচন বা বহুবচন উদ্দেশ্য নয়। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(সব কিছুই তকদির অনুযায়ী হওয়ার পরিচ্ছেদ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৬৫৫] (সব কিছুই তকদির বা পূর্বনির্ধারিত পরিমাপ অনুযায়ী হয়, এমনকি অক্ষমতা ও বুদ্ধিমত্তাও—অথবা তিনি বলেছেন—বুদ্ধিমত্তা ও অক্ষমতাও)। তিনি বলেছেন...

কাজী আয়ায বলেন: আমরা 'আল-আজজু' (অক্ষমতা) এবং 'আল-কাইসু' (তৎপরতা) শব্দ দুটিকে 'কুল্লু' শব্দের সাথে অন্বয় করে পেশ (রফ) যোগে এবং 'শাইয়িন' শব্দের সাথে অন্বয় করে যের (জর) যোগে বর্ণনা করেছি। তিনি বলেন, এর সম্ভাবনা রয়েছে যে এখানে 'আজজ' বা অক্ষমতা তার আক্ষরিক অর্থেই ব্যবহৃত হয়েছে, আর তা হলো সামর্থ্যহীনতা। আবার কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো যা করা আবশ্যক তা বর্জন করা, তাতে গড়িমসি করা এবং তা যথাসময় থেকে বিলম্বিত করা। তিনি আরও বলেন, এর দ্বারা ইবাদত-বন্দেগিতে অক্ষমতাও উদ্দেশ্য হতে পারে, আবার দুনিয়া ও আখেরাতের যাবতীয় বিষয়ে সাধারণ অক্ষমতাও উদ্দেশ্য হওয়া সম্ভব। আর 'কাইস' হলো অক্ষমতার বিপরীত, যার অর্থ হলো কর্মতৎপরতা ও কর্মকুশলতা। এর মর্মার্থ হলো, অক্ষম ব্যক্তি তার অক্ষমতা তকদীর অনুযায়ীই প্রকাশ করে এবং বুদ্ধিমান ব্যক্তি তার বুদ্ধিমত্তাও তকদীর অনুযায়ীই প্রয়োগ করে। তাঁর বাণী:

[২৬৫৬] (কুরাইশ মুশরিকরা তকদীর বিষয়ে বিতর্ক করতে উপস্থিত হলো, তখন এই আয়াত নাযিল হলো: "যেদিন তাদের উপুড় করে টেনে হিঁচড়ে জাহান্নামে নেওয়া হবে, (বলা হবে) সাকার-এর স্পর্শ আস্বাদন করো। নিশ্চয়ই আমি প্রতিটি বস্তু সৃষ্টি করেছি নির্ধারিত তকদীর অনুযায়ী।") এখানে তকদীর দ্বারা সুপ্রসিদ্ধ তকদীরই উদ্দেশ্য, যা আল্লাহ তাআলা নির্ধারণ ও ফয়সালা করেছেন এবং যা তাঁর পূর্বজ্ঞান ও ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। আল-বাজি এর ভিন্ন অর্থ নির্দেশ করেছেন, তবে বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি তিনি বলেছেন। এই মহিমান্বিত আয়াত এবং হাদীসে তকদীর সাব্যস্ত করার সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে এবং এটি যে প্রতিটি বিষয়ের ক্ষেত্রে পরিব্যাপ্ত তাও প্রমাণিত হয়। সুতরাং এই সমস্ত কিছুই অনাদিকাল থেকে নির্ধারিত, আল্লাহর নিকট পরিজ্ঞাত এবং তাঁর ইচ্ছাধীন।

‌‌(অধ্যায়: আদম সন্তানের জন্য নির্ধারিত ব্যভিচারের অংশ ও অন্যান্য বিষয়)
তাঁর বাণী

[২৬৫৭] (আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত হাদীসটির চেয়ে 'লামাম' বা ক্ষুদ্র পাপের সাথে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ আর কিছু আমি দেখিনি, যাতে নবী (সা.) বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা আদম সন্তানের তকদীরে ব্যভিচারের যে অংশ নির্ধারিত করেছেন, সে তা অবশ্যই প্রাপ্ত হবে। চোখের ব্যভিচার হলো দৃষ্টিপাত করা, জিহ্বার ব্যভিচার হলো কথা বলা, আর অন্তর আকাঙ্ক্ষা ও কামনা করে এবং লজ্জাস্থান তা সত্যে পরিণত করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে।") দ্বিতীয় বর্ণনায় রয়েছে: "আদম সন্তানের তকদীরে ব্যভিচারের যে অংশ নির্ধারিত রয়েছে সে তা অবশ্যই প্রাপ্ত হবে। দুই চোখের ব্যভিচার হলো অনাকাঙ্ক্ষিত দৃষ্টিপাত, দুই কানের ব্যভিচার হলো শ্রবণ করা, জিহ্বার ব্যভিচার হলো কথা বলা, হাতের ব্যভিচার হলো স্পর্শ করা বা ধরা, পায়ের ব্যভিচার হলো হেঁটে যাওয়া, হৃদয়ের ব্যভিচার হলো কামনা ও বাসনা করা, আর লজ্জাস্থান একে বাস্তব রূপ দান করে অথবা অগ্রাহ্য করে।"

হাদিসের মর্ম হলো, আদম সন্তানের জন্য ব্যভিচারের একটি অংশ নির্ধারিত রয়েছে। তাদের মধ্যে কারো ব্যভিচার হয় প্রকৃত, যা নিষিদ্ধ অঙ্গের মিলনের মাধ্যমে সংঘটিত হয়। আবার কারো ব্যভিচার হয় রূপক বা আলঙ্কারিক; যেমন—নিষিদ্ধ দৃষ্টিপাত করা, ব্যভিচার বা তৎসংশ্লিষ্ট বিষয়ের প্রতি কর্ণপাত করা, হাত দিয়ে স্পর্শ করা অর্থাৎ কোনো পর নারীকে হাত দিয়ে ধরা বা তাকে চুম্বন করা, ব্যভিচারের উদ্দেশ্যে অথবা নিষিদ্ধ দৃষ্টি বা স্পর্শের নিমিত্তে পদব্রজে চলা, পর নারীর সাথে নিষিদ্ধ কথোপকথন করা এবং অনুরূপ বিষয়াদি, অথবা অন্তরে কুচিন্তা করা। এ সবই রূপক ব্যভিচারের বিভিন্ন প্রকার। আর লজ্জাস্থান একে সত্য প্রমাণ করে অথবা মিথ্যা প্রতিপন্ন করে। এর অর্থ হলো, কখনো সে লজ্জাস্থানের মাধ্যমে প্রকৃত ব্যভিচারে লিপ্ত হয়, আবার কখনো লিপ্ত হয় না অর্থাৎ অঙ্গদ্বয়ের মিলন ঘটে না, যদিও সে তার নিকটবর্তী হয়েছিল। আর আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

আর ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহু)-এর উক্তি: "আবু হুরায়রা (রাযিআল্লাহু আনহু) যা বর্ণনা করেছেন, তার চেয়ে 'আল-লামাম' (সামান্য পাপ)-এর জন্য অধিক সাদৃশ্যপূর্ণ আর কিছু আমি দেখিনি"—এর অর্থ হলো মহান আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যা: "যারা গুরুতর পাপ ও অশ্লীল কাজ হতে বিরত থাকে, ছোটখাটো অপরাধ (লামাম) ব্যতীত; নিশ্চয়ই আপনার প্রতিপালক ক্ষমা দানে অত্যন্ত উদার।" আয়াতের মর্ম হলো—আল্লাহ-ই ভালো জানেন—যারা ছোটখাটো অপরাধ ছাড়া অন্যান্য গুনাহ থেকে বিরত থাকে, তাদের সেই ছোটখাটো অপরাধগুলো ক্ষমা করে দেওয়া হয়; যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তোমাদেরকে যা নিষেধ করা হয়েছে তার মধ্যে যা কবিরা গুনাহ, তা থেকে যদি তোমরা বেঁচে থাকো, তবে আমি তোমাদের ছোট পাপগুলো মোচন করে দেব।"

সুতরাং আয়াতদ্বয়ের মর্মার্থ হলো, কবিরা গুনাহ থেকে বেঁচে থাকা সগিরা গুনাহসমূহকে মিটিয়ে দেয়, আর তা-ই হলো 'লামাম'। ইবনে আব্বাস (রাযিআল্লাহু আনহু) এই হাদিসে বর্ণিত দৃষ্টিপাত, স্পর্শ ও অনুরূপ বিষয়সমূহ দ্বারা এর ব্যাখ্যা করেছেন। তিনি যা বলেছেন তা-ই সঠিক এবং 'লামাম'-এর ব্যাখ্যায় এটিই বিশুদ্ধতম মত। কেউ কেউ বলেছেন যে, 'লামাম' হলো কোনো বিষয়ের উপক্রম করা কিন্তু তা না করা। আবার বলা হয়েছে, পাপের দিকে ঝুঁকে পড়া কিন্তু তাতে অটল না থাকা। এ ছাড়াও আরও কিছু ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে যা স্পষ্ট নয়। মূলত 'লামাম' ও 'আল-ইলমাম' শব্দের মূল অর্থ হলো কোনো বিষয়ের দিকে ঝুঁকে পড়া এবং স্থায়িত্ব ছাড়াই তা হাসিল করতে চাওয়া। আল্লাহ-ই সর্বজ্ঞ।

‌(অধ্যায়: প্রতিটি নবজাতক স্বভাবজাত দ্বীনের (ফিতরাত) ওপর জন্মগ্রহণ করার অর্থ)
এবং কাফির ও মুসলিমদের মৃত শিশুদের হুকুম প্রসঙ্গে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৬৫৮] (প্রত্যেক নবজাতকই স্বভাবজাত দ্বীন বা ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতামাতা তাকে ইহুদি, খ্রিষ্টান বা অগ্নিউপাসক বানায়; যেমন চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ বাচ্চা প্রসব করে, তোমরা কি তাতে কান-কাটা বা কোনো খুঁত দেখতে পাও? এরপর আবু হুরায়রা বলতেন, তোমরা চাইলে আল্লাহর এই বাণীটি পাঠ করো: "আল্লাহর দেয়া সেই ফিতরাত (স্বভাব), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন; আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই" - আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "প্রতিটি নবজাতকই এই মিল্লাতের (দ্বীনের) ওপর জন্মগ্রহণ করে।" এবং অপর এক বর্ণনায় রয়েছে: "প্রত্যেক নবজাতকই এই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে, যতক্ষণ না সে তার জবানে কথা বলতে সক্ষম হয়।" সাহাবীগণ জিজ্ঞাসা করলেন, "হে আল্লাহর রাসূল! যারা শিশু অবস্থায় মারা যায়, তাদের ব্যাপারে আপনার অভিমত কী?" তিনি বললেন, "তারা বেঁচে থাকলে কী আমল করত, সে সম্পর্কে আল্লাহই সম্যক অবগত।"

[২৬৬০] এবং এক বর্ণনায় আছে: "নিশ্চয়ই খিজির যে বালকটিকে হত্যা করেছিলেন, তাকে কাফির হিসেবেই সৃষ্টি করা হয়েছিল। সে যদি বেঁচে থাকত, তবে তার অবাধ্যতা ও কুফরির মাধ্যমে পিতামাতাকে অতিষ্ঠ করে তুলত।"

[২৬৬১] আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার বর্ণিত হাদিসে এসেছে, আনসারদের এক শিশু মারা গেলে তিনি বললেন, "তার জন্য সুসংবাদ! সে তো জান্নাতের চড়ুইপাখিগুলোর একটি; সে কোনো মন্দ কাজ করেনি এবং মন্দ কাজের বয়সেও পৌঁছায়নি।" রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন, "হে আয়েশা! এছাড়া অন্য কিছুও হতে পারে। নিশ্চয়ই আল্লাহ জান্নাতের জন্য একদল লোক সৃষ্টি করেছেন, যখন তারা তাদের পিতৃপুরুষদের পৃষ্ঠদেশে ছিল তখনই তিনি তাদের জান্নাতের জন্য সৃষ্টি করেছেন। আবার তিনি জাহান্নামের জন্যও একদল লোক সৃষ্টি করেছেন, যখন তারা তাদের পিতৃপুরুষদের পৃষ্ঠদেশে ছিল তখনই তিনি তাদের জাহান্নামের জন্য সৃষ্টি করেছেন।" নির্ভরযোগ্য মুসলিম আলেমগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, মুসলিমদের সন্তানদের মধ্যে যারা শিশু অবস্থায় মারা যায়, তারা জান্নাতী। কারণ তারা শরীয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ (মুকাল্লাফ) ছিল না। তবে অনির্ভরযোগ্য কিছু লোক আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার এই হাদিসের কারণে এ বিষয়ে সিদ্ধান্ত প্রদানে বিরত থেকেছেন। আলেমগণ এর উত্তর দিয়েছেন যে, সম্ভবত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে সুনিশ্চিত কোনো প্রমাণ ছাড়াই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত দিতে নিষেধ করেছেন; যেমনটি তিনি সাদ ইবনে আবি ওয়াক্কাসের ক্ষেত্রেও আপত্তি করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন, "তাকে দান করুন, আমি তো তাকে মুমিন মনে করি।" তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন, "নাকি মুসলিম?" (হাদিস)। আবার এ সম্ভাবনাও আছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি তখন বলেছিলেন যখন মুসলিমদের শিশুরা জান্নাতী হওয়ার বিষয়টি তাঁর কাছে ওহীর মাধ্যমে স্পষ্টভাবে প্রকাশিত হয়নি। পরবর্তীতে যখন তিনি এটি জানতে পারেন, তখন তিনি তা ব্যক্ত করেন; যেমন তাঁর এই বাণী: "কোনো মুসলিমের যদি তিনটি সন্তান সাবালক হওয়ার পূর্বেই মারা যায়, তবে আল্লাহ তাদের প্রতি তাঁর রহমতের অনুগ্রহে তাকে জান্নাতে প্রবেশ করাবেন।" এ ছাড়াও আরও হাদিস রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

[২৬৬০] আর মুশরিকদের শিশুদের ব্যাপারে তিনটি অভিমত রয়েছে। তিনি বলেছেন:

অধিকাংশের মতে তারা তাদের পিতৃপুরুষদের অনুগামী হয়ে জাহান্নামে যাবে; একদল এ বিষয়ে মৌনতা অবলম্বন করেছেন; আর তৃতীয় মতটি—যা সত্য এবং মুহাক্কিকগণ (গবেষক আলেমগণ) যা গ্রহণ করেছেন—তাহলো তারা জান্নাতবাসী হবে। এর সপক্ষে বেশ কিছু দলিল রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো ইব্রাহিম খলিল আলাইহিস সালামের হাদিস, যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে জান্নাতে দেখতে পান এবং তাঁর চারপাশে মানুষের সন্তানদের দেখেন। তাঁরা (সাহাবীগণ) জিজ্ঞেস করলেন, 'হে আল্লাহর রাসূল! মুশরিকদের সন্তানরাও কি?' তিনি বললেন—

[২৬৫৯] "মুশরিকদের সন্তানরাও।" এটি ইমাম বুখারী তাঁর সহিহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আরেকটি দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি ততক্ষণ পর্যন্ত শাস্তি প্রদান করি না যতক্ষণ না একজন রাসূল প্রেরণ করি।" আর নবজাতকের ওপর কোনো শারয়ি দায়িত্ব (তাকলিফ) অর্পিত হয় না এবং সাবালক হওয়ার আগে রাসূলের নির্দেশ তার জন্য বাধ্যতামূলক হয় না—এ বিষয়ে সকলে একমত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর এই হাদিসগুলোতে উল্লিখিত 'ফিতরাত' (স্বভাবজাত প্রকৃতি) প্রসঙ্গে আল-মাযারি বলেছেন: বলা হয়ে থাকে যে, এটি হলো সেই অঙ্গীকার যা তাদের পিতৃপুরুষদের পৃষ্ঠদেশে থাকাকালীন নেওয়া হয়েছিল এবং সেই অঙ্গীকারের ওপরেই জন্ম হয়, যতক্ষণ না পিতামাতা কর্তৃক তাতে পরিবর্তন সাধিত হয়। আবার বলা হয়েছে: এটি হলো সেই সৌভাগ্য বা দুর্ভাগ্য যা তার জন্য নির্ধারিত হয়েছে এবং শেষ পর্যন্ত সে যার দিকে ধাবিত হবে। আরও বলা হয়েছে: এটি হলো সেই সামর্থ্য যা তাকে দেওয়া হয়েছে। এটি আল-মাযারির বক্তব্য। আবু উবাইদ বলেছেন: আমি মুহাম্মদ ইবনুল হাসানকে এই হাদিস সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন: এটি ইসলামের প্রাথমিক যুগে ছিল, উত্তরাধিকার আইন নাযিল হওয়ার এবং জিহাদের নির্দেশ আসার আগে। আবু উবাইদ বলেন: এর অর্থ সম্ভবত এই যে, সে যদি ফিতরাতের ওপর জন্ম নিত এবং তার পিতামাতা তাকে ইয়াহুদি বা খ্রিস্টান বানানোর আগেই সে মারা যেত, তবে সে তাদের উত্তরাধিকারী হতো না এবং তারাও তার উত্তরাধিকারী হতো না; কারণ সে মুসলিম আর তারা কাফির। আবার তাকে যুদ্ধবন্দী করাও বৈধ হতো না। কিন্তু যখন উত্তরাধিকার আইন ফরয করা হলো এবং সুন্নাহ এর বিপরীতে সাব্যস্ত হলো, তখন জানা গেল যে সে তার পিতামাতার ধর্ম মতেই জন্মগ্রহণ করে। ইবনুল মুবারক বলেছেন: সে তার ভবিষ্যৎ সৌভাগ্য বা দুর্ভাগ্যের ওপর ভিত্তি করে জন্মায়; ফলে আল্লাহ তাআলা যার সম্পর্কে জানেন যে সে মুসলিম হবে, সে ইসলামের ফিতরাতের ওপর জন্মায়; আর যার সম্পর্কে জানেন যে সে কাফির হবে, সে কুফরের ওপর জন্মায়। অন্যমতে এর অর্থ হলো: প্রতিটি নবজাতক আল্লাহ তাআলার পরিচয় এবং তাঁর স্বীকৃতির ওপর জন্ম নেয়; এমন কেউ নেই যে জন্মায় অথচ তার একজন স্রষ্টা আছে বলে স্বীকার করে না, যদিও সে তাঁকে অন্য নামে ডাকুক বা তাঁর সাথে অন্য কারো ইবাদত করুক। আর সর্বাধিক বিশুদ্ধ মত হলো এর অর্থ: প্রতিটি নবজাতক ইসলামের প্রতি অনুগত হওয়ার যোগ্যতা নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। যার পিতামাতা বা তাদের কোনো একজন মুসলিম, সে দুনিয়া ও আখিরাতের বিধানে ইসলামের ওপরই বহাল থাকে। আর যদি পিতামাতা উভয়ই কাফির হয়, তবে দুনিয়াবি বিধানে তাদের বিধানই তার ওপর জারি হয়। "তারা তাকে ইয়াহুদি বা খ্রিস্টান বা অগ্নিউপাসক বানায়"—এর অর্থ এটাই, অর্থাৎ দুনিয়াতে তাদের হুকুমেই তাকে গণ্য করা হয়। সে যদি সাবালক হয় এবং কুফরি ও পিতামাতার ধর্মের ওপর অবিচল থাকে (তবে সে কাফির)। কিন্তু যদি তার জন্য পূর্ব থেকেই সৌভাগ্য নির্ধারিত থাকে তবে সে ইসলাম গ্রহণ করে, অন্যথায় সে কুফরের ওপরই মারা যায়। আর যদি সে সাবালক হওয়ার আগেই মারা যায়, তবে সে জান্নাতবাসী না জাহান্নামী হবে, নাকি এ বিষয়ে সিদ্ধান্তহীন থাকতে হবে—এ নিয়ে পূর্বে উল্লিখিত তিনটি মত বিদ্যমান। তবে সর্বাধিক সঠিক মত হলো সে জান্নাতবাসী হবে। "আল্লাহই ভালো জানেন তারা কী আমল করত"—এই হাদিসের উত্তর হলো, এতে তারা জাহান্নামী হওয়ার কোনো স্পষ্ট ঘোষণা নেই। এর প্রকৃত অর্থ হলো: তারা যদি সাবালক হতো তবে কী আমল করত তা আল্লাহ ভালো জানেন; অথচ তারা তো সাবালক হয়নি, আর শারয়ি দায়িত্ব কেবল সাবালকত্বের মাধ্যমেই সাব্যস্ত হয়। আর খিজির আলাইহিস সালামের (হত্যাকৃত) বালকের বিষয়টি অবশ্যই ব্যাখ্যা করতে হবে; কারণ তার পিতামাতা মুমিন ছিলেন এবং সেও (প্রকাশ্য বিচারে) মুসলিম ছিল। সুতরাং এর অর্থ হবে: আল্লাহ জানতেন যে সে যদি সাবালক হতো তবে কাফির হতো, এটি নয় যে সে সেই মুহূর্তে কাফির ছিল। আর তৎক্ষণাৎ তার ওপর কাফিরদের বিধান কার্যকর ছিল না। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—

(যেমন পশুকে প্রসব করানো হয়) এটি প্রথম বর্ণ 'তা'-তে পেশ, দ্বিতীয় বর্ণে জবর, প্রথম 'পশু' শব্দে পেশ এবং দ্বিতীয় 'পশু' শব্দে জবর সহযোগে পঠিত। এর অর্থ হলো: যেমন একটি পশু অন্য একটি পশু প্রসব করে। (পূর্ণাঙ্গ) শব্দটি মদ্দ (দীর্ঘস্বর) সহযোগে; এর অর্থ হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ সম্পন্ন এবং সকল ত্রুটি থেকে মুক্ত। এর মাঝে কোনো 'জাদআ' বা অঙ্গহানি (যা মদ্দ সহযোগে পঠিত) পরিলক্ষিত হয় না। আর 'জাদআ' বলতে কান কাটা বা শরীরের অন্য কোনো অঙ্গ বিচ্ছিন্ন হওয়াকে বোঝায়। এর মূল তাৎপর্য হলো, পশু যখন শাবক প্রসব করে তখন তা পূর্ণাঙ্গ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ নিয়েই ভূমিষ্ঠ হয়, তাতে কোনো খুঁত থাকে না। মূলত কান কাটা বা খুঁত তৈরির বিষয়টি জন্মের পরেই ঘটে থাকে। যুহাইর ইবনে হারব বর্ণিত হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (প্রত্যেক নবজাতকই স্বভাবজাত ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে)। সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে যে, 'ইউলিদা' শব্দটি নিচের দুই নুকতা বিশিষ্ট 'ইয়া' বর্ণে পেশ এবং 'লাম' বর্ণে যের সহযোগে 'দুরিবা' এর ওজনে গঠিত। কাজী আয়াজ এটি সমরকন্দীর বর্ণনা সূত্রে উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন যে, 'ওয়াও' বর্ণটি পেশযুক্ত হওয়ার কারণে 'ইয়া' দ্বারা পরিবর্তিত হওয়া ভাষাগতভাবে শুদ্ধ। তিনি আরও বলেন, হিজরী তার 'নাওয়াদির' গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, 'উলিদা' এবং 'ইউলিদা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়।

আল-কাদি বর্ণনা করেছেন এবং সমরকান্দি ব্যতীত অন্যরাও বর্ণনা করেছেন যে, তিনি জন্মগ্রহণ করেন—আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "প্রত্যেক মানুষ যাকে তার মা প্রসব করে, শয়তান তাকে তার দুই কুক্ষিতে আঘাত করে, তবে মারইয়াম ও তাঁর পুত্র ব্যতীত।" সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে—'হিদনাইহি' (দুই কুক্ষিতে); যা নুকতাহীন জেরযুক্ত 'হা', অতঃপর নুকতাহযুক্ত 'দাদ', অতঃপর 'নুন' এবং এরপর দ্বিবচনের 'ইয়া' যোগে গঠিত। এটি 'হিদন' শব্দের দ্বিবচন, যার অর্থ পাঁজরের পার্শ্বদেশ; কেউ কেউ একে কোমরও বলেছেন। আল-কাদি বলেন, ইবনে মাহান এটি 'খুসাইয়াইহি' শব্দে বর্ণনা করেছেন—যা নুকতাহযুক্ত 'খা' এবং নুকতাহীন 'সাদ' দ্বারা গঠিত; যার অর্থ অণ্ডকোষদ্বয়। আল-কাদি বলেন, "আমি মনে করি এটি বর্ণনাকারীর একটি ভ্রম, যার প্রমাণ হলো তাঁর (নবির) বাণী: 'মারইয়াম ও তাঁর পুত্র ব্যতীত'।" এই হাদিসের ব্যাখ্যা 'কিতাবুল ফাযায়িল'-এ ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে এবং সেই বালকের উল্লেখও পূর্বে করা হয়েছে।

খিজির (আলাইহিস সালাম) কর্তৃক নিহত ব্যক্তি সম্পর্কে খিজিরের ফযীলত সংক্রান্ত আলোচনায় তাঁর উক্তি (রাকাবাহ ইবনে মাসকালাহ থেকে বর্ণিত): সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'মাসকালাহ' সীন বর্ণযোগে রয়েছে এবং এটিই বিশুদ্ধ; এটি সীন এবং সাদ উভয় বর্ণযোগেই বলা হয়ে থাকে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—"তারা কী আমল করত আল্লাহ সে সম্পর্কে অধিক পরিজ্ঞাত"—এর মধ্যে সত্যপন্থীদের (আহলে হক) এই মতাদর্শের সুস্পষ্ট বর্ণনা রয়েছে যে, আল্লাহ তাআলা যা হয়েছে, যা হবে এবং যা এখনো সংঘটিত হয়নি—তা যদি সংঘটিত হতো তবে তা কীভাবে হতো—সে সম্পর্কেও সম্যক পরিজ্ঞাত। কুরআন ও হাদীস থেকে এ জাতীয় বিষয়ের ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

(পরিচ্ছেদ: আয়ু, রিজিক এবং অন্যান্য বিষয়ের বর্ণনা)
তকদিরে যা পূর্বনির্ধারিত রয়েছে তা থেকে কোনো বৃদ্ধি বা হ্রাস ঘটে না। তাঁর উক্তি:

[২৬৬৩] (উম্মে হাবিবা রাদিয়াল্লাহু আনহা বললেন: হে আল্লাহ! আপনি আমাকে আমার স্বামী আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাধ্যমে, আমার পিতা আবু সুফিয়ানের মাধ্যমে এবং আমার ভাইয়ের মাধ্যমে উপকৃত হওয়ার সুযোগ দান করুন

মুয়াবিয়া (রা.) বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: “তুমি আল্লাহ তাআলার কাছে সুনির্ধারিত আয়ুষ্কাল, গণনাকৃত দিনসমূহ এবং বণ্টিত জীবিকা প্রার্থনা করেছ। আল্লাহ কোনো বিষয়কে তার নির্ধারিত সময়ের পূর্বে ত্বরান্বিত করবেন না এবং কোনো বিষয়কে তার নির্ধারিত সময় থেকে বিলম্বিত করবেন না। তুমি যদি আল্লাহর কাছে জাহান্নামের আজাব অথবা কবরের আজাব থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতে, তবে তা তোমার জন্য অধিকতর কল্যাণকর ও উত্তম হতো।” ‘হিল্লিহি’ (حِلِّهِ) শব্দটির ক্ষেত্রে আমরা পাঁচটি স্থানেই ‘হা’ বর্ণে জবর (ফাতহা) ও জের (কাসরা)—এই দুইভাবে পাঠ নির্ধারণ করেছি। কাজী আইয়ায (রহ.) উল্লেখ করেছেন যে, সকল বর্ণনাকারীই জবর দিয়ে পাঠ করার পক্ষে। তবে এর দ্বারা তিনি তাঁর অঞ্চলের বর্ণনাকারীদের বুঝিয়েছেন। নতুবা আমাদের অঞ্চলের বর্ণনাকারীদের নিকট জের দিয়ে পাঠ করাই অধিক প্রসিদ্ধ। উভয়টিই দুটি ভিন্ন উপভাষা। এর অর্থ হলো কোনো কিছুর আবশ্যকতা বা সময় হওয়া। বলা হয়, ‘হাল্লাল আজালু’, যার ক্রিয়ামূল ‘হাল্লান’ বা ‘হিল্লান’ উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। এই হাদিসটি এ বিষয়ে সুস্পষ্ট দলিল যে, আয়ুষ্কাল ও জীবিকা সুনির্ধারিত এবং আল্লাহ তাআলা অনাদিকাল থেকে যা নির্ধারণ করেছেন ও যা তাঁর জ্ঞানত আছে, তার কোনো পরিবর্তন হয় না। সুতরাং বাস্তবিকভাবে এর বৃদ্ধি বা হ্রাস পাওয়া অসম্ভব। আত্মীয়তার বন্ধন বজায় রাখলে আয়ু বৃদ্ধি পায়—এ মর্মে এবং এর সদৃশ যেসব হাদিস বর্ণিত হয়েছে, তার ব্যাখ্যা ‘আত্মীয়তার বন্ধন’ অধ্যায়ে স্পষ্টভাবে গত হয়েছে। ইমাম মাযিরি (রহ.) এখানে বলেন, অকাট্য দলিলাদির মাধ্যমে এটি প্রমাণিত যে, আল্লাহ তাআলা আয়ুষ্কাল, জীবিকা এবং অন্যান্য বিষয় সম্পর্কে সম্যক অবগত। আর জ্ঞানের প্রকৃত অর্থ হলো কোনো বিষয় যেমন আছে, ঠিক তেমনভাবেই তা পরিজ্ঞাত হওয়া। সুতরাং আল্লাহ তাআলা যখন জানেন যে, যায়েদ পাঁচশ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করবে, তখন তার আগে বা পরে মৃত্যু হওয়া অসম্ভব; নতুবা আল্লাহ তাআলার জ্ঞান অজ্ঞতায় পর্যবসিত হবে (নাউযুবিল্লাহ)। অতএব, আল্লাহ তাআলার জ্ঞানে থাকা আয়ুষ্কাল বৃদ্ধি বা হ্রাস পাওয়া অসম্ভব। সুতরাং আয়ু বৃদ্ধির ব্যাখ্যাটি অবশ্যই মালাকুল মউত (মৃত্যুর ফেরেশতা) বা রুহ কবজ করার দায়িত্বে নিয়োজিত ফেরেশতাদের দৃষ্টিভঙ্গিতে হতে হবে, যাদের আল্লাহ তাআলা নির্দিষ্ট আয়ুর নির্দেশ প্রদান করেন। আল্লাহ তাআলা ফেরেশতাদের নির্দেশ প্রদানের পর অথবা লাওহে মাহফুজে তা লিপিবদ্ধ করার পর তাতে হ্রাস বা বৃদ্ধি ঘটান, যা মূলত তাঁর অনাদি জ্ঞানেরই অনুরূপ হয়। আর এটিই আল্লাহ তাআলার এই বাণীর মর্মার্থ: “আল্লাহ যা ইচ্ছা মিটিয়ে দেন এবং যা ইচ্ছা বহাল রাখেন।” আমরা যা উল্লেখ করলাম, তার আলোকেই আল্লাহ তাআলার এই বাণীকে ব্যাখ্যা করা হবে: “অতঃপর তিনি একটি মেয়াদ নির্ধারণ করেছেন, আর একটি সুনির্দিষ্ট মেয়াদ তাঁর নিকট রয়েছে।” জেনে রাখা উচিত যে, সত্যপন্থীদের (আহলে হক) অভিমত হলো, নিহত ব্যক্তি তার নির্ধারিত সময়েই মৃত্যুবরণ করে। পক্ষান্তরে মুতাজিলা সম্প্রদায় বলে যে, তার আয়ু কর্তন করা হয়েছে। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। যদি প্রশ্ন করা হয় যে, আয়ু বৃদ্ধির দুআ করতে নিষেধ করার হিকমত কী—যেহেতু এটি পূর্বনির্ধারিত—অথচ আজাব থেকে আশ্রয় প্রার্থনার জন্য উৎসাহিত করা হয়েছে, যদিও সেটিও আয়ুর মতোই পূর্বনির্ধারিত? এর উত্তর হলো, সবকিছুই সুনির্ধারিত হলেও আজাব থেকে মুক্তির দুআ...