📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

সে ভুল করে যখন এমন কাজ করে যার কারণে সে পাপী হয়, ফলে সে অপরাধী হিসেবে গণ্য হয়। এরই প্রেক্ষিতে মহান আল্লাহর বাণী: "আপনি আমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করুন, নিশ্চয়ই আমরা অপরাধী ছিলাম।" পাপের ক্ষেত্রে 'আখতা-আ' শব্দটিও ব্যবহৃত হয়, সুতরাং উভয়টিই সঠিক। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী:


[২৫৭৮]

[২৫৭৯] (তোমরা জুলুম বা অবিচার থেকে বেঁচে থাকো, কারণ কিয়ামতের দিন জুলুম অন্ধকার হয়ে দেখা দেবে)। কাজী বলেন, বলা হয়েছে যে এটি তার বাহ্যিক অর্থেই প্রযোজ্য, অর্থাৎ কিয়ামতের দিন তা জালেমের জন্য এমন অন্ধকার হবে যে সে কোনো পথ খুঁজে পাবে না, যতক্ষণ না মুমিনদের নূর তাদের সামনে ও ডান পাশে ধাবিত হবে। এটিও সম্ভব যে, এখানে 'অন্ধকার' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ভয়াবহ বিপদ-আপদ; আর এই অর্থেই মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাখ্যা করা হয়েছে: "বলুন, কে তোমাদের স্থল ও সমুদ্রের অন্ধকার থেকে উদ্ধার করে?" অর্থাৎ সেগুলোর বিপদসমূহ থেকে। আবার সম্ভাবনা আছে যে, এটি আজাব ও শাস্তির রূপক প্রকাশ। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: (আর তোমরা কৃপণতা থেকে বেঁচে থাকো, কারণ কৃপণতা তোমাদের পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করেছে)। কাজী বলেন, সম্ভাবনা আছে যে এই ধ্বংস হলো সেই পার্থিব ধ্বংস যার সংবাদ তাদের সম্পর্কে দেওয়া হয়েছে যে তারা নিজেদের রক্তপাত করেছিল। আবার সম্ভাবনা আছে যে এটি পরকালের ধ্বংস, আর দ্বিতীয় মতটিই অধিক স্পষ্ট। ইহাও সম্ভব যে এটি তাদের দুনিয়া ও আখেরাত উভয় জগতেই ধ্বংস করেছে। একদল আলিম বলেন, 'শুহ্' (চরম কৃপণতা) হলো সাধারণ কার্পণ্যের চেয়েও কঠোর এবং তা কোনো কিছু প্রদানের ক্ষেত্রে 'বুখল' বা কার্পণ্য অপেক্ষা অধিকতর বাধা প্রদানকারী। কেউ বলেন, এটি হলো লোভ মিশ্রিত কার্পণ্য। কেউ বলেছেন, 'বুখল' নির্দিষ্ট কিছু বিষয়ে হয় আর 'শুহ্' হলো ব্যাপক। কেউ বলেন, 'বুখল' বিশেষ বিশেষ ক্ষেত্রে হয় আর 'শুহ্' ধন-সম্পদ ও সদাচরণের ক্ষেত্রে হয়। আবার বলা হয়েছে, নিজের কাছে যা নেই তার প্রতি লোভ করা হলো 'শুহ্' আর নিজের কাছে যা আছে তা নিয়ে কার্পণ্য করা হলো 'বুখল'। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী:


[২৫৮০] (যে ব্যক্তি তার ভাইয়ের প্রয়োজনে নিয়োজিত থাকে, আল্লাহ তার প্রয়োজনে নিয়োজিত থাকেন) অর্থাৎ তিনি তাকে সে কাজে সাহায্য করেন এবং তার প্রতি সদয় হন।

এতে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বাণীটি নিহিত রয়েছে: (যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমের বিপদ দূর করবে, আল্লাহ কিয়ামতের দিন তার বিপদসমূহ হতে একটি বিপদ দূর করে দেবেন; আর যে ব্যক্তি কোনো মুসলিমের দোষ গোপন রাখবে, আল্লাহ কিয়ামতের দিন তার দোষ গোপন রাখবেন)। এতে মুসলিমকে সাহায্য করা, তাদের বিপদ মোচন করা এবং তাদের ত্রুটি-বিচ্যুতি গোপন রাখার ফযীলত বর্ণিত হয়েছে। বিপদ দূর করা ও নিরসন করার অন্তর্ভুক্ত হলো—নিজ সম্পদ, পদমর্যাদা বা সাহায্যের মাধ্যমে তা দূর করা। আর বাহ্যত এতে সেই ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত হবে, যে নিজের ইশারা, পরামর্শ বা দিকনির্দেশনার মাধ্যমে তা দূর করে। আর এখানে যে দোষ গোপন রাখার প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে, তার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—সম্ভ্রান্ত ও মার্জিত ব্যক্তিদের দোষ গোপন রাখা, যারা সাধারণত মানুষের ক্ষতি সাধন বা ফাসাদ সৃষ্টির জন্য পরিচিত নয়। তবে যারা এ ধরনের অপকর্মের জন্য সুপরিচিত, তাদের বিষয়টি গোপন না করাই মুস্তাহাব; বরং কোনো ফাসাদের আশঙ্কা না থাকলে তাদের বিষয়টি যথাযথ কর্তৃপক্ষের নিকট উত্থাপন করা উচিত। কেননা এদের দোষ গোপন রাখলে তা তাদের কষ্ট প্রদান, ফাসাদ সৃষ্টি ও পবিত্রতা লঙ্ঘনে প্রলুব্ধ করবে এবং অন্যরা অনুরূপ কাজ করতে সাহসী হবে। এই সব কিছুই এমন গুনাহর ক্ষেত্রে যা সংঘটিত হয়ে শেষ হয়ে গেছে। কিন্তু যদি কেউ কাউকে গুনাহে লিপ্ত থাকা অবস্থায় দেখে, তবে সামর্থ্যবান ব্যক্তির জন্য তাকে তাৎক্ষণিকভাবে নিষেধ করা এবং তাকে বিরত রাখা ওয়াজিব। এক্ষেত্রে বিলম্ব করা বৈধ নয়। আর যদি সে তাতে অক্ষম হয়, তবে কোনো ফাসাদের আশঙ্কা না থাকলে বিষয়টি কর্তৃপক্ষের নিকট উত্থাপন করা তার জন্য আবশ্যক। আর বর্ণনাকারী, সাক্ষী এবং সদকা, ওয়াকফ ও ইয়াতীমদের সম্পদের আমানতদার ও সমপর্যায়ের ব্যক্তিদের ত্রুটি বর্ণনা করা (জারহ) প্রয়োজনের ক্ষেত্রে ওয়াজিব। তাদের মধ্যে এমন কিছু দেখলে যা তাদের যোগ্যতাকে ক্ষুণ্ণ করে, তবে তা গোপন রাখা বৈধ নয়। এটি হারাম গীবতের অন্তর্ভুক্ত নয়, বরং ওয়াজিব নসীহতের অন্তর্ভুক্ত। এ বিষয়ে ঐক্যমত (ইজমা) প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। উলামায়ে কিরাম প্রথম প্রকার সম্পর্কে বলেন—যাতে দোষ গোপন রাখা হয়—তা মুস্তাহাব। তবে কেউ যদি বিষয়টি শাসক বা অনুরূপ কর্তৃপক্ষের নিকট উত্থাপন করে, তবে সর্বসম্মতিক্রমে সে গুনাহগার হবে না; কিন্তু এটি উত্তম কাজের পরিপন্থী (খিলাফে আওলা) এবং ক্ষেত্রবিশেষে তা মাকরুহও হতে পারে। আল্লাহ ভালো জানেন। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী:

[২৫৮১] (নিশ্চয়ই আমার উম্মতের মধ্যে নিঃস্ব সেই ব্যক্তি, যে কিয়ামতের দিন সালাত, সিয়াম ও জাকাত নিয়ে উপস্থিত হবে; কিন্তু সে কাউকে গালি দিয়েছে, কারো প্রতি অপবাদ আরোপ করেছে—হাদীসের শেষ পর্যন্ত)। এর অর্থ হলো, এটিই হলো প্রকৃত নিঃস্ব হওয়া। আর যার অর্থ-সম্পদ নেই বা যার সম্পদ সামান্য, সাধারণ মানুষ তাকেই নিঃস্ব বলে থাকে।

নিঃস্ব, কিন্তু সে প্রকৃত অর্থে দেউলিয়া নয়। কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা তার মৃত্যুর সাথে সাথে বিলুপ্ত ও নিঃশেষ হয়ে যায়; আবার অনেক সময় তার জীবনে পরবর্তীতে অর্জিত সচ্ছলতার মাধ্যমেও তা দূর হয়ে যায়। মূলত প্রকৃত দেউলিয়া হলো হাদিসে বর্ণিত সেই ব্যক্তি, যে সম্পূর্ণরূপে ধ্বংসপ্রাপ্ত এবং চূড়ান্তভাবে রিক্তহস্ত। পাওনাদারদের পাওনা পরিশোধে তার নেক আমলসমূহ নিয়ে নেওয়া হবে। যখন তার নেক আমল শেষ হয়ে যাবে, তখন পাওনাদারদের গুনাহসমূহ তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হবে এবং অতঃপর তাকে জাহান্নামে নিক্ষেপ করা হবে। ফলে তার ক্ষতি, বিনাশ ও নিঃস্বতা পূর্ণতা লাভ করবে। ইমাম মাজিরি বলেন, জনৈক বিদয়াতি দাবি করেছেন যে, এই হাদিসটি মহান আল্লাহর বাণী—'কোনো বহনকারী অন্য কারো পাপের বোঝা বহন করবে না'—এর পরিপন্থী। তার এই আপত্তি একটি ভুল এবং সুস্পষ্ট অজ্ঞতা। কারণ, সে মূলত তার নিজ কর্ম, পাপ এবং জুলুমের কারণেই শাস্তিপ্রাপ্ত হচ্ছে। তার ওপর পাওনাদারদের পাওনা সাব্যস্ত হয়েছে এবং তা তার নেক আমল থেকে পরিশোধ করা হয়েছে। যখন নেক আমল শেষ হয়ে যায় এবং পাওনা অবশিষ্ট থাকে, তখন সৃষ্টির ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর হিকমত এবং বান্দাদের মাঝে তাঁর ন্যায়বিচারের দাবি অনুযায়ী তা সমন্বয় করা হয়। ফলে পাওনাদারদের গুনাহের একটি অংশ নিয়ে তার ওপর চাপিয়ে দেওয়া হয় এবং এর কারণে তাকে জাহান্নামে শাস্তি দেওয়া হয়। সুতরাং এই শাস্তির প্রকৃত কারণ হলো তার কৃত জুলুম; সে কোনো অপরাধ বা জুলুম ছাড়া শাস্তিপ্রাপ্ত হচ্ছে না। আর এ সবই আহলুস সুন্নাহর মাযহাব বা অভিমত। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী—

[২৫৮২] (কিয়ামতের দিন অবশ্যই হকদারদের পাওনা চুকিয়ে দেওয়া হবে, এমনকি শিংহীন বকরির পক্ষ থেকে শিংওয়ালা বকরির ওপর প্রতিশোধ নেওয়া হবে।) এটি কিয়ামতের দিন চতুষ্পদ জন্তুদের সমবেত করা এবং তাদের পুনরুত্থিত করার ব্যাপারে একটি স্পষ্ট বক্তব্য, যেভাবে শরিয়তের বিধান পালনে দায়বদ্ধ মানুষ, শিশু, পাগল এবং যাদের নিকট দাওয়াত পৌঁছায়নি তাদের পুনরুত্থিত করা হবে। এ বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহর দলীলসমূহ সুস্পষ্ট। মহান আল্লাহ বলেন, 'যখন বন্য পশুদের সমবেত করা হবে।' আর যখন শরিয়তের কোনো শব্দ বর্ণিত হয় এবং বিবেক বা শরিয়তগত কোনো বাধা না থাকে, তখন তাকে তার প্রকাশ্য বা আক্ষরিক অর্থেই গ্রহণ করা ওয়াজিব। উলামায়ে কেরাম বলেন, হাশর ও পুনরুত্থানের জন্য এটি শর্ত নয় যে...

কিয়ামত দিবসে বিনিময়, শাস্তি ও পুরস্কার প্রদান করা হবে। আর শিংবিশিষ্ট প্রাণীর নিকট হতে শিংবিহীন প্রাণীর প্রতিশোধ গ্রহণ শরয়ি বিধান পালনের (তাকলিফ) অন্তর্ভুক্ত নয়; কেননা তাদের ওপর কোনো শরয়ি দায়িত্ব অর্পিত নেই। বরং এটি হলো সমতা বিধানমূলক প্রতিশোধ। 'আল-জালহা' (দীর্ঘ স্বরসহ) শব্দটির অর্থ হলো 'আল-জাম্মা', অর্থাৎ যার শিং নেই। আর আল্লাহই অধিক ভালো জানেন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৮৩] (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা জালেমকে অবকাশ দেন; অতঃপর যখন তাকে পাকড়াও করেন, তখন আর মুক্তি দেন না।) 'ইউমলি' শব্দের অর্থ হলো অবকাশ দেওয়া, বিলম্ব করা এবং তার জন্য সময় দীর্ঘায়িত করা। এটি 'আল-মুলওয়াহ' শব্দ হতে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো সময় বা কাল—এর মিম বর্ণে পেশ, জের বা জবর তিনভাবেই পড়া যায়। আর 'লাম ইউফলিথু' এর অর্থ হলো তাকে ছেড়ে দেন না এবং সে তাঁর থেকে পালিয়ে বাঁচতে পারে না। ভাষাবিদগণ বলেন, 'আফলাতাহু' অর্থ সে তাকে মুক্ত করে দিল, আর 'ইনফালাতা' অর্থ সে তার থেকে মুক্তি পেল।

‌‌(অধ্যায়: জালেম কিংবা মজলুম অবস্থায় ভাইকে সাহায্য করা)
তাঁর বাণী:

[২৫৮৪] (দুই কিশোর লড়াই করল) অর্থাৎ তারা একে অপরকে প্রহার করল। আর তাঁর বাণী (অতঃপর মুহাজির ব্যক্তিটি ডাক দিল: হে মুহাজিরগণ! এবং আনসারি ব্যক্তিটি ডাক দিল: হে আনসারগণ!) অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এটি এভাবেই এসেছে—উভয় স্থানেই 'ইয়া' এর পর 'লাম' পৃথকভাবে লিখিত। কোনো কোনো কপিতে এটি 'ইয়া লাল-মুহাজিরিন' ও 'ইয়া লাল-আনসার'—এভাবে যুক্ত অবস্থায় রয়েছে। আবার কিছু কপিতে 'ইয়া আলাল-মুহাজিরিন' অর্থাৎ হামজা এবং এরপর পৃথক 'লাম' সহকারে এসেছে। সবক্ষেত্রেই 'লাম' বর্ণটি জবরবিশিষ্ট এবং এটি হলো সাহায্যের জন্য আহ্বানসূচক 'লাম'। তবে বিশুদ্ধ হলো যুক্ত 'লাম' সহকারে হওয়া। এর অর্থ হলো—আমি মুহাজিরদের ডাকছি এবং তাদের কাছে সাহায্য প্রার্থনা করছি। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই আহ্বানকে 'জাহেলিয়াতের ডাক' হিসেবে যে অভিহিত করেছেন, তা ছিল মূলত এর প্রতি তাঁর অপছন্দনীয়তার কারণে। কেননা পার্থিব বিষয়াবলিতে গোত্রপ্রীতির ভিত্তিতে পরস্পরকে সহযোগিতা করা ছিল জাহেলি যুগের রীতি। জাহেলিয়াতের যুগে বংশীয় আভিজাত্য ও গোত্রীয় প্রভাবের মাধ্যমে পাওনা আদায় করা হতো। অতঃপর ইসলাম এসে একে বাতিল ঘোষণা করে এবং শরয়ি বিধানের মাধ্যমে বিষয়াবলি মীমাংসার নীতি প্রবর্তন করে। ফলে যখন কোনো ব্যক্তি অন্য কারো ওপর সীমালঙ্ঘন করে, তখন বিচারক তাদের মধ্যে ফয়সালা করেন এবং ইসলামের প্রতিষ্ঠিত নিয়ম অনুযায়ী সীমালঙ্ঘনকারীর ওপর তার অপরাধের পাওনা সাব্যস্ত করেন। আর রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী...

এই ঘটনার শেষে ‘কোনো অসুবিধা নেই’ বাক্যটির অর্থ হলো, আমি যা আশঙ্কা করেছিলাম এই ঘটনা থেকে সেরূপ কোনো অনিষ্ট ঘটেনি। কারণ তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে, এমন কোনো গুরুতর পরিস্থিতির উদ্ভব হয়েছে যা ফিতনা ও বিপর্যয়ের কারণ হবে। এই উক্তিটি জাহিলিয়াতের রীতিনীতি অনুযায়ী আহ্বান করার যে বিধান (অপছন্দনীয়তা) রয়েছে তা বিলোপ করার সাথে সম্পর্কিত নয়। তাঁর বাণী (অতঃপর তাদের একজন অন্যজনকে পদাঘাত করল) এখানে শব্দটি তাশদীদহীন ‘সীন’ বর্ণ সহযোগে গঠিত, যার অর্থ হলো হাত, পা, তলোয়ার বা অন্য কোনো মাধ্যম দিয়ে পশ্চাদ্দেশে বা নিতম্বে আঘাত করা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তোমরা এটি বর্জন করো, কেননা এটি দুর্গন্ধযুক্ত) অর্থাৎ এটি অত্যন্ত নিকৃষ্ট, ঘৃণ্য ও কষ্টদায়ক। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তাকে ছেড়ে দাও, মানুষ যেন বলতে না পারে যে মুহাম্মদ তাঁর সঙ্গীদের হত্যা করে) এর মধ্যে নিহিত রয়েছে যে মহান আদর্শ ও গুণের ওপর তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রতিষ্ঠিত ছিলেন।

এটি সহনশীলতার অন্তর্ভুক্ত এবং এতে বড় কোনো অনিষ্টের আশঙ্কায় কিছু পছন্দনীয় বিষয় ত্যাগ করা ও কিছু ছোট অনিষ্টের ওপর ধৈর্য ধারণ করা নিহিত রয়েছে। রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মানুষের অন্তর জয় করতেন এবং গ্রাম্য আরব ও মুনাফিকসহ অন্যদের রূঢ় আচরণের ওপর ধৈর্য ধারণ করতেন, যাতে মুসলিমদের শক্তি বৃদ্ধি পায়, ইসলামের দাওয়াহ পূর্ণতা লাভ করে, যাদের অন্তর জয় করা উদ্দেশ্য তাদের হৃদয়ে ঈমান মজবুত হয় এবং অন্যরা ইসলাম গ্রহণে আগ্রহী হয়; এজন্য তিনি তাদের প্রচুর ধন-সম্পদ প্রদান করতেন। এই কারণে এবং তারা ইসলাম প্রকাশ করার ফলে তিনি মুনাফিকদের হত্যা করেননি। তাঁকে বাহ্যিক বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে ফয়সালা দেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে, আর আল্লাহ গোপন রহস্যের খবর রাখেন। তদুপরি তারা রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হতো এবং তারা তাঁর সাথে জিহাদে অংশগ্রহণ করত—কখনো আত্মমর্যাদাবোধ থেকে, কখনো দুনিয়াবি লাভের আশায়, আবার কখনো গোত্রীয় অনুরাগের বশবর্তী হয়ে। কাজী (আয়াজ) বলেন, উলামায়ে কেরাম দ্বিমত করেছেন যে, তাদের প্রতি উপেক্ষা প্রদর্শন এবং তাদের সাথে যুদ্ধ বর্জন করার হুকুম কি বহাল আছে, নাকি ইসলামের বিজয় এবং মহান আল্লাহর বাণী 'কাফের ও মুনাফিকদের বিরুদ্ধে জিহাদ করো' অবতীর্ণ হওয়ার মাধ্যমে তা রহিত হয়ে গেছে এবং উক্ত আয়াতটি পূর্ববর্তী হুকুমের জন্য রহিতকারী (নাসিখ)। তৃতীয় আরেকটি মত হলো, তাদের ক্ষমা করা হতো যতক্ষণ না তারা তাদের নিফাক প্রকাশ করে দিত; কিন্তু যখনই তারা তা প্রকাশ করে দিত, তখনই তাদের হত্যা করা হতো।

‌‌(অধ্যায়: মুমিনদের পারস্পরিক দয়া, সহানুভূতি ও সহযোগিতা)
রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী

[২৫৮৫] (এক মুমিন অন্য মুমিনের জন্য ইমারতসদৃশ, যার এক অংশ অন্য অংশকে শক্তিশালী করে) এবং অন্য হাদিসে এসেছে

[২৫৮৬] মুমিনদের পারস্পরিক ভালোবাসা ও দয়ার উদাহরণ... শেষ পর্যন্ত। এই হাদিসগুলো একে অপরের প্রতি মুসলিমদের অধিকারের গুরুত্ব এবং পাপ বা অপছন্দনীয় কাজ ছাড়া অন্য বিষয়ে তাদের পারস্পরিক দয়া, কোমল আচরণ ও সহযোগিতার ব্যাপারে উৎসাহ প্রদানের ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট। এতে উপমা ব্যবহারের বৈধতা প্রমাণিত হয়।

এবং অর্থসমূহকে বোধগম্য করার লক্ষ্যে উদাহরণ পেশ করা, যেমন তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (শরীরের অবশিষ্ট অংশ তার জন্য সাড়া দেয়) অর্থাৎ, দেহের এক অংশ অন্য অংশকে তাতে অংশ নিতে আহ্বান জানায়। এ থেকেই বলা হয়: 'দেয়ালগুলো ধসে পড়েছে' অর্থাৎ সেগুলো ভেঙে পড়েছে বা ভেঙে পড়ার উপক্রম হয়েছে।

‌‌(গালিগালাজ নিষিদ্ধকরণ অধ্যায়)
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী

[২৫৮৭] (পরস্পর গালিগালাজকারী দুজন যা বলে, তার দায়ভার সূচনাকারীর ওপর বর্তাবে, যতক্ষণ না নির্যাতিত ব্যক্তি সীমা লঙ্ঘন করে) এর অর্থ হলো গালিগালাজের পাপ...

দুই ব্যক্তির মধ্যে সংঘটিত গালিগালাজের পুরো দায়ভার সূচনাকারীর ওপরই বর্তাবে, যদি না দ্বিতীয় ব্যক্তি প্রতিশোধ গ্রহণের মাত্রা ছাড়িয়ে যায় এবং সূচনাকারীকে তার বলা কথার চেয়ে বেশি কিছু বলে। এর মধ্যে প্রতিশোধ গ্রহণের বৈধতা নিহিত রয়েছে এবং এর বৈধতার ব্যাপারে কোনো দ্বিমত নেই। কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ এ বিষয়ে সুষ্পষ্ট। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'আর যে ব্যক্তি তার ওপর জুলুম হওয়ার পর প্রতিশোধ গ্রহণ করে, তবে তাদের বিরুদ্ধে (নিন্দা বা শাস্তির) কোনো পথ নেই।' আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: 'এবং যারা তাদের ওপর কোনো অন্যায় হলে তার প্রতিবিধান করে।' তা সত্ত্বেও ধৈর্য ধারণ ও ক্ষমা করা অধিক উত্তম। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'অবশ্যই যে ধৈর্য ধারণ করে এবং ক্ষমা করে দেয়, নিশ্চয় তা দৃঢ় সংকল্পের কাজ।' পরবর্তী হাদিসেও বলা হয়েছে: 'আল্লাহ ক্ষমা করার মাধ্যমে কোনো বান্দার সম্মানই বৃদ্ধি করেন।' জেনে রাখুন যে, কোনো মুসলিমকে অন্যায়ভাবে গালি দেওয়া হারাম, যেমনটি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: 'মুসলিমকে গালি দেওয়া পাপাচার (ফাসিকি)।' যাকে গালি দেওয়া হয়েছে তার জন্য অনুরূপ গালির মাধ্যমেই প্রতিশোধ গ্রহণ করা বৈধ, যতক্ষণ না তা মিথ্যা, অপবাদ (কাযফ) বা তার পূর্বপুরুষদের প্রতি গালি হয়। প্রতিশোধ গ্রহণের বৈধ কিছু রূপ হলো, 'হে জালেম', 'হে নির্বোধ', 'হে রূঢ় ব্যক্তি' বা এই জাতীয় শব্দ বলা। কারণ খুব কম মানুষই এ সকল গুণ থেকে মুক্ত। উলামায়ে কেরাম বলেন, যখন অত্যাচারিত ব্যক্তি প্রতিশোধ নেয়, তখন সে তার ওপর হওয়া জুলুমের পাওনা উশুল করে নেয় এবং প্রথম ব্যক্তি তার পাওনা থেকে দায়মুক্ত হয়ে যায়; তবে সূচনাকারী হওয়ার গুনাহ বা আল্লাহর হকের সাথে সংশ্লিষ্ট গুনাহ তার ওপর বহাল থাকে। কেউ কেউ বলেন, প্রতিশোধ গ্রহণের মাধ্যমে তার থেকে সকল গুনাহ মিটে যায় এবং 'পাপ সূচনাকারীর ওপর'—এর অর্থ হবে নিন্দা ও দোষারোপ তার ওপর বর্তাবে, গুনাহ নয়।

‌‌(অধ্যায়: ক্ষমা ও বিনয় অবলম্বনের মুস্তাহাব হওয়া)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী:

[২৫৮৮] (সদকা করার দ্বারা সম্পদ হ্রাস পায় না) উলামায়ে কেরাম এর দুটি ব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন। প্রথমটি হলো, এর অর্থ এতে বরকত দেওয়া হয় এবং এর থেকে ক্ষয়ক্ষতি দূর করা হয়; ফলে বাহ্যিক যে ঘাটতি দেখা যায় তা এক অদৃশ্য বরকতের মাধ্যমে পূরণ হয়ে যায়। এটি মানুষের অনুভূতি এবং স্বভাবজাত অভিজ্ঞতায় পরিলক্ষিত হয়। দ্বিতীয় অর্থ হলো, যদিও বাহ্যিকভাবে সম্পদ কিছুটা হ্রাস পায়, তবে এর ওপর নির্ধারিত সওয়াব ও প্রতিদান সেই ঘাটতি পূরণ করে দেয় এবং তা বহুগুণে বৃদ্ধি পায়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (আল্লাহ ক্ষমা করার মাধ্যমে কোনো বান্দার সম্মানই বৃদ্ধি করেন) এখানেও দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে। প্রথমটি হলো, এটি তার প্রকাশ্য অর্থেই ব্যবহৃত—অর্থাৎ যে ব্যক্তি ক্ষমা ও উদারতার জন্য পরিচিত হয়, মানুষের অন্তরে তার নেতৃত্ব ও মহত্ব প্রতিষ্ঠিত হয় এবং তার সম্মান ও মর্যাদা বৃদ্ধি পায়। দ্বিতীয়টি হলো, এর দ্বারা পরকালের পুরস্কার এবং সেখানে তার সম্মান বৃদ্ধি পাওয়া উদ্দেশ্য। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যে ব্যক্তি আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য বিনয় অবলম্বন করে, আল্লাহ তাকে...)

আল্লাহ তাকে উন্নত করবেন) এর ক্ষেত্রেও দুটি দিক রয়েছে: একটি হলো তিনি তাকে দুনিয়াতে উন্নত করবেন এবং তার বিনয় প্রদর্শনের কারণে মানুষের অন্তরে তার একটি মর্যাদা সুপ্রতিষ্ঠিত করে দেবেন, ফলে আল্লাহ মানুষের কাছে তার সম্মান বৃদ্ধি করবেন এবং তার অবস্থানকে মহিমান্বিত করবেন। দ্বিতীয়টি হলো, এর দ্বারা উদ্দেশ্য পরকালে তার সওয়াব এবং দুনিয়াতে বিনয় প্রদর্শনের কারণে সেখানে তার মর্যাদা বৃদ্ধি করা। উলামায়ে কেরাম বলেছেন: এই তিনটি শব্দের ক্ষেত্রে এই দিকগুলো সাধারণত বিদ্যমান ও পরিচিত। আবার এমনও হতে পারে যে, দুনিয়া ও আখিরাত উভয় জগতেই সবগুলোর অর্থ একসাথে হওয়া উদ্দেশ্য। আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।

‌‌(গীবত হারাম হওয়া বিষয়ক পরিচ্ছেদ)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৫৮৯] (গীবত হলো তোমার ভাই সম্পর্কে এমন কিছু আলোচনা করা যা সে অপছন্দ করে। জিজ্ঞেস করা হলো, আপনি কি মনে করেন যদি আমার ভাইয়ের মধ্যে সেই দোষটি বিদ্যমান থাকে যা আমি বলছি? তিনি বললেন: যদি তার মধ্যে তা বিদ্যমান থাকে যা তুমি বলছো, তবেই তুমি তার গীবত করলে। আর যদি তার মধ্যে তা না থাকে, তবে তুমি তাকে অপবাদ দিলে।) বলা হয়ে থাকে 'বাহাতাহু' 'হা' বর্ণে জবর এবং তাশদীদহীনভাবে। আমি বলছি, এতে 'বুহতান' (অপবাদ) বিদ্যমান, যা হলো মিথ্যা। আর গীবত হলো মানুষের অনুপস্থিতিতে তার সম্পর্কে এমন কিছু উল্লেখ করা যা সে অপছন্দ করে। আর 'বাহত' বা অপবাদের মূল অর্থ হলো কারো সামনে তার সম্পর্কে মিথ্যা কিছু বলা। আর এই উভয়টিই হারাম। তবে শরয়ী উদ্দেশ্যে গীবত বৈধ হতে পারে, আর তা ছয়টি কারণে হয়: প্রথমত: জুলুমের প্রতিকার চাওয়া। সুতরাং মজলুমের জন্য শাসক, বিচারক এবং এমন কারো কাছে অভিযোগ করা জায়েজ যার কর্তৃত্ব রয়েছে অথবা জালেমের থেকে ইনসাফ আদায় করে দেওয়ার সামর্থ্য আছে। সেক্ষেত্রে সে বলবে, অমুক আমার ওপর জুলুম করেছে অথবা আমার সাথে এমন আচরণ করেছে। দ্বিতীয়ত: অন্যায় পরিবর্তন করা এবং পাপাচারীকে সঠিক পথে ফিরিয়ে আনার জন্য সাহায্য প্রার্থনা করা। সুতরাং সে এমন ব্যক্তিকে বলবে যার সামর্থ্যের ওপর তার আস্থা আছে যে, অমুক ব্যক্তি এই কাজ করছে, আপনি তাকে এটি থেকে বিরত রাখুন—বা এই জাতীয় কিছু। তৃতীয়ত: ফতোয়া চাওয়া। যেমন মুফতির কাছে গিয়ে বলা যে, অমুক বা আমার পিতা বা ভাই বা স্বামী আমার প্রতি এমন জুলুম করেছে; তার কি এমন করার অধিকার আছে? আর এ থেকে মুক্তি পাওয়ার এবং আমার ওপর থেকে তার জুলুম প্রতিহত করার উপায় কী? এ জাতীয় কথা প্রয়োজনের খাতিরে জায়েজ। তবে উত্তম হলো এভাবে বলা যে, 'এক ব্যক্তি' বা 'এক স্বামী' বা 'এক পিতা' বা 'এক সন্তান' এমন কাজ করেছে। তা সত্ত্বেও নির্দিষ্ট করে নাম বলাও জায়েজ, কারণ হিন্দের হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছিলেন, 'নিশ্চয়ই আবু সুফিয়ান একজন কৃপণ লোক'। চতুর্থত: মুসলিমদের অনিষ্ট থেকে সতর্ক করা। এটি কয়েকভাবে হতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে হাদীস বর্ণনাকারী, সাক্ষী ও গ্রন্থকারদের মধ্যে যারা ত্রুটিপূর্ণ তাদের দোষ-ত্রুটি (জারহ) বর্ণনা করা। এটি সর্বসম্মতিক্রমে জায়েজ, বরং শরীয়ত সংরক্ষণের স্বার্থে এটি ওয়াজিব। আর এর অন্তর্ভুক্ত হলো কারো সাথে সম্পর্ক বা আত্মীয়তা স্থাপনের ক্ষেত্রে পরামর্শ চাইলে তার দোষ সম্পর্কে অবগত করা।

এর মধ্যে রয়েছে, যখন আপনি কাউকে কোনো ত্রুটিপূর্ণ বস্তু ক্রয় করতে দেখেন, অথবা কোনো চোর, ব্যভিচারী, মদ্যপ বা এই জাতীয় কোনো দাস ক্রয় করতে দেখেন, তখন ক্রেতা যদি তা না জানেন তবে তাকে তা অবগত করা; আর এটি হতে হবে সদুপদেশ প্রদানের উদ্দেশ্যে, ক্ষতিসাধন বা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে নয়। এর অন্তর্ভুক্ত আরও হলো, যখন আপনি কোনো জ্ঞান অন্বেষণকারীকে কোনো পাপাচারী বা বিদআতী ব্যক্তির নিকট যাতায়াত করতে এবং তার থেকে জ্ঞান অর্জন করতে দেখেন এবং আপনি তার ক্ষতির আশঙ্কা করেন, তখন আপনার কর্তব্য হলো তার প্রকৃত অবস্থা বর্ণনা করার মাধ্যমে তাকে সদুপদেশ প্রদান করা এবং এক্ষেত্রে উদ্দেশ্য হতে হবে কেবলই কল্যাণকামনা। এর অন্তর্ভুক্ত আরও হলো, যদি কারো ওপর এমন কোনো প্রশাসনিক দায়িত্ব অর্পিত থাকে যা সে তার অযোগ্যতা বা পাপাচারের কারণে যথাযথভাবে পালন করতে পারছে না, তবে বিষয়টি তার ঊর্ধ্বতন কর্তৃপক্ষের নিকট উল্লেখ করা যাতে তার অবস্থা সম্পর্কে নিশ্চিত হওয়া যায় এবং কেউ তার দ্বারা প্রতারিত না হয় এবং কর্মক্ষেত্রে নিষ্ঠা বজায় থাকে। পঞ্চম প্রকার হলো: এমন ব্যক্তি যে প্রকাশ্যে পাপাচার বা বিদআতে লিপ্ত, যেমন প্রকাশ্যে মদ্যপান করা, মানুষের সম্পদ জবরদখল করা, অবৈধ কর আদায় করা এবং অন্যায় বা বাতিল বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করা। এমতাবস্থায় সে যে সকল গুনাহ প্রকাশ্যে করে, তা উল্লেখ করা বৈধ। তবে অন্য কোনো কারণ ছাড়া তার গোপনীয় দোষসমূহ চর্চা করা বৈধ নয়। ষষ্ঠ প্রকার হলো: পরিচয় প্রদানের উদ্দেশ্যে। যদি কেউ কোনো বিশেষ উপাধিতে পরিচিত হয়, যেমন: আল-আ’মাশ (ঝাপসা দৃষ্টিসম্পন্ন), আল-আ’রাজ (খোঁড়া), আল-আযরাক (নীলচক্ষু), আল-কাসীর (খর্বকায়), আল-আ’মা (অন্ধ), আল-আকতা’ (ছিন্নহস্ত) এবং এই জাতীয় অন্যান্য উপাধি, তবে এই নামে তার পরিচয় দেওয়া বৈধ। তবে তাকে হেয় প্রতিপন্ন করার উদ্দেশ্যে এ সকল নাম উল্লেখ করা হারাম। যদি অন্য কোনোভাবে পরিচয় দেওয়া সম্ভব হয়, তবে সেটিই হবে উত্তম। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: দুনিয়াতে আল্লাহ তাআলা যার দোষ গোপন রাখেন, পরকালেও তার দোষ গোপন রাখার সুসংবাদ প্রসঙ্গে। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৯০] (আল্লাহ তাআলা দুনিয়াতে কোনো বান্দার দোষ গোপন রাখলে কিয়ামতের দিনও আল্লাহ তার দোষ গোপন রাখবেন।) কাজী ইয়াদ বলেন, এর দুটি সম্ভাব্য অর্থ রয়েছে। প্রথমটি হলো, হাশরের ময়দানে সমবেতদের সামনে তার গুনাহ ও দোষ-ত্রুটি প্রকাশ না করে তা গোপন রাখা। দ্বিতীয়টি হলো, সেই গুনাহের হিসাব গ্রহণ ও তা উল্লেখ করা বর্জন করা। তিনি বলেন, প্রথম অর্থটিই অধিক স্পষ্ট; কারণ অন্য একটি হাদিসে এসেছে যে, আল্লাহ তাআলা বান্দাকে তার গুনাহসমূহ স্বীকার করাবেন এবং বলবেন: ‘দুনিয়াতে আমি তোমার এই গুনাহগুলো গোপন রেখেছিলাম আর আজ আমি তোমার জন্য সেগুলো ক্ষমা করে দিলাম।’ আর এর পরবর্তী হাদিসটি অর্থাৎ— ‘কোনো বান্দা অপর কোনো বান্দার দোষ গোপন রাখলে কিয়ামতের দিন আল্লাহ তার দোষ গোপন রাখবেন’—এর ব্যাখ্যা নিকট অতীতেই অতিবাহিত হয়েছে।)

(পরিচ্ছেদ: যার অশ্লীলতা বা কটুভাষাকে ভয় করা হয় তার সাথে সৌজন্যমূলক আচরণ করার বর্ণনা)
তাঁর বাণী

[২৫৯১] (এক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট প্রবেশের অনুমতি চাইল। তিনি বললেন: তাকে অনুমতি দাও; সে তার গোত্রের কতই না মন্দ সন্তান (অথবা গোত্রের কতই না মন্দ লোক)! অতঃপর সে যখন প্রবেশ করল, তিনি তার সাথে নম্রভাবে কথা বললেন। আমি (আয়েশা রা.) বললাম: হে আল্লাহর রাসূল! আপনি তার সম্পর্কে যা বলার বলেছিলেন, অথচ এরপর তার সাথে নম্র ভাষায় কথা বললেন? তিনি বললেন: হে আয়েশা! কিয়ামতের দিন আল্লাহর নিকট মর্যাদার দিক থেকে সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে নিকৃষ্ট, যার অশ্লীলতা বা কটুভাষার ভয়ে মানুষ তাকে বর্জন করেছে।) আল-কাযী (আয়ায) বলেন: এই ব্যক্তি ছিলেন উয়াইনা ইবনে হিসন। সে সময় তিনি প্রকৃত ইসলাম গ্রহণ করেননি, যদিও তিনি বাহ্যিকভাবে ইসলাম প্রকাশ করেছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম চেয়েছিলেন তার প্রকৃত অবস্থা স্পষ্ট করতে যেন মানুষ তাকে চিনে রাখে এবং যে তার অবস্থা জানে না সে যেন তার দ্বারা প্রতারিত না হয়। তিনি আরও বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবদ্দশায় এবং তাঁর পরবর্তী সময়ে তার পক্ষ থেকে এমন কিছু প্রকাশ পেয়েছিল যা তার ঈমানের দুর্বলতার পরিচয় দেয়। তিনি ধর্মত্যাগীদের সাথে ধর্মত্যাগী হয়েছিলেন এবং তাকে বন্দী অবস্থায় আবু বকর রাযিয়াল্লাহু আনহুর নিকট আনা হয়েছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তাকে "গোত্রের মন্দ ভাই" হিসেবে আখ্যায়িত করা নবুওয়তের অন্যতম নিদর্শন, কারণ তিনি যেমনটি বর্ণনা করেছিলেন তার প্রকৃত রূপ তেমনই প্রকাশ পেয়েছিল। আর তাঁর সাথে নম্র ভাষায় কথা বলার উদ্দেশ্য ছিল তাকে এবং তার মতো লোকদের ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করা। এই হাদিসে প্রমাণ রয়েছে যে, যার অশ্লীলতাকে ভয় করা হয় তার সাথে সৌজন্যমূলক আচরণ করা বৈধ এবং যে পাপাচারী প্রকাশ্যে পাপাচারে লিপ্ত তার গীবত করা জায়েয। এছাড়া যার অনিষ্ট থেকে অন্যকে সতর্ক করার প্রয়োজন রয়েছে তার ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য। আমরা ইতিপূর্বে গীবত পরিচ্ছেদে এটি স্পষ্ট করেছি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কোনো প্রশংসা করেননি এবং তার সম্মুখে বা অগোচরে তার কোনো স্তুতিও বর্ণনা করেননি। বরং নম্র বাক্যের সাথে পার্থিব কিছু প্রদানের মাধ্যমে তাকে ইসলামের প্রতি অনুরাগী করেছিলেন। আর "গোত্রের মন্দ সন্তান" বা "গোত্রের মন্দ লোক" দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তার গোত্র, অর্থাৎ তিনি তার গোত্রের মধ্যে একজন মন্দ ব্যক্তি।

‌(নম্রতা ও কোমলতার ফযীলত সম্পর্কিত অধ্যায়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী:

[২৫৯২] (যে ব্যক্তি নম্রতা থেকে বঞ্চিত হয়, সে যাবতীয় কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হয়।) আর এক বর্ণনায় রয়েছে—

[২৫৯৩] নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা অত্যন্ত কোমল ও দয়ালু (রফীক), তিনি নম্রতা পছন্দ করেন। তিনি নম্রতার বিনিময়ে এমন কিছু দান করেন যা কঠোরতার বিনিময়ে দান করেন না এবং অন্য কিছুর বিনিময়েও তা দান করেন না। আর এক বর্ণনায় আছে—

[২৫৯৪] নম্রতা যে কোনো বিষয়ে সৌন্দর্য বৃদ্ধি করে এবং কোনো বিষয় থেকে তা অপসারিত হলে তাকে কলঙ্কিত করে। অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: তোমার জন্য নম্রতা অবলম্বন করা আবশ্যক। আর ‘আল-উনফ’ (কঠোরতা) শব্দটির ‘আইন’ বর্ণে পেশ, যবর বা যের দিয়ে পড়া যায়—এ কথাগুলো কাজী (আয়ায) বর্ণনা করেছেন; তবে পেশ ব্যতীত অন্য রূপগুলোই অধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ। এটি হলো নম্রতার বিপরীত শব্দ। এই হাদীসসমূহে নম্রতার ফযীলত, মহৎ চরিত্র অবলম্বনের উৎসাহ এবং কঠোরতার নিন্দা বর্ণিত হয়েছে। আর নম্রতা হলো সকল কল্যাণের মূল কারণ। "তিনি নম্রতার বিনিময়ে দান করেন" কথাটির অর্থ হলো—তিনি এর জন্য এমন প্রতিদান দেন যা অন্য কিছুর জন্য দেন না। কাজী (আয়ায) বলেন, এর অর্থ হলো—এর মাধ্যমে এমন সব উদ্দেশ্য অর্জিত হয় এবং লক্ষ্যসমূহ সহজ হয় যা অন্য কিছুর মাধ্যমে সম্ভব হয় না। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী "নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা কোমল (রফীক)"—এতে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার নামকরণ এবং তাঁকে ‘কোমল’ হিসেবে গুণান্বিত করার সুস্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে। ইমাম মাযেরী বলেন, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে কেবল সেই নামেই অভিহিত করা যাবে যা দ্বারা তিনি নিজেকে অভিহিত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে অভিহিত করেছেন কিংবা যার উপর উম্মত ঐকমত্য পোষণ করেছে। আর যে বিষয়টির প্রয়োগের ব্যাপারে কোনো অনুমতি আসেনি এবং আল্লাহ তাআলার গুণ হিসেবে বর্ণনার ক্ষেত্রে কোনো নিষেধাজ্ঞাও আসেনি, সে ক্ষেত্রে (উলামাদের মাঝে) মতভেদ রয়েছে। তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন, বিষয়টি শরীয়ত আসার পূর্বের অবস্থায় থাকবে, সুতরাং একে বৈধ হিসেবেও গুণান্বিত করা যাবে না এবং...

...মর্যাদা; তাদের মধ্যে কেউ কেউ এটি নিষিদ্ধ করেছেন। তিনি বলেন: পরবর্তী যুগের উসুলবিদদের (মূলনীতিবিদ) মাঝে আল্লাহ তাআলাকে এমন নামে অভিহিত করার বিষয়ে মতভেদ রয়েছে, যা নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে 'খবরে ওয়াহিদ' (একক বর্ণনা) দ্বারা প্রমাণিত। আশআরি মতবাদের জনৈক বিজ্ঞ আলিম বলেন, এটি জায়েজ; কারণ তাঁর মতে খবরে ওয়াহিদ আমল করাকে আবশ্যক করে এবং এটি তাঁর নিকট আমল সংক্রান্ত বিষয়াবলির অন্তর্ভুক্ত। তবে তিনি শরয়ি কিয়াসের (যৌক্তিক অনুমান) মাধ্যমে আল্লাহ তাআলার নাম সাব্যস্ত করাকে নিষেধ করেন, যদিও ফিকহি মাসআলাসমূহে কিয়াসের ওপর আমল করা হয়। তাদের পরবর্তী যুগের কেউ কেউ এটি নিষিদ্ধ বলে মনে করেন। সুতরাং যারা এটি বৈধ বলেছেন, তারা সাহাবিদের কর্মপন্থা থেকে বুঝতে পেরেছেন যে, তারা এ জাতীয় বিষয়ে এটি গ্রহণ করতেন। আর যারা নিষেধ করেছেন, তারা তা স্বীকার করেননি এবং তাদের নিকট এ বিষয়ে কোনো ইজমা (ঐক্যমত) প্রমাণিত হয়নি; ফলে তারা পূর্বের নিষেধাজ্ঞার ওপরই বহাল রয়েছেন। ইমাম মাযিরি বলেন: 'রফিক' (কোমল) শব্দটি যদি এই একক হাদিস ব্যতীত অন্য কোনোভাবে প্রমাণিত না হয়, তবে এর ব্যবহারের বৈধতার ক্ষেত্রে আমাদের উল্লেখিত মতভেদ প্রযোজ্য হবে। তিনি আরও বলেন: এটিও সম্ভাবনা রয়েছে যে, 'রফিক' হলো একটি কর্মগত গুণ (সিফাতে ফে'লি); আর তা হলো আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদের জন্য যে কোমলতা বা অনুগ্রহ সৃষ্টি করেন। ইমাম মাযিরির বক্তব্য এখানেই শেষ। আর সঠিক মত হলো, আল্লাহ তাআলাকে 'রফিক' এবং খবরে ওয়াহিদ দ্বারা সাব্যস্ত অন্যান্য নামে অভিহিত করা জায়েজ। আমরা কিতাবুল ঈমানে 'নিশ্চয়ই আল্লাহ সুন্দর এবং তিনি সৌন্দর্য পছন্দ করেন' শীর্ষক হাদিসের ব্যাখ্যায় অহংকার হারামের অধ্যায়ে বিষয়টি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি এবং উল্লেখ করেছি যে, এটিই ইমামুল হারামাইনের মনোনীত অভিমত।

‌(চতুষ্পদ জন্তু ও অন্যান্য বিষয়কে অভিশাপ দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা সংক্রান্ত পরিচ্ছেদ)
যে উষ্ট্রীকে জনৈকা নারী অভিশাপ দিয়েছিল, সে সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৯৫] (এর ওপর যা কিছু আছে তা নিয়ে নাও এবং একে ছেড়ে দাও, কারণ এটি অভিশপ্ত।) এবং অন্য বর্ণনায় আছে:

[২৫৯৬] অভিশপ্ত কোনো উষ্ট্রী যেন আমাদের সহযাত্রী না হয়। তিনি মূলত তাকে এবং অন্যদের সতর্ক করার জন্যই এটি বলেছিলেন। অথচ ইতিপূর্বে তাকে এবং অন্যদের অভিশাপ দিতে নিষেধ করা হয়েছিল। ফলে উষ্ট্রীটিকে ছেড়ে দেওয়ার নির্দেশের মাধ্যমে তাকে দণ্ড দেওয়া হয়েছে। আর এখানে উদ্দেশ্য হলো সফরে সেই উষ্ট্রীটিকে সঙ্গে রাখা নিষেধ করা; তবে তা কেনাবেচা করা, যবেহ করা কিংবা আরোহণ করার বিষয়টি (নিষিদ্ধ নয়)।

তাঁর (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) সাহচর্য ব্যতিরেকে এবং অন্যান্য কার্যাবলি যা ইতিপূর্বে বৈধ ছিল, তা বৈধতার ওপরই বহাল রয়েছে; কেননা শরিয়ত কেবল (অভিশপ্ত উষ্ট্রীর) সাহচর্য ত্যাগের নির্দেশ প্রদান করেছে, ফলে অবশিষ্ট বিষয়গুলো আগের মতোই রয়ে গেল। তাঁর উক্তি 'নাকাতান ওয়ারকা' (দীর্ঘ স্বর বা মাদ্দসহ) এর অর্থ হলো এমন উষ্ট্রী যার শুভ্রতার সাথে কৃষ্ণবর্ণের মিশ্রণ রয়েছে। আর এর পুরুষবাচক শব্দ হলো 'আওরাক'। আবার বলা হয়েছে যে, এটি এমন রঙ যা ছাইয়ের রঙের মতো। তাঁর উক্তি (সে বলল: 'হিল'), এটি উটকে ধমক দেওয়ার এবং দ্রুত হাঁকানোর একটি শব্দ। বলা হয় 'হিল হিল' (উভয় ক্ষেত্রে 'লাম' বর্ণটি সাকিন বা হলন্ত করে)। কাজী বলেন, এটি 'হিলিন হিলিন' ও (উভয় ক্ষেত্রে 'লাম' বর্ণে কাসরা বা যের দিয়ে এবং তানভীনসহ অথবা তানভীন ছাড়া) বলা হয়ে থাকে। নবীজির (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) উক্তি (তার ওপর যা আছে তা নিয়ে নাও এবং তাকে রিক্ত করো), এটি হামজায়ে কাতয়ি এবং 'রা' বর্ণে পেশসহ উচ্চারিত হয়। বলা হয় 'আ’রাইতুহু' এবং 'আররাইতুহু' (বিবস্ত্র করা বা খালি করা অর্থে)। এখানে উদ্দেশ্য হলো, তার ওপর থাকা আসবাবপত্র, হাওদা এবং সরঞ্জামাদি নিয়ে নেওয়া। নবীজির (তাঁর ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক) উক্তি

[২৫৯৭] (একজন পরম সত্যবাদীর জন্য শোভনীয় নয় যে সে অতিশয় অভিশাপ প্রদানকারী হবে; আর কিয়ামতের দিন অভিশাপ প্রদানকারীরা না হবে সাক্ষী, আর না হবে সুপারিশকারী)। এতে অভিশাপ দেওয়া থেকে বিরত থাকার কঠোর নির্দেশ রয়েছে। আর যার স্বভাব এমন হবে, তার মাঝে এই সুন্দর গুণাবলি থাকবে না। কারণ দোয়ার ক্ষেত্রে 'লানত' বা অভিশাপের অর্থ হলো আল্লাহর রহমত থেকে বিতাড়িত করা বা দূরে রাখা। আর মুমিনদের স্বভাব এমন দোয়া করা নয়, যাদের আল্লাহ তাআলা পরস্পরের প্রতি দয়ালু এবং নেক কাজ ও তাকওয়ার ওপর সহযোগী হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তিনি তাদের এক সুদৃঢ় প্রাচীরের মতো করেছেন যার এক অংশ অপর অংশকে শক্তিশালী করে এবং একটি দেহের ন্যায় বানিয়েছেন। আর মুমিন তার ভাইয়ের জন্য তাই পছন্দ করে যা সে নিজের জন্য পছন্দ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি তার মুসলিম ভাইয়ের বিরুদ্ধে অভিশাপের দোয়া করল—আর যা হলো আল্লাহর রহমত থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার প্রার্থনা—সে মূলত চূড়ান্ত পর্যায়ের সম্পর্কচ্ছেদ ও বিমুখতা প্রদর্শন করল। আর এটিই হলো সেই চরম বিষয় যা একজন মুসলিম কেবল একজন কাফিরের জন্য কামনা করে এবং তার বিরুদ্ধে প্রার্থনা করে। এই কারণেই সহিহ হাদিসে এসেছে: 'মুমিনকে অভিশাপ দেওয়া তাকে হত্যা করার শামিল।' কারণ হত্যাকারী তার (প্রাণের) বিচ্ছেদ ঘটায়।

দুনিয়ার কল্যাণ হতে এবং এটি তাকে আখিরাতের নিয়ামত এবং আল্লাহ তাআলার রহমত থেকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়। বলা হয়েছে যে, মুমিনকে লানত করার অর্থ হলো তাকে হত্যা করার সমতুল্য পাপের ক্ষেত্রে, আর এটিই অধিকতর স্পষ্ট। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "নিশ্চয়ই তারা সুপারিশকারী ও সাক্ষী হতে পারবে না" এর অর্থ হলো তারা কিয়ামতের দিন সুপারিশ করতে পারবে না যখন মুমিনরা তাদের সেইসব ভাইদের জন্য সুপারিশ করবেন যারা জাহান্নামের উপযুক্ত হয়েছে। আর "সাক্ষী হবে না" এর ব্যাপারে তিনটি অভিমত রয়েছে। সবচেয়ে বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ হলো তারা কিয়ামতের দিন উম্মতদের বিরুদ্ধে তাদের রাসুলদের রিসালাত পৌঁছানোর ব্যাপারে সাক্ষী হতে পারবে না। দ্বিতীয়ত, তারা দুনিয়াতে সাক্ষী হতে পারবে না অর্থাৎ তাদের ফাসেকির কারণে তাদের সাক্ষ্য গ্রহণ করা হবে না। তৃতীয়ত, তাদের শাহাদাত নসিব হবে না, যা হলো আল্লাহর রাস্তায় নিহত হওয়া। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যে বলেছেন, "কোনো সত্যবাদীর জন্য অতিশয় লানতকারী হওয়া শোভনীয় নয়" এবং "লানতকারীরা সুপারিশকারী হতে পারবে না" এখানে তিনি প্রাবল্যবাচক শব্দ ব্যবহার করেছেন। তিনি সাধারণ লানতকারী বলেননি। কারণ হাদিসের এই নিন্দা কেবল তাদের জন্য যারা অত্যধিক লানত করে, এক-আধবার লানতকারীর জন্য নয়। এছাড়া এর মাধ্যমে বৈধ লানতসমূহও বাদ পড়ে যায় যা শরিয়তে বর্ণিত হয়েছে; যেমন: জালেমদের ওপর আল্লাহর লানত, ইহুদি ও নাসারাদের ওপর আল্লাহর লানত, পরচুলা স্থাপনকারিণী ও উল্কি অঙ্কনকারিণী, মদ্যপায়ী, সুদখোর, সুদ প্রদানকারী, সুদের লেখক ও তার দুই সাক্ষী, প্রতিকৃতি নির্মাণকারী, যে নিজের পিতা ছাড়া অন্য কারো দিকে নিজেকে সম্বন্ধযুক্ত করে, যে নিজের অভিভাবক ছাড়া অন্য কাউকে অভিভাবক হিসেবে গ্রহণ করে এবং যে জমির সীমানা পরিবর্তন করে তাদের ওপর লানত, এবং সহিহ হাদিসসমূহে প্রসিদ্ধ অন্যান্য ব্যক্তিরা। তাঁর কথা:

[২৫৯৮] (তিনি উম্মুদ দারদার নিকট তাঁর পক্ষ হতে কিছু গৃহসজ্জার সামগ্রী পাঠালেন) এটি হামজার ফাতহাহ, এরপর নুন এবং তারপর জিম যোগে গঠিত। এটি 'নাজাদ' (নুন ও জিমে ফাতহাহ) শব্দের বহুবচন, যার অর্থ ঘরের আসবাবপত্র যা দিয়ে ঘর সাজানো হয়, যেমন বিছানা, গদি ও পর্দা। আল-জাওহারি একে জিমের সুকুন দিয়ে উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন এর বহুবচন হলো 'নুজুদ'।

তিনি এটি আবু উবাইদ থেকে বর্ণনা করেছেন, সুতরাং এই দুটি হলো ভাষাগত রূপ। ইবনে মাহানের বর্ণনায় এটি ‘খাদেম’ (বিন্দুযুক্ত ‘খ’ বর্ণ সহযোগে) শব্দে এসেছে, তবে প্রথমটিই অধিক প্রসিদ্ধ।

‌‌(অধ্যায়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যাকে অভিশাপ দিয়েছেন, গালি দিয়েছেন কিংবা যার বিরুদ্ধে বদদোয়া করেছেন)
অথবা সে যদি তার উপযুক্ত না হয়, তবে তা তার জন্য পবিত্রতা, প্রতিদান ও রহমতস্বরূপ হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী:

[২৬০০]

[২৬০২] হে আল্লাহ! আমি কেবল একজন মানুষ; সুতরাং আমি কোনো মুসলিমকে অভিশাপ দিলে বা গালি দিলে, আপনি সেটাকে তার জন্য পবিত্রতা ও সওয়াব হিসেবে গণ্য করুন।) এবং

[২৬০১] অন্য বর্ণনায় রয়েছে: অথবা আমি যাকে চাবুক মারি, তবে আপনি সেটাকে তার জন্য পবিত্রতা ও রহমত বানিয়ে দিন। এবং

[২৬০১]

[২৬০২] একটি বর্ণনায় রয়েছে: সুতরাং আমি কোনো মুমিনকে কষ্ট দিলে, গালি দিলে, অভিশাপ দিলে কিংবা চাবুক মারলে...

অতএব আপনি একে তার জন্য রহমত, পবিত্রতা এবং আপনার সান্নিধ্য লাভের অসিলা বানিয়ে দিন, যার মাধ্যমে কিয়ামত দিবসে আপনি তাকে আপনার নিকটবর্তী করবেন। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে, নিশ্চয়ই মুহাম্মদ একজন মানুষ, সাধারণ মানুষের ন্যায় তিনিও রাগান্বিত হন। আর আমি আপনার নিকট এক অঙ্গীকার গ্রহণ করেছি যা আপনি কখনোই ভঙ্গ করবেন না; সুতরাং কোনো মুমিনকে যদি আমি কষ্ট দিয়ে থাকি, গালি দিয়ে থাকি অথবা প্রহার করে থাকি, তবে আপনি একে তার জন্য কাফফারা ও নৈকট্য লাভের মাধ্যম করে দিন। এবং অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে:

[২৬০৩] নিশ্চয়ই আমি আমার রবের নিকট এই শর্তারোপ করেছি এবং বলেছি যে, আমি একজন মানুষ মাত্র, সাধারণ মানুষের ন্যায় আমিও সন্তুষ্ট হই এবং সাধারণ মানুষের ন্যায় আমিও রাগান্বিত হই। সুতরাং আমার উম্মতের এমন কোনো ব্যক্তি যার বিরুদ্ধে আমি যদি এমন কোনো বদদুআ করি যার সে যোগ্য নয়, তবে আপনি একে তার জন্য পবিত্রতা, পরিশুদ্ধি ও নৈকট্য লাভের অসিলা বানিয়ে দিন। এই হাদিসগুলো উম্মতের প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মমতা, তাদের কল্যাণ সাধনে একাগ্রতা, তাদের বিষয়ে সতর্কতা এবং তাদের জন্য উপকারী সকল বিষয়ের প্রতি তাঁর গভীর আকাঙ্ক্ষার পরিচায়ক। পরিশেষে উল্লিখিত এই বর্ণনাটি অন্যান্য সাধারণ বর্ণনাগুলোর প্রকৃত উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে দেয় যে, তাঁর এই বদদুআ কেবলমাত্র তখনই রহমত, কাফফারা ও পবিত্রতা ইত্যাদি হিসেবে গণ্য হবে (যখন সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি এর যোগ্য হবে না)।

এটি তখন প্রযোজ্য যখন সেই ব্যক্তি বদদোয়া, গালি বা অভিশাপ প্রদানের যোগ্য না হয় এবং সে মুসলিম হয়। নতুবা রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কাফির ও মুনাফিকদের বিরুদ্ধে বদদোয়া করেছেন এবং তা তাদের জন্য রহমতস্বরূপ ছিল না। এখন যদি প্রশ্ন করা হয় যে, তিনি কীভাবে এমন ব্যক্তির বিরুদ্ধে বদদোয়া করলেন বা তাকে গালি দিলেন অথবা অভিশাপ দিলেন যে এর যোগ্য নয়? এর উত্তরে উলামায়ে কিরাম যা বলেছেন তার সারসংক্ষেপ দুটি দিক থেকে হতে পারে: প্রথমত, এর উদ্দেশ্য হলো সেই ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার নিকট এবং প্রকৃত বিচারে এর যোগ্য ছিল না, কিন্তু বাহ্যিকভাবে সে এর যোগ্য ছিল। ফলে কোনো শরয়ী নিদর্শনের ভিত্তিতে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে তার এই প্রাপ্যতা প্রকাশ পায়, যদিও অভ্যন্তরীণভাবে সে এর যোগ্য ছিল না। আর তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাহ্যিক অবস্থার ভিত্তিতে ফয়সালা দিতে আদিষ্ট ছিলেন এবং আল্লাহ তাআলাই গোপন রহস্যের তত্ত্বাবধায়ক। দ্বিতীয়ত, তাঁর থেকে যে গালি বা বদদোয়া ইত্যাদি প্রকাশ পেয়েছে তা উদ্দেশ্যমূলক ছিল না; বরং তা ছিল আরবদের বাকরীতির প্রচলিত ধারা যা তারা কোনো সুনির্দিষ্ট নিয়ত ছাড়াই কথার সংযোগস্থলে ব্যবহার করত। যেমন তাঁর বাণী— "তোমার হাত ধূলিমলিন হোক", "সে নিঃস্ব ও রিক্ত হোক", এবং এই হাদিসে বর্ণিত "তোমার বয়স যেন না বাড়ে", আর মুআবিয়া (রা.)-এর হাদিসে বর্ণিত "আল্লাহ যেন তার পেট না ভরেন" এবং এই জাতীয় শব্দাবলি—এসবের মাধ্যমে তাঁরা প্রকৃত বদদোয়ার ইচ্ছা পোষণ করতেন না। ফলে নবী করীম (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আশঙ্কা করলেন যে এর কোনো কিছু হয়তো কবুল হয়ে যেতে পারে, তাই তিনি তাঁর প্রতিপালক সুবহানাহু ওয়া তাআলার নিকট প্রার্থনা করলেন এবং বিশেষ আরজি পেশ করলেন যেন তিনি বিষয়টিকে রহমত, কাফফারা, নৈকট্য, পবিত্রতা ও সওয়াবে পরিণত করে দেন। আর এটি তাঁর থেকে কেবল বিরল ও কদাচিৎ ক্ষেত্রেই প্রকাশ পেত। তিনি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) কটুভাষী ছিলেন না, ইচ্ছাকৃত অশ্লীল কথা বলতেন না, অধিক অভিশাপদানকারী ছিলেন না এবং নিজের জন্য প্রতিশোধ নিতেন না। ইতিপূর্বে এই হাদিসেই আলোচিত হয়েছে যে, সাহাবীগণ যখন আরজ করলেন, "আপনি দাউস গোত্রের বিরুদ্ধে বদদোয়া করুন", তখন তিনি বললেন, "হে আল্লাহ! দাউস গোত্রকে হেদায়েত দান করুন" এবং তিনি বলেছিলেন, "হে আল্লাহ! আমার জাতিকে ক্ষমা করে দিন।"

কেননা তারা জানে না, আর আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই উক্তি—'আমি ক্রোধান্বিত হই যেমন মানুষ ক্রোধান্বিত হয়'—প্রসঙ্গে বলা যেতে পারে যে, এর বাহ্যিক অর্থ হলো গালমন্দ বা অনুরূপ আচরণ রাগের বশবর্তী হয়ে সংঘটিত হয়েছিল। এর উত্তরে ইমাম আল-মাজিরি যা উল্লেখ করেছেন তা হলো—তিনি বলেন, সম্ভাবনা রয়েছে যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর মাধ্যমে এমনটি বুঝিয়েছেন যে, তাঁর দোয়া, ভর্ৎসনা কিংবা প্রহার করার বিষয়টি এমন ছিল যেখানে তিনি দুটি পন্থার যেকোনোটি গ্রহণের ইখতিয়ার রাখতেন। যার একটি হলো সেটিই যা তিনি করেছেন, আর দ্বিতীয়টি হলো অন্য কোনো উপায়ে শাসন করা। অতঃপর মহান আল্লাহর জন্য তাঁর যে ক্রোধ, তা তাঁকে ঐ দুটি ইখতিয়ারভুক্ত বিষয়ের একটির দিকে ধাবিত করেছিল, আর তা হলো ভর্ৎসনা, অভিশাপ, বেত্রাঘাত কিংবা এই জাতীয় কিছু। আর এটি শরীয়তের বিধানের বহির্ভূত কিছু নয়। আল্লাহই ভালো জানেন। ‘সেটিকে তার জন্য সালাত হিসেবে গণ্য করুন’—এর অর্থ হলো রহমত বা দয়া, যেমনটি অন্য বর্ণনায় এসেছে। আর আল্লাহর পক্ষ থেকে সালাতের অর্থ হলো রহমত। তাঁর উক্তি ‘জালাদ্দাহু’ সম্পর্কে তিনি বলেন, এটি আবু হুরায়রা (রা.)-এর উপভাষা, প্রকৃতপক্ষে শব্দটি হলো ‘জালাদতুহু’। এর তাৎপর্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ভাষা—যা সাধারণ আরবদের মাঝে প্রসিদ্ধ—তা হলো ‘তা’ বর্ণ সহযোগে ‘জালাদতুহু’। আর আবু হুরায়রা (রা.)-এর ভাষা হলো ‘দাল’ বর্ণের ওপর তাশদীদ সহযোগে ‘জালাদ্দাহু’, যা মূলত দুটি সমজাতীয় বর্ণের ইদগাম বা সন্ধি এবং এটি বৈধ। তাঁর উক্তি ‘নাসরিয়্যীনদের মুক্ত দাস সালিম’ শব্দটি ‘নুন’ এবং ‘সদ’ বর্ণযোগে।