📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

তাদের সমষ্টি বা গোষ্ঠী, কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির বিপরীত হিসেবে; রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫১৯]

[২৫২০] (আনসার, মুযাইনাহ এবং বনু আবদুল্লাহর অন্তর্ভুক্ত যারা এবং যাদের কথা উল্লেখ করা হয়েছে তারা অন্যান্য মানুষ ব্যতীত আমার ঘনিষ্ঠজন। আর আল্লাহ ও তাঁর রাসুল হলেন তাদের অভিভাবক।) অর্থাৎ তাঁদের অভিভাবক এবং তাঁদের ও তাঁদের কল্যাণ ও স্বার্থের দায়িত্ব গ্রহণকারী; আর তাঁরা হলেন তাঁর বন্ধু তথা তাঁর সাহায্যকারী এবং তাঁর বিশেষ নৈকট্যপ্রাপ্ত জন। আল-কাযী বলেন: এখানে বনু আবদুল্লাহ বলতে গাতাফান গোত্রের বনু আবদিল উযযাকে বোঝানো হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের নাম রেখেছিলেন বনু আবদুল্লাহ, তাই আরবরা নাম পরিবর্তনের কারণে তাদের বনু মুহাওয়িলা (পরিবর্তিত বংশ) বলে অভিহিত করত।

তঁদের পিতার নামের ক্ষেত্রে তাঁর কথা

[২৫২১] (এবং দুই মিত্র পক্ষ আসাদ ও গাতাফান) এটি ‘হিলফ’ শব্দ থেকে নুকতাহীন ‘হা’ বর্ণযোগে গঠিত, যার অর্থ যারা পরস্পর মৈত্রী চুক্তিতে আবদ্ধ, তাঁর উক্তি

সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম

[২৫২২] (নিশ্চয়ই তারা তাদের চেয়ে অধিকতর উত্তম) সকল পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'লা-আখইয়ারু' শব্দটি এসেছে। এটি একটি বিরল ভাষাগত রীতি যা হাদিসে বারবার ব্যবহৃত হয়েছে। আরবি ভাষাবিদগণ এটি অস্বীকার করেন এবং বলেন যে, সঠিক শব্দ হলো 'খাইর' ও 'শার্র', 'আখইয়ার' বা 'আশার্র' বলা হয় না। তবে তাদের এই আপত্তি গ্রহণযোগ্য নয়, কারণ এটি একটি স্বল্প-ব্যবহৃত বৈধ ভাষাগত রীতি। আর এই গোত্রগুলোর শ্রেষ্ঠত্বের কারণ হলো ইসলাম গ্রহণে তাদের অগ্রবর্তিতা এবং ইসলামে তাদের উল্লেখযোগ্য অবদান। তাঁর উক্তি: (বনু তামীমের নেতা মুহাম্মদ ইবনে আবদুল্লাহ ইবনে আবু ইয়াকুব আদ-দাব্বি আমাকে হাদিস বর্ণনা করেছেন)। কাযী বলেন: এখানে এভাবেই বর্ণিত হয়েছে। অথচ 'দাব্বাহ' বংশ বনু তামীমের সাথে যুক্ত হয় না; বরং দাব্বাহ হলো উদ্দ ইবনে তাবিখাহ ইবনে ইলিয়াস ইবনে মুদার-এর বংশধর। আবার কুরাইশ বংশেও 'দাব্বাহ ইবনুল হারিস ইবনে ফিহর' নামক শাখা রয়েছে। তিনি বলেন: ইমাম বুখারী তাঁর 'তারিখ' গ্রন্থে একে সেভাবেই নিসবত (সম্পৃক্ত) করেছেন যেভাবে ইমাম মুসলিমের গ্রন্থে এসেছে। আমি (ইমাম নববী) বলছি: হুযাইল গোত্রেও 'দাব্বাহ ইবনে আমর ইবনুল হারিস ইবনে তামীম ইবনে সা’দ ইবনে হুযাইল' রয়েছে, সুতরাং তাঁর 'দাব্বি' বংশোদ্ভূত হওয়া সম্ভব।

মিত্রতার মাধ্যমে অথবা এর নৈকট্যের কারণে রূপকভাবে; কারণ তামীম এবং দাবিয়্যাহ গোত্রদ্বয় নিকটবর্তী সূত্রেই মিলিত হয়। তাঁর বক্তব্য:

[২৫২৩] (প্রথম যে সদাকাহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীদের চেহারাকে উজ্জ্বল ও প্রফুল্ল করেছিল, তা ছিল তায়্যি গোত্রের সদাকাহ)। অর্থাৎ তা তাঁদেরকে আনন্দিত ও সন্তুষ্ট করেছিল। আর তায়্যি শব্দটি হামযাহ যোগে...

প্রসিদ্ধ অভিমত, এবং এটি বর্জন করার কথাও বর্ণিত হয়েছে এবং এর বর্ণনা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর 'মালাহিম' হলো যুদ্ধের ময়দান এবং তাতে লিপ্ত হওয়া।

‌‌(মানুষের মধ্যে সর্বোত্তমদের অধ্যায়)
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫২৬] (তোমরা মানুষকে খনিসমূহের ন্যায় পাবে; সুতরাং তাদের মধ্যে যারা জাহিলিয়াত যুগে উত্তম ছিল, ইসলামেও তারাই উত্তম যদি তারা দ্বীনি জ্ঞান অর্জন করে।) এই হাদিসের ব্যাখ্যা ইউসুফ আলাইহিস সালামের ফযিলত অধ্যায়ে ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর 'ফাক্বুহু' শব্দটি প্রসিদ্ধ বর্ণনা অনুযায়ী ক্বাফ বর্ণে পেশ (যম্মাহ) সহযোগে পঠিত, তবে এতে কাসরা (জের) হওয়ার কথাও বর্ণিত হয়েছে। অর্থাৎ তারা ফকীহ ও আলিমে পরিণত হয়েছে। আর 'মাআদিন' হলো উৎসসমূহ; আর যখন উৎসসমূহ মর্যাদাপূর্ণ হয় তখন তা...

বংশধারাও সাধারণত অনুরূপ হয়ে থাকে। ইসলামে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারিত হয় তাকওয়ার (আল্লাহভীতি) ভিত্তিতে; তবে যদি এর সাথে বংশীয় আভিজাত্য যুক্ত হয়, তবে শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা আরও বৃদ্ধি পায়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: "তোমরা এই বিষয়ের (ইসলাম বা নেতৃত্বের) ক্ষেত্রে মানুষের মধ্যে তাদেরকেই সর্বোত্তম পাবে, যারা এতে লিপ্ত হওয়ার আগ পর্যন্ত একে চরম ঘৃণা করত।" আল-কাজী বলেন, সম্ভবত এখানে 'বিষয়' দ্বারা ইসলামকে বোঝানো হয়েছে; যেমনটি ওমর ইবনুল খাত্তাব, খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ, আমর ইবনুল আস, ইকরিমাহ ইবনু আবি জাহল, সুহাইল ইবনু আমর এবং মক্কা বিজয়ের সময় ইসলাম গ্রহণকারী ও অন্যান্যদের ক্ষেত্রে ঘটেছিল, যারা ইসলামকে তীব্রভাবে ঘৃণা করতেন। কিন্তু যখন তাঁরা এতে দাখিল হলেন, তখন একনিষ্ঠ হলেন, একে ভালোবাসলেন এবং এর পথে যথাযথ জিহাদ করলেন। তিনি আরও বলেন, সম্ভবত এখানে 'বিষয়' দ্বারা নেতৃত্ব বা শাসনভারও বোঝানো হতে পারে; কেননা যা যাচনা করা ব্যতিরেকেই কাউকে প্রদান করা হয়, সে ক্ষেত্রে তাকে (আল্লাহর পক্ষ হতে) সাহায্য করা হয়। রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দু'মুখো ব্যক্তি সম্পর্কে যে বলেছেন—"সে নিকৃষ্টতম মানুষের অন্তর্ভুক্ত", এর কারণ অত্যন্ত স্পষ্ট। কেননা এটি নিরেট মুনাফিকি, মিথ্যা, প্রতারণা এবং উভয় পক্ষের গোপন সংবাদ অবগত হওয়ার একটি অপকৌশল। সে প্রত্যেক দলের কাছে এমন কথা নিয়ে যায় যা তাদের তুষ্ট করে এবং তাদের কাছে নিজেকে তাদেরই একজন হিসেবে প্রকাশ করে, চাই তা কল্যাণের ক্ষেত্রে হোক বা অকল্যাণের। আর এটি হলো একটি নিষিদ্ধ তোষামোদ।

‌(পরিচ্ছেদ: কুরাইশ নারীদের ফযীলত এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:
[২৫২৭] (উটের পিঠে আরোহণকারী নারীদের মধ্যে কুরাইশ নারীরাই সর্বোত্তম; তারা শৈশবে সন্তানের প্রতি অধিক মমতাময়ী এবং স্বামীর সম্পদের ব্যাপারে অধিক যত্নশীল। এতে কুরাইশ নারীদের ফযীলত এবং এই বৈশিষ্ট্যসমূহের শ্রেষ্ঠত্ব বর্ণিত হয়েছে; আর তা হলো—সন্তানদের প্রতি মমতা ও অনুকম্পা প্রদর্শন, তাদের উত্তম লালন-পালন এবং তারা ইয়াতীম হলে তাদের দেখাশোনা করা ও অনুরুপ বিষয়াদি। এবং স্বামীর সম্পদের অধিকার রক্ষা করা, তা সংরক্ষণ করা, তাতে আমানতদারি বজায় রাখা এবং ব্যয়সহ অন্যান্য ক্ষেত্রে সুব্যবস্থাপনা ও রক্ষণাবেক্ষণ করা। 'উটে আরোহণকারী নারী' বলতে আরব নারীদের বোঝানো হয়েছে। এ কারণেই আবু হুরায়রা (রা.) হাদীসে বলেছেন যে, মারইয়াম বিনতে ইমরান কখনো উটে আরোহণ করেননি। এর উদ্দেশ্য হলো—কুরাইশ নারীরা আরব নারীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, সাধারণভাবে আরবরা অন্যদের চেয়ে শ্রেষ্ঠ; তবে ব্যক্তিগত ক্ষেত্রে বিশেষত্ব অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। 'জাতু ইয়াদিহি' অর্থ হলো স্বামীর মালিকানাধীন বিষয়াদি বা সম্পদ। আর 'আহনা' অর্থ অধিক মমতাময়ী। 'আল-হানিয়াহ' সেই নারীকে বলা হয়, যে তার সন্তানেরা ইয়াতীম হওয়ার পর তাদের লালন-পালনের দায়িত্ব পালন করে এবং পুনরায় বিবাহ করে না। যদি সে বিবাহ করে, তবে তাকে আর 'হানিয়াহ' বলা হয় না—একথা হারাবী বলেছেন। ইতিপূর্বে আবু সুফিয়ান (রা.)-এর ফযীলত অধ্যায়ে 'আহনা' এবং 'আরআ' শব্দের ব্যাখ্যা এবং এর দ্বারা 'তাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি মমতাময়ী' উদ্দেশ্য হওয়ার বিষয়টি অতিবাহিত হয়েছে। আল্লাহই সম্যক জ্ঞাত।)

(নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক
তাঁর সাহাবীগণের (রাযিয়াল্লাহু আনহুম) মধ্যে ভ্রাতৃত্ব বন্ধন স্থাপন অধ্যায়)

[২৫২৮] এই অধ্যায়ে ভ্রাতৃত্ব বন্ধন, মৈত্রী চুক্তি এবং "ইসলামে কোনো (জাহেলী যুগের ন্যায়) মৈত্রী চুক্তি নেই" শীর্ষক হাদিসটি উল্লেখ করা হয়েছে।

[২৫২৯] এবং আনাস (রা.) থেকে বর্ণিত হাদিস যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মদিনায় আমার বাড়িতে কুরাইশ ও আনসারদের মধ্যে ভ্রাতৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। কাযী বলেন, তাবারী বলেছেন: বর্তমানে মৈত্রী চুক্তি (হিলফ) বৈধ নয়। কারণ হাদিসে যা উল্লেখ করা হয়েছে এবং এর মাধ্যমে ও ভ্রাতৃত্বের মাধ্যমে উত্তরাধিকার লাভ করা—এসবই আল্লাহ তাআলার এই বাণীর কারণে রহিত হয়ে গেছে: "আর রক্ত-সম্পর্কীয় আত্মীয়রা..."

রক্তের সম্পর্কীয় আত্মীয়গণ একে অপরের অধিক নিকটবর্তী। হাসান রহ. বলেন, উত্তরাধিকার প্রথা মৈত্রী চুক্তির ভিত্তিতে ছিল, যা পরবর্তীতে মিরাস বা উত্তরাধিকার সংক্রান্ত আয়াতের মাধ্যমে রহিত করা হয়েছে। আমি বলছি, উত্তরাধিকার সংক্রান্ত বিষয়ে জমহুর বা অধিকাংশ আলিমের মতে (মৈত্রী চুক্তির মাধ্যমে মিরাস প্রদান) বর্জন করাই মুস্তাহাব। তবে ইসলামের ভ্রাতৃত্ববন্ধন, মহান আল্লাহর আনুগত্যের ওপর অঙ্গীকারবদ্ধ হওয়া, দ্বীনের ক্ষেত্রে একে অপরের সহায়তা করা এবং পুণ্য, তাকওয়া ও সত্য প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে সহযোগিতা করা—এসবের বিধান এখনো অবশিষ্ট আছে এবং তা রহিত হয়নি। এসকল হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর মর্মার্থ এটাই যে: 'জাহেলিয়াতের যুগে যে মৈত্রী চুক্তি হয়েছিল, ইসলাম তার গুরুত্ব ও দৃঢ়তাকে কেবল বৃদ্ধিই করেছে'। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী

[২৫৩০] '(ইসলামে কোনো মৈত্রী চুক্তি নেই)' এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো উত্তরাধিকার লাভের জন্য কৃত চুক্তি এবং এমন সব মৈত্রী চুক্তি যা শরিয়ত নিষিদ্ধ করেছে। আল্লাহই ভালো জানেন।

(নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থান তাঁর সাহাবীদের জন্য নিরাপত্তা এবং সাহাবীদের অবস্থান উম্মতের জন্য নিরাপত্তা হওয়ার বর্ণনা সম্পর্কিত অধ্যায়)
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—

[২৫৩১] (নক্ষত্ররাজি আসমানের জন্য নিরাপত্তা; সুতরাং যখন নক্ষত্ররাজি বিলুপ্ত হবে, তখন আসমানের ওপর তা আপতিত হবে যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে।) উলামায়ে কিরাম বলেন, 'আমানাহ' শব্দটি হামযাহ এবং মীম-এর ফাতহাহ (যবর) সহকারে; এটি 'আমন' এবং 'আমান' (নিরাপত্তা) অর্থেই ব্যবহৃত। হাদিসের অর্থ হলো—নক্ষত্ররাজি যতক্ষণ অবশিষ্ট থাকবে, আসমানও ততক্ষণ অবশিষ্ট থাকবে। যখন কিয়ামতের দিন নক্ষত্রগুলো নিপ্রভ ও খসে পড়বে, তখন আসমান দুর্বল হয়ে পড়বে, ফলে তা বিদীর্ণ হবে, ফেটে যাবে এবং বিলুপ্ত হবে। এবং তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী—'আর আমি আমার সাহাবীদের জন্য নিরাপত্তা; যখন আমি চলে যাব, তখন আমার সাহাবীদের ওপর তা আসবে যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে'—অর্থাৎ ফিতনা, যুদ্ধবিগ্রহ, গ্রাম্য আরবদের মধ্যে একদলের ধর্মত্যাগ (মুরতাদ হওয়া), অন্তরের বিভেদ এবং অনুরূপ বিষয়সমূহ যা তিনি স্পষ্টভাবে সতর্ক করেছিলেন। আর এর সবই সংঘটিত হয়েছে। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী—(এবং আমার সাহাবীগণ আমার উম্মতের জন্য নিরাপত্তা; যখন আমার সাহাবীগণ চলে যাবেন, তখন আমার উম্মতের ওপর তা আসবে যার প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে)—এর অর্থ হলো বিদআত ও দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয় ও ফিতনার বহিঃপ্রকাশ, শয়তানের শিংয়ের (দলের) উত্থান, উম্মতের ওপর রোমান ও অন্যদের বিজয় লাভ, মদিনা ও মক্কার অবমাননা এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ। আর এই সবগুলোই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিযাসমূহের অন্তর্ভুক্ত।

‌‌(সাহাবায়ে কিরামের মর্যাদা, অতঃপর যারা তাঁদের পরবর্তী এবং এরপর যারা তাঁদের পরবর্তী তাদের মর্যাদা সম্পর্কিত অধ্যায়)
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—

[২৫৩২] (মানুষের একটি দল যুদ্ধ করবে)—এখানে 'ফিআম' শব্দটি ফা-এর কাসরাহ (জের) এবং এরপর হামযাহ যোগে গঠিত, যার অর্থ হলো একটি দল। কাযী (আইয়ায) এতে হামযাহ বর্জন করে সহজ পাঠে 'ইয়া' যোগেও বর্ণনা করেছেন। অন্য এক ভাষাতাত্ত্বিক মতে ফা-তে ফাতহাহ (যবর) পড়ার কথাও খলীল থেকে বর্ণিত হয়েছে, তবে প্রথমটিই সর্বাধিক প্রসিদ্ধ। এই হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুজিযাসমূহ এবং সাহাবী, তাবিঈ ও তাবে-তাবিঈদের মর্যাদা বিধৃত হয়েছে।

এখানে 'আল-বা'স' বলতে সৈন্যবাহিনীকে বোঝানো হয়েছে। তাঁর বাণী—

[২৫৩৩] (আবিদাহ আস-সালমানি থেকে বর্ণিত)। এটি 'আইন' ও 'সীন' বর্ণে ফাতহাহ এবং 'লাম' বর্ণে সুকুন যোগে গঠিত, যা বনু সালমান গোত্রের প্রতি সম্বন্ধযুক্ত। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী (তোমাদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার যুগের লোক)। এক বর্ণনায় এসেছে (মানুষের মধ্যে সর্বোত্তম হলো আমার যুগের লোক, অতঃপর যারা তাদের পরবর্তী হবে) শেষ পর্যন্ত। উলামায়ে কেরাম এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, সর্বশ্রেষ্ঠ যুগ হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর যুগ। আর এর দ্বারা তাঁর সাহাবীগণ উদ্দেশ্য, যা আমরা ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছি।

সঠিক অভিমত, যার ওপর জমহুর (অধিকাংশ আলেম) প্রতিষ্ঠিত তা হলো, প্রত্যেক মুসলিম যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে দেখেছেন, এমনকি যদি তা সামান্য সময়ের জন্যও হয়, তবে তিনি তাঁর সাহাবীদের অন্তর্ভুক্ত। 'সর্বোত্তম মানুষ' সম্পর্কিত বর্ণনাটি এর ব্যাপক অর্থের ওপর ভিত্তি করে এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সামগ্রিক প্রজন্ম। আর এর দ্বারা কোনো সাহাবীকে নবীদের (তাঁদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক) ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করা আবশ্যক হয় না, কিংবা নারীদের মধ্যে কাউকে মারইয়াম ও আছিয়া বা অন্যদের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করাও উদ্দেশ্য নয়। বরং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো পরবর্তী প্রতিটি প্রজন্মের তুলনায় ওই প্রজন্মের সামগ্রিক শ্রেষ্ঠত্ব। কাজী (আয়াজ) বলেছেন, এখানে 'প্রজন্ম' (করন) দ্বারা কী উদ্দেশ্য, সে বিষয়ে আলেমগণ মতভেদ করেছেন। মুগিরা বলেন, তাঁর প্রজন্ম হলো তাঁর সাহাবীগণ; এরপর যারা আসবে তারা হলো তাঁদের সন্তানগণ এবং তৃতীয় প্রজন্ম হলো তাঁদের নাতি-পুতিগণ। শাহর (ইবনে হাওশব) বলেন, তাঁর প্রজন্ম হলো যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কোনো ব্যক্তি জীবিত ছিলেন যিনি তাঁকে দেখেছেন; দ্বিতীয় প্রজন্ম হলো যতক্ষণ পর্যন্ত এমন কেউ জীবিত ছিলেন যিনি নবীকে দেখা কোনো ব্যক্তিকে দেখেছেন; এরপর একইভাবে পরবর্তীগুলো। একাধিক আলেম বলেছেন, 'করন' বা প্রজন্ম হলো সমসাময়িক এক একটি স্তর। আবার কেউ বলেছেন, এটি ওই সময়ের মানুষদের জন্য প্রযোজ্য যাদের মধ্যে কোনো নবী প্রেরিত হয়েছেন, সেই সময়কাল দীর্ঘ হোক বা সংক্ষিপ্ত। হারবী বছরের হিসেবে এর পরিব্যাপ্তি দশ বছর থেকে একশ বিশ বছর পর্যন্ত হওয়ার ব্যাপারে বিভিন্ন মতভেদ উল্লেখ করেছেন, এরপর তিনি বলেছেন, এর কোনোটিই সুস্পষ্ট নয়। তিনি মনে করেন যে, 'করন' হলো প্রতিটি বিলুপ্ত জাতি, যখন তাদের আর কেউ অবশিষ্ট থাকে না। হাসান (বসরি) ও অন্যান্যরা বলেন, এক প্রজন্ম হলো দশ বছর; কাতাদাহ বলেন সত্তর বছর; নাখয়ী বলেন চল্লিশ বছর; যুরারাহ ইবনে আবি আউফা বলেন একশ বিশ বছর এবং আব্দুল মালিক ইবনে উমাইর বলেন একশ বছর। ইবনুল আরাবী বলেন, এটি হলো সময় বা কাল। কাজীর উদ্ধৃতি এখানেই শেষ। আর সঠিক মত হলো, তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) প্রজন্ম হলো সাহাবীগণ, দ্বিতীয়টি হলো তাবিঈগণ এবং তৃতীয়টি হলো তাবি-তাবিঈগণ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী—"অতঃপর এমন এক সম্প্রদায়ের আগমন ঘটবে যাদের সাক্ষ্য তাদের শপথের আগে যাবে এবং শপথ সাক্ষ্যের আগে যাবে"—এটি ওই ব্যক্তির নিন্দা প্রকাশ করে যে সাক্ষ্য দেয় এবং সাক্ষ্যের সাথে সাথে শপথও করে। কোনো কোনো মালিকী আলেম এর মাধ্যমে সেই ব্যক্তির সাক্ষ্য প্রত্যাখ্যান করার পক্ষে দলিল পেশ করেছেন যে সাক্ষ্যের সাথে শপথ করে। আর জমহুর...

আলেমগণ মনে করেন যে তা প্রত্যাখ্যান করা হবে না। হাদীসের মর্মার্থ হলো, শপথ ও সাক্ষ্যের মাঝে সমন্বয় ঘটানো হবে; ফলে কখনো শপথ আগে আসবে, আবার কখনো সাক্ষ্য আগে আসবে। অন্য বর্ণনায় এসেছে, 'তাদের একজনের সাক্ষ্য দ্রুত চলে আসবে', যার অর্থ হলো তা অগ্রগামী হওয়া। তাঁর বাণী: 'তারা আমাদেরকে অঙ্গীকার ও সাক্ষ্যসমূহ থেকে নিষেধ করতেন' অর্থাৎ শপথ ও সাক্ষ্যকে একত্রিত করা থেকে। আবার বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'আল্লাহর অঙ্গীকারে' অথবা 'আমি আল্লাহর নামে সাক্ষ্য দিচ্ছি' এরূপ বলা থেকে বারণ করা। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (অতঃপর তাদের পরে এমন এক উত্তরসূরি আসবে)—অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'ইয়াতাখাল্লাফু' শব্দই রয়েছে, তবে কোনো কোনোটিতে 'তা' বর্ণটি বিলোপ করে 'ইয়াখলুফু' এসেছে। উভয়টিই বিশুদ্ধ। অর্থাৎ তাদের পরে এমন এক প্রজন্মের আগমন ঘটবে; বর্ণনায় 'লাম' বর্ণটি সুকুন সহযোগে 'খালফ' এসেছে এবং এর দ্বারা মন্দ উত্তরসূরি উদ্দেশ্য। ভাষাবিদগণ বলেন, 'খালফ' হলো যা অন্য কিছুর স্থলাভিষিক্ত হয়। এটি ভালো কিংবা মন্দ উভয় স্থলাভিষিক্তের ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হয়। তবে কল্যাণের ক্ষেত্রে 'লাম' বর্ণে ফাতহাহ এবং সুকুন—উভয়টিই ভাষাগতভাবে বৈধ; এর মধ্যে ফাতহাহ সহযোগে উচ্চারণটি অধিক প্রসিদ্ধ ও শ্রেষ্ঠ। আর মন্দের ক্ষেত্রে জমহুর ভাষাবিদদের মতে সুকুন সহযোগে হয়, তবে ফাতহাহ সহযোগেও বর্ণিত হয়েছে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী

[২৫৩৪] (অতঃপর এমন এক সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটবে যারা স্থূলতা পছন্দ করবে, তারা সাক্ষ্য প্রদানের জন্য আহূত হওয়ার পূর্বেই সাক্ষ্য প্রদান করবে)। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (এবং এমন এক সম্প্রদায়ের প্রকাশ ঘটবে যাদের মধ্যে মেদবহুলতা দেখা দেবে)। সিন বর্ণে ফাতহাহ সহযোগে 'আস-সামানাহ' হলো স্থূলতা। জমহুর ওলামায়ে কেরাম এই হাদীসের মর্মার্থ প্রসঙ্গে বলেন যে, এখানে স্থূলতা দ্বারা মাংসের আধিক্য বুঝানো হয়েছে। এর অর্থ হলো তাদের মধ্যে এর ব্যাপকতা দেখা দেবে; এর অর্থ এই নয় যে তারা কেবল স্থূলই হবে। তাঁরা বলেন, এর মধ্যে নিন্দনীয় বিষয়টি হলো...

যারা এটি অর্জন করে; আর যার মাঝে এটি প্রকৃতিগতভাবে বিদ্যমান, সে এর অন্তর্ভুক্ত হবে না। (স্থূলতা) অর্জনকারী হলো সেই ব্যক্তি, যে আহার ও পানীয়র ক্ষেত্রে স্বাভাবিকের চেয়ে অধিক মাত্রায় লিপ্ত হয়। কেউ কেউ বলেছেন, এখানে স্থূলতা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো—তারা এমন বিষয় দ্বারা নিজেদের আধিক্য প্রকাশ করবে যা তাদের মাঝে নেই এবং এমন মর্যাদা বা অন্য কিছুর দাবি করবে যা তাদের নেই। আবার কেউ কেউ বলেছেন, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো তাদের সম্পদ পুঞ্জীভূত করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তারা সাক্ষ্য দিবে অথচ তাদের কাছে সাক্ষ্য চাওয়া হবে না"—এই হাদীসটি বাহ্যিকভাবে অন্য একটি হাদীসের পরিপন্থী বলে মনে হয়, যেখানে বলা হয়েছে: "উত্তম সাক্ষী সে-ই, যে তার কাছে চাওয়ার আগেই সাক্ষ্য প্রদান করে।" উলামায়ে কেরাম বলেছেন, এই দুই হাদীসের মধ্যে সমন্বয়ের পদ্ধতি হলো—নিন্দা ঐ ব্যক্তির জন্য যে মানুষের অধিকার সংক্রান্ত কোনো সাক্ষ্য সম্পর্কে অবগত থাকা সত্ত্বেও তার প্রকৃত মালিক চাওয়ার আগেই আগ বাড়িয়ে তা প্রদান করে। আর প্রশংসা ঐ ব্যক্তির জন্য যার কাছে কোনো মানুষের অধিকারের সাক্ষ্য রয়েছে কিন্তু মালিক তা জানে না; এমতাবস্থায় সে তাকে বিষয়টি অবহিত করে যাতে মালিক চাইলে বিচারকের কাছে তাকে সাক্ষী হিসেবে পেশ করতে পারে। এর সাথে ঐ ব্যক্তিও অন্তর্ভুক্ত হবে যার কাছে আল্লাহর সন্তুষ্টির নিমিত্তে ‘হিসবাহ’ এর সাক্ষ্য (আল্লাহ তাআলার হকের সাক্ষ্য) রয়েছে; সে বিচারকের কাছে এসে তা প্রদান করবে। এটি প্রশংসনীয় কাজ, তবে যদি সাক্ষ্যটি কোনো দণ্ডবিধি (হদ) সংক্রান্ত হয় এবং তা গোপন রাখাতেই কল্যাণ নিহিত রয়েছে বলে মনে করা হয়, তবে ভিন্ন কথা। দুই হাদীসের মধ্যে সমন্বয়ের এই যে পদ্ধতি আমরা উল্লেখ করেছি, এটিই আমাদের (শাফেয়ী) সহকর্মীগণের, ইমাম মালিকের এবং অধিকাংশ আলেমের মত এবং এটিই সঠিক। এ বিষয়ে আরও কিছু দুর্বল মতও রয়েছে; যার একটি হলো—যারা একে ঢালাওভাবে নিন্দনীয় বলেছেন এবং প্রশংসার হাদীসটি বর্জন করেছেন। আবার কেউ একে মিথ্যা সাক্ষ্যের ওপর প্রয়োগ করেছেন, আর কেউ একে দণ্ডবিধি বা হদ সংক্রান্ত সাক্ষ্যের ওপর প্রয়োগ করেছেন।

এগুলোর সবই অসার। আবদুল্লাহ ইবনে শুবরুমা এই হাদীসের মাধ্যমে তাঁর মাযহাবের সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন যে, সাক্ষী হিসেবে তলব করার পূর্বে স্বীকারোক্তির ওপর সাক্ষ্য প্রদান করা নিষিদ্ধ। তবে আমাদের মাযহাব ও জমহুর উলামায়ে কেরামের মাযহাব হলো তা গ্রহণযোগ্য হওয়া। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:



[২৫৩৫] (এবং তারা খিয়ানত করবে ও তাদের বিশ্বাস করা হবে না) অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে 'ইয়াতামানুন' শব্দটি নূন-এর তাশদীদসহ বর্ণিত হয়েছে। আবার কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'ইউতামানূন' শব্দ রয়েছে। এর অর্থ হলো, তারা এমন প্রকট খিয়ানত বা বিশ্বাসভঙ্গ করবে যার ফলে তাদের মধ্যে কোনো বিশ্বস্ততা অবশিষ্ট থাকবে না। এটি সেই ব্যক্তির বিপরীত যে মাত্র একবার সামান্য কোনো বিষয়ে খিয়ানত করেছে; কারণ তার ক্ষেত্রে 'খিয়ানত করেছে' কথাটি সত্য হলেও, এর দ্বারা সে বিশেষ বিশেষ ক্ষেত্রে আমানতদারিতার গুণ থেকে বিচ্যুত হয়ে যায় না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী (এবং তারা মানত করবে কিন্তু তা পূর্ণ করবে না)। এটি যাল বর্ণে কাসরা এবং যাম্মা—উভয় পদ্ধতিতেই পঠিত হয়, যা দুটি ভিন্ন ভাষাভঙ্গি। অন্য এক বর্ণনায় 'ইয়াফুন' এসেছে। উভয়ই সহীহ। আরবরা 'ওয়াফা' এবং 'আওফা' উভয় শব্দই ব্যবহার করে থাকে। এতে মানত পূর্ণ করার আবশ্যকতা প্রমাণিত হয়, যা সর্বসম্মতভাবে ওয়াজিব। যদিও মানত শুরু করা নিষেধ করা হয়েছে, যেমনটি ইতিপূর্বে সংশ্লিষ্ট অধ্যায়ে অতিক্রান্ত হয়েছে। এই হাদীসসমূহে নবুওয়াতের দলিলসমূহ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুস্পষ্ট মুজিজা বিদ্যমান। কেননা তিনি যে সকল বিষয়ের সংবাদ দিয়েছিলেন, তা অবিকল সেভাবেই সংঘটিত হয়েছে। তাঁর বাণী (আমি আবু জামরাকে বলতে শুনেছি, তিনি বলেছেন: আমার নিকট যাহদাম ইবনে মুদাররিব হাদীস বর্ণনা করেছেন)। আবু জামরা নামটি 'জীম' বর্ণ সহযোগে। তিনি হলেন আবু জামরা নাসর ইবনে ইমরান। ইতিপূর্বে কিতাবুল ঈমানের 'আবদুল কায়েস প্রতিনিধি দল' সংক্রান্ত হাদীসের আলোচনায় এবং পরবর্তীতে বিভিন্ন স্থানে তাঁর পরিচয় উল্লেখ করা হয়েছে। আর এখানে তিনিই উদ্দেশ্য হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই।

'যাহদাম' (Zahdam) শব্দটি যয়-এর ফাতহা (যবর), অতঃপর হা-এর সুকুন (জযম) এবং এরপর নুক্তাবিহীন দাল-এর ফাতহা দিয়ে পড়তে হয়। আর 'মুদাররিব' (Mudarrib) শব্দটি মীম-এর যাম্মা (পেশ), নুক্তাযুক্ত দদ-এর ফাতহা এবং তাশদীদযুক্ত রা-এর কাসরা (যের) দিয়ে পড়তে হয়। তাঁর বক্তব্য:

[২৫৩৬] (সুদ্দী হতে, তিনি আবদুল্লাহ আল-বাহী হতে, তিনি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা হতে বর্ণিত)। 'বাহী' শব্দটি এক নুক্তাযুক্ত বা-এর ফাতহা এবং হা-এর কাসরা সহযোগে গঠিত। এই সনদটি (সূত্র) ইমাম দারাকুতনী পর্যালোচনা করেছেন এবং বলেছেন যে, আল-বাহী মূলত উরওয়াহ হতে এবং তিনি আয়েশা (রা.) হতে বর্ণনা করেছেন। কাজী (আইয়ায) বলেন, আলিমগণ আয়েশা (রা.) হতে তাঁর বর্ণনাকে সহীহ বলে গণ্য করেছেন এবং ইমাম বুখারীও আয়েশা (রা.) হতে তাঁর রিওয়ায়াতের কথা উল্লেখ করেছেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: 'একশত বছর পূর্ণ হওয়ার পর কেউ অবশিষ্ট থাকবে না' এর মর্মার্থের বর্ণনা)
বর্তমানে পৃথিবীতে যারা বিদ্যমান আছে তাদের মধ্য হতে কোনো প্রাণই অবশিষ্ট থাকবে না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৩৭] (তোমরা কি তোমাদের আজকের এই রাতটি দেখেছ? নিশ্চয়ই আজকের দিন হতে একশত বছর পূর্ণ হওয়ার পর বর্তমানে যারা ভূ-পৃষ্ঠে রয়েছে তাদের কেউ অবশিষ্ট থাকবে না। ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূলত বলেছেন যে, অবশিষ্ট থাকবে না...)

বর্তমানে যারা ভূপৃষ্ঠে অবস্থান করছে, তাদের মধ্যে কেউ অবশিষ্ট থাকবে না; এর মাধ্যমে তিনি সেই প্রজন্মের সমাপ্তি বুঝিয়েছেন।

[২৫৩৮]

[২৫৩৯]

[২৫৩৮] জাবিরের বর্ণনায় এসেছে যে, তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে তাঁর ইন্তেকালের এক মাস পূর্বে বলতে শুনেছেন, "আজ পৃথিবীতে বিদ্যমান এমন কোনো প্রাণী নেই, যার ওপর একশ বছর অতিবাহিত হবে অথচ সে সেদিনও জীবিত থাকবে।" আবু সাঈদের বর্ণনায়ও অনুরূপ রয়েছে, তবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাবুক থেকে ফেরার সময় এই কথা বলেছিলেন। এই হাদিসগুলো একে অপরের ব্যাখ্যা স্বরূপ এবং এতে নবুওয়াতের অন্যতম এক নিদর্শন বিদ্যমান। এর মূল অর্থ হলো, সেই রাতে পৃথিবীতে যে সকল প্রাণী বা জীবন্ত সত্তা বিদ্যমান ছিল, তারা এরপর একশ বছরের বেশি আর বেঁচে থাকবে না; চাই তাদের আয়ু তার আগেই শেষ হোক বা না হোক। তবে সেই রাতের পর যারা অস্তিত্ব লাভ করবে, তাদের মধ্যে কারো একশ বছরের বেশি বেঁচে থাকার সম্ভাবনাকে এটি নাকচ করে না। 'নাফসিন মানফুসা' (জীবন্ত সত্তা) বলতে জন্মলাভকারী প্রাণীকে বোঝানো হয়েছে। এর মাধ্যমে ফেরেশতাদেরকে এই প্রসঙ্গের বাইরে রাখা হয়েছে। মুহাদ্দিসগণের মধ্যকার একদল ভিন্নমতাবলম্বী এই হাদিসগুলোর মাধ্যমে যুক্তি দিয়েছেন যে, খিজির (আলাইহিস সালাম) মৃত। তবে জমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ আলিমদের মত হলো তিনি জীবিত, যেমনটি তাঁর ফজিলত অধ্যায়ে পূর্বে আলোচিত হয়েছে। তাঁরা এই হাদিসগুলোর ব্যাখ্যায় বলেন যে, তিনি সেই সময় সমুদ্রে ছিলেন, স্থলে ছিলেন না; অথবা এটি এমন এক সাধারণ বক্তব্য যা সুনির্দিষ্ট ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। তাঁর উক্তি "ফাওয়াহালান নাস" (মানুষ বিভ্রান্ত হলো) এখানে 'হা' বর্ণে ফাতহা যোগে ব্যবহৃত হয়েছে, অর্থাৎ তারা ভুল করেছে। বলা হয় "ওয়াহালা" (হা-তে ফাতহা) "ইয়াহিলু" (হা-তে কাসরা) "ওয়াহলান", যা "দারাবা" এর ওজনে; অর্থাৎ সে ভুল করেছে এবং তার ধারণা সঠিক বিষয়ের বিপরীতে গিয়েছে। পক্ষান্তরে "ওয়াহিলতু" (হা-তে কাসরা) এবং "আহালু" (হা-তে ফাতহা) যা "হাযিরা" এর ওজনে ব্যবহৃত হয়, তার অর্থ হলো "আমি ভীত হলাম"। আর "আল-ওয়াহাল" (ফাতহা যোগে) অর্থ হলো আতঙ্ক বা ভীতি। তাঁর উক্তি "ইয়ানখারিমু যালিকাল কারন" অর্থ হলো সেই যুগ বা প্রজন্ম সমাপ্ত ও অতিক্রান্ত হওয়া। তাঁর উক্তি "আবদুর রহমান সাহিবে সিকায়া থেকে, তিনি জাবির থেকে" বাক্যটি মুতামির বিন সুলাইমানের উক্তি "আমি আমার পিতাকে বলতে শুনেছি, তিনি বললেন আমাদের কাছে আবু..." এর ওপর সংযুক্ত হয়েছে।

দরত। অতঃপর হাদিস সমাপ্ত হওয়ার পর তিনি বললেন: ‘এবং আবদুর রহমান হতে বর্ণিত’। সুতরাং ‘এবং আবদুর রহমান হতে’—এই উক্তিটির প্রবক্তা হলেন সুলাইমান, যিনি পিতা...

মুতামির (হতে বর্ণিত), অতঃপর সুলাইমান এটি বর্ণনা করেছেন মুসলিমের সনদে তাঁর কাছে দুই ব্যক্তি থেকে: আবু নাজরাহ এবং সিকায়ার দায়িত্বে নিয়োজিত আবদুর রহমান, তাঁরা উভয়েই জাবির (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌‌(পরিচ্ছেদ: সাহাবীগণকে গালি দেওয়ার নিষিদ্ধতা বা হারামি)
তাঁর বাণী

[২৫৪০] (ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া, আবু বকর ইবনে আবু শায়বাহ এবং মুহাম্মদ ইবনে আল-আলা আমাদের নিকট বর্ণনা করেছেন আবু মুয়াবিয়া থেকে, তিনি আমাশ থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে, তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: তোমরা আমার সাহাবীগণকে গালি দিও না।) আবু আলী আল-জাইয়ানি বলেন যে, আবু মাসউদ আদ-দিমাশকি বলেছেন: এটি একটি বিভ্রম (ওয়াহাম); আবু মুয়াবিয়া থেকে আমাশের বর্ণনায় সঠিক হলো আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু সাঈদ আল-খুদরি (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, আবু হুরায়রা (রা.) থেকে নয়। একইভাবে ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়া, আবু বকর ইবনে আবু শায়বাহ, আবু কুরাইব এবং অন্যান্যরা এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন, দারা কুতনীকে এই হাদীসের সনদ সম্পর্কে জিজ্ঞেস করা হলে তিনি বলেন: এটি আমাশ বর্ণনা করেছেন এবং তাঁর সূত্রে এতে মতপার্থক্য ঘটেছে। যাইদ ইবনে আবু উমাইয়া তাঁর সূত্রে আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আবার আবু আওয়ানা থেকে তাঁর বর্ণনায় মতভেদ রয়েছে; আফফান এবং ইয়াহইয়া ইবনে হাম্মাদ এটি আবু আওয়ানা থেকে এবং তিনি আমাশ থেকে একইভাবে বর্ণনা করেছেন। আর মুসাদ্দাদ, আবু কামিল এবং শায়বান আবু আওয়ানা থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তাঁরা আবু হুরায়রা ও আবু সাঈদ (রা.) উভয়ের নাম উল্লেখ করেছেন। একইভাবে নাসর ইবনে আলী, আবু দাউদ এবং আল-খারাশি আমাশ থেকে বর্ণনা করেছেন। আমাশের বর্ণনাসমূহের মধ্যে সঠিক হলো আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু সাঈদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর যায়িদাহ এটি আসিম থেকে, তিনি আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন, তবে বিশুদ্ধ হলো আবু সালিহ থেকে এবং তিনি আবু সাঈদ (রা.) থেকে বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

জেনে রাখুন যে, সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম)-কে গালি দেওয়া হারাম এবং এটি জঘন্যতম নিষিদ্ধ কাজের অন্তর্ভুক্ত। তাঁদের মধ্যে যারা বিভিন্ন ফিতনায় (গৃহযুদ্ধ) জড়িত ছিলেন এবং যারা ছিলেন না—উভয় পক্ষই এর অন্তর্ভুক্ত। কেননা তাঁরা সেই যুদ্ধবিগ্রহের ক্ষেত্রে ইজতিহাদ (গবেষণালব্ধ সিদ্ধান্ত গ্রহণ) করেছিলেন এবং তাঁদের নিজস্ব ব্যাখ্যা (তা'বিল) ছিল, যেমনটি আমরা এই ব্যাখ্যার (শরহ) শুরুতে সাহাবায়ে কেরামের ফজিলত অধ্যায়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। কাজী (আয়ায) বলেছেন, তাঁদের কাউকে গালি দেওয়া কবিরা গুনাহের অন্তর্ভুক্ত। আমাদের এবং জমহুর (অধিকাংশ) ওলামায়ে কেরামের মাযহাব হলো, এর জন্য তাকে তা'জির (শাসনমূলক শাস্তি) প্রদান করা হবে কিন্তু হত্যা করা হবে না। তবে কিছু মালেকী ফকীহ বলেছেন, তাকে হত্যা করা হবে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

[২৫৪১] (তোমরা আমার সাহাবীদের গালি দিও না। সেই সত্তার কসম, যার হাতে আমার প্রাণ! তোমাদের কেউ যদি ওহুদ পাহাড় সমপরিমাণ স্বর্ণও ব্যয় করো, তবুও তা তাঁদের কারো এক 'মুদ' (এক অঞ্জলি) এমনকি তার অর্ধেক পরিমাণ দানের সওয়াবের সমতুল্যও হবে না।) ভাষাবিদগণ বলেন, 'নাসিফ' শব্দের অর্থ হলো অর্ধেক। এতে চারটি শব্দরূপ (লুগাত) প্রচলিত রয়েছে: নুনিয়াহ্-র নিচে কাসরা যোগে 'নিসফ', দম্মাহ যোগে 'নুসফ', ফাতহা যোগে 'নাসফ' এবং ইয়া যোগে 'নাসিফ'। কাজী আইয়ায 'মাশারিকুল আনওয়ার' গ্রন্থে খাত্তাবী থেকে এগুলো বর্ণনা করেছেন। আর এর অর্থ হলো, তোমাদের কেউ যদি ওহুদ পাহাড়ের সমান স্বর্ণও ব্যয় করে, তবে তার সওয়াব আমার কোনো সাহাবীর এক 'মুদ' বা অর্ধ 'মুদ' পরিমাণ দানের সওয়াবের সমান হবে না। কাজী (আয়ায) বলেন, এটি জমহুর ওলামায়ে কেরামের সেই অভিমতকে সমর্থন করে যা আমরা 'ফাযায়েলে সাহাবা' (সাহাবীদের মর্যাদা) অধ্যায়ের শুরুতে উল্লেখ করেছি যে, সকল সাহাবী তাঁদের পরবর্তী সকল মানুষের চেয়ে শ্রেষ্ঠ। তাঁদের দান শ্রেষ্ঠ হওয়ার কারণ হলো, তা ছিল চরম প্রয়োজন ও সংকটাপন্ন অবস্থার মুহূর্তে, যা অন্যদের ক্ষেত্রে ছিল না। তদুপরি, তাঁদের সেই ব্যয় ছিল সরাসরি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সাহায্য ও সুরক্ষার লক্ষ্যে, যা তাঁর (ওফাতের) পরে সম্ভব নয়। অনুরূপভাবে তাঁদের জিহাদ এবং অন্যান্য আনুগত্যমূলক কাজও (একই কারণে শ্রেষ্ঠ)। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: "তোমাদের মধ্যে যারা বিজয়ের পূর্বে ব্যয় করেছে ও যুদ্ধ করেছে, তারা (পরবর্তীদের) সমান নয়। তারা মর্যাদায় শ্রেষ্ঠ..." (আয়াতের শেষ পর্যন্ত)। এই সমস্ত শ্রেষ্ঠত্ব অর্জিত হয়েছে তাঁদের অন্তরের মমতা, ভালোবাসা, একনিষ্ঠতা, বিনয়, ত্যাগ এবং আল্লাহর পথে যথাযথভাবে জিহাদ করার মাধ্যমে। আর সাহচর্য বা সোহবতের মর্যাদা—তা এক মুহূর্তের জন্য হলেও—এমন এক বিষয় যার সমতুল্য কোনো আমল হতে পারে না এবং কোনো কিছুর বিনিময়ে সেই উচ্চমর্যাদা লাভ করা সম্ভব নয়। আর ফজিলত বা শ্রেষ্ঠত্ব কিয়াসের (যুক্তি বা অনুমান) মাধ্যমে নির্ধারিত হয় না। বরং "এটা আল্লাহর অনুগ্রহ, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন।" কাজী (আয়ায) আরও বলেন, আহলে হাদিসের একদল আলেম বলেন, এই ফজিলত কেবল তাঁদের জন্য বিশেষিত যাঁদের সাহচর্য দীর্ঘস্থায়ী ছিল, যারা তাঁর সাথে যুদ্ধ করেছেন, সম্পদ ব্যয় করেছেন, হিজরত করেছেন এবং সাহায্য করেছেন; তাঁদের জন্য নয় যারা কেবল একবার তাঁকে দেখেছেন—যেমন গ্রাম্য আরবদের প্রতিনিধি দলসমূহ—অথবা বিজয়ের পর যখন দ্বীন শক্তিশালী হয়েছিল তখন শেষে ইসলাম গ্রহণ করেছেন এবং যাঁদের কোনো হিজরত, দ্বীনি অবদান বা বিশেষ কোনো উপকারিতা নেই।