📘 বুগইয়াতুল মুস্তাফীদ ফী শারহি কিতাবিত তাওহীদ (মনসুর আস-সাকউব)

৫২ - অধ্যায়: ‘আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’ বলা যাবে না। সহীহ গ্রন্থে ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: «আমরা যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে সালাতে থাকতাম, তখন বলতাম: ‘আল্লাহর বান্দাদের পক্ষ থেকে তাঁর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক, অমুক এবং অমুকের ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: ‘তোমরা আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক বলো না; কারণ আল্লাহ নিজেই হলেন আস-সালাম (শান্তি)’»(১)(২).
‌‌(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়ের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ের ওপর বিন্যস্ত:
প্রথম বিষয়: লেখক এই অধ্যায় দ্বারা উদ্দেশ্য করেছেন: ‘আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’ বলা থেকে নিষেধ করা।
* এর কারণ হলো: ‘আস-সালাম’ আল্লাহর নামসমূহের একটি, আর এর দুটি অর্থ রয়েছে:
১ - সকল ত্রুটি ও বিচ্যুতি থেকে মুক্ত: সর্বদিক থেকে তাঁর জন্য রয়েছে পরম পূর্ণতা।
২ - তাঁর বান্দাদেরকে সকল বিপদাপদ থেকে রক্ষাকারী বা শান্তিদাতা: অর্থাৎ, তাঁর পক্ষ থেকেই শান্তি আসে, একারণেই বলা হয়েছে: ‘এবং আপনার পক্ষ থেকেই শান্তি আসে’।
আর এই ভিত্তিতে: ‘আল্লাহর ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’ বলা যাবে না; কারণ এটি দোয়ার একটি বাক্য, আর এতে সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য অবমাননা নিহিত আছে; কেননা তিনি সকলের থেকে অমুখাপেক্ষী, আর তাঁর কাছেই প্রার্থনা করা হয়, তিনি কারো মুখাপেক্ষী নন--------------------------------------------
(১) এটি বুখারী (৮৩৫) ও মুসলিম (৪০২) বর্ণনা করেছেন।
(২) এতে কয়েকটি বিষয় রয়েছে:
প্রথম: সালামের ব্যাখ্যা। দ্বিতীয়: এটি একটি অভিবাদন। তৃতীয়: এটি আল্লাহর জন্য প্রযোজ্য নয়।
চতুর্থ: এর কারণ। পঞ্চম: তাঁদেরকে সেই অভিবাদন শিক্ষা দেওয়া যা আল্লাহর জন্য শোভনীয়।

মানুষের নিকট থেকে তাঁর জন্য আপদ-বিপদ ও ত্রুটি-বিচ্যুতি থেকে নিরাপদ থাকার দোয়ার মুখাপেক্ষী হওয়া।
আর সৃষ্টির ক্ষেত্রে বলা হয়: ‘আস-সালামু আলাইকা’ কারণ সৃষ্টি মুখাপেক্ষী। এই কারণেই জান্নাতবাসীগণ যখন আল্লাহ তাদের অভিবাদন জানাবেন, তখন তারা বলবেন: ‘হে আল্লাহ, আপনিই সালাম, এবং আপনার থেকেই সালাম আসে’।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: ‘সালাম তো কেবল তারই জন্য প্রার্থনা করা হয় যার এটি প্রয়োজন, আর আল্লাহ নিজেই সালাম, তাই তাঁর নিকট সালাম প্রার্থনা করা হয়, তাঁর জন্য প্রার্থনা করা হয় না’(১)।
দ্বিতীয় মাসয়ালা: তাওহীদের সাথে এই অধ্যায়ের সম্পর্ক দুই দিক থেকে:
১. এই দিক থেকে যে, আল্লাহর নাম ও গুণাবলীর আদব হলো আল্লাহকে এই সম্বোধনে সম্বোধন না করা। কেননা তিনি তাঁর বান্দাদের থেকে অমুখাপেক্ষী। আর এই শব্দ ব্যবহারে তাওহীদ পরিপূর্ণ করার ক্ষেত্রে ত্রুটি ঘটে।
২. এই দিক থেকে যে, মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলীসমূহ পূর্ণাঙ্গ, সুতরাং তাঁকে ত্রুটিমুক্ত করার জন্য কারো প্রয়োজন নেই। আর একে পূর্ববর্তী অধ্যায়ের পরে আনা হয়েছে, এবং উভয়ের মধ্যে মিল সুস্পষ্ট।
তৃতীয় মাসয়ালা: এরই অনুগামী একটি বিষয় হলো, মানুষ যখন একে অপরের সাথে সাক্ষাৎ করবে তখন তাদের জন্য ‘আস-সালামু আলাইকুম’ বলা মুস্তাহাব। আর অভিবাদনের ক্ষেত্রে ‘সালাম’-এর অর্থের ব্যাপারে দুটি অভিমত রয়েছে:
প্রথম: এখানে ‘সালাম’ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা। আর কথার অর্থ হলো: আপনাদের ওপর তাঁর বরকত নাযিল হোক, অথবা এই জাতীয় কিছু। তাই মহান আল্লাহর নামসমূহের মধ্য থেকে অন্য কোনো নাম না নিয়ে ‘আস-সালাম’ নামটিকেই এই অর্থের জন্য পছন্দ করা হয়েছে।
দ্বিতীয়: ‘সালাম’ হলো একটি মাসদার (ক্রিয়ামূল) যা নিরাপত্তা অর্থে ব্যবহৃত, যা অভিবাদনের সময় কাম্য ও প্রার্থিত বিষয়।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: ‘চুড়ান্ত কথা হলো এই যে, সত্য উভয় মতের সমন্বয়ের মধ্যে নিহিত। কেননা তাদের প্রত্যেকটি সত্যের অংশবিশেষ। আর সঠিক কথা হলো উভয়টির সমষ্টির মধ্যে। সুতরাং এটি দুটি অর্থকে শামিল করে: (এক: আল্লাহর যিকির, এবং দুই: নিরাপত্তা প্রার্থনা করা) আর এটাই সালাম প্রদানকারীর উদ্দেশ্য’(২)।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (১০/ ৫৫৫)।
(২) বাদায়েউল ফাওয়াইদ (২/ ১৪৩) সামান্য পরিমার্জিত।

৫৩ - পরিচ্ছেদ: "হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন" বলা প্রসঙ্গে। সহীহ (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যেন না বলে: 'হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন; হে আল্লাহ! আপনি চাইলে আমার ওপর দয়া করুন'। বরং সে যেন চাওয়ার ক্ষেত্রে দৃঢ়তা প্রকাশ করে; কেননা আল্লাহকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই।"(১).
মুসলিমের বর্ণনায় রয়েছে: "এবং সে যেন তার আকাঙ্ক্ষাকে জোরালো করে; কেননা আল্লাহ যা দান করেন তা তাঁর নিকট বড় কিছু নয়।"(২)(৩).

‌‌(ব্যাখ্যা)
এই পরিচ্ছেদের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ে বিন্যস্ত:
প্রথম বিষয়: পরিচ্ছেদটির উদ্দেশ্য হলো, মানুষ যখন তাওহীদকে পরিপূর্ণ করতে চাইবে, তখন তার উচিত হবে আল্লাহর নিকট পূর্ণ বিনয়, নম্রতা এবং মহান রবের প্রতি চূড়ান্ত সম্মান প্রদর্শনপূর্বক কাকুতি-মিনতি করা। এর অন্তর্ভুক্ত হলো দুআর মধ্যে এই কথা না বলা: 'আপনি চাইলে আমাকে ক্ষমা করুন'। আর এই নিষেধাজ্ঞার কারণ দুটি দিক থেকে হতে পারে:
১. বান্দা কোনো অবস্থাতেই আল্লাহর মুখাপেক্ষিতা থেকে মুক্ত নয়। তাই দুআকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে ঝুলিয়ে রাখার মধ্যে এক প্রকার অমুখাপেক্ষিতার (বেপরোয়া ভাবের) সংশয় তৈরি হয়।--------------------------------------------
(১) এটি বুখারী (৬৩৩৯) এবং মুসলিম (২৬৭৯) বর্ণনা করেছেন।
(২) এটি মুসলিম (২৬৭৯) বর্ণনা করেছেন।
(৩) এতে কয়েকটি মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: দুআ করার সময় শর্তারোপ করতে নিষেধ করা হয়েছে। দ্বিতীয়: এর কারণ বর্ণনা করা হয়েছে।
তৃতীয়: তাঁর বাণী: "চাওয়ার ক্ষেত্রে যেন দৃঢ়তা প্রকাশ করে"। চতুর্থ: আকাঙ্ক্ষাকে জোরালো করা। পঞ্চম: এই আদেশের পেছনের কারণ।

এ বিষয়ে, এটি যেন এমন যে সে বলছে: আপনি চাইলে করুন, অন্যথায় করবেন না।
২. আর এটি এমন একটি অনুভূতি দেয় যে, আল্লাহকে উক্ত কাজে বাধ্য করার মতো কেউ আছে, তাই সে বলেছে: "যদি আপনি চান"।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: তাওহীদের সাথে এই অধ্যায়ের সম্পর্ক যে দিক থেকে:
১ - দুআকে ইচ্ছার (মাশিয়াহ) ওপর ঝুলিয়ে রাখা আল্লাহর সাথে আদব পরিপন্থী কাজ, কারণ এটি ক্ষমা থেকে অমুখাপেক্ষিতার বিভ্রান্তি সৃষ্টি করে, আর এটি তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী।
২ - এছাড়া: যে ব্যক্তি এমন কথা বলে যা থেকে অনুভূত হয় যে আল্লাহকে বাধ্য করার কেউ আছে, সে রুবুবিয়্যাহর পূর্ণতা যথাযথভাবে পালন করল না; কারণ রুবুবিয়্যাহর পূর্ণতা হলো এই যে, তাঁকে বাধ্য করার কেউ নেই, বরং তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যায় না।
তৃতীয় পরিচ্ছেদ: হাদীসে এই শব্দটির ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা এসেছে, আর এর বিধানের ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে। ইবনে আব্দুল বার-এর বক্তব্যের বাহ্যিক দিক হলো: "এটি হারাম হওয়ার জন্য"(১), আর ইমাম নববী অভিমত দিয়েছেন: "এটি মাকরূহে তানযীহি হওয়ার জন্য"(২)। বিধানটিকে হারাম থেকে মাকরূহের দিকে সরিয়ে নেয়ার দলিল হলো কবর যিয়ারতের হাদীসে যা এসেছে: "আর নিশ্চয়ই আমরা, যদি আল্লাহ চান, আপনাদের সাথে মিলিত হব"(৩), ইবনে হাজার বলেছেন: "আর এটিই অধিক উত্তম"(৪)।
সম্ভবতঃ নিকটতর মত হলো এটি বলা হারাম; কারণ হাদীসের বর্ণনাটি অত্যন্ত স্পষ্ট, আর নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো যখন তা শর্তহীন হয় তখন তা হারামের অর্থই প্রদান করে।
আর কবর যিয়ারতের হাদীসে যা এসেছে, তা সংবাদ প্রদানের (ইখবার) অর্থে গণ্য হবে, আর যে বিষয়ে নিষেধ করা হয়েছে তা হলো দুআর অবস্থার ক্ষেত্রে, এবং এ দুটির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে।--------------------------------------------
(১) ইবনে আব্দুল বারের আল-তামহীদ (১৯/ ৪৯)।
(২) মুসলিমের ওপর নববীর শারহ (৭/ ১৭)।
(৩) ইমাম মুসলিম এটি বর্ণনা করেছেন (২৪৯), আবু হুরায়রার হাদীস থেকে।
(৪) ফাতহুল বারী (১১/ ১৪৪)।

আর অসুস্থ ব্যক্তি পরিদর্শনের ক্ষেত্রে সুন্নাহর যে বর্ণনা—'আল্লাহ চাহেন তো (এটি) পবিত্রতা'(১)—এসেছে, তা দোয়াকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে শর্তযুক্ত করার অন্তর্ভুক্ত নয়। বরং এর দুটি ব্যাখ্যা রয়েছে:
১) এটি পরিদর্শকের পক্ষ থেকে অসুস্থ ব্যক্তিকে এমন ভাষায় সম্বোধন করা যা তাকে ব্যথার সময় সান্ত্বনা দেয় এবং তাকে তার পাপের কাফফারা ও অপরাধ থেকে পবিত্র হওয়ার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়(২)।
২) এটি দোয়ার পর্যায়ভুক্ত নয়, বরং এটি সংবাদ এবং আশার পর্যায়ভুক্ত। ইবনে হাজার এর প্রতি ঝুঁকেছেন; হাঁচিদাতার জন্য 'আল্লাহ আপনাকে রহম করুন' বলা প্রসঙ্গে তিনি বলেন: "সম্ভবত এটি সুসংবাদ প্রদানের উদ্দেশ্যে সংবাদ হিসেবে ব্যবহৃত, যেমন অন্য হাদিসে বলা হয়েছে 'আল্লাহ চাহেন তো (এটি) পবিত্রতা', অর্থাৎ: এটি আপনার জন্য পবিত্রকারী"(৩), ইবনে উসাইমীনও তদ্রূপ বলেছেন(৪)।
যদি প্রশ্ন করা হয়: সেই সমস্ত দোয়ার উত্তর কী হবে যাতে দোয়া আহ্বানকারী দৃঢ়তা প্রকাশ করেননি? যেমন ইস্তিখারার দোয়া(৫) এবং এই বাণীতে: "সে যেন বলে: হে আল্লাহ! আমাকে ততক্ষণ পর্যন্ত জীবিত রাখুন যতক্ষণ জীবন আমার জন্য কল্যাণকর হয়..."?(৬)।
* আস-সা'দী (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) এর সারসংক্ষেপ উত্তর দিয়েছেন যে: দোয়া দুই প্রকার:
১. এমন দোয়া যাতে ধর্মীয় চাহিদা রয়েছে, যেমন ক্ষমা প্রার্থনা; অথবা যাতে এমন পার্থিব বিষয় চাওয়া হয় যা দ্বীনের ওপর অটল থাকতে সহায়ক, যেমন সুস্থতা, রিযিক ইত্যাদি—বান্দা এগুলো অত্যন্ত আকুতি ও দৃঢ়তার সাথে প্রার্থনা করবে।--------------------------------------------
(১) বুখারী (৩৬১৬), ইবনে আব্বাসের বর্ণিত হাদিস থেকে।
(২) কাসতাল্লানি রচিত ইরশাদুস সারী লি-শারহি সহিহিল বুখারী (৮/ ৩৫০)।
(৩) ফাতহুল বারী (১০/ ৬০৮)।
(৪) ইবনে উসাইমীন রচিত আল-মাজমু আল-সামিন (১/ ১২১)।
(৫) বুখারী (৬৩৮২), জাবির-এর বর্ণিত হাদিস থেকে।
(৬) বুখারী (৫৬৭১) এবং মুসলিম (২৬৮০), আনাস-এর বর্ণিত হাদিস থেকে।

২. কিছু নির্দিষ্ট চাহিদা যেগুলোর কল্যাণ ও উপকারিতা নিশ্চিতভাবে জানা নেই, এবং সেগুলো অর্জন করা বান্দার জন্য ভালো কি না তা নিশ্চিতভাবে বলা যায় না। এমতাবস্থায় বান্দা তার রবের কাছে প্রার্থনা করে এবং বিষয়টি তার রবের নির্বাচনের ওপর ছেড়ে দেয় যে, তিনি তার জন্য দুটির মধ্যে যেটি অধিক কল্যাণকর তা নির্বাচন করবেন, যেমনটি আমরা দোয়ার ক্ষেত্রে উল্লেখ করেছি।
অতঃপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «সুতরাং উপকারী বিষয়গুলোর প্রার্থনা—যাদের উপকারিতা জানা আছে এবং যেগুলোর কোনো ক্ষতি নেই, আর প্রার্থনাকারী সেগুলো চাওয়ার ক্ষেত্রে দৃঢ়তা প্রকাশ করে এবং কোনো শর্তযুক্ত করে না—এবং এমন বিষয়গুলোর প্রার্থনা যার পরিণাম সম্পর্কে বান্দা জানে না, আর যার উপকারিতা ক্ষতির চেয়ে বেশি কি না তাও নিশ্চিত নয়—এ দুইয়ের মধ্যকার এই সূক্ষ্ম ও চমৎকার পার্থক্যটি অনুধাবন করুন। কারণ এক্ষেত্রে প্রার্থনাকারী বিষয়টি তার রবের নির্বাচনের ওপর ছেড়ে দেয়, যিনি জ্ঞান, ক্ষমতা, রহমত ও অনুগ্রহের মাধ্যমে সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছেন»(১)।
চতুর্থ মাসআলা: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) প্রার্থনাকারীকে প্রার্থনায় দৃঢ়তা অবলম্বন করতে এবং আকাঙ্ক্ষাকে বড় করতে নির্দেশ দিয়েছেন। প্রার্থনায় দৃঢ়তা হলো—আকুতি-মিনতির সাথে প্রার্থনায় সুদৃঢ় হওয়া এবং কবুল হওয়ার ব্যাপারে সুনিশ্চিত থাকা; আর এটি সে যা চাইছে তার প্রতি তার গুরুত্বারোপের প্রমাণ। কুরতুবী বলেন: «তিনি এই কথা বলতে নিষেধ করেছেন; কারণ এটি আকাঙ্ক্ষার শিথিলতা এবং প্রার্থিত বিষয়ের প্রতি গুরুত্বের অভাব প্রকাশ করে»(২)।
আর আকাঙ্ক্ষাকে বড় করা হলো—সেই প্রার্থনা ও প্রয়োজন যা সে তার রবের কাছে পেশ করে; কারণ আল্লাহর নিকট আসমান ও জমিনের ধনভাণ্ডার রয়েছে, কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না এবং তাঁকে বাধ্য করারও কেউ নেই। এটি দোয়ার অন্যতম আদব।--------------------------------------------
(১) আল-কাওলুস সাদীদ (পৃষ্ঠা: ৪১)।
(২) আল-মুফহিম (২২/ ৮৭)।

‌৫৪ - অধ্যায়: ‘আমার দাস’ এবং ‘আমার দাসী’ না বলা প্রসঙ্গে
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «তোমাদের কেউ যেন না বলে: ‘তোমার প্রতিপালককে খাবার দাও’, ‘তোমার প্রতিপালকের অজুর ব্যবস্থা করো’। বরং সে যেন বলে: ‘আমার সাইয়্যিদ’ এবং ‘আমার মাওলা’। আর তোমাদের কেউ যেন না বলে: ‘আমার দাস’ এবং ‘আমার দাসী’। বরং সে যেন বলে: ‘আমার যুবক’, ‘আমার যুবতী’ এবং ‘আমার কিশোর’»(১)(২)।

‌‌(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়ের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ে বিন্যস্ত:
প্রথম বিষয়: এটি জানা কথা যে, মানুষের উচিত তার অন্তরের মাধ্যমে আল্লাহর জন্য রুবুবিয়্যাহ (প্রভুত্ব)-কে একক করা এবং এমন সব শব্দ থেকে বেঁচে থাকা যা জিহ্বার মাধ্যমে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহর কোনো অংশ অন্যের জন্য সাব্যস্ত করার সংশয় তৈরি করে।
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো: এসব শব্দ ব্যবহারে নিষেধ করা এবং এটি স্পষ্ট করা যে, তাওহীদের যথাযথ বাস্তবায়ন ও তার পূর্ণতা হলো এসব শব্দ থেকে বেঁচে থাকার মধ্যে। এগুলো পরিহার করা আল্লাহর প্রতি এক প্রকার শিষ্টাচার এবং তাওহীদের মর্যাদাকে সংরক্ষণ করা।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী (২৫৫২) ও ইমাম মুসলিম (২২৪৯) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) এতে কয়েকটি মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: ‘আমার দাস’ এবং ‘আমার দাসী’ বলা থেকে নিষেধ করা।
দ্বিতীয়: দাস তার মালিককে ‘আমার প্রতিপালক’ বলবে না এবং মালিক সম্পর্কে এ কথা বলা যাবে না যে, ‘তোমার প্রতিপালককে খাবার দাও’।
তৃতীয়: প্রথম পক্ষকে (মালিককে) ‘আমার যুবক’, ‘আমার যুবতী’ এবং ‘আমার কিশোর’ বলা শেখানো।
চতুর্থ: দ্বিতীয় পক্ষকে (দাসকে) ‘আমার সাইয়্যিদ’ এবং ‘আমার মাওলা’ বলা শেখানো।
পঞ্চম: মূল উদ্দেশ্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করা, আর তা হলো এমনকি শব্দ চয়নের ক্ষেত্রেও তাওহীদের যথাযথ বাস্তবায়ন নিশ্চিত করা।

দ্বিতীয় বিষয়: হাদিসে "তোমার রবকে খাওয়াও", "তোমার রবকে ওজু করাও"—এই জাতীয় কথা বলা থেকে নিষেধ করা হয়েছে; কারণ এতে 'রব' শব্দটিকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের দিকে সম্বন্ধ করা হয়। আর 'রব' হচ্ছেন তিনি, যিনি মালিক, পরিচালক এবং বান্দাদের যাবতীয় বিষয় সম্পন্নকারী; আর প্রকৃত অর্থে এটি একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ক্ষেত্রেই সম্ভব। এগুলো কেবল উদাহরণস্বরূপ, আর এগুলো বিশেষভাবে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ কথাবার্তায় এগুলোর ব্যবহার অধিক। আলেমগণ উল্লেখ করেছেন যে, এই সম্বন্ধের কতগুলো অবস্থা রয়েছে:
১. 'রব' শব্দটিকে সম্বোধনকৃত ব্যক্তির সর্বনামের সাথে সম্বন্ধ করা। যেমন: "তোমার রবকে খাওয়াও" বা এই জাতীয় বলা। এটি থেকে নিষেধ করা হয়েছে; কারণ মানুষ—চাই সে গোলাম হোক বা দাসী—সে আল্লাহর লালিত-পালিত। আর মাখলুকের ক্ষেত্রে এই শব্দটির প্রয়োগ আল্লাহর নামের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়ে যায়।
* এখানে নিষেধাজ্ঞা প্রসঙ্গে: আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ শব্দের বাহ্যিক অর্থ গ্রহণ করে একে হারাম বলে গণ্য করেছেন। তবে অধিকাংশের মতে এই নিষেধাজ্ঞাটি অপছন্দনীয় হওয়ার অর্থে। আল্লামা সাদী ও উসাইমিন(১) একেই অগ্রাধিকার দিয়েছেন।
আর কেউ কেউ বলেছেন: নিষেধাজ্ঞাটি ওই ব্যক্তির ক্ষেত্রে যে এই শব্দটি ব্যবহার করে এবং একে প্রচলিত অভ্যাসে পরিণত করে নিয়েছে; কিন্তু যে ব্যক্তি কদাচিৎ এটি উচ্চারণ করে তার বিষয়টি ভিন্ন। এটি করা হয়েছে উক্ত হাদিস এবং সহিহ হাদিসে বর্ণিত কিয়ামতের আলামত সংক্রান্ত রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই বাণীর মধ্যে সমন্বয় সাধনের উদ্দেশ্যে, যেখানে তিনি বলেছেন: "দাসী তার মালকিনকে অথবা তার মালিককে জন্ম দেবে"(২)।
যদি প্রশ্ন করা হয়: ভাষাগতভাবে কি এই শব্দটি সঠিক নয়? কারণ সে তো তার 'রব' অর্থাৎ তার 'মনিব' বা 'মালিক'।
* উত্তর: ভাষাগতভাবে এটি সঠিক হলেও, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাওহিদকে সুসংহত করতে এবং শিরকের পথসমূহ রুদ্ধ করতে এটি থেকে নিষেধ করেছেন। তবে যদি কেউ রুবুবিয়্যাহর আকিদা পোষণ করে এটি বলে, তবে তা শিরকে আকবার (বড় শিরক) হবে।
২. 'রব' শব্দটিকে স্পষ্ট বিশেষ্যের সাথে সম্বন্ধ করা: যদি তা মানুষ ব্যতীত অন্য কিছুর ক্ষেত্রে হয়, তবে তা জায়েজ। যেমন: (বাড়ির মালিক, গাড়ির মালিক, জাহাজের মালিক)। আর যদি তা মানুষের ক্ষেত্রে হয়, যেমন: "এটি এই বালকের মালিক", তবে হাদিসের বাহ্যিক দিক অনুযায়ী এটি জায়েজ, যতক্ষণ না কোনো শরিয়তবিরোধী আশঙ্কার সৃষ্টি হয়। অন্যথায় তা নিষিদ্ধ হবে; যেমন শ্রোতা যদি মনে করে যে এই মনিবই হচ্ছে...--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-কাউলুস সাদিদ, সাদী (পৃ. ১৬৬); আল-কাউলুল মুফিদ, উসাইমিন (২/ ৩৩৯)।
(২) দেখুন: মুসলিমের ওপর ইমাম নববীর শারহ (১৫/ ৬); আদাবুস শারইয়্যাহ, ইবনু মুফলিহ (১/ ৩৬৩)

প্রকৃত রব ও স্রষ্টা এবং অনুরূপ কিছু(1).
তৃতীয় মাসআলা: «সায়্যিদি» (আমার নেতা/মনিব) বলার বিধান?
প্রথমত: মনিব কর্তৃক তার দাসের প্রতি অথবা দাস কর্তৃক তার মালিকের প্রতি এটি বলা বৈধ। এর দলিল হলো অধ্যায়ের হাদিস: «সে যেন বলে: আমার সায়্যিদ ও আমার মাওলা»।
যদি প্রশ্ন করা হয়: কীভাবে «আমার সায়্যিদ ও আমার মাওলা» বলা বৈধ হলো, অথচ «তোমার রব» এবং এই জাতীয় শব্দ বলা বৈধ হয়নি, যদিও হাদিসে এসেছে: «সায়্যিদ হলেন আল্লাহ»(2)?
ক- «সায়্যিদ হলেন আল্লাহ»—এই কথার উদ্দেশ্য হলো, তিনিই এই নামের সর্বাধিক যোগ্য; এর অর্থ এই নয় যে অন্য কারো ক্ষেত্রে এটি ব্যবহার করা যাবে না।
খ- আমরা যদি বলি যে সায়্যিদ আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, তবে কোনো সমস্যা নেই। আর যদি বলি যে এটি আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তবে প্রসিদ্ধি ও ব্যবহারের দিক থেকে এটি 'রব' শব্দের মতো নয়; ফলে পার্থক্য তৈরি হয়।
গ- সায়্যিদ শব্দটি বিভিন্ন অর্থে ব্যবহৃত হয়, যেমন: স্বামী, আনুগত্যপ্রাপ্ত সম্মানিত ব্যক্তি এবং মালিক। আর এখানে নেতৃত্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব (সিয়াদাহ) নিরঙ্কুশ নয়, বরং এটি উত্তম পুরুষের সর্বনামের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়েছে, তাই এটি বৈধ।
দ্বিতীয়ত: মানুষের একে অপরের সাথে পারস্পরিক কথোপকথনে এটি বলা; এ বিষয়ে মতভেদ রয়েছে:
প্রথম মত: এটি নিষেধ। এর দলিল হলো যা পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর প্রতি সেই ব্যক্তির উক্তির প্রতিবাদ করেছিলেন যে তাঁকে বলেছিল: আমাদের সায়্যিদ।--------------------------------------------
(1) আল-কাওলুল মুফিদ (২/ ৩৪০)।
(2) এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (৪৮০৬), আহমাদ (৪/ ২৫), বুখারি আল-আদাবুল মুফরাদ (২১১), নাসাঈ আল-কুবরা (১০০৭৬), ইবনু আবি আসিম আল-আহাদ ওয়াল মাসানি (১৪৮৪), ইবনুস সুন্নি আমালুল ইয়াওমি ওয়াল লায়লাহ (৩৮৯); আলবানি সাহিহুল জামে’ (৩৭০০)-তে একে সহিহ বলেছেন।

সৌদি আরবের ফাতাওয়া বিষয়ক স্থায়ী কমিটির নিকট জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যেখানে প্রশ্নকারী বলেন: পুলিশ বা সশস্ত্র বাহিনীর কর্মকর্তাকে কি 'জ্বি জনাব' অথবা 'জ্বি আমার সাইয়্যিদ' বলা জায়েজ?
* তারা উত্তর প্রদান করেন: তাকে 'জ্বি' বা 'উপস্থিত' বলা জায়েজ, তবে তাকে 'হে আমার সাইয়্যিদ' বলা জায়েজ নয়; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর নিকট যখন কিছু সাহাবী বললেন: «আপনি আমাদের সাইয়্যিদ», তখন তিনি বললেন: «সাইয়্যিদ হলেন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তায়ালা»(১)(২)। আর এই একই হাদিস দ্বারা শাইখ মুহাম্মাদ ইবনে ইবরাহিম 'হে আমার সাইয়্যিদ' বলা নিষিদ্ধ হওয়ার সপক্ষে দলিল পেশ করেছেন(৩)।
দ্বিতীয় মত: এটি জায়েজ। তারা আনসারদের উদ্দেশ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণী দ্বারা দলিল পেশ করেছেন: «তোমরা তোমাদের সাইয়্যিদের দিকে উঠে দাঁড়াও»(৪)। আর এটি (অনুমতির দলিল) নিষিদ্ধ হওয়ার হাদিসের চেয়ে অধিকতর বিশুদ্ধ(৫)।
জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হাদিসে তিনি বলেন: «উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: আবু বকর আমাদের সাইয়্যিদ, আর তিনি আমাদের সাইয়্যিদকে অর্থাৎ বিলালকে মুক্ত করেছেন»(৬)।
তৃতীয়ত: নারীর প্রতি পুরুষের 'আমার সাইয়্যিদাহ' (আমার কর্ত্রী) বলা:
এটি একটি প্রচলিত ভুল, বরং পুরুষরাই হলো সাইয়্যিদ (কর্তা), নারীরা নয়। পবিত্র কুরআনের আয়াতে আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা দরজার নিকট তার সাইয়্যিদকে (স্বামীকে) দেখতে পেল}। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: «নিশ্চয়ই তারা তোমাদের নিকট বন্দিনী স্বরূপ»--------------------------------------------
(১) আবু দাউদ এটি সহিহ সনদে বর্ণনা করেছেন।
(২) ফাতাওয়া আল-লাজনা আদ-দায়িমাহ (২/ ১৫৭)।
(৩) ফাতাওয়া ইবনে ইবরাহিম (১/ ১৯৬)।
(৪) বুখারি (৩০৪৩), মুসলিম (১৭৬৮), আবু সাঈদ আল-খুদরি থেকে বর্ণিত হাদিস।
(৫) ইবনুল কাইয়্যিমের বাদায়েউল ফাওয়ায়েদ (৩/ ৭২৯)।
(৬) সহিহ বুখারি (৩৭৫৪)।

(1) অর্থাৎ: বন্দিনী।
ইবনে উসাইমিন (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «নারীর ক্ষেত্রে 'সাইয়্যেদাহ' এবং নারীদের ক্ষেত্রে 'সাইয়্যেদাত' শব্দের প্রয়োগ আমার ধারণা মতে পাশ্চাত্য থেকে গ্রহণ করা হয়েছে। সেখানে তারা প্রত্যেক নারীকে 'সাইয়্যেদাহ' বলে অভিহিত করে, যদিও সে অতি নিচু স্তরের নারী হয়; কারণ তারা নারীদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করে অর্থাৎ তাদের ঢালাওভাবে 'সাইয়্যেদাহ' বানিয়ে দেয়। বাস্তবতা হলো নারী নারীই এবং পুরুষ পুরুষই। ঢালাওভাবে নারীকে 'সাইয়্যেদাহ' বলা সঠিক নয়। হ্যাঁ, যে নারী তার দ্বীনদারি, মর্যাদা বা অন্য কোনো প্রশংসনীয় বিষয়ের কারণে 'সাইয়্যেদাহ' হওয়ার যোগ্য, তাকে আমরা সাইয়্যেদাহ বলতে পারি। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে আমরা প্রত্যেক নারীকে সাইয়্যেদাহ বলব।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, প্রত্যেক নারীকে—সে মুসলিম হোক বা কাফের, পুণ্যবতী হোক বা পাপাচারী—'সাইয়্যেদাহ' বলা জায়েজ নয়। কারণ ফাসেক এবং কাফেরকে নেতৃত্ব বা শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করা পবিত্র শরিয়ত নিষিদ্ধ করেছে।
আর আয়েশা (রা.), খাদিজা (রা.), ফাতিমা (রা.) এবং এই জাতীয় ব্যক্তিবর্গের নামের সাথে 'সাইয়্যেদাহ' ব্যবহারের বিষয়ে তিনি বলেন: এটি সালাফদের নিকট পরিচিত ছিল না। বরং তারা বলতেন: উম্মুল মুমিনিন আয়েশা, উম্মুল মুমিনিন খাদিজা, ফাতিমা বিনতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইত্যাদি»(2)।
চতুর্থত: আহলে বাইতের ক্ষেত্রে 'আসইয়াদ' বা 'সাদাত' (নেতৃবর্গ) শব্দ ব্যবহার করা।
সাহাবীগণের নিকট থেকে এই নামকরণের কোনো ভিত্তি আমি পাইনি। তাই এটি ব্যবহার না করাই উত্তম, দুটি কারণে:
1 - এর স্বপক্ষে কোনো দলিল না থাকা; বরং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁকে 'সাইয়্যেদ' বলে সম্বোধনকারীকে সমর্থন করেননি।
2 - মানুষের ওপর আহলে বাইতের (এই প্রকারের) কোনো সার্বভৌম শ্রেষ্ঠত্ব বা কর্তৃত্ব নেই।--------------------------------------------
(1) এটি তিরমিযী (১১৬৩), ইবনে আবি শায়বাহ 'আল-মুসনাদ' গ্রন্থে (৫৬২) এবং নাসায়ি 'আল-কুবরা' গ্রন্থে (৯১২৪) আমর ইবনুল আহওয়াস বর্ণিত হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন। এর মূল উৎস মুসলিম শরীফে (১২১৮) জাবির বর্ণিত হাদিসে রয়েছে। দেখুন: আল-ইরওয়া (২০৩০)।
(2) মাজমুউ ফাতাওয়া ওয়া রাসায়িল ইবনে উসাইমিন (৩/১১২) এবং শায়খ বকর আবু যাইদ প্রণীত মুজামুল মানাহি আল-লাফযিয়্যাহ (পৃষ্ঠা: ২৯৫)।

ইবনে তাইমিয়া এবং ইবনে হাজার স্পষ্ট করেছেন যে এই নামকরণটি নবউদ্ভাবিত যার কোনো ভিত্তি নেই, এবং প্রথম যুগে এর অস্তিত্ব ছিল না(১).
যদি বলা হয়: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «নিশ্চয়ই আমার এই পুত্র একজন নেতা (সাইয়্যিদ) .. »(২) এর দ্বারা তিনি হাসানকে উদ্দেশ্য করেছেন, তবে কি এটি দলিল হবে না?
* নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এটি হাসান রাদিয়াল্লাহু আনহুর জন্য সাব্যস্ত করেছেন, আর এটি তাঁর সন্তানদের জন্য সাব্যস্ত হওয়া আবশ্যকীয় নয়। এই কারণেই পূর্বসূরিগণ (সালাফ) হাসান রাদিয়াল্লাহু আনহুর সন্তানদের 'সাদা' (নেতৃবৃন্দ/সাইয়্যিদগণ) উপাধিতে ভূষিত করতেন না।
তাছাড়া, বিষয়টি একে একবারে নিঃশর্তভাবে ব্যবহারের নিষেধাজ্ঞা সম্পর্কে নয়; বরং কথা হচ্ছে এটিকে একটি প্রতীকে পরিণত করা এবং সর্বদা তাদের নামের সাথে উল্লেখ করা। আমার জানা মতে এর কোনো ভিত্তি নেই, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
পঞ্চম: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে এর ব্যবহার। এর বিধানটি শেষ অধ্যায়ের আগের অধ্যায়ে আসবে, যখন «আপনি আমাদের নেতা (সাইয়্যিদ) … » শীর্ষক হাদিসটি উল্লেখ করা হবে।
চতুর্থ মাসআলা: হাদিসে 'আমার দাস' (আবদী) এবং 'আমার দাসী' (আমাতি) বলা থেকে নিষেধ করা হয়েছে এবং এর পরিবর্তে 'আমার যুবক' (ফাতায়া), 'আমার যুবতী' (ফাতাতি) এবং 'আমার কিশোর' (গুলামি) বলার মাধ্যমে অভাব পূরণের কথা বলা হয়েছে। ওলামায়ে কেরামের ঐক্যমতে এই নিষেধাজ্ঞাটি মাকরূহে তানযিহি (অপছন্দনীয়তা) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে(৩).
কুরআনে বর্ণিত হয়েছে: {এবং তোমাদের দাস-দাসীদের মধ্যে যারা সৎকর্মপরায়ণ}। ইমাম বুখারী এই হাদিসটির ওপর অনুচ্ছেদ রচনা করেছেন: (অধ্যায়: ক্রীতদাসের ওপর অহংকার প্রদর্শন এবং তাকে 'আমার দাস' ও 'আমার দাসী' বলা অপছন্দনীয় হওয়া)(৪)। সুতরাং ক্রীতদাসদের এই শব্দে সম্বোধন করা যাবে না এবং ডাকাও যাবে না; আর এর কারণ হলো:
১. নিশ্চয়ই এই শব্দগুলোর মধ্যে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো প্রতি দাসত্বের ইঙ্গিত রয়েছে, আর মূল নীতি হলো দাসত্ব--------------------------------------------
(১) শায়খ বকর আবু যায়িদ তাঁর 'মু'জামুল মানাহি আল-লাফজিয়্যাহ' (৩০৯-৩১০) গ্রন্থে তাঁদের থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) ইমাম বুখারী (৩৬২৯) আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) ইবনে হাজার 'আল-ফাতহ' (৫/১৭৮) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন।
(৪) সহীহ বুখারী (৩/১৪৯)।

যা একমাত্র আল্লাহর প্রাপ্য, আর এতে এমন মাহাত্ম্য প্রকাশ পায় যা সৃষ্টির জন্য সমীচীন নয়, এবং এতে আল্লাহর সাথে সাদৃশ্য গ্রহণ করা হয়। কেননা তিনি সুবহানাহু বলেন: «আমার অমুক বান্দা তোমার কাছে খাবার চেয়েছিল...»(১) তাই সাদৃশ্যের পথ রুদ্ধ করতে এবং মালিক যেন নিজেকে বড় মনে করা থেকে দূরে থাকে, সেজন্য এটি নিষেধ করা হয়েছে। খাত্তাবী বলেন: «এসবের মূল উদ্দেশ্য হলো অহংকার থেকে মুক্ত হওয়া এবং আল্লাহর সামনে হীনতা ও আনুগত্য প্রকাশ করা, যা সৃষ্টির জন্য শোভনীয়»(২)।
২. দাসের মনের অবস্থার প্রতি লক্ষ্য রাখা এবং তার মনে কষ্ট দেওয়া থেকে দূরে থাকা।
* আর তার জন্য 'আমার যুবক', 'আমার কিশোর', 'আমার কিশোরী/দাসী' বলা বৈধ; কারণ এগুলো মালিকানার অর্থ সেভাবে প্রকাশ করে না যেভাবে 'আমার দাস' ও 'আমার বাঁদি' প্রকাশ করে, যদিও আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির জন্য পরীক্ষা ও যাচাই হিসেবে তাকে সেগুলোর মালিক করেছেন।
পঞ্চম মাসআলা: ইতিপূর্বে যা আলোচনা হয়েছে তা হলো কোনো ব্যক্তির নিজেকে এ জাতীয় শব্দ বলা থেকে নিষেধ করা। তবে অন্য কেউ যদি বলে: «এটি অমুকের দাস», তবে তার হুকুম কী?
* 'মাসাবিহুল জামে' এর লেখক বলেন: «আল্লাহ তাআলার বাণী: {তোমাদের দাস ও দাসীদের মধ্যে যারা সৎকর্মপরায়ণ} [আন-নূর: ৩২] এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: «তোমরা তোমাদের নেতার প্রতি উঠে দাঁড়াও»; এগুলো এই সতর্কবার্তা দেয় যে, নিষেধ কেবল মালিকের প্রতি নির্দেশিত; কারণ তার ক্ষেত্রে শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের আশঙ্কা থাকে। কিন্তু অন্যের বলা যে, 'এটি যায়িদের দাস' বা 'এটি খালিদের বাঁদি' তা জায়েয; কারণ সে এটি সংবাদ ও পরিচয়ের উদ্দেশ্যে বলছে, এতে শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের আশঙ্কা নেই। আর আয়াত ও হাদিস এই পার্থক্যকে সমর্থন করে»(৩), 'আত-তায়সির' গ্রন্থের লেখক বলেন: «এটি একটি উত্তম কথা»(৪)।
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: একজন মুসলিমের জন্য আবশ্যক হলো নিজের শব্দ প্রয়োগে সতর্ক থাকা এবং স্বীয় জিহ্বাকে এমন সব শব্দ থেকে রক্ষা করা যা আল্লাহর রুবুবিয়াত বা প্রভুত্বে ঘাটতি বুঝায় অথবা সৃষ্টিকে তার মর্যাদার উর্ধ্বে মাহাত্ম্য দান করে।--------------------------------------------
(১) মুসলিম (২৫৬৯) এটি আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে বর্ণনা করেছেন।
(২) দেখুন: ফাতহুল বারি, ইবনে হাজার (৫/১৮০)।
(৩) মাসাবিহুল জামে (৫/৪৩৫), দামামিনী।
(৪) তায়সিরুল আজিজিল হামিদ (পৃষ্ঠা: ৫৯০)।

৫৫ - পরিচ্ছেদ: আল্লাহর দোহাই দিয়ে যে প্রার্থনা করে তাকে ফিরিয়ে না দেওয়া
ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «যে ব্যক্তি আল্লাহর দোহাই দিয়ে প্রার্থনা করে, তাকে দাও; যে ব্যক্তি আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করে, তাকে আশ্রয় দাও; যে তোমাদের দাওয়াত দেয়, তার দাওয়াত কবুল করো; আর যে তোমাদের প্রতি কোনো ইহসান (উপকার) করে, তোমরা তার বিনিময় প্রদান করো। যদি তোমরা বিনিময় দেওয়ার মতো কিছু না পাও, তবে তার জন্য দোয়া করো যতক্ষণ না তোমরা মনে করো যে তোমরা তাকে বিনিময় দিয়েছ»(১)(২)।

(ব্যাখ্যা)
এই পরিচ্ছেদের আলোচনা কয়েকটি মাসআলার ওপর ভিত্তি করে:
প্রথম মাসআলা: এই পরিচ্ছেদের উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ তাআলার সম্মান ও মহিমা প্রদর্শনের দাবি হলো এই যে, কোনো সাহায্যপ্রার্থী যখন...--------------------------------------------
(১) হাদিসটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (৫১০৯), তায়ালিসি (১৮৯৫), আহমাদ (২/১২৭), বুখারি ‘আদাবুল মুফরাদ’ গ্রন্থে (২১৬), নাসায়ি ‘আল-কুবরা’ গ্রন্থে (২৩৫৯) এবং ইবনে হিব্বান (৩৪০৮)। হাদিসটি আমাশ ও লাইস-এর সূত্রে মুজাহিদ থেকে, তিনি ইবনে উমর থেকে এবং তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে মারফু হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
এর কোনো কোনো বর্ণনাসূত্রে মুজাহিদ ও আমাশের মাঝে ইব্রাহিম আত-তাইমীর নাম উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু দারাকুতনি তাঁর ‘ইলাল’ গ্রন্থে (১২/৩৭৪) তাইমীকে বাদ দিয়ে হাদিসটিকে সঠিক (সহীহ) বলে অভিহিত করেছেন। হাদিসটিকে ইবনে হিব্বান এবং আলবানী ‘আস-সহীহাহ’ (২৫৪) গ্রন্থে সহীহ বলেছেন।
(২) এতে বেশ কিছু মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: যে আল্লাহর আশ্রয় চায় তাকে আশ্রয় দেওয়া। দ্বিতীয়: যে আল্লাহর দোহাই দিয়ে প্রার্থনা করে তাকে প্রদান করা। তৃতীয়: দাওয়াত কবুল করা।
চতুর্থ: উপকারের বিনিময় বা প্রতিদান দেওয়া। পঞ্চম: দোয়া হচ্ছে তার জন্য বিনিময় যে অন্য কোনো কিছু দিতে সক্ষম নয়। ষষ্ঠ: তাঁর বাণী: «যতক্ষণ না তোমরা মনে করো যে তোমরা তাকে প্রতিদান দিয়েছ»।

আল্লাহর দোহাই দিয়ে কেউ কিছু চাইলে তাকে উত্তর দেওয়া এবং তাকে ফিরিয়ে না দেওয়া উচিত; কারণ আল্লাহর দোহাই দিয়ে চাওয়ার পর তাকে ফিরিয়ে দেওয়া তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী। কেননা, এটি মহান আল্লাহকে যথাযথ সম্মান না করার প্রমাণ।
• এখান থেকে আমরা বলি: যে ব্যক্তি আল্লাহর দোহাই দিয়ে কিছু প্রার্থনা করে, তার ডাকে সাড়া দেওয়া ওয়াজিব বা আবশ্যক, যদিও সে তার প্রাপ্য না হয়; কারণ সে মহান সত্তার দোহাই দিয়ে চেয়েছে। সুতরাং তাকে উত্তর দেওয়া আল্লাহকে সম্মান করার অন্তর্ভুক্ত। তবে যদি সে কোনো পাপের কাজ চায় অথবা এমন কিছু চায় যাতে যাকে উদ্দেশ্য করে চাওয়া হয়েছে তার কোনো ক্ষতি হয়, তবে সেক্ষেত্রে উত্তর দেওয়া হবে না।
এই ওয়াজিব বা আবশ্যকতাটি শর্তহীন নয়: বরং ইবনে তাইমিয়াহ একে নির্দিষ্ট শর্তে সীমাবদ্ধ করেছেন; যেমন যখন কেউ কোনো নির্দিষ্ট ব্যক্তির কাছে কোনো নির্দিষ্ট জিনিসের জন্য প্রার্থনা করে। অর্থাৎ, সে সাধারণ মানুষের উদ্দেশ্যে না বলে কোনো একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে সম্বোধন করে কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে প্রার্থনা করল এবং যাকে উদ্দেশ্য করে চাওয়া হয়েছে সে সক্ষম ছিল—সেক্ষেত্রে তার ডাকে সাড়া দেওয়া ওয়াজিব(১)।
আল্লাহর দোহাই দিয়ে আবেদনকারীর ডাকে যদি কেউ সাড়া না দেয়, তবে তার জন্য কোনো কাফফারা নেই; কারণ এই বক্তব্যটি একটি আবেদন বা প্রার্থনা মাত্র, এটি কোনো কসম বা শপথ নয়, যেমনটি ইবনে তাইমিয়াহ নির্ধারণ করেছেন(২)।
দ্বিতীয় মাসআলা: হাদিসে অন্যান্য কিছু বিষয় উল্লেখ করা হয়েছে যা এই অধ্যায়ের অন্তর্ভুক্ত নয়, সেগুলো হলো:
১. তাঁর বাণী: «এবং যে তোমাদের দাওয়াত দেয়, তার দাওয়াত কবুল করো», অর্থাৎ: যে তোমাদের খাবারের দাওয়াত দেয় তার ডাকে সাড়া দাও। এই হাদিসটি ওয়ালিমা এবং অন্যান্য দাওয়াতের ক্ষেত্রে সাধারণ। এটি বিয়ের ওয়ালিমা এবং অন্যান্য দাওয়াতের ক্ষেত্রে উপস্থিত হওয়া ওয়াজিব হওয়ার প্রমাণ বহন করে, যদিও বিয়ের ওয়ালিমা অধিক গুরুত্বপূর্ণ ও জোরালোভাবে আবশ্যক। আর আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ শুধুমাত্র বিয়ের ওয়ালিমার দাওয়াত কবুল করাকে ওয়াজিব বলেছেন, অন্যান্য ক্ষেত্রে নয়।
২. তাঁর বাণী: «আর যে তোমাদের প্রতি কোনো ইহসান বা ভালো কাজ করে, তাকে প্রতিদান দাও।» আল-মা’রুফ: এটি সকল ভালো কাজের একটি সামষ্টিক নাম। অর্থাৎ: যে ব্যক্তি তোমাদের প্রতি যে কোনো প্রকার অনুগ্রহ করেছে, তোমরা তার সেই অনুগ্রহের বিনিময়ে তার অনুরূপ বা তার চেয়ে উত্তম কিছু দিয়ে প্রতিদান দাও, যাতে করে সেই ভালো কাজের সমমর্যাদার প্রতিদান দেওয়া হয় এবং ইহসানের বদলা ইহসান দিয়ে দেওয়া যায়। এর মাধ্যমে অন্যের প্রতি মুখাপেক্ষী হওয়ার হীনতা তোমার থেকে দূর হবে।--------------------------------------------
(১) আল-ফুরু, ইবনে মুফলিহ (২/ ৫৯২), এবং তায়সীরুল আযীযিল হামীদ (৫৬২)।
(২) দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (১/ ২০৬)।

নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আদর্শ ছিল এই যে, তিনি উপহার গ্রহণ করতেন এবং তার প্রতিদান প্রদান করতেন।
৩. তাঁর বাণী: «যদি তোমরা তাকে প্রতিদান দেওয়ার মতো কিছু না পাও, তবে তার জন্য দুআ করো যতক্ষণ না তোমরা মনে করো যে তোমরা তাকে যথাযথ প্রতিদান দিয়েছ।» অর্থাৎ তার জন্য দুআ করার ক্ষেত্রে তোমাদের সাধ্যমতো সর্বোচ্চ চেষ্টা করো যেন প্রতিদান অর্জিত হয়। সম্ভবত এর কারণ হলো, যখন সে তাকে সরাসরি প্রতিদান দিতে অক্ষম হলো, তখন সে বিষয়টি আল্লাহর প্রতি ন্যস্ত করল; আর তিনি (সুবহানাহু ওয়া তা‘আলা) সর্বোত্তম প্রতিদানদাতা। উসামা ইবনে যায়েদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে মারফু‘ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: «যার প্রতি কোনো অনুগ্রহ করা হলো এবং সে অনুগ্রহকারীকে বলল: ‘জাযাকাল্লাহু খাইরান’ (আল্লাহ আপনাকে সর্বোত্তম প্রতিদান দিন), তবে সে প্রশংসার চূড়ান্ত সীমায় পৌঁছাল»(১)।--------------------------------------------
(১) তিরমিযী (২০৩৫), নাসাঈ ‘আল-কুবরা’ (৯৯৩৭), বাযযার ‘আল-মুসনাদ’ (২৬০১), ইবনে হিব্বান ‘আস-সাহীহ’ (৩৪১৩) ও ইবনুস সুন্নী ‘আমালুল ইয়াওমি ওয়াল লাইলাহ’ (২৭৬) বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী ‘সহীহুত তারগীব’ (৯৬৯) গ্রন্থে একে সহীহ বলেছেন।

৫৬ - অনুচ্ছেদ: আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না
জাবির (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «আল্লাহর চেহারার অসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না»(১)(২)।

(ব্যাখ্যা)
এই অনুচ্ছেদের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ে বিভক্ত:
প্রথম বিষয়: লেখক এই অনুচ্ছেদের মাধ্যমে স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, তাওহীদের পূর্ণতা এবং আল্লাহর যথাযথ সম্মান প্রদর্শনের দাবি হলো—আল্লাহর মহান চেহারার অসিলায় জান্নাত এবং যা জান্নাতের নিকটবর্তী করে দেয় এমন মহান বিষয় ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না। সুতরাং মহান আল্লাহর চেহারার অসিলায় পার্থিব কোনো বিষয় বা এই জাতীয় কিছু চাওয়া যাবে না; বরং আল্লাহকে তা থেকে পবিত্র রাখতে হবে।
দ্বিতীয় বিষয়: লেখক জাবির ইবনে আব্দুল্লাহর হাদীসটি উল্লেখ করেছেন, যা সুলাইমান ইবনে ক্বারাম ইবনে মুআয-এর সূত্রে বর্ণিত; তিনি ইবনুল মুনকাদির থেকে, তিনি জাবির (রা.) থেকে মারফূ হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
হাদীসটির সনদ দুর্বল; কারণ এর মূল বর্ণনাকারী হলেন সুলাইমান ইবনে ক্বারাম ইবনে মুআয আত-তামীমী, আর তিনি দুর্বল। ইবনে মাঈন ও আন-নাসাঈ তাকে দুর্বল বলেছেন। আবু হাতিম বলেছেন: «তিনি শক্তিশালী নন», এবং আবু যুরআ বলেছেন: «তিনি তেমন (নির্ভরযোগ্য) নন», এবং তিনি এটি বর্ণনায় একক হয়ে গেছেন। ইবনে আদি বলেছেন: «এই হাদীসটি...--------------------------------------------
(১) আবূ দাউদ (১৬৭১), আল-ফাসাওয়ী ‘আল-মা‘রিফাহ ওয়াত-তারীখ’ (৩/৩৬২), আল-বাইহাকী ‘আল-কুবরা’ (৪/১৯৯), আল-বাইহাকী ‘আশ-শুআব’ (৩২৫৯), ‘আল-আসমা ওয়াস-সিফাত’ (৬৬১); আলবানী একে ‘যয়ীফুল জামি’ (৬৩৫১) গ্রন্থে দুর্বল বলেছেন।
(২) এতে কয়েকটি মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: সর্বোচ্চ লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য ব্যতীত আল্লাহর চেহারার অসিলায় কোনো কিছু চাইতে নিষেধ করা হয়েছে। দ্বিতীয়: আল্লাহর চেহারা নামক সিফাত বা গুণটি সাব্যস্ত করা।

আমি এটি মুহাম্মাদ ইবনুল মুনকাদির থেকে সুলাইমান ইবনে কারমের বর্ণনা ব্যতীত আর কারো মাধ্যমে জানি না।(১).
তৃতীয় মাসয়ালা: উলামায়ে কেরাম স্থির করেছেন যে, আল্লাহর চেহারার দোহাই দিয়ে চাওয়ার দুটি অবস্থা রয়েছে:
ক- সৃষ্টির কাছে এর মাধ্যমে চাওয়া: যেমন কেউ বলল: আমি আল্লাহর চেহারার দোহাই দিয়ে তোমার কাছে চাচ্ছি যে তুমি আমাকে অমুক জিনিসটি দাও, অথবা আল্লাহর চেহারার দোহাই দিয়ে আমাকে অমুক জিনিসটি দাও; এটি নিষিদ্ধ। কারণ সৃষ্টির হাতে দুনিয়া ছাড়া আর কিছুই নেই, আর আল্লাহ দুনিয়াবী কিছু চাওয়ার মাধ্যম হওয়ার চেয়ে অনেক বেশি মহান ও মর্যাদাবান।
খ- স্রষ্টার কাছে এর মাধ্যমে চাওয়া: এটি কেবল তখনই বৈধ হবে যখন আল্লাহর কাছে জান্নাত চাওয়া হয়, তবে জান্নাত ছাড়া অন্য কিছু চাওয়া যাবে না।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এখানে জান্নাত বলতে কী উদ্দেশ্য যার উসিলায় আল্লাহর কাছে চাওয়া বৈধ, এবং কেন অন্য সব কিছুর পরিবর্তে কেবল জান্নাতের জন্য এটি বৈধ করা হলো?
* নিকটতর উত্তর হলো: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো জান্নাত, যা জান্নাতের নিকটবর্তী করে এবং যা জান্নাতের মাধ্যম। এমতাবস্থায় আল্লাহর চেহারার দোহাই দিয়ে জান্নাত এবং এর নিকটবর্তী বিষয়সমূহ চাওয়া বৈধ। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর চেহারার উসিলায় তাঁর ক্রোধ থেকে আশ্রয় চাওয়া, যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: «আমি আপনার চেহারার নূরের আশ্রয় প্রার্থনা করছি... যাতে আপনার অসন্তুষ্টি আমার ওপর আপতিত না হয়»(২)।
আর অন্য কিছুর পরিবর্তে কেবল জান্নাতই বৈধ করা হয়েছে; কারণ জান্নাত হলো সর্বোচ্চ লক্ষ্য এবং এতে রয়েছে আল্লাহর চেহারার দিকে দৃষ্টিপাত করার সৌভাগ্য ও চিরস্থায়ী নিয়ামত। আল্লাহর চেহারার মহান মর্যাদা রয়েছে, তাই এর মাধ্যমে কেবল জান্নাত এবং যা জান্নাতের নিকটবর্তী করে—যেমন ইখলাস, কল্যাণের তাওফিক, আনুগত্যের ওপর অবিচল থাকা এবং অনুরূপ বিষয়াদি ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া উচিত নয়।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-কামিল, ইবনে আদি (৩/ ১১০৭)।
(২) ইবনে ইসহাক এটি সিরাত গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন (যেমনটি ইবনে হিশামের সিরাত ২/ ৪৭-এ রয়েছে), ইয়াজিদ ইবনে যিয়াদ থেকে, তিনি মুহাম্মাদ ইবনে কাব আল-কুরাজি থেকে মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
তাবারানি এটি আল-মুজামুল কাবীর (১৩/ ৪৭) এবং আদ-দুআ (১০৩৬) গ্রন্থে ইবনে ইসহাক সূত্রে হিশাম ইবনে উরওয়া থেকে, তিনি তাঁর পিতা থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে জাফর থেকে এভাবে ধারাবাহিকভাবে বর্ণনা করেছেন। আর হাদিসটি মূলত ইবনে ইসহাকের ওপরই আবর্তিত।

‌‌৫৭ - 'যদি' (লাও) শব্দ ব্যবহার সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {তারা বলে, যদি এ বিষয়ে আমাদের কোনো ইখতিয়ার থাকত, তবে আমরা এখানে নিহত হতাম না} [আলে ইমরান, আয়াত (১৫৪)]। এবং তাঁর বাণী: {যারা নিজেরা (যুদ্ধ থেকে) বিরত থাকল এবং তাদের ভাইদের সম্পর্কে বলল, যদি তারা আমাদের কথা মানত, তবে তারা নিহত হতো না} [আলে ইমরান, আয়াত (১৬৮)]।
সহীহ্ গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত আছে যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «যা তোমার জন্য কল্যাণকর তার প্রতি সচেষ্ট হও, আল্লাহর সাহায্য প্রার্থনা করো এবং অক্ষম হয়ে যেয়ো না। আর যদি তোমার কোনো বিপদ পৌঁছে, তবে বলো না: যদি আমি এমনটি করতাম, তবে এমন এমন হতো; বরং বলো: আল্লাহ তকদিরে যা রেখেছেন এবং তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন। কেননা, 'যদি' (লাও) শব্দটি শয়তানের কাজের পথ খুলে দেয়»(১)(২)।

‌‌(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়ের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে:
প্রথম বিষয়: গ্রন্থকার এই অধ্যায়ের মাধ্যমে বর্ণনা করতে চেয়েছেন যে, কোন পরিস্থিতিতে 'যদি' (লাও) বলা সম্পর্কে যা বর্ণিত হয়েছে--------------------------------------------
(১) এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন (২৬৬৪)।
(২) এতে কয়েকটি শিক্ষণীয় বিষয় রয়েছে:
প্রথম: আলে ইমরানের আয়াত দুটির ব্যাখ্যা। দ্বিতীয়: কোনো বিপদ আপতিত হলে 'যদি' বলা সম্পর্কে স্পষ্ট নিষেধাজ্ঞা।
তৃতীয়: এই বিষয়ের কারণ বর্ণনা যে, এটি শয়তানের কাজের পথ উন্মুক্ত করে দেয়। চতুর্থ: উত্তম ও কল্যাণকর কথা বলার প্রতি দিকনির্দেশনা।
পঞ্চম: আল্লাহর সাহায্য চাওয়ার পাশাপাশি যা উপকারে আসে তার প্রতি সচেষ্ট হওয়ার নির্দেশ। ষষ্ঠ: এর বিপরীত বিষয় অর্থাৎ অক্ষমতা বা অলসতা প্রদর্শন থেকে নিষেধাজ্ঞা।

অপছন্দনীয় বিষয়াদি, বিপদ-আপদ এবং এ জাতীয় বিষয়সমূহ যা থেকে নিষেধ করা হয়েছে।
তাওহীদের সাথে অধ্যায়ের সম্পর্ক: এই দিক থেকে যে, তাওহীদের পূর্ণতা অর্জিত হয় আল্লাহর ফয়সালা ও তকদীরের প্রতি মুমিনের আত্মসমর্পণ ও সন্তুষ্টির মাধ্যমে এবং এই সুদৃঢ় বিশ্বাসের মাধ্যমে যে, তার ওপর যা আপতিত হয়েছে তা আল্লাহর ফয়সালা ও তকদীরের মাধ্যমেই হয়েছে এবং তার রব যা নির্ধারণ করেছেন তা পরিবর্তন বা প্রতিহত করতে সে সক্ষম হবে না।
আরও কারণ: যেহেতু ‘যদি’ (লাও) শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে অনেক সময় তকদীরের ওপর আপত্তি প্রকাশ পায়। আর যে ব্যক্তি তকদীরের ওপর আপত্তি করে, সে আল্লাহকে রব হিসেবে সন্তুষ্টচিত্তে গ্রহণ করেনি এবং রুবুবিয়্যতের তাওহীদকেও যথাযথভাবে বাস্তবায়ন করেনি।
দ্বিতীয় মাসআলা: কোনো কোনো আলেম উল্লেখ করেছেন যে, ‘যদি’ ব্যবহারের তিনটি অবস্থা রয়েছে:
প্রথম অবস্থা: নিন্দনীয়; এর কয়েকটি রূপ রয়েছে:
ক- অনুশোচনার ক্ষেত্রে ব্যবহার করা: যেমন তার সামনে কোনো বিপদ উপস্থিত হলে অথবা সে কোনো সংকটে পড়লে বলে: যদি আমি এমনটি করতাম তবে আমার সাথে এমনটি ঘটত না; এটি নিষিদ্ধ। এর মধ্যে দুটি ক্ষতিকর দিক রয়েছে:
১. এটি তার জন্য অনুশোচনা, অসন্তুষ্টি এবং দুঃখ-বেদনার দ্বার উন্মুক্ত করে দেয়, যা বন্ধ রাখা আবশ্যক এবং এতে কোনো ফায়দা নেই।
২. এতে আল্লাহর সাথে এবং তাঁর তকদীরের ব্যাপারে শিষ্টাচারিতা বজায় থাকে না; কেননা যাবতীয় বিষয় ও ঘটনাবলি আল্লাহর ফয়সালা ও তকদীরের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়।
ইবনুল কায়্যিম রহ. বলেন: “কেননা তার কথা: ‘যদি আমি এমন এমন করতাম তবে আমার যা হারিয়েছে তা হারাত না, অথবা আমি যে বিপদে পড়েছি তাতে পড়তাম না’—এটি এমন এক কথা যা তার কোনো উপকারে আসে না। কারণ সে অতীতে ঘটে যাওয়া বিষয়কে আর ফিরে পাবে না এবং ‘যদি’ শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে তার স্খলন কাটিয়ে উঠতে পারবে না। আর এই ‘যদি’ শব্দের মধ্যে এমন এক দাবি নিহিত আছে যে, বিষয়টি যদি তার মনমতো হতো, তবে তা আল্লাহর ফয়সালা, তকদীর ও ইচ্ছার বিপরীত হতো। অথচ যা ঘটেছে এবং যার বিপরীত সে কামনা করছে, তা মূলত আল্লাহর ফয়সালা, তকদীর ও ইচ্ছার মাধ্যমেই সংঘটিত হয়েছে। সুতরাং যখন সে বলে: ‘যদি আমি এমন করতাম তবে যা ঘটেছে তার বিপরীত ঘটত’, তবে তা অসম্ভব; যেহেতু নির্ধারিত ও ফয়সালাকৃত বিষয়ের বিপরীত হওয়া...”