📘 বুগইয়াতুল মুস্তাফীদ ফী শারহি কিতাবিত তাওহীদ (মনসুর আস-সাকউব)

এবং এর দ্বারা হারাম (নিষিদ্ধতা) উদ্দেশ্য করা হয়েছে: {এই সবকিছুর মন্দ দিকগুলো তোমার রবের নিকট অপছন্দনীয়}।
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: কোনো ব্যক্তির জন্য আল্লাহর সাথে কাউকে সমকক্ষ সাব্যস্ত করা বৈধ নয়; ইবাদতের ক্ষেত্রে নয়, শপথের ক্ষেত্রে নয়, এবং আশ্রয় প্রার্থনা, সাহায্য প্রার্থনা বা এই জাতীয় শব্দ ব্যবহারের ক্ষেত্রেও নয়।

‌‌৪৩ - অনুচ্ছেদ: আল্লাহর নামে শপথ করার পর তাতে সন্তুষ্ট না হওয়া ব্যক্তিদের প্রসঙ্গে যা বর্ণিত হয়েছে
ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা তোমাদের বাপ-দাদাদের নামে শপথ করো না। যে ব্যক্তি আল্লাহর নামে শপথ করে, সে যেন সত্য কথা বলে। আর যার সামনে আল্লাহর নামে শপথ করা হয়, সে যেন তাতে সন্তুষ্ট হয়। আর যে সন্তুষ্ট হয় না, আল্লাহর সাথে তার কোনো সম্পর্ক নেই»(১)(২).

‌‌(ব্যাখ্যা)
এই অনুচ্ছেদের মাধ্যমে লেখকের উদ্দেশ্য হলো: কোনো ব্যক্তির সামনে যখন আল্লাহর নামে শপথ করা হবে, তখন সে যেন তাতে তুষ্ট হয় এবং সন্তুষ্ট থাকে; কারণ শপথকারী আল্লাহর নামের মাধ্যমে তার শপথকে জোরালো করেছে। সুতরাং, আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনেরই অংশ হলো—যার সামনে আল্লাহর নামে শপথ করা হয়েছে, সে যেন তাতে সন্তুষ্ট হয়। এই বিষয়টি সামনে এই অনুচ্ছেদে বিস্তারিতভাবে আসবে।
গ্রন্থকার ইবনে উমরের হাদিসটি উল্লেখ করেছেন এবং এই হাদিসে বেশ কিছু বিষয়ের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে:
প্রথমত: বাপ-দাদাদের নামে শপথ করতে নিষেধ করা। এর অন্তর্ভুক্ত হলো সাধারণভাবে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে শপথ করাও নিষিদ্ধ হওয়া। আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নামে শপথ করা থেকে নিষেধ করে অনেক হাদিস বর্ণিত হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
১. ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফু হিসেবে বর্ণিত হাদিস: «তোমরা তোমাদের বাপ-দাদাদের নামে শপথ করো না। আর যাকে শপথ করতে হয়, সে যেন শপথ করে...--------------------------------------------
(১) হাদিসটি বর্ণনা করেছেন ইবনে মাজাহ (২১০১), আল-বায়হাকি 'আল-কুবরা' গ্রন্থে (১০/ ১৮১)। আল-বুসিরি 'মিসবাহুজ জুজাজাহ' গ্রন্থে (২/ ১৩৩) বলেছেন: এর সনদ সহিহ এবং বর্ণনাকারীগণ নির্ভরযোগ্য। ইবনে হাজার 'আল-ফাতহ' গ্রন্থে (১১/ ৫৩৬) বলেছেন: এর সনদ হাসান এবং আলবানী 'আল-ইরওয়া' গ্রন্থে (২৬৯৮) একে সহিহ বলেছেন।
(২) এতে কয়েকটি বিষয় রয়েছে:
প্রথমত: বাপ-দাদাদের নামে শপথ করতে নিষেধ করা। দ্বিতীয়ত: যার সামনে আল্লাহর নামে শপথ করা হয় তাকে সন্তুষ্ট হওয়ার নির্দেশ। তৃতীয়ত: যে সন্তুষ্ট হয় না তার জন্য কঠোর হুঁশিয়ারি।

আল্লাহর নামে»(১)। অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: «জেনে রেখো, যদি কেউ শপথ করতে চায়, তবে সে যেন আল্লাহ ছাড়া আর কারও নামে শপথ না করে। কুরাইশরা তাদের বাপ-দাদাদের নামে শপথ করত, তাই তিনি বললেন: তোমরা তোমাদের বাপ-দাদাদের নামে শপথ করো না»(২)।
২. আব্দুর রহমান ইবনে সামুরা (রা.) হতে মারফু’ সূত্রে বর্ণিত হাদিস: «তোমরা তাগুতদের নামে এবং তোমাদের বাপ-দাদাদের নামে শপথ করো না»(৩)।
৩. সাদ ইবনে উবাইদাহ থেকে বর্ণিত: «ইবনে উমর (রা.) এক ব্যক্তিকে বলতে শুনলেন, 'না, কাবার শপথ'। তখন ইবনে উমর (রা.) বললেন: আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও নামে শপথ করা যাবে না। কারণ আমি রাসূলুল্লাহ (সা.)-কে বলতে শুনেছি: যে ব্যক্তি আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও নামে শপথ করল, সে কুফরি করল অথবা শিরক করল»(৪)।
এই কারণেই ওলামায়ে কেরাম আল্লাহ ছাড়া অন্য কিছুর নামে শপথ করতে নিষেধ করেছেন। আর বিষয়টি ইতিপূর্বেই আলোচিত হয়েছে যে, জুমহুর (অধিকাংশ) আলেমদের মতে এটি হারাম।
* আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে শপথ করার অন্যতম একটি ধরন হলো: বাপ-দাদাদের নামে শপথ করা, যা আরবদের মধ্যে প্রচলিত ছিল। তাই নবী (সা.) এসব হাদিসে সে সম্পর্কে নিষেধ করেছেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তালহা ইবনে উবাইদুল্লাহ (রা.)-এর বর্ণিত হাদিসে যে কথা এসেছে— «তার পিতার শপথ, সে সফল হবে যদি সে সত্য বলে থাকে» অথবা «তার পিতার শপথ, সে জান্নাতে প্রবেশ করবে যদি সে সত্য বলে থাকে»—এর উত্তর আমরা কীভাবে দেব?(৫)।
* এর কয়েকটি উত্তর দেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে সম্ভবত তিনটি উত্তর সবচেয়ে শক্তিশালী:
১ - এটি মানসুখ (রহিত)। কারণ স্পষ্টভাবে প্রতীয়মান হয় যে, এটি ইসলামের শুরুর দিকে ঘটেছিল, অতঃপর বাপ-দাদাদের নামে শপথ করা নিষিদ্ধকারী হাদিসগুলো দ্বারা এটি রহিত হয়ে যায়।--------------------------------------------
(১) বুখারি (৩৮৩৬), মুসলিম (১৬৪৬)।
(২) বুখারি (২৬৭৯), মুসলিম (১৬৪৬)।
(৩) মুসলিম (১৬৪৮)।
(৪) অধ্যায়ের ইতিপূর্বে এটি বর্ণিত হয়েছে, নং (৪২)।
(৫) মুসলিম (১১), হাদিসটির মূল বর্ণনায় বুখারিতে (৪৬) "তার পিতার শপথ" শব্দটুকু নেই।

২ - এটি আরবদের প্রচলিত বাচনভঙ্গির অন্তর্ভুক্ত, যেখানে তারা এমন কিছু শব্দ উচ্চারণ করে যার আক্ষরিক অর্থ তারা উদ্দেশ্য করে না। যেমন তারা বলে থাকে: ‘তোমার মা তোমাকে হারাক’, অথবা ‘তোমার ডান হাত ধূলিমলিন হোক’ এবং এই জাতীয় শব্দসমূহ।
৩ - ‘তার পিতার শপথ’ শব্দটি বিরল (শাজ); ইসমাইল ইবনে জাফর এটি বর্ণনায় একক হয়ে গেছেন এবং তাঁর থেকে বর্ণনাকারীদের মধ্যেও এ নিয়ে মতভেদ রয়েছে। ইমাম বুখারীর বর্ণনায় এটি ছাড়াই এসেছে এবং অধিকাংশ বর্ণনাকারীও এটি ছাড়াই হাদিসটি বর্ণনা করেছেন; বরং সেখানে শব্দ এসেছে: ‘সে সফল হবে যদি সত্য বলে থাকে’। একারণে ইমাম বুখারী এটি এড়িয়ে গেছেন এবং ইমাম মুসলিম এটি এমনভাবে উল্লেখ করেছেন যা ইঙ্গিত দেয় যে, তিনি এর ত্রুটি (ইল্লাত) স্পষ্ট করতে চেয়েছেন, দলিল হিসেবে গ্রহণ করতে নয়। ইমাম মুসলিম তাঁর মুকাদ্দিমায় উল্লেখ করেছেন যে, তিনি কখনো কখনো এমন শব্দ উল্লেখ করেন যার ত্রুটি বর্ণনা করা তাঁর উদ্দেশ্য থাকে; সম্ভবত এটি সেই শ্রেণির অন্তর্ভুক্ত। আর সহীহ মুসলিম সম্পর্কে যার অভিজ্ঞতা রয়েছে, তিনি মুতাবিআত ও সনদ বর্ণনার পদ্ধতি থেকেই এটি উপলব্ধি করতে পারবেন(১)।
দ্বিতীয়ত: যে ব্যক্তি আল্লাহর নামে শপথ করে, তার জন্য শপথে সত্যবাদী হওয়া আবশ্যক। শপথে মিথ্যা বলা তার জন্য জায়েজ নয়; কারণ এটি মহান আল্লাহর প্রতি অবমাননা যার নামে সে মিথ্যা শপথ করেছে। আর যদি সেই শপথের মাধ্যমে কোনো সম্পদ আত্মসাৎ করা হয় বা কোনো অধিকার খর্ব করা হয়, তবে তা হবে ‘ইয়ামিনুল গামুস’ (ডুবিয়ে দেওয়া মহা-পাপের শপথ)।
তৃতীয়ত: যার সামনে আল্লাহর নামে শপথ করা হয়, তার সন্তুষ্ট হওয়া বা মেনে নেওয়া উচিত। এটি মূলত যার নামে শপথ করা হয়েছে তাঁর প্রতি সম্মান প্রদর্শনের জন্য। আবু হুরায়রা (রা.) হতে মারফু’ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: ‘ঈসা ইবনে মারিয়াম এক ব্যক্তিকে চুরি করতে দেখলেন। তিনি তাকে বললেন: তুমি কি চুরি করেছ? সে বলল: কক্ষনো নয়, সেই আল্লাহর শপথ যিনি ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই। তখন ঈসা বললেন: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান আনলাম এবং আমার নিজের চোখকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করলাম’(২)। এটি ছিল মহান আল্লাহর প্রতি তাঁর সম্মান প্রদর্শনের কারণে।
হাদিসে সেই ব্যক্তির জন্য হুঁশিয়ারি দেওয়া হয়েছে যে আল্লাহর নামে কৃত শপথে সন্তুষ্ট হয় না; তাকে আল্লাহর সাথে সম্পর্কহীন বলে ঘোষণা করা হয়েছে। তিনি বলেছেন: ‘আর যে ব্যক্তি সন্তুষ্ট হয় না, আল্লাহর সাথে তার কোনো সম্পর্ক নেই’। এটি শাস্তির হুঁশিয়ারি সম্বলিত এমন শব্দ যা এর বাহ্যিক অর্থের উপরেই রাখা হবে; যাতে হৃদয়ে এর গাম্ভীর্য ও প্রভাব অধিক কার্যকর হয়।--------------------------------------------
(১) এবং দেখুন: শরহু মুসলিম, নববী (১/ ১৬৮)।
(২) এটি বর্ণনা করেছেন বুখারী (৩৪৪৪) ও মুসলিম (২৩৬৮)।

কিন্তু এটি কি -অর্থাৎ: যে ব্যক্তি আল্লাহর নামে শপথ করে তার প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া- নিরঙ্কুশ বা সাধারণ?

* এই হাদীসের ব্যাপারে আলেমদের একাধিক বক্তব্য রয়েছে। যা স্পষ্ট প্রতীয়মান হয় এবং আল্লাহই ভালো জানেন তা হলো: বিষয়টি দুটি অবস্থার বাইরে নয়:

ক- আল্লাহর নামে শপথকারী ব্যক্তি যদি মামলা-মোকদ্দমা, বিবাদ বা বিচারিক প্রক্রিয়ার অবস্থায় থাকে: এমতাবস্থায় বিচারকের নিকট যার বিপক্ষে শপথ উপস্থাপন করা হয়, তার জন্য সেই শপথের প্রতি সন্তুষ্ট হওয়া এবং তার দাবি মেনে নেওয়া আবশ্যক।

খ- বিষয়টি যদি এ ছাড়া অন্য ক্ষেত্রে হয়: অর্থাৎ মানুষের সাধারণ বিষয় ও অবস্থার ক্ষেত্রে। এমতাবস্থায় যদি কেউ আপনার কাছে আল্লাহর নামে শপথ করে, তবে মূল নিয়ম হলো আপনার সন্তুষ্ট হওয়া উচিত। তবে যদি আপনি নিশ্চিতভাবে জানেন অথবা আপনার প্রবল ধারণা হয় এবং আপনার নিকট প্রাধান্য পায় যে সে মিথ্যাবাদী—চাই তা পারিপার্শ্বিক আলামতের কারণে হোক অথবা সে মিথ্যাবাদী হিসেবে পরিচিত হওয়ার কারণে হোক—তবে সেই ক্ষেত্রে তাকে বিশ্বাস করা বা তার কথায় সন্তুষ্ট হওয়া আবশ্যক নয় এবং এতে কোনো গুনাহ হবে না। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

• উদাহরণস্বরূপ: আপনার সেবক আপনাকে বলল: আল্লাহর কসম, আমি চুরি করিনি; অথচ আলামতসমূহ প্রমাণ দিচ্ছে যে সে-ই চোর। এমতাবস্থায় তার শপথকে বিশ্বাস না করলে আপনি গুনাহগার হবেন না।

* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: আল্লাহর প্রতি আপনার সম্মান প্রদর্শন এবং তাঁর প্রতি ও তাঁর সুমহান নামের প্রতি মর্যাদাবোধের দাবি হলো এই যে, যখন কেউ আপনার কাছে আল্লাহর নামে শপথ করে এবং আপনি জানেন না যে সে সত্যবাদী নাকি মিথ্যাবাদী, তখন আপনি তাকে বিশ্বাস করবেন; যতক্ষণ না আপনার কাছে তার শপথের বিপরীত কিছু প্রকাশ পায়।

৪৪ - অধ্যায়: "আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন" বলা সম্পর্কে
কুতাইলা থেকে বর্ণিত: "একজন ইহুদি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বলল: আপনারা শিরক করছেন, আপনারা বলেন: 'আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন', আর আপনারা বলেন: 'কাবার কসম'। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদেরকে নির্দেশ দিলেন যে, যখন তারা কসম করতে চায় তখন যেন বলে: 'কাবার রবের কসম', আর যেন বলে: 'আল্লাহ যা চেয়েছেন অতঃপর আপনি যা চেয়েছেন'।"(১).
তাঁর নিকট ইবনে আব্বাস (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে: "এক ব্যক্তি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলল: 'আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন'। তখন তিনি বললেন: 'তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানিয়ে দিলে? বরং আল্লাহ একাই যা চেয়েছেন'।"(২).
ইবনে মাজাহ-তে তুফায়েল —আয়েশার মায়ের দিকের ভাই— থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "আমি স্বপ্নে দেখলাম যেন আমি একদল ইহুদির নিকট আসলাম। আমি বললাম: 'আপনারাই প্রকৃত কওম হতেন যদি না আপনারা বলতেন: উযায়ের আল্লাহর পুত্র'। তারা বলল: 'আপনারাও প্রকৃত কওম হতেন যদি না আপনারা বলতেন: আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ যা চেয়েছেন'। অতঃপর আমি একদল খ্রিষ্টানের পাশ দিয়ে গেলাম এবং বললাম: 'আপনারাই প্রকৃত কওম হতেন যদি না আপনারা বলতেন: মসীহ আল্লাহর পুত্র'। তারা বলল: 'আর আপনারাও প্রকৃত কওম হতেন যদি না আপনারা বলতেন..."--------------------------------------------
(১) এটি বর্ণনা করেছেন নাসায়ী (৩৭৭৩), আহমদ (৬/৩৭১), তাবারানি (২৫/১৪), হাকেম (৭৮১৫), বায়হাকি (৩/২১৬) এবং তহাবি 'শরহু মুশকিলিল আসার' (২৩৮ - ২৩৯) গ্রন্থে। হাকেম বলেছেন: সনদটি সহীহ, আর আলবানী 'সহীহাহ' (১৩৬) গ্রন্থে এটিকে সহীহ বলেছেন।
(২) এটি বর্ণনা করেছেন ইবনে মাজাহ (২১১৭), আহমদ (১/২১৪), বুখারী 'আল-আদাবুল মুফরাদ' (৭৮৩), নাসায়ী 'আল-কুবরা' (৪৬৯৬), তহাবি 'শরহু মুশকিলিল আসার' (২৩৫), তাবারানি 'আল-কাবীর' (১৩০০৬) এবং বায়হাকি 'আল-কুবরা' (৩/২১৭) গ্রন্থে।

যা আল্লাহ চেয়েছেন এবং যা মুহাম্মদ চেয়েছেন। অতঃপর যখন সকাল হলো, আমি যাকে জানানোর তাকে বিষয়টি জানালাম। এরপর আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে আসলাম এবং তাঁকে তা জানালাম। তিনি বললেন: তুমি কি এ বিষয়ে কাউকে জানিয়েছ? আমি বললাম: হ্যাঁ। অতঃপর তিনি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করলেন, তারপর বললেন: পর সমাচার এই যে, তুফাইল একটি স্বপ্ন দেখেছে এবং তোমাদের মধ্যে যাকে জানানোর তাকে সে তা জানিয়েছে। আর তোমরা এমন একটি কথা বলতে যা থেকে তোমাদের নিষেধ করতে আমাকে অমুক অমুক বিষয় বাধা দিচ্ছিল। সুতরাং তোমরা বলো না: ‘যা আল্লাহ চেয়েছেন এবং যা মুহাম্মদ চেয়েছেন’, বরং বলো: ‘যা একমাত্র আল্লাহ চেয়েছেন’।(১)(২).--------------------------------------------
(১) ইবনে মাজাহ (২১১৭), ইবনে আবি শাইবাহ তাঁর মুসনাদে (৬৫২), দারেমী মুসনাদে (২৭৪১), ইবনে আবি আসিম ‘আল-আহাদ ওয়াল মাসানি’-তে (২৭৪৩) এবং দিয়া আল-মুখতারাহ-তে (১৫৫) আব্দুল মালিক বিন উমাইর-এর সূত্র ধরে রিবঈ বিন হিরাশ থেকে, তিনি তুফাইল বিন সাখবারাহ থেকে বর্ণনা করেছেন।
আব্দুল মালিক বিন উমাইর থেকে বর্ণনার ক্ষেত্রে মতভেদ রয়েছে; তাঁর থেকে রিবঈ বিন হিরাশ হয়ে তুফাইল বিন সাখবারাহ-এর সূত্রে বর্ণিত হয়েছে, যেমনটি আগে উল্লেখ করা হয়েছে।
আবার তাঁর থেকে রিবঈ বিন হিরাশ হয়ে হুযাইফা বিন আল-ইয়ামান-এর সূত্রেও বর্ণিত হয়েছে। ইবনে মাজাহ (২১১৮) ও অন্যান্যরা এটি কিছুটা ভিন্ন শব্দে বর্ণনা করেছেন, (একজন মুসলিম ব্যক্তি স্বপ্নে দেখলেন যে তিনি আহলে কিতাবের এক ব্যক্তির সাথে দেখা করেছেন, সে বলল: তোমরা কতই না উত্তম জাতি হতে যদি তোমরা শিরক না করতে; তোমরা বলো: যা আল্লাহ চেয়েছেন এবং মুহাম্মদ চেয়েছেন। তিনি বিষয়টি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে জানালেন। তখন তিনি বললেন: "আল্লাহর কসম, আমি তোমাদের জন্য বিষয়টি জানতাম; তোমরা বলো: যা আল্লাহ চেয়েছেন, অতঃপর যা মুহাম্মদ চেয়েছেন")। প্রথম বর্ণনাটিই সংরক্ষিত (মাহফুয), যাকে ইমাম বুখারী ‘আত-তারিখুল কাবীর’-এ (৪/৩৬৩) এবং বাযযার তাঁর মুসনাদে (৭/২৫৩) অগ্রাধিকার দিয়েছেন। আর অগ্রাধিকারপ্রাপ্ত এই সূত্রের হাদিসটির সনদ হাসান।
(২) এতে বেশ কিছু মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: ক্ষুদ্র শিরক সম্পর্কে ইহুদিদের জ্ঞান। দ্বিতীয়: মানুষের প্রবৃত্তি থাকলে তার বুঝশক্তি কেমন হয়।
তৃতীয়: তাঁর উক্তি: "তুমি কি আমাকে আল্লাহর সমকক্ষ বানালে?" তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কী হবে যে বলে: "হে সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম! বিপদকালে আপনি ছাড়া আমার আর কার আশ্রয়স্থল আছে..." এবং এর পরবর্তী দুই পঙক্তি।
চতুর্থ: এটি বড় শিরক নয়; কারণ তাঁর উক্তি: "আমাকে অমুক অমুক বিষয় বাধা দিচ্ছিল।"
পঞ্চম: নেক স্বপ্ন ওহীর অন্যতম অংশ। ষষ্ঠ: স্বপ্ন কিছু শরয়ী বিধান প্রবর্তনের কারণ হতে পারে।

(ব্যাখ্যা)
পরিচ্ছেদের আলোচনা কয়েকটি মাসআলার ওপর ভিত্তি করে:
প্রথম মাসআলা: এই পরিচ্ছেদের মাধ্যমে লেখকের উদ্দেশ্য হলো—কারো ‘আল্লাহ যা চান এবং আপনি যা চান’ এবং এ জাতীয় শব্দ বলার বিধান বর্ণনা করা; আর এটি স্পষ্ট করা যে, এ ধরনের কথা বলা জায়েজ নেই এবং এটি শিরকের অন্তর্ভুক্ত। যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইহুদির এই কথার ওপর মৌন সম্মতি দিয়েছিলেন যে, ‘নিশ্চয়ই তোমরা শিরক করছ’।
তাওহীদের সাথে এই পরিচ্ছেদের সম্পর্ক: এই দিক থেকে যে, একজন ব্যক্তিকে তার কথা ও কাজে আল্লাহর একত্ব বজায় রাখার আদেশ দেওয়া হয়েছে; আর এই শব্দটির মধ্যে শিরক বিদ্যমান যেমনটি আগে গত হয়েছে। এর অর্থ হলো—শিরকের একটি প্রকার হলো শব্দ বা কথার মাধ্যমে শিরক।
দ্বিতীয় মাসআলা: গ্রন্থকার এখানে এই হাদিসগুলো উল্লেখ করেছেন, যাতে দুটি শব্দের ব্যাপারে নিষেধাজ্ঞা রয়েছে:
১. ‘আল্লাহ যা চান এবং আপনি যা চান’—এ কথা বলা। এটি কুতায়লার হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, জনৈক ইহুদি একে শিরক বলে গণ্য করেছিল এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তার এ কথার সাথে একমত পোষণ করেছিলেন। এটি ইবনে আব্বাসের হাদিসেও বর্ণিত হয়েছে, যেখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) একে আল্লাহর সাথে সমকক্ষ সাব্যস্ত করার অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আর এটি তুফাইলের হাদিসেও বর্ণিত হয়েছে।
• নিষেধাজ্ঞার কারণ: ইচ্ছা বা অভিপ্রায় (মাশিয়াহ) একমাত্র আল্লাহর জন্য; সুতরাং এতে কাউকে শরিক করা যাবে না—নবী হোক বা অন্য কেউ।
* যদি প্রশ্ন করা হয়: আনুগত্য এবং ইচ্ছা বা অভিপ্রায়ের (মাশিয়াহ) মধ্যে পার্থক্যের কারণ কী? কেননা আল্লাহ তাআলা তো তাঁর আনুগত্যের সাথে রাসূলের আনুগত্যকে যুক্ত করেছেন, যেমনটি তাঁর বাণীতে রয়েছে: {আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, আল্লাহকে ভয় করে এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম} [আন-নূর: ৫২]। পক্ষান্তরে ইচ্ছার ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) নিজের এবং আল্লাহর মাঝখানে সমান্তরাল সংযোগ করতে নিষেধ করেছেন কেন?
* ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: «কারণ রাসূলের আনুগত্য মূলত আল্লাহরই আনুগত্য; সুতরাং যে রাসূলের আনুগত্য করল সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল, আর আল্লাহর আনুগত্যই রাসূলের আনুগত্য। কিন্তু ইচ্ছার বিষয়টি ভিন্ন; বান্দাদের কারোর ইচ্ছা আল্লাহর ইচ্ছা নয়, আবার আল্লাহর ইচ্ছা বান্দার ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল নয়। বরং আল্লাহ যা চান তা-ই হয় যদিও...

মানুষ যা চায় না (তা হয় না), আর মানুষ যা চায় তা হবে না যদি না আল্লাহ চান»(১)।
যদি হাদিসে বান্দার ইচ্ছাকে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে যুক্ত করতে নিষেধ করা হয়ে থাকে এবং একে শিরক হিসেবে গণ্য করা হয়ে থাকে—অথচ আল্লাহ কুরআনে বান্দার জন্য ইচ্ছা সাব্যস্ত করেছেন—তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কেমন হবে যে বলে: ‘আমি আল্লাহর ওপর এবং আপনার ওপর ভরসা করি’ বা এই জাতীয় কথা? অথবা বলে: ‘আমি আল্লাহ এবং আপনার আশ্রয়ে আছি’, ‘আল্লাহ এবং আপনি ছাড়া আমার কেউ নেই’, ‘এটি আল্লাহ এবং আপনার পক্ষ থেকে হয়েছে’, ‘এটি আল্লাহর বরকত এবং আপনার বরকত’, ‘আকাশে আল্লাহ আমার জন্য আর জমিনে আপনি আমার জন্য’ এবং এই জাতীয় শব্দাবলি? এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এগুলো ‘আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন’ বলার চেয়েও অধিক কুরুচিপূর্ণ ও জঘন্য(২)।
২. তাঁর উক্তি: «কাবার কসম» এটি আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে শপথ করা। ইতিপূর্বে আল্লাহ ছাড়া অন্যের নামে এবং কাবার নামে শপথ করার অবৈধতা এবং এটি যে আল্লাহর সাথে শিরক, সে বিষয়ে ইঙ্গিত করা হয়েছে।
যদি প্রশ্ন করা হয়: কুতাইলাহ বর্ণিত হাদিসে জনৈক ইহুদির পক্ষ থেকে এই নিষেধাজ্ঞা এসেছে, তবে আমরা কীভাবে এটিকে শরিয়তের বিধান হিসেবে গ্রহণ করতে পারি?
* উত্তর:
১ - বিষয়টি একজন ইহুদির পক্ষ থেকে আসার অর্থ এই নয় যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর এই বক্তব্যের পূর্বেই এ বিষয়ে সতর্ক করেননি বা নিষেধ করেননি।
২ - ইহুদির কথাটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অনুমোদনের (ইকরার) মাধ্যমে শরিয়তের বিধানে পরিণত হয়েছে। ফলে আমাদের অনুসরণ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সুন্নাহর প্রতি, ইহুদির কথার প্রতি নয়।
তৃতীয় মাসয়ালা: লেখক তুফাইলের হাদিস(৩) উল্লেখ করেছেন, আর এখানে প্রাসঙ্গিক বিষয়টি হলো এতে একটি বর্ণনা রয়েছে—--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া- আর-রিসালাতুত তাদমুরিয়্যাহ (৩/ ১০৯)।
(২) দেখুন: তাইসিরুল আজিজিল হামিদ (৫২২)।
(৩) হাদিসটির তাখরিজ ইতিপূর্বে করা হয়েছে। ইবনে মাজাহ—যাঁর দিকে লেখক হাদিসটির সূত্র আরোপ করেছেন—তিনি তুফাইলের হাদিসের শব্দাবলি বর্ণনা করেননি, বরং শুধুমাত্র এর সনদ উল্লেখ করেছেন। তিনি হুযাইফা বিন আল-ইয়ামান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসের পাঠ (মতন) বর্ণনা করেছেন, যা এর কাছাকাছি। ইতিপূর্বে হুযাইফা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসের ত্রুটিপূর্ণ হওয়ার বিষয়টি আলোচনা করা হয়েছে।

পূর্বেই বর্ণিত হয়েছে যে, "আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন" বলা শিরক, কারণ এটি সমতা বা সমতুল্য করা দাবি করে।
* যদি বলা হয়: লজ্জা কি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিধানটি কার্যকর করা থেকে বিরত রাখতে পারে?
* লজ্জা তাকে বিরত রাখে না, বরং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা-ই এটি নিষিদ্ধ করার দাবি রাখে। তিনি এটি নিষেধ করতে চেয়েছিলেন কারণ এতে তাঁর সম্মান প্রদর্শনের ক্ষেত্রে এমন বাড়াবাড়ি ছিল যা ইতিপূর্বে শরীয়তে নিষিদ্ধ হয়নি। আর একজন স্বাভাবিক মানুষ নিজের সম্মান প্রদর্শনে অতিরঞ্জন ও বাড়াবাড়িতে স্বাচ্ছন্দ্যবোধ করেন না। কিন্তু যখন এই কথাটির নেপথ্যে তাকে সম্মান প্রদর্শনের প্রেরণা কাজ করছিল, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সরাসরি তাদের প্রত্যাখ্যান করেননি। অতঃপর যখন তিনি স্বপ্নের কথা শুনলেন এবং তাঁর কাছে হারাম হওয়ার সংবাদ এলো, তখন তিনি কোনো দ্বিধা ছাড়াই চূড়ান্ত সিদ্ধান্ত নিলেন।
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: এটি বলা বৈধ নয় যে: "আল্লাহ যা চেয়েছেন এবং আপনি যা চেয়েছেন"; কারণ এই শব্দ প্রয়োগে আল্লাহর ইচ্ছার সাথে অংশীদারিত্ব সাব্যস্ত হয়, তাই এ থেকে সতর্ক থাকা আবশ্যক।

৪৫ - পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি কালকে গালি দিল, সে আল্লাহকে কষ্ট দিল
আর মহান আল্লাহর বাণী: {তারা বলে, ‘আমাদের এই পার্থিব জীবনই তো সব; আমরা মরি ও বাঁচি, আর কালই আমাদের ধ্বংস করে।’ প্রকৃতপক্ষে এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল ধারণা করে।} [আল-জাসিয়া, আয়াত (২৪)]।
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «আল্লাহ তাআলা বলেন: আদম সন্তান আমাকে কষ্ট দেয়, সে কালকে গালি দেয়, অথচ আমিই কাল; আমি রাত ও দিনকে আবর্তিত করি»(১)।
অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: «তোমরা কালকে গালি দিও না; কেননা আল্লাহই হলেন কাল»(২)(৩)।--------------------------------------------
(১) বুখারী (৪৮২৬) ও মুসলিম (২২৪৬) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) মুসলিম (২২৪৬) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) এতে কয়েকটি মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: কালকে গালি দেওয়া নিষেধ। দ্বিতীয়: একে আল্লাহর প্রতি কষ্ট দেওয়া হিসেবে অভিহিত করা।
তৃতীয়: তাঁর এই বাণী সম্পর্কে চিন্তা করা: «কেননা আল্লাহই হলেন কাল»। চতুর্থ: কোনো ব্যক্তি কালকে গালিদানকারী হয়ে যেতে পারে, যদিও সে মনে মনে তা উদ্দেশ্য না করে।

‌(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়ের আলোচনা কয়েকটি মাসআলায় বিন্যস্ত:
প্রথম মাসআলা: লেখক অধ্যায়টির শিরোনাম দিয়েছেন 'যে ব্যক্তি কালকে গালি দিল সে আল্লাহকে কষ্ট দিল'। আর এটি সুপ্রতিষ্ঠিত যে, বান্দারা কোনোভাবেই আল্লাহর কোনো ক্ষতি করতে সক্ষম নয়। আর সহীহ হাদিসে এসেছে: «হে আমার বান্দারা! তোমরা কখনোই আমার কোনো ক্ষতি করার সামর্থ্য রাখবে না যে আমার ক্ষতি করবে … »(১)।
অভিধানে 'আযা' (কষ্ট) শব্দটি এমন অনিষ্ট বা অপছন্দনীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয় যার গুরুত্ব সামান্য এবং প্রভাব দুর্বল। এটি 'যরর' বা ক্ষতির বিপরীত। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা জানিয়েছেন যে, বান্দারা তাঁর ক্ষতি করতে পারে না, তবে তারা যখন ঘটনাবলির পরিবর্তনকারীকে গালি দেয় তখন তাঁকে কষ্ট দেয়।
এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো: কাল বা সময়কে গালি দিতে নিষেধ করা। এটি এমন একটি বিষয় যা জাহেলী যুগের লোকদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল। তাদের কেউ কেউ বলত: কালের দুর্যোগ তাকে আঘাত করেছে, কাল তাদের ধ্বংস করে দিয়েছে, আক্ষেপ এই কালের প্রতি! কবিদের কবিতায় এ ধরনের কথার প্রয়োগ অনেক দেখা যায়।
কাল (দাহর) হলো: যুগ ও সময়। আর একে গালি দেওয়ার অর্থ হলো: একে খাটো করা, ভর্ৎসনা করা, অভিশাপ দেওয়া এবং এর দিকে অকল্যাণকে সম্বন্ধযুক্ত করা। এর বিভিন্ন স্তর রয়েছে, যার মধ্যে সর্বোচ্চ হলো কালকে অভিশাপ দেওয়া।
যদি প্রশ্ন করা হয়: গালি কী এবং এর সীমা কতটুকু?
* উত্তর হলো: এ ক্ষেত্রে প্রচলিত প্রথা বা 'উরফ'-এর দিকে ফিরে যেতে হবে। ইবনে তাইমিয়া (রহ.) বলেছেন: «কষ্ট দেওয়া এবং গালি দেওয়ার বিষয়টি উরফ বা প্রচলিত প্রথার ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং প্রচলিত প্রথায় যা কিছু গালি, খাটো করা, দোষারোপ করা বা নিন্দা করা ইত্যাদি হিসেবে গণ্য হয়, তা গালির অন্তর্ভুক্ত হবে»(২)।
দ্বিতীয় মাসআলা: তাওহীদের সাথে এই অধ্যায়ের সম্পর্ক: কালকে গালি দেওয়া তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী; কারণ এতে আল্লাহকে কষ্ট দেওয়া হয়। কেননা প্রকৃতপক্ষে এটি কালের পরিচালক অর্থাৎ স্বয়ং আল্লাহকেই গালি দেওয়ার শামিল।
তৃতীয় মাসআলা: কালকে গালি দেওয়ার তিনটি অবস্থা রয়েছে:
১) কালকেই 'কর্তা' মনে করে তাকে গালি দেওয়া: এটি শিরকে আকবার বা বড় শিরক; কারণ সে বিশ্বাস করল যে, (আল্লাহর) সাথে--------------------------------------------
(১) মুসলিম (২৫৭৭) কর্তৃক বর্ণিত।
(২) আস-সারিমুল মাসলুল, ইবনে তাইমিয়া (৫৩১)।

আল্লাহই সবকিছুর নিয়ন্ত্রক, তবে সে ঘটনাপ্রবাহকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে সম্পৃক্ত করেছে। এটি তাদের মতবাদ যাদেরকে দাহরিয়া (বস্তুবাদী) বলা হয়।
২) সময়কে গালি দেওয়া এই বিশ্বাসে নয় যে সে নিজে কর্তা, বরং সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহই হলেন পরিচালক ও নিয়ন্ত্রক। কিন্তু সে সময়কে গালি দিয়েছে কারণ সেটি তার কাছে অপছন্দনীয় বিষয়ের স্থান ও কাল ছিল; এটি হারাম।
• এর কারণ: এটি বিবেকহীনতা, কেননা সে এমন কিছুকে গালি দিয়েছে যা গালির পাত্র নয়। এটি একটি ভ্রষ্টতা এবং আল্লাহর মর্যাদাহানি। কারণ এই গালি মূলত সময়ের নিয়ন্ত্রকের দিকেই বর্তায় আর তিনি হলেন আল্লাহ। কেননা সময় কোনো কিছু নির্ধারণ করে না, বরং আল্লাহই নির্ধারণ করেন।
এর উদাহরণ হলো, কোনো ব্যক্তির বিরুদ্ধে যদি বিচারক কোনো রায় দেন অথবা কোনো মুফতি তাকে কোনো ফতোয়া দেন, আর সে তাকে গালি দিতে থাকে, অথচ তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর বাণীর আলোকেই রায় বা ফতোয়া দিয়েছেন; তবে এটি এমন হবে যেন সে রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-কেই গালি দিল।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো এ জাতীয় কথা বলা যে: সময় প্রতারক, কালো দিন, অশুভ মাস ইত্যাদি।
* এই কারণেই ইবনুল কায়্যিম উল্লেখ করেছেন যে, সময়কে গালি দেওয়ার মধ্যে তিনটি মন্দ দিক রয়েছে:
১ - এমন কাউকে গালি দেওয়া যে গালির উপযুক্ত নয়, কেননা সময় হলো আল্লাহর অনুগত একটি সৃষ্টি।
২ - তাকে গালি দেওয়া শিরকের অন্তর্ভুক্ত, কেননা সে তাকে এই ধারণায় গালি দিয়েছে যে সে ক্ষতি করতে পারে বা উপকারে আসতে পারে এবং সেই সাথে সে জালেম।
৩ - গালি মূলত সেই কর্তার ওপরই পতিত হয় যিনি এই কার্যাবলি সম্পাদন করেছেন। আর সময়ের রব বা প্রতিপালক হলেন দাতা, বঞ্চিতকারী, অবনতকারী এবং উন্নতকারী। সময়ের নিজস্ব কোনো ক্ষমতা নেই। সুতরাং সময়কে গালি দেওয়া মূলত মহান পরাক্রমশালী আল্লাহকেই গালি দেওয়া।
৩) নিন্দা বা গালির উদ্দেশ্য ছাড়া নিছক সংবাদ দেওয়ার উদ্দেশ্য হওয়া: এটি জায়েজ। যেমন লূত আলাইহিস সালাম-এর সম্প্রদায় সম্পর্কে বর্ণিত হয়েছে: {এটি অত্যন্ত কঠিন দিন} [সূরা হুদ, আয়াত: ৭৭]। {অশুভ দিনগুলোতে} [সূরা ফুসসিলাত, আয়াত: ১৬]। এখানে উদ্দেশ্য হলো: আল্লাহ তাঁর শত্রু ও তাঁর রাসুলদের শত্রুদের ওপর যে দিনগুলোতে শাস্তি নাজিল করেছিলেন, সেগুলো তাদের জন্য অশুভ দিন ছিল; কারণ সেগুলোতে তাদের ওপর দুর্গতি নেমে এসেছিল। তাই তারা তাদের সাথে যা ঘটেছিল তার বর্ণনা দিতে চেয়েছেন। যদিও দিনগুলো ছিল...

তাঁর মুমিন বন্ধুদের জন্য কল্যাণকর, সুতরাং তা অস্বীকারকারীদের জন্য অমঙ্গলজনক এবং মুমিনদের জন্য সৌভাগ্যের বিষয়। আর এটি কিয়ামতের দিনের মতো, কারণ তা কাফিরদের জন্য অত্যন্ত কঠিন হবে, তাদের জন্য অশুভ দিন, কিন্তু মুমিনদের জন্য তা হবে সহজ। সুতরাং বক্তা এখানে কেবল সংবাদ দেওয়ার উদ্দেশ্য করেছেন, গালি দেওয়া বা অসন্তুষ্টি প্রকাশ করার জন্য নয়।
এর উদাহরণ হলো এই কথা বলা: 'আমরা প্রচণ্ড শীত বা গরমের কারণে ক্লান্ত হয়ে পড়েছি' বা এই জাতীয় কথা। আর ইউসুফ (আলাইহিস সালাম)-এর বাণী: {তারপর এর পরে আসবে সাতটি কঠিন বছর} [সূরা ইউসুফ, আয়াত (৪৮)]।
অনুরূপভাবে এই কথা বলা: 'এটি ক্ষুধার বছর' অথবা 'দুর্ভিক্ষের বছর'। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো মানুষের পক্ষ থেকে কিছু বছরকে 'দুর্ভিক্ষের বছর' হিসেবে নামকরণ করা।
চতুর্থ মাসআলা: গ্রন্থকার মহান আল্লাহর বাণী উল্লেখ করেছেন: {তারা বলে, আমাদের এই পার্থিব জীবনই একমাত্র জীবন, আমরা মরি ও বাঁচি এবং কাল (সময়) ছাড়া আর কিছুই আমাদের ধ্বংস করে না। এ বিষয়ে তাদের কোনো জ্ঞান নেই, তারা কেবল ধারণা করে মাত্র} [সূরা আল-জাছিয়াহ, আয়াত (২৪)]।
এখানে প্রমাণের দিকটি হলো: আল্লাহ মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন যে তারা বলেছে: সময়ের অতিবাহিত হওয়া ছাড়া আমাদের আর কোনো ধ্বংস নেই, এবং কাল ছাড়া আর কিছুই আমাদের ধ্বংস করে না। ফলে তারা ধ্বংস হওয়াকে কালের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছে। সুতরাং যে ব্যক্তি কালকে গালি দেয় অথবা জগতের ঘটনাবলির পরিচালনাকে কালের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে, সে এই গালি দেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের সাদৃশ্য অবলম্বন করল অথবা তাদের সাথে অংশীদার হলো।
পঞ্চম মাসআলা: হাদীসে এসেছে: "আর আমিই কাল (আদ-দাহর)"। অধিকাংশ আলিমের নিকট সুনির্ধারিত বিষয় হলো যে, 'আদ-দাহর' আল্লাহর নামসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়, দুটি কারণে:
১. হাদীসের প্রেক্ষাপট তা গ্রহণ করে না; কারণ তিনি বলেছেন: "আমি রাত ও দিনকে আবর্তন করি।" আর রাত ও দিনই হলো কাল। অতএব, যা আবর্তিত হয় (রাত-দিন), তা কীভাবে আবর্তনকারী (আল্লাহ) হতে পারে?!
২. মহান আল্লাহর নামসমূহ হচ্ছে 'হুসনা', অর্থাৎ সৌন্দর্যের দিক থেকে তা পূর্ণতার চূড়ান্ত পর্যায়ে। আর 'আদ-দাহর' বা কাল একটি জড় বিশেষ্য (ইসম জামিদ), যা সময়ের নাম হওয়া ছাড়া অন্য কোনো বিশেষ অর্থ বহন করে না। তাই এটি আল্লাহর কোনো পূর্ণতার গুণকে শামিল করে না।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তাহলে হাদীসে বর্ণিত "আর আমিই কাল" কথাটির অর্থ কী?
* ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "অধিকাংশ আলিমের মতে, এই হাদীসের বক্তব্যটি এসেছে তাদের কথার প্রতিবাদ স্বরূপ যারা বলে..."

জাহিলিয়াত যুগের লোক এবং তাদের অনুরূপ যারা, তাদের যখন কোনো বিপদ স্পর্শ করে অথবা তাদের উদ্দেশ্য পূরণে বাধা দেওয়া হয়, তখন তারা কাল ও সময়কে গালি দিতে শুরু করে। তাদের কেউ কেউ বলে: ‘আল্লাহ সেই কালকে কুৎসিত করুন যা আমাদের ঐক্য ছিন্নভিন্ন করেছে’, এবং ‘আল্লাহ সেই সময়ের ওপর লানত দিন যাতে এমন এমন ঘটেছে’। কবি ও তাদের সমমনাদের কথায় প্রায়শই এমনটা ঘটে থাকে, যেমন তাদের উক্তি: ‘হে কাল, তুমি এমনটি করেছ’, অথচ তারা সেসব বিষয়ের কর্তাকে গালি দেওয়ার ইচ্ছা রাখে এবং তা কালের ওপর আরোপ করে। ফলে গালিটি মহান আল্লাহর ওপরই নিপতিত হয়; কারণ তিনিই হলেন সেসব বিষয়ের কর্তা ও উদ্ভাবক, আর কাল হলো তাঁরই সৃষ্টি যাকে তিনি আবর্তিত ও পরিচালিত করেন। এর মর্মার্থ হলো: আদম সন্তান ঐসব বিষয়ের কর্তাকে গালি দেয় অথচ আমিই তা করেছি। সুতরাং সে যখন কালকে গালি দেয়, তখন তার উদ্দেশ্য হয় প্রকৃত কর্তাকে গালি দেওয়া, যদিও সে কর্মটিকে কালের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে; অথচ কালের নিজস্ব কোনো কর্ম নেই, বরং একমাত্র আল্লাহই হলেন প্রকৃত কর্তা।(১)
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: সময় ও কাল হলো আল্লাহর তাকদির কার্যকর হওয়ার আধার মাত্র, তাই আদম সন্তানের জন্য একে গালি দেওয়া বৈধ নয়; কারণ এর নিজস্ব কোনো প্রভাব নেই। বরং একে গালি দেওয়া শেষ পর্যন্ত আল্লাহকেই গালি দেওয়ার পর্যায়ে পৌঁছে যায়, যিনি তা নির্ধারণ করেছেন।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (২/ ৪৯৩)।

৪৬ - 'কাযিউল কুদাত' (বিচারপতিদের প্রধান) এবং এই জাতীয় নাম রাখার অধ্যায়
সহীহ গ্রন্থে আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) হতে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহর নিকট সবচেয়ে নিকৃষ্ট নাম হলো সেই ব্যক্তির নাম, যে নিজেকে 'মালিকুল আমলাক' (রাজাধিরাজ) নামে অভিহিত করে; অথচ আল্লাহ ছাড়া কোনো প্রকৃত মালিক নেই।"(১) সুফিয়ান (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন, যেমন: "শাহান শাহ"।
অন্য এক বর্ণনায় রয়েছে: "কিয়ামতের দিন আল্লাহর নিকট সবচেয়ে বেশি ক্রোধভাজন এবং সবচেয়ে নিকৃষ্ট ব্যক্তি হলো সে।"(২)(৩)।
তাঁর বাণী: 'আখনা' (أَخْنَعَ) অর্থ: সবচেয়ে নিকৃষ্ট বা হীন।

(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়ের আলোচনা কয়েকটি বিষয়ের ওপর বিন্যস্ত:
প্রথম বিষয়: এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো ঐসব নাম রাখার নিষেধাজ্ঞা বর্ণনা করা, যেগুলোতে এমন সব গুণাবলি রয়েছে যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য প্রযোজ্য নয়। যেমন: কাযিউল কুদাত (বিচারপতিদের প্রধান), অথবা সুলতানুল সালাতিন (সুলতানদের সুলতান), অথবা মালিক...--------------------------------------------
(১) বুখারী (৬২০৬) ও মুসলিম (২১৪৩) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) আহমাদ তাঁর মুসনাদে (২/৩১৫) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) এতে কয়েকটি শিক্ষণীয় বিষয় রয়েছে:
প্রথম: 'মালিকুল আমলাক' (রাজাধিরাজ) নাম রাখার ক্ষেত্রে নিষেধাজ্ঞা। দ্বিতীয়: এর সমার্থবোধক অন্য নামগুলোও এর অন্তর্ভুক্ত হবে, যেমনটি সুফিয়ান বলেছেন।
তৃতীয়: এই বিষয়ে এবং এর সমজাতীয় বিষয়ে কঠোর হুশিয়ারি সম্পর্কে সচেতন হওয়া, যদিও এটি নিশ্চিত যে অন্তর দ্বারা হয়তো সেই অর্থের সংকল্প করা হয়নি। চতুর্থ: এই বিষয়টি অনুধাবন করা যে, এটি মহান আল্লাহর সম্মানের খাতিরে করা হয়েছে।

রাজাধিরাজ, শাহানশাহ, অর্থাৎ: প্রধান বিচারপতি, এবং শাসকদের শাসক ও এই জাতীয় নামসমূহ।
• এই নিষেধাজ্ঞার কারণ: এটি তাওহীদের পূর্ণতার পরিপন্থী; কেননা তাওহীদ দাবি করে যে কোনো সৃষ্টিকে যেন এমনভাবে মহিমান্বিত না করা হয় এবং আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট মর্যাদায় আসীন না করা হয় যা কেবল তাঁর জন্যই নির্দিষ্ট।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: «যেহেতু প্রকৃত রাজত্ব একমাত্র আল্লাহর জন্য এবং তিনি ব্যতীত প্রকৃতপক্ষে অন্য কোনো মালিক নেই, তাই আল্লাহর নিকট হীনতম, তুচ্ছতম এবং তাঁর সবচেয়ে বেশি ক্রোধ উদ্রেককারী নাম হলো: শাহানশাহ, অর্থাৎ: রাজাধিরাজ এবং সুলতানদের সুলতান। কারণ এটি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো জন্য প্রযোজ্য নয়। সুতরাং আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে এই নামে নামকরণ করা বাতিলের মধ্যে চরম বাতিল, আর আল্লাহ বাতিলকে পছন্দ করেন না।
কোনো কোনো আলেম 'প্রধান বিচারপতি' শব্দটিকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন এবং বলেছেন: «প্রকৃতপক্ষে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ প্রধান বিচারপতি নন, যিনি সত্যের মাধ্যমে বিচার করেন এবং তিনি সর্বোত্তম ফয়সালাকারী; যিনি যখন কোনো কাজের সিদ্ধান্ত নেন তখন কেবল বলেন: 'হও', অমনি তা হয়ে যায়»(১)।
দ্বিতীয় মাসআলা: আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিসটি এই জাতীয় নামে নামকরণ করার নিষেধাজ্ঞার ওপর প্রমাণ পেশ করে। আর যে ব্যক্তি এই সকল উপাধিতে নিজেকে ভূষিত করে বা এই নামে নাম ধারণ করে, সে আল্লাহর কাছে নিকৃষ্টতম নামে নাম ধারণ করল এবং অতি হীন গুণে গুণান্বিত হলো। আর সে হলো সবচেয়ে বেশি রাগান্বিত ও নিকৃষ্টতম ব্যক্তি।
• কারণসমূহ:
১ - সে মিথ্যা বলেছে যখন সে এমন নাম ধারণ করেছে যা তার জন্য নয়; বরং এটি কেবল রব্বুল আলামীনের জন্য উপযুক্ত।
২ - সে এই নামের মাধ্যমে মর্যাদা, সম্মান এবং মহত্ত্ব প্রত্যাশা করেছিল, ফলে তার উদ্দেশ্যের বিপরীত ফল দিয়ে তার সাথে আচরণ করা হলো এবং তা আল্লাহর কাছে নিকৃষ্টতম নামে পরিণত হলো।
৩ - কোনো কোনো আলেম উল্লেখ করেছেন যে: এই ধরণের উপাধিতে নামকরণ করা পারসিকদের ঐতিহ্যের অন্তর্ভুক্ত।--------------------------------------------
(১) যাদুল মাআদ ফী হাদয়ি খাইরিল ইবাদ (২/ ৩৪০)।

অগ্নিপূজকগণ(১)।
সুতরাং যদি কেউ বলে: এই নামকরণের মাধ্যমে যা উদ্দেশ্য নেওয়া হয় তা সৃষ্টির জন্য প্রযোজ্য সম্মান; যেমন আমাদের কথা: ‘মালিকুল আমলাক’ (রাজাধিরাজ), অর্থাৎ ভূপতিদের ওপর রাজা, এবং ‘কাযিউল কুদাত’ (প্রধান বিচারপতি), অর্থাৎ রাষ্ট্রের সকল বিচারকদের ওপর বিচারক, এবং এ জাতীয় নামগুলো। তবে কি এই উদ্দেশ্যে এমন নামকরণ জায়েজ হবে?
* ইবনে আবি জামরা এর সারসংক্ষেপ এভাবে বলেছেন: «এই নামকরণের ব্যাপারে যে কঠোর হুঁশিয়ারি এসেছে তা সাধারণভাবে একে নিষিদ্ধ করারই দাবি রাখে। চাই এই নাম ধারণকারী এর মাধ্যমে পৃথিবীর সকল রাজার ওপর রাজা হওয়া বুঝাতে চাক কিংবা তার অংশবিশেষের ওপর, এবং সে এই দাবিতে সত্যবাদী হোক বা মিথ্যাবাদী—উভয় ক্ষেত্রেই এটি নিষিদ্ধ। যদিও যে ব্যক্তি এই উদ্দেশ্য ধারণ করে এবং তাতে সত্যবাদী হয়, আর যে এই উদ্দেশ্য রাখে এবং তাতে মিথ্যাবাদী হয়, তাদের মধ্যকার পার্থক্যটি অস্পষ্ট নয়।»(২)।
তৃতীয় মাসয়ালা: ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: «নিকৃষ্টতা, অপছন্দনীয়তা এবং মিথ্যার দিক থেকে এই নামের কাছাকাছি পর্যায়ের নাম হলো: ‘সায়্যিদুন নাস’ (মানুষের নেতা) এবং ‘সায়্যিদুল কুল’ (সবার নেতা)। এটি একমাত্র রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য নির্দিষ্ট। সুতরাং অন্য কারো ব্যাপারে এ কথা বলা কখনোই জায়েজ নয় যে, সে মানুষের নেতা বা সবার নেতা; ঠিক যেমনটি বলা জায়েজ নয় যে, সে আদম সন্তানদের নেতা।»(৩)।
চতুর্থ মাসয়ালা: ‘আল-মুফতি আল-আকবার’ (সর্বশ্রেষ্ঠ মুফতি) অথবা ‘আল-ইমাম আল-আযম’ (সর্বশ্রেষ্ঠ ইমাম) বলা কি এর অন্তর্ভুক্ত হবে?
= শায়খ মুহাম্মাদ বিন ইবরাহীম আলুশ শায়খকে(৪) এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল—আর কেউ কেউ তাঁকে এই উপাধিতে ভূষিত করত—তখন প্রশ্নকারী বললেন: আলেমদের কাউকে কি ‘আল-মুফতি আল-আকবার’ বলা জায়েজ, যেখানে আল্লাহই হলেন সর্বশ্রেষ্ঠ মুফতি?--------------------------------------------
(১) যায়লু তাবাকাতিল হানাবিলা, ইবনে রাজাব (১/ ৮৪)।
(২) ফাতহুল বারি, ইবনে হাজার (১০/ ৫৯১)।
(৩) যাদুল মাআদ ফি হাদয়ি খাইরিল ইবাদ (২/ ৩৪১)।
(৪) সৌদি আরব রাজ্যের সাবেক মুফতি, মৃত্যু (১৩৮৯ হিজরি)।

* শায়খ এই বলে উত্তর দিলেন: এই বিষয়টি দুই দিক বিশিষ্ট।
প্রথম দিক: তা হলো কোনো ব্যক্তিকে 'সর্বোচ্চ মুফতি' উপাধিতে ভূষিত করা; এর দুটি বিবেচনা রয়েছে।
প্রথম বিবেচনা: এই ব্যক্তি নিজেই নিজেকে এই নামে অভিহিত করবে এবং এটি পছন্দ করবে, আর মানুষের কাছে দাবি করবে যেন তারা তাকে এই নামে ডাকে।
দ্বিতীয় বিবেচনা: মানুষ তাকে এই নামে অভিহিত করবে, কিন্তু তার নিজের এতে কোনো আকাঙ্ক্ষা, দাবি বা ইচ্ছা থাকবে না।
প্রথম বিবেচনার ক্ষেত্রে: আমি ব্যক্তিগতভাবে নিজেকে মৌখিকভাবে বা লিখিতভাবে এই নামে অভিহিত করি না, এবং কেউ আমাকে এই নামে ডাকুক তাও আমি চাই না; বরং আমি এটিকে অপছন্দ করি। আমি বিভিন্ন সময়ে বারবার এ ব্যাপারে সতর্ক করেছি।
দ্বিতীয় বিবেচনার ক্ষেত্রে: অর্থাৎ মানুষ কোনো ব্যক্তিকে এই নামে অভিহিত করবে; এতে কোনো শরয়ী বাধা আছে বলে আমার নিকট প্রতীয়মান হয় না। কারণ যদিও এটি আতিশয্যবাচক শব্দ, তবুও এর দ্বারা উদ্দেশ্য নিরঙ্কুশ শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করা বা মহান প্রভুর সবচেয়ে বড় হওয়ার গুণের সাথে বিবাদে লিপ্ত হওয়া নয়। বরং এর উদ্দেশ্য হলো যে, তিনি বিদ্যমান মুফতিদের মধ্যে সবচেয়ে বড় এবং তাদের জন্য একটি নির্ভরস্থল। যেমনটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্য কাউকে 'ইমামে আজম' উপাধিতে ভূষিত করার উদ্দেশ্য রাসুলের মর্যাদার ওপর আক্রমণ করা নয়; বরং উদ্দেশ্য হলো এই ব্যক্তি বর্তমান ইমামদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ এবং তাদের বিষয়াবলীতে এমন এক নির্ভরস্থল যার দিকে তারা প্রত্যাবর্তন করে। এই কারণেই ফকীহগণ জানাজা অধ্যায়ে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে, 'ইমামে আজম' গণিমতের মাল আত্মসাৎকারী বা আত্মহত্যাকারীর জানাজা পড়াবেন না। আর যেভাবে 'সর্বোচ্চ মুফতি' শব্দটি কিছু আলেমের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছে এবং আমরা কাউকে এটি অস্বীকার করতে শুনিনি অথবা আপনি যেভাবে অর্থ করেছেন সেভাবে কাউকে গ্রহণ করতে দেখিনি(১).--------------------------------------------
(১) সামাহাতুশ শায়খ মুহাম্মদ বিন ইবরাহিম বিন আব্দুল লতিফ আল-শেখ এর ফাতাওয়া ও পত্রাবলি (১/ ১৭৩)।

পঞ্চম মাসআলা: 'মহামান্য' (সাহিবুল জালালাহ) অথবা 'উচ্চমর্যাদাশীল' (সাহিবুস সুমু) বলার বিধান কী?
এ বিষয়ে শায়খ ইবনে উসাইমীনকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল। প্রশ্নকারী বললেন: 'জালালাহ', 'সাহিবুল জালালাহ' এবং 'সাহিবুস সুমু'—এই শব্দগুলো ব্যবহারের ব্যাপারে আপনার বিজ্ঞ অভিমত কী?
* শায়খ (রাহিমাহুল্লাহ) উত্তরে বললেন: "এতে কোনো দোষ নেই যদি যাঁর সম্পর্কে বলা হচ্ছে তিনি এর যোগ্য হন এবং এর ফলে তাঁর মাঝে অহংকার ও আত্মমুগ্ধতা তৈরির আশঙ্কা না থাকে। একইভাবে ‘আমি আশা করি’ ও ‘আমি আকাঙ্ক্ষা করি’ শব্দগুলো ব্যবহারের ক্ষেত্রেও (একই কথা প্রযোজ্য)"(১).
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি সম্মান প্রদর্শনার্থে কোনো বান্দার জন্য এমন কোনো নাম গ্রহণ করা জায়েজ নয় যাতে এমন সব গুণাবলি বিদ্যমান যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য শোভনীয় নয়। কেননা আল্লাহ তাআলার কার্যাবলি, নামসমূহ এবং গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁর সদৃশ কেউ নেই। একইভাবে মহত্ত্ব ও শ্রেষ্ঠত্ব নির্দেশক এমন প্রতিটি নাম যা কেবল আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্যই নির্দিষ্ট, তা কোনো সৃষ্টির জন্য ব্যবহার করা বৈধ নয়।--------------------------------------------
(১) মাজমুউ ফাতাওয়া ওয়া রাসাইলিল উসাইমীন (৩/ ৭০)।