৩ - ‌‌(জ্ঞানের অধ্যায়)

এখানে আলোচনা কয়েক প্রকারের:
প্রথমত: 'কিতাব' শব্দটি মারফু (পেশযুক্ত) হয়েছে কারণ এটি একটি উহ্য মুবতাদার (উদ্দেশ্য) খবর (বিধেয়) যা 'ইলম' শব্দের দিকে মুদাফ (সম্বন্ধিত) হয়েছে। মূল বাক্যটি হলো: এটি জ্ঞানের অধ্যায়। অর্থাৎ এর সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলির বর্ণনায় এটি লিখিত, আর এটি ইলমের সারসত্তা (মাহিয়াত) বর্ণনার জন্য নয়। কারণ বস্তুর সারসত্তা ও হাকিকত নিয়ে গবেষণা করা এই শাস্ত্রের বিষয় নয়।
দ্বিতীয়ত: পরবর্তী অন্যান্য সব অধ্যায়ের উপরে এই অধ্যায়কে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে কারণ সেই সকল অধ্যায়ের মূল ভিত্তি হলো ইলম বা জ্ঞান। আর ঈমান অধ্যায়ের পূর্বে একে নিয়ে আসা হয়নি কারণ ঈমান হলো মুকাল্লাফ বা শরয়ি বিধান পালনে বাধ্য ব্যক্তির ওপর সর্বপ্রথম ওয়াজিব। অথবা ঈমান হলো নিরঙ্কুশভাবে সকল বিষয়ের মধ্যে সর্বোত্তম ও অতি সম্মানিত। আর কেনই বা তা হবে না? অথচ ইলম ও আমলের দিক দিয়ে এটিই প্রতিটি কল্যাণের প্রারম্ভ এবং সূক্ষ্ম ও স্থূল প্রতিটি পূর্ণতার উৎস। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: তাহলে ওহি অধ্যায়কে কেন এর পূর্বে আনা হলো? আমি বলব: কারণ ঈমান এবং দ্বীন সংক্রান্ত যাবতীয় বিষয়ের পরিচিতি ওহির ওপর নির্ভরশীল। অথবা ওহি হলো সর্বপ্রথম কল্যাণ যা আসমান থেকে এই উম্মতের প্রতি অবতীর্ণ হয়েছে। ঈমান অধ্যায়ে আমরা এ বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। সুতরাং সেখানে দেখে নেওয়া যেতে পারে।
তৃতীয়ত: আভিধানিক অর্থে ইলম হলো মাসদার (ক্রিয়ামূল); যার অর্থ: আমি জেনেছি ও আমি জানি। জাওহারি বলেন: আমি কোনো কিছু জেনেছি বা জানি এর অর্থ হলো আমি তা চিনেছি বা জেনেছি। আপনি দেখতে পাচ্ছেন যে, তিনি ইলম ও মা'রিফাত (পরিচয়/জ্ঞান)-এর মধ্যে পার্থক্য করেননি। অথচ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য সুস্পষ্ট। কেননা মা'রিফাত হলো আংশিক বা বিশেষ বিষয়াবলি (জুজইয়্যাত) অনুধাবন করা, আর ইলম হলো সামগ্রিক বা মৌলিক বিষয়াবলি (কুল্লিয়াত) অনুধাবন করা। এই কারণেই আল্লাহ তাআলাকে 'আলিম' (জ্ঞানী) বলা জায়েজ হলেও 'আরিফ' (পরিচয়কারী) বলা জায়েজ নয়। ইবনে সিদাহ বলেন: ইলম হলো অজ্ঞতার বিপরীত। সে জেনেছে এবং সে নিজে শিক্ষিত হয়েছে। আলিম এবং আলিম (অধিক জ্ঞানী) একদল উলামার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাম ও আল্লামাহ হলো আল্লামিন গুষ্ঠির অন্তর্ভুক্ত। আর আল্লাম ও আল্লামাহ অর্থ হলো বংশতত্ত্ববিদ। যখন কোনো ব্যক্তির জ্ঞানের গভীরতা বর্ণনায় অতিরঞ্জন বা আধিক্য বোঝানো হয়, তখন তাকে আল্লামাহ বলা হয়। আর সে তাকে শিক্ষা দিয়েছে এবং সে তা শিখেছে। সিবওয়াইহ এই দুটির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। তিনি বলেছেন: 'আল্লামতু' (আমি শিখিয়েছি) শব্দটি 'আদ্দাবতু' (আমি শিষ্টাচার শিখিয়েছি)-এর মতো, আর 'আ'লামতু' (আমি জ্ঞাত করেছি) শব্দটি 'আদ্দাইতু' (আমি পৌঁছে দিয়েছি)-এর মতো। আবু উবাইদ আব্দুর রহমান বলেন: অমুক ব্যক্তি আমার সাথে জ্ঞান নিয়ে প্রতিযোগিতা করেছে এবং আমি তার চেয়ে বেশি জ্ঞানী সাব্যস্ত হয়েছি। এই অধ্যায়ের প্রতিটি শব্দ যা মুজারেতে কাসরা (জের) যুক্ত হয়, তা প্রতিযোগিতার অর্থে দম্মা (পেশ) গ্রহণ করে। যেমন: আমি তার সাথে প্রহারের প্রতিযোগিতা করেছি এবং তাকে হারিয়ে দিয়েছি। কোনো কিছু জানা মানে তা অনুভব করা। ইয়াকুব বলেন: যখন আপনাকে বলা হয়, 'অমুক বিষয় জানো', আপনি বলেন 'আমি জেনেছি'। কিন্তু যখন বলা হয় 'শেখো', তখন আপনি বলেন না 'আমি শিখেছি'। আল-মুখাস্সাস গ্রন্থে বলা হয়েছে: আমি তাকে বিষয়টি শিখিয়েছি এবং সে তা জেনেছে ও শিখেছে। আবু আলী বলেন: ইলমকে ইলম বলা হয় কারণ এটি 'আলামাত' (চিহ্ন) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ প্রমাণ ও ইঙ্গিত। ইলমের একটি প্রকার হলো ইয়াকিন (সুনিশ্চিত বিশ্বাস)। কিন্তু এটি বিপরীতমুখী নয়; অর্থাৎ আমরা বলতে পারি প্রতিটি ইয়াকিনই ইলম, কিন্তু প্রতিটি ইলম ইয়াকিন নয়। কারণ ইয়াকিন হলো এমন ইলম যা জটিলতা নিরসনে পূর্ণ দলিল ও গবেষণার পর অর্জিত হয়। আর ইলম হলো পর্যবেক্ষণ ও অনুসন্ধান। ইলমের অন্তর্ভুক্ত আরেকটি বিষয় হলো দিরায়াত (উপলব্ধি), যা ইলমের একটি বিশেষ প্রকার। এরপর উলামায়ে কেরাম ইলমের সংজ্ঞার বিষয়ে মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেন: এর কোনো সংজ্ঞা দেওয়া সম্ভব নয়। সংজ্ঞা না দিতে পারার কারণে তারা আবার দ্বিমত করেছেন। ইমামুল হারামাইন ও গাজালি বলেন: এর সংজ্ঞা দেওয়া অত্যন্ত কঠিন, তাই একে প্রকারভেদ ও উদাহরণের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করতে হবে। ফখরুদ্দীন রাজি সহ কেউ কেউ বলেন: কারণ ইলম হলো একটি স্বতঃসিদ্ধ (জরুরি) বিষয়। যদি এটি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে তা চক্রক (দাওর) দোষে দুষ্ট হতো। আর এর ফলাফল যেহেতু বাতিল, তাই মূল দাবিটিও বাতিল। ব্যাখা হলো: যদি এটি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে তা হতো তাত্ত্বিক (নজরি), কারণ এই দুটির মাঝে কোনো স্তর নেই। আর যদি তাত্ত্বিক হতো তবে তা চক্রক দোষে পড়ার দিকে নিয়ে যেত। ফলাফল হলো: যদি স্বতঃসিদ্ধ না হতো তবে চক্রক দোষ দেখা দিত। আমরা বলেছি যে এটি তাত্ত্বিক হলে চক্রক দোষ হবে কারণ, তাত্ত্বিক হলে তা অন্য কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে জানতে হতো, কারণ কোনো কিছু নিজে নিজে অর্জিত হওয়া অসম্ভব। আর জ্ঞান ছাড়া অন্য কিছু জ্ঞান দ্বারাই জানতে হয়। ফলে জ্ঞানকে জানতে হবে অন্য কোনো জ্ঞানের মাধ্যমে যা আবার সেই জ্ঞান ছাড়া জানা যায় না; এভাবেই চক্রক আবর্ত সৃষ্টি হয়। আর এটি অসম্ভব, কারণ এতে কোনো বিষয় নিজের ওপর নিজে অগ্রগামী হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে এবং যা কল্পনা করা হয়েছে তা কল্পনা করা অসম্ভব হয়ে দাঁড়ায়। অন্যরা বলেন: এর সংজ্ঞা দেওয়া সম্ভব এবং এ বিষয়ে তাদের অনেক মত রয়েছে। সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হলো: এটি আত্মার এমন একটি গুণ যা আধ্যাত্মিক বা অর্থগত বিষয়ে এমন একটি পার্থক্য বা স্পষ্টতা তৈরি করে যেখানে বিপরীত কোনো কিছুর সম্ভাবনা থাকে না। এখানে 'গুণ' শব্দটি সাধারণ যা আত্মার সকল গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। 'পার্থক্য বা স্পষ্টতা তৈরি করে' অংশটি জীবন বা প্রাণের মতো গুণাবলি থেকে রক্ষা করে যা কোনো পার্থক্য সৃষ্টি করে না। 'বিপরীতের সম্ভাবনা থাকে না' অংশটি ধারণা বা সন্দেহ থেকে রক্ষা করে। আর 'অর্থগত বিষয়ে' অংশটি ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞানকে পৃথক করে, কারণ ইন্দ্রিয়জাত জ্ঞান হলো প্রকাশ্য ও অনুভবযোগ্য বিষয়ের ক্ষেত্রে।