(তৃতীয় প্রকার): আল্লাহ তাআলা মানুষের বুদ্ধিবৃত্তিক উপলব্ধির জন্য একটি সীমা নির্ধারণ করে দিয়েছেন যেখানে পৌঁছে এটি থেমে যায় এবং তা আর অতিক্রম করতে পারে না। তিনি বুদ্ধিবৃত্তিকে প্রতিটি অভীষ্ট বিষয় উপলব্ধির সক্ষমতা দান করেননি। যদি তা হতো, তবে যা হয়েছে, যা হচ্ছে এবং যা হবে না—যদি তা হতো তবে কেমন হতো—এই সবকিছু উপলব্ধির ক্ষেত্রে মানুষের বুদ্ধি মহান স্রষ্টা আল্লাহ তাআলার সমকক্ষ হয়ে যেত। এটি একটি দিক, আর অন্য একটি দিক হলো:
সেটি এই যে, মানুষের বুদ্ধি তার জ্ঞানের ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ হওয়া যখন প্রমাণিত, তখন সে যা জানার দাবি করে তা ওই সকল শরয়ী বিধানের বাইরে নয় যা সে উপলব্ধি করেছে বলে ধারণা করে; কারণ এটি সম্ভব যে সে তার একটি দিক উপলব্ধি করবে কিন্তু অন্যটি নয়, এবং এক অবস্থায় উপলব্ধি করবে কিন্তু অন্য অবস্থায় নয়।
সুতরাং মানুষ কোনো বিষয়ে তা পুরোপুরি উপলব্ধি করা ও সম্যক জ্ঞান অর্জনের দাবি করলেও সময়ের আবর্তনে সে এমন কিছু বুঝতে পারে যা আগে বোঝেনি, এবং তার অর্জিত জ্ঞানের এমন কিছু উপলব্ধি করে যা আগে করেনি। প্রত্যেকেই নিজের মাঝে এটি সরাসরি প্রত্যক্ষ করে। এটি তার কাছে কোনো নির্দিষ্ট জ্ঞাত বিষয় বা সত্তার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, কোনো গুণের ক্ষেত্রেও নির্দিষ্ট নয়, আর কোনো কাজের বিধানের ক্ষেত্রেও স্বতন্ত্র নয়। এমতাবস্থায় শরয়ী বিধানের ক্ষেত্রে বুদ্ধিবৃত্তির স্বনির্ভরতার দাবি কীভাবে সঠিক হতে পারে, যা বান্দার জ্ঞানের সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়সমূহের একটি প্রকার মাত্র? শরয়ী বিষয়ে শরিয়তের সাহায্য গ্রহণ করা ব্যতিরেকে তার জন্য স্বনির্ভরতার দাবির কোনো পথই নেই। কারণ বিধানদাতার গুণাবলির মধ্যে কোনো ভিন্নতা নেই, কোনো সীমাবদ্ধতা বা ত্রুটি নেই; বরং এর মূলনীতিসমূহ পরিণতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করে নির্ধারিত হয়েছে, যা হিকমতের অন্তর্ভুক্ত।
(চতুর্থ প্রকার): শরিয়ত প্রণয়ন করা হয়েছে মুকাল্লাফকে তার প্রবৃত্তির চাহিদা থেকে বের করে আনার জন্য, যাতে সে আল্লাহর বান্দা হতে পারে।
আল্লাহ তাআলা এই শরিয়তকে সমস্ত সৃষ্টির উপর প্রমাণ হিসেবে স্থাপন করেছেন—তাদের বড় ও ছোট, অনুগত ও অবাধ্য এবং নেককার ও বদকার সবার জন্য।
অনুরূপভাবে অন্যান্য সমস্ত শরিয়তও কেবল এজন্যই প্রবর্তিত হয়েছিল যেন তা সে সকল উম্মতের বিরুদ্ধে প্রমাণ হতে পারে যাদের ওপর তা অবতীর্ণ হয়েছিল।