📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

তাঁর সাহায্য ব্যতীত নয়। এটি ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে এবং এর প্রতিটি বর্ণনা অর্থগতভাবে কাছাকাছি। ভাষাবিদগণ বলেন, এই বাক্যটিকে 'হাওকালাহ' এবং 'হাওলাকাহ' পরিভাষা দ্বারা ব্যক্ত করা হয়। আল-আজহারি ও জমহুর (অধিকাংশ আলেম) প্রথমটির ব্যাপারে নিশ্চিত মত ব্যক্ত করেছেন এবং আল-জাওহারি দ্বিতীয়টির ব্যাপারে নিশ্চিত মত দিয়েছেন। আল-জাওহারি ও অন্যান্যদের বর্ণিত একটি বিরল ভাষাতাত্ত্বিক রীতি অনুযায়ী 'লা হাইলা ওয়া লা কুওয়াতা'-ও বলা হয়ে থাকে।

দোয়া ও আশ্রয় প্রার্থনা অধ্যায়
সালাত অধ্যায় ও অন্যান্য স্থানে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কবরের ফিতনা, কবরের আযাব ও মাসীহ দাজ্জালের ফিতনা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা এবং পানি ও বরফ দ্বারা পাপরাশি ধৌত করার বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর স্বচ্ছলতার ফিতনা ও দারিদ্র্যের ফিতনা থেকে তাঁর আশ্রয় প্রার্থনার কারণ হলো, এ দুটি এমন অবস্থা যাতে (তকদিরের প্রতি) অসন্তুষ্টি, ধৈর্যের অভাব এবং অভাবের তাড়নায় হারাম বা সন্দেহযুক্ত বিষয়ে লিপ্ত হওয়ার ফিতনা সৃষ্টির আশঙ্কা থাকে। তদুপরি স্বচ্ছলতার ক্ষেত্রে ঔদ্ধত্য, দম্ভ, সম্পদের হকের ব্যাপারে কৃপণতা কিংবা অপব্যয় ও বাতিল পথে অথবা লোকদেখানো ও অহংকারের কাজে সম্পদ ব্যয়ের ভয় থাকে। আর 'অলসতা' হলো— সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও কল্যাণের প্রতি মনের অনাগ্রহ ও উদ্যমহীনতা। অন্যদিকে 'অক্ষমতা' হলো— কোনো কাজ করার সামর্থ্য না থাকা। কেউ কেউ বলেন, এটি হলো যা করা আবশ্যক তা বর্জন করা এবং তাতে দীর্ঘসূত্রতা করা; এই উভয় বিষয় থেকেই আশ্রয় প্রার্থনা করা মুস্তাহাব। ইমাম খাত্তাবী বলেন, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মূলত ঐ দারিদ্র্য থেকে আশ্রয় চেয়েছেন যা হলো অন্তরের দরিদ্রতা, সম্পদের স্বল্পতা নয়। কাজী আইয়ায বলেন, তাঁর এই আশ্রয় প্রার্থনা সম্পদের স্বল্পতা থেকেও হতে পারে, যার দ্বারা উদ্দেশ্য হলো দারিদ্র্য সহ্য করতে না পারা এবং তাতে সন্তুষ্টির অভাবজনিত ফিতনা। একারণেই তিনি 'কবরের ফিতনা' (মূল পাঠ অনুযায়ী) বলেছেন এবং কেবল 'দারিদ্র্য' বলেননি। অথচ সহীহ হাদীসে দারিদ্র্যের ফযীলত সম্পর্কে বহু বর্ণনা এসেছে। আর অতি বার্ধক্য থেকে তাঁর আশ্রয় প্রার্থনার উদ্দেশ্য হলো— আয়ুর নিকৃষ্টতম পর্যায়ে উপনীত হওয়া থেকে পানাহ চাওয়া।

যেমনটি এর পরবর্তী বর্ণনায় বর্ণিত হয়েছে। আর এর কারণ হলো বার্ধক্যের ফলে সৃষ্ট স্মৃতিভ্রম, বুদ্ধি ও ইন্দ্রিয়ের বৈকল্য, স্মৃতিশক্তি ও অনুধাবন শক্তিতে বিশৃঙ্খলা, শারীরিক অবয়ব বিকৃত হওয়া, বহু প্রকার ইবাদত পালনে অক্ষমতা এবং কোনো কোনো ক্ষেত্রে শিথিলতা প্রদর্শন। পক্ষান্তরে রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর 'মাগরাম' তথা ঋণ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করার কারণ তিনি নিজেই 'সালাত অধ্যায়ের' পূর্ববর্তী হাদীসসমূহে ব্যাখ্যা করেছেন যে, মানুষ যখন ঋণে জর্জরিত হয়, তখন কথা বললে মিথ্যা বলে এবং ওয়াদা করলে তা ভঙ্গ করে। অধিকন্তু, ঋণগ্রস্ত ব্যক্তি পাওনাদারের সাথে টালবাহানা করতে পারে এবং ঋণের চিন্তায় তার অন্তর সর্বদা ব্যতিব্যস্ত থাকে। এমনকি অনেক সময় ঋণ পরিশোধের পূর্বেই তার মৃত্যু ঘটে, ফলে তার দায়বদ্ধতা সেই ঋণের কারণে আবদ্ধ বা বন্ধক থেকে যায়। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আশ্রয় প্রার্থনা...

নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ভীরুতা ও কৃপণতা থেকে আশ্রয় চেয়েছেন। কারণ এই দুটি স্বভাব ওয়াজিবসমূহ পালন, মহান আল্লাহর হক আদায়, মন্দ কাজ প্রতিরোধ এবং পাপাচারীদের প্রতি কঠোরতা প্রদর্শনে ত্রুটির সৃষ্টি করে। তদুপরি, মনের সাহস এবং পরিমিত শক্তির মাধ্যমেই ইবাদতসমূহ পূর্ণতা পায় এবং নিপীড়িতের সাহায্য ও জিহাদ সম্পাদন করা সম্ভব হয়। আর কৃপণতা থেকে মুক্ত থাকার মাধ্যমেই সম্পদের হক আদায় করা যায় এবং তা দান-খয়রাত, উদারতা ও উন্নত চরিত্রের পথে পরিচালিত করে; এটি মানুষকে অন্যের সম্পদের প্রতি লোভ করা থেকে বিরত রাখে। উলামায়ে কেরাম বলেন, রাসুলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর এই বিষয়গুলো থেকে আশ্রয় চাওয়ার উদ্দেশ্য ছিল তাঁর সকল অবস্থায় তাঁর গুণাবলীর পূর্ণতা দান করা এবং শিক্ষা হিসেবে এটি তাঁর শরিয়তের অন্তর্ভুক্ত করা। এই হাদিসগুলোতে উল্লিখিত বিষয়সমূহ এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো থেকে দোয়া ও আশ্রয় প্রার্থনার মুস্তাহাব হওয়ার প্রমাণ রয়েছে। এটিই সঠিক মত যার ওপর বিভিন্ন অঞ্চলের উলামায়ে কেরাম ও ফতোয়া প্রদানকারীগণ ঐকমত্য পোষণ করেছেন। তবে একদল যাহিদ (দুনিয়াবিমুখ) ও মারেফতবিদ মনে করেন যে, ভাগ্যের প্রতি সমর্পণ (তাসলিম) হিসেবে দোয়া ত্যাগ করাই উত্তম। তাদের মধ্যে অন্য একদল বলেন, যদি মুসলমানদের জন্য দোয়া করা হয় তবে তা ভালো, কিন্তু নিজের জন্য দোয়া করা বর্জন করাই শ্রেয়। আবার কেউ কেউ বলেন, যদি অন্তরে দোয়ার প্রবল প্রেরণা জাগ্রত হয় তবে দোয়া করা মুস্তাহাব, অন্যথায় নয়। পক্ষান্তরে ফকিহগণের দলীল হলো কুরআন ও সুন্নাহর প্রকাশ্য নির্দেশসমূহ, যেখানে দোয়া করার আদেশ দেওয়া হয়েছে এবং আম্বিয়ায়ে কেরাম (আলাইহিমুস সালাম)-এর দোয়া করার বিবরণ রয়েছে। এই হাদিসগুলোতে 'মা’সাম' অর্থাৎ পাপের উল্লেখ রয়েছে এবং এতে 'ফিতনাতুল মাহয়া ওয়াল মামাত' অর্থাৎ জীবন ও মরণের পরীক্ষার কথা রয়েছে।

[২৭০৭] তাঁর বাণী: "নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) মন্দ ফয়সালা, দুর্ভাগ্যের স্পর্শ, শত্রুর উপহাস এবং চরম বিপদ থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন।" 'দারাকিশ শাক্বা' শব্দে 'রা' অক্ষরে জবর হওয়াই প্রসিদ্ধ এবং কাজি বর্ণনা করেছেন যে...

অন্যান্য বিশেষজ্ঞগণ উল্লেখ করেছেন যে, মুসলিম-এর কোনো কোনো বর্ণনাকারী একে সুকুন যোগে বর্ণনা করেছেন এবং এটি একটি প্রচলিত ভাষাশৈলী। আর 'জাহদুল বালা' (বিপদের তীব্রতা) শব্দে 'জিম' বর্ণে জবর ও পেশ উভয়ই পঠিত হয়, তবে জবর দিয়ে পড়াই অধিক প্রসিদ্ধ ও বিশুদ্ধ। এরপর ভাগ্যের মন্দ থেকে আশ্রয় প্রার্থনার বিষয়টি দ্বীন, দুনিয়া, শরীর, সম্পদ এবং পরিবারের ক্ষেত্রে অমঙ্গলজনক ফয়সালাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এমনকি এটি জীবনের শেষ পরিণতির ক্ষেত্রেও হতে পারে। আর দুর্ভাগ্যের স্পর্শ হওয়ার বিষয়টিও ইহকাল ও পরকাল উভয় জগতের বিষয়ের ক্ষেত্রেই ঘটে থাকে। এর মর্মার্থ হলো— আমি আপনার নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি যেন কোনো দুর্ভাগ্য আমাকে পেয়ে না বসে। শত্রুদের উপহাস বলতে বোঝায়— কোনো ব্যক্তির ওপর বিপদ আপতিত হলে তার শত্রুর আনন্দিত হওয়া। এর ক্রিয়ারূপ হিসেবে 'মিম' বর্ণে যের এবং জবর উভয়ই ব্যবহৃত হয়, আর এর কর্তা হলো 'শামিত' (উপহাসকারী) এবং অন্য কেউ তাকে উপহাসে লিপ্ত করলে তাকে 'আশমাতাহু' বলা হয়। আর 'জাহদুল বালা' সম্পর্কে ইবনে উমর (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এর ব্যাখ্যা করেছেন সম্পদের স্বল্পতা ও সন্তানের আধিক্য দিয়ে। অন্যরা বলেছেন, এটি হলো অত্যন্ত সংকটাপন্ন অবস্থা।

[2709] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'আমি আল্লাহর পরিপূর্ণ বাণীসমূহের আশ্রয় প্রার্থনা করছি'— এর অর্থ সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা এমন পূর্ণতা উদ্দেশ্য যাতে কোনো ত্রুটি বা দোষ নেই। কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো কল্যাণকর ও রোগ নিরাময়কারী। আবার কেউ বলেছেন, এখানে 'বাণীসমূহ' দ্বারা কুরআন মাজিদকে বোঝানো হয়েছে। আর আল্লাহ তাআলাই সর্বজ্ঞ।

ঘুমানোর সময়ের দুআ সংক্রান্ত অনুচ্ছেদ

[২৭১০] বারা (রা.) বর্ণিত হাদীসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "যখন তুমি তোমার বিছানায় যাবে, তখন নামাজের ন্যায় ওযু করবে, অতঃপর তোমার ডান পার্শ্বে শয়ন করবে এবং বলবে: হে আল্লাহ! আমি আমার সত্তাকে আপনার নিকট সমর্পণ করলাম..." শেষ পর্যন্ত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি "যখন তুমি তোমার শয্যা গ্রহণ করবে" এর অর্থ হলো: যখন তুমি তোমার বিছানায় ঘুমানোর ইচ্ছা করবে, তখন ওযু করবে। 'আল-মাজজা' শব্দটি মীম বর্ণে ফাতহা (যবর) সহকারে পড়তে হয়। এই হাদীসে তিনটি গুরুত্বপূর্ণ মুস্তাহাব সুন্নতের বর্ণনা রয়েছে, যা ওয়াজিব নয়। এর প্রথমটি হলো ঘুমানোর প্রাক্কালে ওযু করা; যদি কেউ ওযু অবস্থায় থাকে তবে ওই ওযুই তার জন্য যথেষ্ট হবে। কেননা এর উদ্দেশ্য হলো পবিত্রাবস্থায় নিদ্রা যাওয়া, যেন ওই রাতে মৃত্যু হলে তা ঈমানের পবিত্র অবস্থায় হয় এবং যেন তার স্বপ্নগুলো অধিক সত্য হয় ও শয়তানের প্ররোচনা থেকে দূরে থাকা সম্ভব হয়।

তাঁর নিদ্রায় এবং তাকে আতঙ্কিত করার মাধ্যমে। দ্বিতীয়ত, ডান কাতে ঘুমানো; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ডান দিক থেকে শুরু করা পছন্দ করতেন এবং এটি জাগ্রত হওয়ার জন্য অধিক দ্রুততর। তৃতীয়ত, আল্লাহ তাআলার জিকির করা যাতে এটি তাঁর আমলের সমাপ্তি হয়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "হে আল্লাহ! আমি আমার চেহারাকে আপনার প্রতি সোপর্দ করলাম।" অন্য বর্ণনায় রয়েছে: "আমি আমার নফসকে আপনার প্রতি সোপর্দ করলাম।" অর্থাৎ, আমি আত্মসমর্পণ করলাম এবং আমার সত্তাকে আপনার অনুগত ও আপনার নির্দেশের আজ্ঞাবহ করে তুললাম। উলামায়ে কেরাম বলেন, এখানে 'চেহারা' এবং 'নফস' দ্বারা পূর্ণ সত্তাকে বোঝানো হয়েছে। বলা হয় যে, 'সাল্লামা', 'আসলামা' এবং 'ইস্তাসলামা' একই অর্থে ব্যবহৃত হয়। "আমি আমার পিঠকে আপনার আশ্রয়ে দিলাম" এর অর্থ হলো—আমি আপনার ওপর তাওয়াক্কুল করলাম এবং আমার সকল বিষয়ে আপনার ওপর নির্ভর করলাম, যেমন একজন মানুষ তার পিঠের মাধ্যমে কোনো অবলম্বনের ওপর ভর দিয়ে থাকে। আর তাঁর উক্তি "অনুরাগ ও ভীতি সহকারে" এর অর্থ হলো—আপনার প্রতিদানের আশায় এবং আপনার শাস্তির ভয়ে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "তুমি ফিতরাতের ওপর মৃত্যুবরণ করলে" অর্থাৎ ইসলামের ওপর। "আর যদি তুমি সকালে উপনীত হও, তবে তুমি কল্যাণ লাভ করলে"—অর্থাৎ তুমি এই সুন্নাতগুলোর সওয়াব এবং কল্যাণের প্রতি তোমার গুরুত্বারোপ ও আল্লাহ ও তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের অনুসরণের প্রতিদান লাভ করলে। তাঁর উক্তি: "আমি সেগুলো মুখস্থ করার জন্য পুনরাবৃত্তি করলাম, তখন আমি বললাম: 'আমি আপনার প্রেরিত রাসূলের ওপর ঈমান আনলাম'।" তিনি বললেন: "বলো, আমি আপনার প্রেরিত নবীর ওপর ঈমান আনলাম।" নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক এই অস্বীকৃতি এবং শব্দ সংশোধনের কারণ নিয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। কেউ বলেছেন যে, তিনি এটি সংশোধন করেছেন কারণ "আমি আপনার রাসূলের ওপর ঈমান আনলাম" কথাটি শাব্দিক দিক থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত অন্যকেও বোঝানোর সম্ভাবনা রাখে। ইমাম মাযেরী এবং অন্যান্যরা মত প্রকাশ করেছেন যে, এই অসম্মতির কারণ হলো—এটি একটি জিকির ও দোয়া, তাই এতে বর্ণিত সুনির্দিষ্ট শব্দাবলির ওপরই সীমাবদ্ধ থাকা উচিত। আর সম্ভবত সওয়াব এই নির্দিষ্ট হরফগুলোর সাথেই সংশ্লিষ্ট। সম্ভবত এই শব্দগুলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর ওহী হিসেবে অবতীর্ণ হয়েছিল, তাই এগুলো হুবহু সেই শব্দেই আদায় করা আবশ্যক। আর এই অভিমতটি উত্তম। অন্য মতে বলা হয়েছে যে, "আপনার নবী যাকে আপনি প্রেরণ করেছেন" উক্তিটির মাঝে বাকশৈলীর দিক থেকে গাম্ভীর্য রয়েছে এবং এতে নবুওয়াত ও রিসালাত উভয়ের সমন্বয় ঘটেছে। কিন্তু যদি কেউ বলে "আপনার রাসূল যাকে আপনি প্রেরণ করেছেন", তবে সেখানে 'রাসূল' এবং 'প্রেরণ করা' শব্দদ্বয়ের পুনরাবৃত্তি ঘটে, যা অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ ত্রুটি হিসেবে গণ্য করেন। আমরা এই কিতাবের ভূমিকার ব্যাখ্যায় আগেই উল্লেখ করেছি যে, রিসালাত মানেই নবুওয়াত হওয়া অপরিহার্য নয় এবং এর বিপরীতটিও নয়। কিছু উলামা এই হাদিসটিকে শব্দ পরিবর্তন করে হাদিস বর্ণনার নিষিদ্ধতার সপক্ষে দলিল হিসেবে পেশ করেছেন।

শব্দগত পরিবর্তনসহ মর্মগতভাবে হাদিস বর্ণনা করার ক্ষেত্রে আলেমদের অধিকাংশের মতে তা কেবল সেই বিজ্ঞ ব্যক্তির জন্য বৈধ (যিনি শব্দের অর্থগত সূক্ষ্ম পার্থক্য সম্পর্কে সম্যক অবগত)। তাঁরা এই হাদিসের পরিপ্রেক্ষিতে উত্তর দেন যে, এখানে মর্ম ভিন্ন হয়ে যায়। আর যদি মর্ম বা অর্থ পরিবর্তিত হয়ে যায়, তবে তা নিষিদ্ধ হওয়ার ব্যাপারে কোনো মতভেদ নেই। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যখন তুমি তোমার বিছানায় আশ্রয় গ্রহণ করো" অর্থাৎ যখন তুমি বিছানায় ফিরে আসো এবং তাতে প্রবেশ করো, যেমনটি পরবর্তী অন্য বর্ণনায় বলা হয়েছে: "যখন তিনি তাঁর শয্যা গ্রহণ করতেন"। এর পরবর্তী অন্য একটি হাদিসে বর্ণিত হয়েছে: "তিনি যখন তাঁর বিছানায় আশ্রয় নিতেন তখন বলতেন—সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, যিনি আমাদের আহার করিয়েছেন, পান করিয়েছেন, আমাদের প্রয়োজন পূর্ণ করেছেন এবং আমাদের আশ্রয় দিয়েছেন।" এখানে "আওয়াইতা" এবং "আওয়া" শব্দ দুটি হ্রস্ব স্বরবিশিষ্ট (কাসর), আর তাঁর বাণী "আ-ওয়ানা" শব্দটি দীর্ঘ স্বরবিশিষ্ট (মাদ্দ)। এটিই সঠিক, প্রাঞ্জল ও প্রসিদ্ধ রীতি। তবে উভয় শব্দের ক্ষেত্রেই হ্রস্ব স্বরের ব্যবহারও বর্ণিত আছে এবং এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে কয়েকবার অতিবাহিত হয়েছে। কারো মতে এখানে "আ-ওয়ানা" শব্দের অর্থ হলো "আমাদের প্রতি রহম করেছেন"। তাঁর বাণী: "কত মানুষ এমন আছে যাদের কোনো আশ্রয়দাতা নেই" অর্থাৎ যাদের প্রতি দয়া ও মমতা প্রদর্শন করার মতো কেউ নেই। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো—যাদের কোনো স্বদেশ বা বসবাসের স্থান নেই যেখানে তারা আশ্রয় নিতে পারে।

[২৭১১] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী:

রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: হে আল্লাহ, আপনার নামেই আমি মৃত্যুবরণ করি এবং আপনার নামেই আমি জীবিত হই। বলা হয়েছে এর অর্থ হলো: আপনার নামের স্মরণের বরকতে আমি জীবনকাল অতিবাহিত করি এবং এরই ওপর আমি মৃত্যুবরণ করি। আরও বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো: আপনার কুদরতেই আমি জীবিত থাকি; অর্থাৎ আপনিই আমাকে জীবন দান করেন এবং মৃত্যু দান করেন; আর এখানে 'নাম' দ্বারা উদ্দেশ্য খোদ 'সত্তা' (আল্লাহ)। তাঁর বাণী: সকল প্রশংসা সেই আল্লাহর জন্য যিনি আমাদের মৃত্যুর (নিদ্রার) পর পুনর্জীবিত করেছেন এবং তাঁরই পানে হাশরের ময়দানে একত্রিত হতে হবে। এখানে 'আমাতানা' বা আমাদের মৃত্যু দান করা দ্বারা উদ্দেশ্য হলো 'নিদ্রা', আর 'নুশুর' বা পুনরুত্থান দ্বারা উদ্দেশ্য হলো কিয়ামতের দিবসে পুনর্জীবিত করা। সুতরাং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঘুমের পর পুনরায় জাগ্রত হওয়ার বিষয়টি—যা অনেকটা মৃত্যুর মতো—তুলে ধরার মাধ্যমে মৃত্যুর পর পুনরুত্থানের বিষয়টি প্রমাণ করেছেন। উলামায়ে কেরাম বলেন: ঘুমানোর প্রাক্কালে দোয়া করার হিকমত বা রহস্য হলো যেন এটিই তার শেষ আমল হিসেবে গণ্য হয়, যেমনটি পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে। আর সকালে জাগ্রত হওয়ার পর এর হিকমত হলো যেন তার প্রথম আমলটি তাওহীদের জিকির এবং পবিত্র বাক্যের মাধ্যমে শুরু হয়।

[২৭১২] তাঁর বাণী: হে আল্লাহ, আপনিই আমার প্রাণ সৃষ্টি করেছেন এবং আপনিই তা হরণ করেন; এর মরণ ও জীবন আপনারই ইচ্ছাধীন—অর্থাৎ এর জীবন, মৃত্যু এবং এর যাবতীয় বিষয়াদি কেবল আপনারই মালিকানাধীন।

এবং আপনার ক্ষমতার মাধ্যমে ও আপনার আধিপত্যের মধ্যে।

[২৭১৩] তাঁর বাণী: "আমি আপনার নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি সেই প্রতিটি বস্তুর অনিষ্ট হতে যার ললাট আপনি ধারণ করে আছেন।" অর্থাৎ সকল সৃষ্টির অনিষ্ট হতে, কেননা তারা সকলেই তাঁর আধিপত্যের অধীন এবং তিনি তাদের ললাট ধারণকারী। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "হে আল্লাহ! আপনিই অনাদি (আল-আউয়াল), আপনার পূর্বে কিছুই ছিল না। আপনিই অনন্ত (আল-আখির), আপনার পরে কিছুই থাকবে না। আপনিই প্রকাশ্য (আয-যাহির), আপনার উপরে কিছুই নেই। এবং আপনিই অতি সূক্ষ্ম (আল-বাতিন), আপনার চেয়ে নিকটতর কিছুই নেই। আমাদের ঋণ পরিশোধ করে দিন" - এখানে 'ঋণ' দ্বারা সম্ভবত আল্লাহ তাআলার হকসমূহ এবং বান্দাদের যাবতীয় হকসমূহ উদ্দেশ্য করা হয়েছে। আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে 'আয-যাহির'-এর অর্থের ব্যাপারে বলা হয়েছে যে, এটি 'যুহুর' থেকে এসেছে যা পরাক্রম, বিজয় এবং ক্ষমতার পূর্ণতা অর্থ প্রকাশ করে। এর থেকেই বলা হয়, অমুক ব্যক্তি অমুকের ওপর জয়ী হয়েছে। আবার কেউ বলেছেন, তিনি অকাট্য দলিলের মাধ্যমে প্রকাশ্য। আর 'আল-বাতিন' হলো যা সৃষ্টিজগতের দৃষ্টি হতে অপ্রকাশ্য। আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ গোপন বিষয়সমূহ সম্পর্কে পরিজ্ঞাত। সুবহানাহু ওয়া তাআলার 'আল-আখির' নাম প্রসঙ্গে ইমাম আবু বকর ইবনুল বাকিল্লানি বলেন, এর অর্থ হলো তিনি স্বীয় ইলম, কুদরত এবং অন্যান্য গুণাবলিসহ অবশিষ্ট থাকবেন যার ওপর তিনি অনাদিকাল থেকে ছিলেন; এবং সৃষ্টিজগতের মৃত্যু, তাদের জ্ঞান, ক্ষমতা ও ইন্দ্রিয়সমূহের বিলুপ্তি এবং দেহের বিশ্লিষ্ট হওয়ার পরেও তিনি তেমনি থাকবেন। তিনি আরও বলেন, মুতাজিলা সম্প্রদায় এই নামটিকে আঁকড়ে ধরেছে এবং দেহের বিনাশ ও সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হওয়া সংক্রান্ত তাদের মতবাদের সপক্ষে এটি দিয়ে দলিল পেশ করেছে। তারা বলে, এর অর্থ হলো সৃষ্টির বিনাশের পর অবশিষ্ট সত্তা।

সত্যপন্থীগণের (আহলুল হক) মাযহাব বা অভিমত এর বিপরীত; আর তা হলো তিনি (আল্লাহ) তাঁর গুণাবলি সহকারে ‘আল-আখির’ (সর্বশেষ), তাদের গুণাবলি বিলুপ্ত হওয়ার পর। এই কারণেই বলা হয়, 'অমুক বংশের অবশিষ্টদের মধ্যে সর্বশেষ ব্যক্তি হলো অমুক'; এর দ্বারা তার জীবন উদ্দেশ্য নেওয়া হয়, তাদের মৃতদের দেহের বিলোপ বা তাদের অস্তিত্বহীনতা উদ্দেশ্য নয়। এটি ইবনুল বাকিলানীর বক্তব্য।

[2714] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যখন তোমাদের কেউ তার বিছানায় আশ্রয় নিতে যায়, তখন সে যেন তার লুঙ্গির ভেতরের অংশ গ্রহণ করে এবং তা দিয়ে তার বিছানাটি ঝেড়ে নেয় এবং আল্লাহ তাআলার নাম স্মরণ করে। কারণ সে জানে না তার অবর্তমানে তার বিছানায় কী অনুপ্রবেশ করেছে।" পরিধেয় বস্ত্রের ভেতরের অংশ বলতে তার প্রান্তভাগকে বোঝানো হয়েছে এবং এর অর্থ হলো এটি মুস্তাহাব।

বিছানায় প্রবেশ করার পূর্বে তা ঝেড়ে নেওয়া উচিত যেন তাতে সাপ, বিচ্ছু বা অন্য কোনো ক্ষতিকারক প্রাণী না থাকে। আর হাতটি কাপড়ের আঁচল দিয়ে ঢেকে নিয়ে ঝাড়বে যেন সেখানে ক্ষতিকর কিছু থাকলে হাতে কোনো অনিষ্ট না ঘটে।

‌‌(দুআসমূহ সম্পর্কিত পরিচ্ছেদ

[২৭১৬] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: হে আল্লাহ! নিশ্চয়ই আমি আপনার নিকট সেই মন্দের অনিষ্ট হতে আশ্রয় চাই যা আমি করেছি এবং যা আমি করিনি। ব্যাখ্যাকারগণ বলেন, এর অর্থ হলো—আমি যা অর্জন করেছি তার অনিষ্ট থেকে, যা দুনিয়াতে বা আখিরাতে শাস্তির কারণ হতে পারে, যদিও আমি (তা করিনি)।

আমি তাঁরই সংকল্প করেছি, এবং এমনও সম্ভাবনা রয়েছে যে এর উদ্দেশ্য হলো উম্মতকে দুআ শেখানো।

[2717] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "হে আল্লাহ! আপনারই কাছে আমি আত্মসমর্পণ করেছি এবং আপনার ওপরই ঈমান এনেছি"—এর অর্থ হলো, আমি আপনারই অনুগত হয়েছি এবং আপনাকে সত্য বলে স্বীকার করেছি। এতে ঈমান ও ইসলামের মধ্যকার পার্থক্যের দিকে ইঙ্গিত রয়েছে, যা কিতাবুল ঈমানের শুরুতে বিস্তারিত বর্ণিত হয়েছে। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আপনার ওপরই আমি ভরসা করেছি"—অর্থাৎ, আমি আমার বিষয়াদি আপনার কাছে সোপর্দ করেছি। "এবং আপনার দিকেই আমি ফিরেছি"—অর্থাৎ, আমি আমার সংকল্প ও আনুগত্য নিয়ে আপনার অভিমুখী হয়েছি এবং আপনি ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুখ হয়েছি। "এবং আপনার সাহায্যেই আমি বিতর্ক করেছি"—অর্থাৎ, আপনার মাধ্যমেই আমি প্রমাণ পেশ করি, প্রতিরোধ করি এবং লড়াই করি।

[2718] তাঁর উক্তি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সফরে থাকতেন এবং শেষ রাতের সময়ে উপনীত হতেন, তখন বলতেন: "শ্রবণকারী আল্লাহর প্রশংসা ও তাঁর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত উত্তম নেয়ামতের কথা শুনে নিক। হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের সঙ্গী হোন এবং আমাদের ওপর অনুগ্রহ করুন। আমি আল্লাহর কাছে জাহান্নামের আগুন থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।" 'আসহারা' শব্দের অর্থ হলো, তিনি শেষ রাতে জাগ্রত হয়েছেন অথবা তাঁর পথচলা শেষ রাত পর্যন্ত পৌঁছেছে, আর এটি হলো রাতের শেষাংশ। আর 'সামিআ সামিউন' বাক্যটি দুইভাবে বর্ণিত হয়েছে: প্রথমত, মিম বর্ণে জবর ও দ্বিত্ব উচ্চারণসহ, দ্বিতীয়ত, মিম বর্ণে যের ও একক উচ্চারণসহ। কাজী আয়াজ এখানে এবং মাশারিক গ্রন্থে, এবং মাতালি গ্রন্থের লেখক দ্বিত্ব উচ্চারণযুক্ত রূপটিকে পছন্দ করেছেন এবং তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে, এটি ইমাম মুসলিমের অধিকাংশ রাবির বর্ণনা। তাঁরা উভয়ে বলেছেন, এর অর্থ হলো: কোনো শ্রবণকারী যেন আমার এই কথা অন্যের কাছে পৌঁছে দেয় এবং সেও অনুরূপ বলে, যেন শেষ রাতে জিকির ও দুআর গুরুত্ব সম্পর্কে সচেতন করা যায়। আল-খাত্তাবি এবং অন্যান্যেরা একে যের ও একক উচ্চারণসহ ব্যক্ত করেছেন। খাত্তাবি বলেছেন, এর অর্থ হলো: কোনো সাক্ষী যেন আল্লাহর নেয়ামত ও তাঁর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত উত্তম পরীক্ষার প্রতি আমাদের প্রশংসার সাক্ষ্য দেয়। আর তাঁর বাণী: "হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি আমাদের সঙ্গী হোন এবং আমাদের ওপর অনুগ্রহ করুন"—অর্থাৎ, আপনি আমাদের হেফজ করুন, আমাদের রক্ষণাবেক্ষণ করুন, আমাদের আগলে রাখুন, আপনার প্রচুর নেয়ামত দিয়ে আমাদের ধন্য করুন এবং আমাদের থেকে সকল অপছন্দনীয় বিষয় দূর করে দিন। আর তাঁর বাণী: "আমি আল্লাহর কাছে জাহান্নামের আগুন থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।"

(এটি) 'হাল' (অবস্থা) হিসেবে মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ আমি আল্লাহ তাআলার নিকট জাহান্নামের আগুন থেকে আশ্রয় ও নিরাপত্তা প্রার্থনা করার অবস্থায় এই কথাটি বলছি।

[২৭১৯] নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "হে আল্লাহ! আপনি আমার ভুল-ত্রুটি, আমার মূর্খতা এবং আমার সীমালঙ্ঘন ক্ষমা করে দিন..." তাঁর এই কথা পর্যন্ত— "এবং এ সব কিছুই আমার মাঝে বিদ্যমান।" অর্থাৎ, আমি এই বিষয়গুলোর দ্বারা বিশেষিত, তাই আপনি এগুলো ক্ষমা করে দিন। বলা হয়েছে যে, তিনি এটি বিনয়বশত বলেছেন এবং নিজের ক্ষেত্রে পূর্ণতার অভাবকে গুনাহ হিসেবে গণ্য করেছেন। আবার বলা হয়েছে যে, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা অনিচ্ছাকৃতভাবে বা ভুলবশত হয়েছে। কেউ কেউ বলেছেন, নবুওয়াত লাভের পূর্ববর্তী বিষয়গুলো এর উদ্দেশ্য। তবে যাই হোক না কেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পূর্বাপর সকল ত্রুটি-বিচ্যুতি তো ক্ষমা করে দেওয়াই হয়েছে। সুতরাং তিনি বিনয়বশত এই দোয়া এবং অন্যান্য দোয়া করেছেন, কারণ দোয়া হলো ইবাদত। ভাষাবিদগণ বলেন, 'ইসরাফ' (সীমালঙ্ঘন) অর্থ হলো সীমা অতিক্রম করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "(হে আল্লাহ!) আপনিই অগ্রগামীকারী এবং আপনিই পশ্চাৎগামীকারী।" অর্থাৎ তিনি তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা তাঁর তাওফিকের মাধ্যমে নিজ রহমতের দিকে অগ্রগামী করেন।

এবং তিনি যাকে ইচ্ছা তাঁর পক্ষ থেকে অসহায়ত্বের কারণে তা থেকে পিছিয়ে দেন।

[2721] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে হেদায়েত, তাকওয়া, পবিত্রতা এবং সচ্ছলতা প্রার্থনা করছি)। 'আফাফ' এবং 'ইফফাত' হলো যা কিছু অবৈধ তা থেকে দূরে থাকা এবং তা বর্জন করা। আর এখানে 'গিনা' (সচ্ছলতা) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অন্তরের সচ্ছলতা এবং মানুষের থেকে ও তাদের হাতে যা আছে তা থেকে অমুখাপেক্ষী থাকা।

[2722] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (হে আল্লাহ, আপনি আমার নফসকে তার তাকওয়া দান করুন এবং তাকে পরিশুদ্ধ করুন; আপনিই তাকে পরিশুদ্ধ করার জন্য সর্বোত্তম। আপনিই তার অভিভাবক এবং আপনিই তার প্রতিপালক। হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি এমন জ্ঞান থেকে যা উপকারে আসে না, এমন অন্তর থেকে যা বিনীত হয় না এবং এমন নফস থেকে যা তৃপ্ত হয় না)। এই হাদিস এবং ছন্দোবদ্ধ অন্যান্য দোয়াগুলো আলেমদের সেই বক্তব্যের দলিল যে, দোয়ার ক্ষেত্রে নিন্দনীয় ছন্দোবদ্ধতা হলো যা কৃত্রিম। কেননা তা বিনয়-নম্রতা ও একনিষ্ঠতাকে নষ্ট করে দেয় এবং কাকুতি-মিনতি, মুখাপেক্ষিতা ও অন্তরের একাগ্রতা থেকে বিমুখ করে রাখে। তবে যা কৃত্রিমতা বা অতিরিক্ত চিন্তা-ভাবনা ছাড়াই কেবল বাচনিক উৎকর্ষ বা এ জাতীয় কারণে অর্জিত হয় অথবা যা মুখস্থ দোয়া, তাতে কোনো দোষ নেই; বরং তা উত্তম। আর 'এমন নফস যা তৃপ্ত হয় না' এর অর্থ হলো—লালসা, লোভ, অতি ক্ষুধা এবং সুদূরপ্রসারী আকাঙ্ক্ষার সাথে নফসের সম্পৃক্ততা থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করা। আর 'যাককিহা' অর্থ হলো তাকে পবিত্র করুন। এখানে 'খায়র' (সর্বোত্তম) শব্দটি শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশের জন্য নয়, বরং এর অর্থ হলো—আপনি ছাড়া তাকে পরিশুদ্ধকারী আর কেউ নেই।

আপনি তেমনই যেমন তিনি বলেছেন, আপনিই এর অভিভাবক।

[২৭২৩] তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: (হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট অলসতা এবং বার্ধক্যের অশুভ পরিণতি থেকে আশ্রয় চাচ্ছি)। কাজী (আয়ায) বলেন, আমরা ‘আল-কিবর’ শব্দটি ‘বা’ বর্ণের সুকুন এবং ফাতহা—উভয় রূপেই বর্ণনা করেছি। সুকুন সহকারে এর অর্থ হলো মানুষের ওপর অহংকার করা, আর ফাতহা সহকারে এর অর্থ হলো অতি বার্ধক্য, জরাগ্রস্ততা এবং জীবনের সবচাইতে হীনতম বা শোচনীয় বয়সে উপনীত হওয়া, যেমনটি অন্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে। কাজী বলেন, এটিই অধিক স্পষ্ট এবং পূর্বোক্ত পাঠের তুলনায় অধিক প্রসিদ্ধ। তিনি আরও বলেন, আল-হারাবী একে ফাতহা সহকারে উল্লেখ করেছেন, আর আল-খাত্তাবী উভয় রূপই বর্ণনা করেছেন তবে ফাতহা যোগে পাঠ করাকেই সঠিক বলেছেন; আর ইমাম নাসায়ীর বর্ণনাও একেই শক্তিশালী করে।

এবং জীবনের মন্দ সময় বা বার্ধক্যের জরাজীর্ণতা

[২৭২৪] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (এবং তিনি একাই সম্মিলিত বাহিনীকে পরাজিত করেছেন) অর্থাৎ, মানুষের কোনো যুদ্ধ ছাড়াই তিনি একাই তাদের বিরুদ্ধে জোটবদ্ধ কাফির গোত্রসমূহকে পরাজিত করেছেন; বরং তিনি তাদের ওপর এমন এক প্রবল বাতাস এবং সৈন্যবাহিনী প্রেরণ করেছিলেন যা তোমরা দেখতে পাওনি। তাঁর বাণী: (তাঁর পরে আর কিছুই নেই) অর্থাৎ, তিনি ব্যতীত আর কিছু নেই।

[২৭২৫] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (বলো: হে আল্লাহ! আমাকে হিদায়াত দান করুন এবং সঠিক পথে পরিচালিত করুন; আর 'হিদায়াত' বা পথপ্রদর্শন দ্বারা তোমার পথের দিশা এবং 'সাদাদ' বা সঠিকতা দ্বারা তীরের নির্ভুল লক্ষ্যভেদের কথা স্মরণ করো)। এখানে 'সাদাদ' শব্দটি 'সীন' বর্ণে ফাতহা (যবর) যোগে গঠিত এবং তীরের 'সাদাদ' বলতে তাকে সোজা করাকে বোঝায়। 'সাদ্দিদনী' বা আমাকে সঠিক পথে রাখুন—এর অর্থ হলো আমাকে তাওফীক দান করুন এবং আমার সকল বিষয়ে আমাকে সোজা ও অবিচল পথে প্রতিষ্ঠিত রাখুন। 'সাদাদ'-এর মূল অর্থ হলো সকল কাজে ভারসাম্য ও অবিচলতা। আর এখানে 'হুদা' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো সঠিক পথপ্রদর্শন; শব্দটি পুংলিঙ্গ ও স্ত্রীলিঙ্গ উভয় রূপেই ব্যবহৃত হয়। 'হিদায়াত দ্বারা পথের দিশা স্মরণ করো'—এর অর্থ হলো পথের সঠিক দিকনির্দেশনাকে স্মরণে রাখা।

এবং ‘সাদাদ’ হলো তীরের সঠিকতা; অর্থাৎ এই দুটি শব্দ দ্বারা দোয়া করার সময় তুমি বিষয়টি মনে রাখবে। কেননা, পথের পথপ্রদর্শক পথ থেকে বিচ্যুত হন না এবং তীর নিক্ষেপকারী তার তীর সোজা রাখার ব্যাপারে যত্নবান থাকেন। আর তার লক্ষ্যভেদ ততক্ষণ নির্ভুল হয় না যতক্ষণ না সে তীরটি সোজা করে। তেমনিভাবে দোয়াকারীরও উচিত তার জ্ঞানকে সঠিক করতে, তাকে সংশোধন করতে এবং সুন্নাহর ওপর অটল থাকতে সচেষ্ট হওয়া। আরও বলা হয়েছে যে, এই শব্দের মাধ্যমে ‘সাদাদ’ ও ‘হুদা’র (সঠিকতা ও হেদায়েত) অর্থ স্মরণ রাখতে হবে যাতে সে তা ভুলে না যায়।

‌‌(পরিচ্ছেদ: দিনের শুরুতে এবং ঘুমের সময় তসবিহ পাঠ

[২৭২৬] তাঁর বাণী (এমতাবস্থায় যে তিনি তাঁর মসজিদে ছিলেন) অর্থাৎ তাঁর সালাত আদায়ের স্থানে। তাঁর বাণী (আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করছি তাঁর প্রশংসার সাথে, তাঁর সৃষ্টিজগত ও কালেমাসমূহের সমপরিমাণ) এখানে ‘মিদাদ’ শব্দের মিম বর্ণে কাসরা (জের) হবে। বলা হয়েছে যে, এর অর্থ হলো সংখ্যার দিক থেকে তাঁর কালেমাসমূহের অনুরূপ। আবার বলা হয়েছে এর অর্থ হলো কালেমার ন্যায় তা ফুরিয়ে না যাওয়ার দিক থেকে সদৃশ। কেউ কেউ বলেছেন এর অর্থ সওয়াবের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। এখানে ‘মিদাদ’ শব্দটি ‘মাদাদ’ অর্থে মাসদার বা ক্রিয়ামূল, যার অর্থ হলো এমন বস্তু যা দ্বারা কোনো কিছুর আধিক্য ঘটানো হয়। ওলামায়ে কেরাম বলেন, এখানে এর ব্যবহার রূপকার্থে হয়েছে; কেননা মহান আল্লাহর বাণীসমূহ গণনা বা অন্য কোনো উপায়ে সীমাবদ্ধ করা সম্ভব নয়। এখানে উদ্দেশ্য হলো আধিক্যের চরম সীমা ব্যক্ত করা। কারণ তিনি প্রথমে এমন বিষয় উল্লেখ করেছেন যা বিপুল সংখ্যায় গণনাযোগ্য—যেমন সৃষ্টিজগতের সংখ্যা, এরপর আরশের ওজন। অতঃপর তিনি এর চেয়েও মহত্তর বিষয়ের দিকে আরোহণ করেছেন এবং তা এমনভাবে ব্যক্ত করেছেন যা কোনো সংখ্যা দ্বারা গণনা করা সম্ভব নয়, যেমনটি তা পরিবেষ্টন করাও অসম্ভব।)

মহান আল্লাহর বাণীসমূহ। তাঁর উক্তি (আবি রিশদিন হতে): এটি ‘রা’ অক্ষরে কাসরা (জের) যোগে উচ্চারিত হবে এবং তিনি হলেন প্রথম বর্ণনায় উল্লিখিত কুরাইব।

[২৭২৭] আলী ও ফাতিমা (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদীসে তাঁর উক্তি: (এমনকি আমি আমার বক্ষের ওপর তাঁর কদমের শীতলতা অনুভব করলাম)। মুসলিমের পাণ্ডুলিপিসমূহে এভাবেই ‘কদামুহু’ একবচনে বর্ণিত হয়েছে, তবে বুখারীতে ‘কদামাইহি’ দ্বিবচনে এসেছে। এটি একজন নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীর অতিরিক্ত বর্ণনা (যিয়াদাতুত সিকাহ), যা প্রথমটির পরিপন্থী নয়। তাঁর উক্তি...

(আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুকে [তাঁর এই উক্তি সম্পর্কে] বলা হলো: ‘আমি সিফফিনের রাতেও এগুলো বর্জন করিনি’, তিনি বললেন: ‘হ্যাঁ, সিফফিনের রাতেও নয়’)। এর অর্থ হলো: আমি যে পরিস্থিতির মধ্যে এবং যে কাজে নিমগ্ন ছিলাম, তা আমাকে এগুলো (জিকিরসমূহ) পালন থেকে বিরত রাখতে পারেনি। আর ‘সিফফিনের রাত’ হলো সিফফিনের সেই প্রসিদ্ধ যুদ্ধের রাত। এটি ফোরাত নদীর নিকটবর্তী একটি স্থান, যেখানে তাঁর এবং সিরিয়াবাসীদের মধ্যে এক ভয়াবহ যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল।

‌‌(মোরগের ডাক শুনলে দুআ করা মুস্তাহাব হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়

[২৭২৯] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: (যখন তোমরা মোরগের ডাক শুনবে, তখন আল্লাহর নিকট তাঁর অনুগ্রহ প্রার্থনা করো; কেননা সে ফেরেশতা দেখেছে)