📘 শারহুন নববী আলা মুসলিম (আন-নববী - মৃত্যু 676 হিজরী)

কারণ আল্লাহ তাআলা যা কিছু দান করেন, তাঁর কাছে কোনো কিছুই বড় নয়। উলামায়ে কেরাম বলেন: প্রার্থনায় দৃঢ়তা (আযমুল মাসআলাহ) হলো চাওয়ার ক্ষেত্রে ঐকান্তিকতা এবং দৃঢ় সংকল্প থাকা, যেখানে প্রার্থনায় কোনো শিথিলতা থাকবে না এবং তা আল্লাহর ইচ্ছার ওপর স্থগিত রাখা হবে না। কেউ কেউ বলেছেন, এর অর্থ হলো কবুল হওয়ার বিষয়ে মহান আল্লাহর প্রতি সুধারণা পোষণ করা। হাদিসের মর্মার্থ হলো প্রার্থনায় সুনিশ্চিত হওয়া মুস্তাহাব এবং তা আল্লাহর ইচ্ছার ওপর ঝুলিয়ে রাখা মাকরুহ। উলামায়ে কেরাম বলেন: এটি মাকরুহ হওয়ার কারণ হলো, ইচ্ছার প্রয়োগ কেবল তাঁর ক্ষেত্রেই সম্ভব যাঁকে বাধ্য করা যায়, অথচ আল্লাহ তাআলা এ থেকে পবিত্র। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাদিসের শেষে যে কথাটি বলেছেন, এটি তারই অর্থ: "নিশ্চয়ই তাঁকে বাধ্য করার মতো কেউ নেই।" কেউ কেউ বলেছেন, মাকরুহ হওয়ার কারণ হলো এই শব্দের মধ্যে প্রার্থিত বিষয় এবং যাঁর কাছে প্রার্থনা করা হচ্ছে তাঁর প্রতি বিমুখতার একটা রূপ ফুটে ওঠে। আতা বিন মুসান্না সম্পর্কে তাঁর উক্তি—এটি দীর্ঘস্বর এবং হ্রস্বস্বর উভয়ভাবেই উচ্চারিত হয়। বিপদে পতিত হওয়ার কারণে মৃত্যু কামনা করা মাকরুহ হওয়া সংক্রান্ত অনুচ্ছেদ।

[২৬৮০] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "তোমাদের কেউ যেন তার ওপর আপতিত কোনো বিপদের কারণে মৃত্যু কামনা না করে। যদি তাকে মৃত্যু কামনা করতেই হয়, তবে সে যেন বলে— হে আল্লাহ! যতক্ষণ পর্যন্ত বেঁচে থাকা আমার জন্য কল্যাণকর হয়, আমাকে জীবিত রাখুন এবং যখন মৃত্যু আমার জন্য কল্যাণকর হয়, তখন আমাকে মৃত্যু দান করুন।" এতে কোনো অসুস্থতা, অভাব-অনটন বা শত্রুর পক্ষ থেকে আসা পরীক্ষা অথবা দুনিয়ার এ জাতীয় কোনো কষ্টের কারণে মৃত্যু কামনা করার মাকরুহ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে। কিন্তু যখন কেউ নিজ দ্বীনের ক্ষতির আশঙ্কা করবে...

অথবা যদি তাতে (দ্বীনের ব্যাপারে) ফিতনার আশঙ্কা থাকে, তবে এই হাদীস এবং অন্যান্য বর্ণনার মর্ম অনুযায়ী তাতে কোনো অপছন্দনীয়তা নেই। সালাফদের এক বিশাল অংশ তাদের দ্বীনের ব্যাপারে ফিতনার আশঙ্কায় এই দ্বিতীয় বিষয়টি (মৃত্যু কামনা) অবলম্বন করেছেন। আর এতে এটিও রয়েছে যে, যদি কেউ আশঙ্কা বোধ করে এবং রোগ-ব্যাধি বা অনুরূপ বিপদে নিজের অবস্থার ওপর ধৈর্য ধারণ করতে না পারে, তবে সে যেন বলে: "হে আল্লাহ! আমাকে জীবিত রাখুন যদি জীবন আমার জন্য কল্যাণকর হয়..." শেষ পর্যন্ত। তবে ধৈর্য ধারণ করা এবং তাকদীরের ফয়সালার ওপর স্থির থাকাই উত্তম। তাঁর উক্তি: "আসিম আমাদের নিকট নাদর ইবনে আনাস থেকে বর্ণনা করেছেন, আর আনাস তখন জীবিত ছিলেন"—এর অর্থ হলো নাদর এটি তাঁর পিতার জীবদ্দশায় বর্ণনা করেছিলেন।

[২৬৮২] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উক্তি: "যখন তোমাদের কেউ মৃত্যুবরণ করে, তখন তার আমল (কর্ম) বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়"—কিছু পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'আমালুহু' (তার আমল) বর্ণিত হয়েছে, তবে অনেক পাণ্ডুলিপিতে 'আমালুহু' (তার আশা) শব্দটিও রয়েছে। উভয়টিই সঠিক, তবে প্রথমটি অধিকতর বিশুদ্ধ এবং হাদীসসমূহে এটিই বারবার এসেছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

পরিচ্ছেদ: যে ব্যক্তি আল্লাহর সাক্ষাৎ পছন্দ করে, আল্লাহও তার সাক্ষাৎ পছন্দ করেন; আর যে আল্লাহর সাক্ষাৎ অপছন্দ করে, আল্লাহও তার সাক্ষাৎ অপছন্দ করেন।

[২৬8৩] তাঁর বক্তব্য "আমাদের নিকট হাদ্দাব বর্ণনা করেছেন" - এই সনদ এবং এর পরবর্তী সনদের সকল বর্ণনাকারী বসরার অধিবাসী, কেবল উবাদাহ ইবনে সামিত ব্যতীত; তিনি সিরিয়ার (শাম) অধিবাসী। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "যে ব্যক্তি আল্লাহর সাক্ষাৎ ভালোবাসে, আল্লাহও তার সাক্ষাৎ ভালোবাসেন; আর যে ব্যক্তি আল্লাহর সাক্ষাৎ অপছন্দ করে, আল্লাহও তার সাক্ষাৎ অপছন্দ করেন।" আয়েশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) বলেন, আমি বললাম: "হে আল্লাহর নবী! এটি কি মৃত্যুর প্রতি অনীহা? অথচ আমরা তো সকলেই মৃত্যুকে অপছন্দ করি।" তিনি বললেন: "বিষয়টি এমন নয়। বরং মুমিন বান্দাকে যখন আল্লাহর রহমত, তাঁর সন্তুষ্টি এবং জান্নাতের সুসংবাদ দেওয়া হয়, তখন সে আল্লাহর সাক্ষাৎকে ভালোবাসে, ফলে আল্লাহও তার সাক্ষাৎকে ভালোবাসেন। পক্ষান্তরে কাফিরকে যখন আল্লাহর আজাব ও তাঁর অসন্তুষ্টির সংবাদ দেওয়া হয়, তখন সে আল্লাহর সাক্ষাৎ অপছন্দ করে এবং আল্লাহও তার সাক্ষাৎ অপছন্দ করেন।" এই হাদিসটির শেষাংশ এর প্রথমাংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে এবং "যে ব্যক্তি আল্লাহর সাক্ষাৎ ভালোবাসে" ও "যে ব্যক্তি আল্লাহর সাক্ষাৎ অপছন্দ করে" সম্পর্কিত অন্যান্য সাধারণ হাদিসগুলোর উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে দেয়। হাদিসটির মর্মার্থ হলো যে, ধর্তব্য অপছন্দটি...

এটি সেই অবস্থা যা প্রাণবায়ু নির্গত হওয়ার সময় ঘটে, যখন ব্যক্তির তওবা বা অন্য কোনো কিছুই গ্রহণ করা হয় না। সেই মুহূর্তে প্রত্যেক মানুষকে তার ভবিষ্যৎ গন্তব্য এবং তার জন্য যা নির্ধারিত রয়েছে সে সম্পর্কে অবহিত করা হয় এবং তার নিকট তা উন্মোচিত করে দেওয়া হয়। অতঃপর সৌভাগ্যবান ব্যক্তিরা মৃত্যু এবং আল্লাহর সাক্ষাৎকে ভালোবাসেন, যেন তারা তাদের জন্য প্রস্তুতকৃত নিআমতের দিকে ধাবিত হতে পারেন; আর আল্লাহও তাদের সাক্ষাৎকে ভালোবাসেন, যার অর্থ হলো তিনি তাদের জন্য পুরস্কার ও সম্মান বহুগুণে বৃদ্ধি করে দেন। অন্যদিকে দুর্ভাগা ব্যক্তিরা আল্লাহর সাক্ষাৎকে অপছন্দ করে, কারণ তারা তাদের জন্য অপেক্ষমান অশুভ পরিণাম সম্পর্কে জানতে পারে। আল্লাহও তাদের সাক্ষাৎ অপছন্দ করেন, যার অর্থ হলো তিনি তাদেরকে স্বীয় রহমত ও অনুগ্রহ থেকে দূরে সরিয়ে দেন এবং তাদের জন্য তা সংকল্প করেন না। মহান আল্লাহর তাদের সাক্ষাৎ অপছন্দ করার তাৎপর্য এটাই। হাদীসটির মর্মার্থ এমন নয় যে, মহান আল্লাহর তাদের সাক্ষাৎ অপছন্দ করার কারণ হলো তাদের পক্ষ থেকে তা অপছন্দ করা, আর না...

নিশ্চয়ই পরকালের সাক্ষাতের প্রতি তাঁর ভালোবাসা হলো তাঁদেরও সেই ভালোবাসা, বরং এটি তাঁদেরই একটি বৈশিষ্ট্য।

[২৬৮৫] তাঁর উক্তি: যখন দৃষ্টি স্থির হয়ে যায়, বক্ষদেশ থেকে ঘড়ঘড় শব্দ নির্গত হয়, চামড়া শিউরে ওঠে এবং আঙুলগুলো সংকুচিত হয়ে যায়। ‘শখাসা’ শব্দটি শীন এবং খা বর্ণের জবর (ফাতহা) সহকারে; এর অর্থ হলো চোখের পলক উপরের দিকে উঠে যাওয়া এবং দৃষ্টি স্থির হওয়া। আর ‘হাশরাজাহ’ হলো বক্ষদেশের ভেতর নিঃশ্বাসের উঠানামা বা ঘড়ঘড়ানি। চামড়া শিউরে ওঠা বলতে লোম খাড়া হওয়া বোঝায় এবং আঙুলের ‘তাশান্নুজ’ হলো সেগুলোর সংকুচিত হওয়া বা কুঁচকে যাওয়া।

(পরিচ্ছেদ: জিকির, দোয়া, আল্লাহ তাআলার নৈকট্য লাভ এবং তাঁর প্রতি উত্তম ধারণা পোষণ করার ফযীলত। আল্লাহ তাআলার বাণী: ‘যখন সে (বান্দা) আমার দিকে এক হাত পরিমাণ এগিয়ে আসে, তখন আমি তার দিকে দুই হাত (বা প্রসারিত বাহু) পরিমাণ এগিয়ে যাই।’ এখানে ‘বা-উ’ এবং ‘বু-উ’ শব্দ দুটি বা বর্ণের পেশ (যাম্মাহ) যোগে এবং ‘বা-উ’ শব্দটি বা বর্ণের জবর (ফাতহা) যোগেও পঠিত হয়।)

এই সবকিছুই একই অর্থবোধক, আর তা হলো মানুষের দুই হাত, দুই বাহু এবং বক্ষের প্রশস্ততার সমপরিমাণ দৈর্ঘ্য। আল-বাজি বলেছেন, এটি চার হাতের সমপরিমাণ। এটিই শব্দটির প্রকৃত অর্থ; আর এই হাদিসে এর দ্বারা রূপক অর্থ উদ্দেশ্য করা হয়েছে, যেমনটি কিতাবুজ জিকর-এর শুরুতে এই হাদিস এবং পরবর্তী দুটি হাদিসের ব্যাখ্যায় ইতিপূর্বে বর্ণিত হয়েছে।

[২৬৮৭] মহান আল্লাহর বাণী: "তার জন্য রয়েছে তার দশগুণ প্রতিদান অথবা তার চেয়েও বেশি।" এর অর্থ হলো, আল্লাহ তাআলার অনুগ্রহ, রহমত এবং তাঁর অভ্রান্ত ওয়াদার কারণে দশগুণ বৃদ্ধি পাওয়া অনিবার্য। এরপর বহুগুণ বৃদ্ধি সাতশ গুণ থেকে আরও অনেক গুণ পর্যন্ত মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার ইচ্ছানুসারে কেবল নির্দিষ্ট কিছু মানুষের ক্ষেত্রে অর্জিত হয়। মহান আল্লাহর বাণী: "এবং যে ব্যক্তি পৃথিবী পূর্ণ করার কাছাকাছি পরিমাণ পাপ নিয়ে আমার সাথে সাক্ষাৎ করবে।" এখানে প্রসিদ্ধ মত অনুযায়ী 'ক্বাফ' অক্ষরে পেশ (ক্বুরাব) ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ হলো যা পৃথিবী পূর্ণ করার কাছাকাছি। ক্বাফ অক্ষরে যের (ক্বিরাব) হওয়ার বর্ণনাও রয়েছে, যা কাজী এবং অন্যান্যরা উল্লেখ করেছেন। আল্লাহই ভালো জানেন।

দুনিয়াতে দ্রুত শাস্তির প্রার্থনা করা অপছন্দনীয় হওয়া সম্পর্কিত পরিচ্ছেদ

[২৬৮৮] তাঁর উক্তি: "তিনি জনৈক মুসলিমকে দেখতে গেলেন যে পাখির ছানার মতো দুর্বল হয়ে পড়েছিল" অর্থাৎ সে ক্ষীণকায় ও শক্তিহীন হয়ে গিয়েছিল। এই হাদিসে দ্রুত শাস্তির জন্য দুআ করার প্রতি নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। এতে আরও রয়েছে "হে আল্লাহ! আমাদের দুনিয়াতে কল্যাণ দান করুন এবং আখিরাতেও কল্যাণ দান করুন আর আমাদের জাহান্নামের আযাব থেকে রক্ষা করুন"—এই দুআটির ফজিলত। এতে 'সুবহানাল্লাহ' বলার মাধ্যমে বিস্ময় প্রকাশ করার বৈধতা প্রমাণিত হয়, যার সদৃশ বর্ণনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। এতে রুগ্ন ব্যক্তিকে দেখতে যাওয়া এবং তার জন্য দুআ করার মুস্তাহাব হওয়ার বিষয়টিও রয়েছে। এতে বিপদের আকাঙ্ক্ষা করা অপছন্দনীয় হওয়া প্রমাণিত হয়, যাতে সে এর কারণে বিরক্ত হয়ে না পড়ে এবং অসন্তুষ্ট না হয়, এমনকি সম্ভবত অভিযোগও করে বসতে পারে। আর এর ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে সর্বাধিক স্পষ্ট অভিমতসমূহ হলো—

দুনিয়াতে ‘হাসানাহ্’ বা কল্যাণ হলো ইবাদত ও নিরাপত্তা, আর আখিরাতে তা হলো জান্নাত ও ক্ষমা। কেউ কেউ বলেছেন, ‘হাসানাহ্’ দুনিয়া ও আখিরাত উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে।

‌‌(যিকিরের মজলিসের ফযীলত বিষয়ক অধ্যায়)

[২৬৮৯] তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: “নিশ্চয়ই আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার এমন কিছু ভ্রাম্যমাণ অতিরিক্ত ফেরেশতা রয়েছেন যাঁরা যিকিরের মজলিসসমূহ খুঁজে বেড়ান।” ‘সাইয়্যারা’ (ভ্রাম্যমাণ) এর অর্থ হলো যাঁরা পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করেন। আর ‘ফুদুলান’ (অতিরিক্ত) শব্দটির উচ্চারণে উলামায়ে কেরাম কয়েকটি রূপ নির্ধারণ করেছেন। প্রথমটি—যা আমাদের দেশে সর্বাধিক বিশুদ্ধ ও প্রসিদ্ধ—তা হলো ‘ফা’ ও ‘দদ’ উভয় অক্ষরে পেশসহ (ফুদুলান)। দ্বিতীয়টি হলো ‘ফা’ অক্ষরে পেশ ও ‘দদ’ অক্ষরে সুকুনসহ (ফুদলান); কেউ কেউ এটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন এবং দাবি করেছেন যে এটিই অধিক প্রচলিত ও সঠিক। তৃতীয়টি হলো ‘ফা’ অক্ষরে যবর ও ‘দদ’ অক্ষরে সুকুনসহ (ফাদলান); কাযী (আইয়ায) বলেন, আমাদের অধিকাংশ উস্তাদের নিকট বুখারী ও মুসলিমের বর্ণনায় এভাবেই রয়েছে। চতুর্থটি হলো ‘ফা’ ও ‘দদ’ অক্ষরে পেশ এবং ‘লাম’ অক্ষরে পেশসহ (ফুদুলুন)—যা উহ্য মুবতাদার খবর হিসেবে গণ্য। পঞ্চমটি হলো ‘ফুদলা-আ’, যা ‘ফাযিল’ শব্দের বহুবচন। উলামায়ে কেরাম বলেন, সকল বর্ণনা অনুযায়ী এর অর্থ হলো—তাঁরা মানুষের সাথে নিয়োজিত সংরক্ষণকারী (হাফাযাহ) ও অন্যান্য নির্ধারিত ফেরেশতাদের অতিরিক্ত একদল ফেরেশতা। এই ভ্রাম্যমাণ ফেরেশতাদের অন্য কোনো নির্দিষ্ট দায়িত্ব নেই, বরং যিকিরের মজলিস খুঁজে বেড়ানোই তাঁদের মূল উদ্দেশ্য। আর তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী ‘ইয়াবতাগুন’ শব্দটির উচ্চারণে দুটি রূপ বর্ণিত হয়েছে। প্রথমটি ‘আইন’ (ع) বর্ণ সহযোগে, যা ‘তাতাব্বু’ (অনুসন্ধান) থেকে উদ্ভূত, এর অর্থ হলো কোনো কিছুর তালাশ বা তল্লাশি করা। দ্বিতীয়টি ‘গাইন’ (غ) বর্ণ সহযোগে ‘ইবতিগা’ (অন্বেষণ) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ হলো চাওয়া বা অন্বেষণ করা। উভয় অর্থই সঠিক। তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: “যখন তাঁরা এমন কোনো মজলিস পান যেখানে যিকির হচ্ছে, তখন তাঁরা তাঁদের সাথে বসে পড়েন এবং একে অপরকে ঘিরে ধরেন।” আমাদের দেশের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এটি ‘হাফফা’ (حَفَّ) অর্থাৎ ‘ফা’ সহযোগে রয়েছে। কোনো কোনোটিতে ‘হাদদ’ (حَضَّ) অর্থাৎ ‘দদ’ (ض) সহযোগে রয়েছে, যার অর্থ হলো উপস্থিত হতে ও শ্রবণ করতে উৎসাহিত করা। কাযী (আইয়ায) কোনো কোনো বর্ণনাকারীর সূত্রে ‘হাত্তা’ (حَطَّ) অর্থাৎ ‘তা’ (ط) সহযোগে হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন এবং তিনি এটিকেই পছন্দ করেছেন। তিনি বলেন, এর অর্থ হলো তাঁরা একে অপরকে অবতরণ করার জন্য ইশারা করেন। বুখারীতে এর পরবর্তী অংশ অর্থাৎ “তোমরা তোমাদের কাঙ্ক্ষিত বিষয়ের দিকে এসো”—এই বাক্যটি এই বর্ণনাকে সমর্থন করে।

তোমাদের প্রয়োজন। আর প্রথম বর্ণনাটি—যা হলো ‘বেষ্টন করা’—সহীহ বুখারীর এই উক্তি দ্বারা সমর্থিত হয় যে, ‘তারা তাদের ডানা দিয়ে তাঁদেরকে বেষ্টন করে রাখে’। অর্থাৎ তারা তাঁদেরকে পরিবেষ্টন করে, তাঁদের চারপাশে আবর্তিত হয় এবং একে অপরের সংলগ্ন হয়ে অবস্থান করে। তাঁর উক্তি: ‘তারা আপনার নিকট আপনার অগ্নি (জাহান্নাম) থেকে আশ্রয় প্রার্থনা করে’—এর অর্থ হলো তারা তা থেকে নিরাপত্তা কামনা করে। তাঁর উক্তি: ‘অত্যধিক পাপাচারী বান্দা’—অর্থাৎ যার পাপের পরিমাণ অনেক বেশি। আর এই হাদিসে জিকিরের ফজিলত, জিকিরের মজলিসের মাহাত্ম্য এবং জিকিরকারীদের সাথে বসার শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণিত হয়—যদিও সে ব্যক্তি নিজে তাদের সাথে জিকিরে অংশগ্রহণ না করে। এছাড়া এতে নেককারদের সাহচর্যের ফজিলত ও তাঁদের বরকতের বর্ণনা রয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ। কাযী ইয়ায (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: মহান আল্লাহর জিকির দুই প্রকার—অন্তরের জিকির ও জিহ্বার জিকির। অন্তরের জিকির আবার দুই ধরনের। এর একটি হলো—যা জিকিরের মধ্যে সর্বোন্নত ও মহান—আল্লাহ তাআলার মহিমা, তাঁর গাম্ভীর্য, তাঁর পরাক্রম, তাঁর সার্বভৌমত্ব এবং আসমান ও জমিনে বিদ্যমান তাঁর নিদর্শনসমূহ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা। এ প্রসঙ্গেই হাদিসে এসেছে: ‘সর্বোত্তম জিকির হলো গোপন জিকির’ এবং এখানে এটিই উদ্দেশ্য। দ্বিতীয় প্রকার হলো—আদেশ ও নিষেধের সময় অন্তর দিয়ে আল্লাহকে স্মরণ করা; ফলে সে আদেশ পালন করে, যা নিষেধ করা হয়েছে তা বর্জন করে এবং যা তার নিকট অস্পষ্ট বা সন্দেহযুক্ত হয় তা থেকে বিরত থাকে। আর শুধুমাত্র জিহ্বা দ্বারা সম্পাদিত জিকির হলো জিকিরের মধ্যে দুর্বলতম স্তর, তবে হাদিসসমূহে বর্ণিত বর্ণনা অনুযায়ী এতেও মহান ফজিলত রয়েছে। তিনি বলেন, ইবনে জারীর তাবারী ও অন্যান্য উলামায়ে কেরাম অন্তরের জিকির ও জিহ্বার জিকিরের মধ্যে কোনটি অধিক উত্তম, সে বিষয়ে পূর্বসূরিদের (সালাফ) মতপার্থক্যের কথা উল্লেখ করেছেন। কাযী ইয়ায বলেন: আমার মতে এই মতপার্থক্য কেবল তখনই বোধগম্য হয় যখন অন্তরের জিকির বলতে নিছক তাসবীহ, তাহলীল ও এই জাতীয় বিষয় বুঝানো হয়—তাঁদের বক্তব্যও এরই ইঙ্গিত দেয়। এমনটি নয় যে তাঁরা আমাদের উল্লিখিত সেই 'গোপন জিকির' নিয়ে মতপার্থক্য করেছেন; অন্যথায় সেটি তো...

রসনার যিকির তার (অন্তরের যিকিরের) সমতুল্য হতে পারে না, তাহলে তা শ্রেষ্ঠ হবে কীভাবে? মূলত মতভেদ হলো কেবল তাসবীহ পাঠ বা অনুরূপ কার্যের মাধ্যমে হৃদয়ের যিকির নিয়ে। আর রসনার যিকির বলতে হৃদয়ের উপস্থিতিসহ যিকিরই উদ্দেশ্য; কিন্তু অন্তর যদি উদাসীন থাকে তবে তা (সেরূপ মর্যাদাপূর্ণ) হবে না। যারা হৃদয়ের যিকিরকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন তারা এই মর্মে যুক্তি দিয়েছেন যে, গোপন আমল অধিক উত্তম। আর যারা রসনার যিকিরকে অগ্রাধিকার দিয়েছেন তারা বলেন যে, এতে কর্মতৎপরতা বেশি থাকে; সুতরাং জিহ্বা ব্যবহারের মাধ্যমে আমল বৃদ্ধি পেলে তা সওয়াব বৃদ্ধির দাবি রাখে। কাজী (আয়াজ) বলেন, ফেরেশতারা হৃদয়ের যিকির লিপিবদ্ধ করে কি না—তা নিয়ে আলিমগণ মতভেদ করেছেন। কেউ কেউ বলেছেন, তারা তা লেখে এবং মহান আল্লাহ তাদের জন্য এমন কোনো চিহ্ন নির্ধারণ করে দেন যার মাধ্যমে তারা তা জানতে পারেন। আবার কেউ বলেছেন, তারা তা লিপিবদ্ধ করে না; কারণ আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ সে সম্পর্কে অবগত হতে পারে না। আমি (ইমাম নববী) বলছি, সঠিক মত হলো যে তারা তা লিখে রাখে এবং হৃদয়ের উপস্থিতিসহ রসনার যিকির শুধুমাত্র হৃদয়ের যিকিরের চেয়ে অধিক উত্তম। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

‌‌(অধ্যায়: ‘হে আল্লাহ! আমাদের দুনিয়াতে কল্যাণ দান করুন এবং আখিরাতেও কল্যাণ দান করুন এবং আমাদের আগুনের আযাব থেকে রক্ষা করুন’—এই দুআ পাঠের শ্রেষ্ঠত্ব প্রসঙ্গে)

[২৬৯০] হাদীসে উল্লেখ করা হয়েছে যে, এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সর্বাধিক পঠিত দুআ ছিল; কারণ এতে দুনিয়া ও আখিরাতের যাবতীয় কল্যাণ সন্নিবেশিত হয়েছে। এর ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে প্রদান করা হয়েছে। আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।

তাহলিল, তাসবিহ ও দোয়ার ফজিলতের অধ্যায়

[২৬৯১] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—যে ব্যক্তি দিনে একশবার বলবে, "আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই, রাজত্ব তাঁরই এবং সমস্ত প্রশংসা তাঁরই জন্য, আর তিনি সব কিছুর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান"; তবে কেউ তার চেয়ে উত্তম আমল নিয়ে আসতে পারবে না, কিন্তু সেই ব্যক্তি ব্যতীত যে এর চেয়ে বেশি আমল করেছে। এতে প্রমাণ রয়েছে যে, যদি কেউ দিনে একশবারের বেশি এই তাহলিল পাঠ করে, তবে একশবার পাঠের জন্য হাদিসে বর্ণিত সওয়াব সে লাভ করবে এবং অতিরিক্ত পাঠের জন্য সে ভিন্ন প্রতিদান পাবে। এটি এমন কোনো নির্ধারিত সীমার অন্তর্ভুক্ত নয় যা অতিক্রম করতে বারণ করা হয়েছে এবং যার সংখ্যা বৃদ্ধি করলে কোনো ফজিলত নেই কিংবা যা অতিরিক্ত করার কারণে আমলটি বাতিল হয়ে যায়; যেমন পবিত্রতা অর্জনের কার্যাবলির সংখ্যা (অজুর অঙ্গ ধোয়ার সংখ্যা) বৃদ্ধি করা কিংবা নামাজের রাকাতের সংখ্যা বৃদ্ধি করা। এর একটি সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে যে, 'বেশি আমল' দ্বারা উদ্দেশ্য হলো অন্যান্য নেক আমল বৃদ্ধি করা, খোদ তাহলিল বৃদ্ধি করা নয়। আবার এমন সম্ভাবনাও রয়েছে যে, এর দ্বারা নিঃশর্তভাবে আমল বৃদ্ধি করা বোঝানো হয়েছে, চাই তা তাহলিল বৃদ্ধি করার মাধ্যমে হোক বা অন্য আমলের মাধ্যমে হোক অথবা তাহলিল ও অন্য আমল উভয়টিই হোক। আর এই শেষোক্ত সম্ভাবনাটিই অধিক স্পষ্ট। আল্লাহই সর্বজ্ঞ। হাদিসের সাধারণ বর্ণনা থেকে বাহ্যত প্রতীয়মান হয় যে, কোনো ব্যক্তি দিনে একশবার এই তাহলিল পাঠ করলে হাদিসে বর্ণিত এই সওয়াব অর্জন করবে; তা সে একাধারে পাঠ করুক কিংবা বিভিন্ন মজলিসে ভাগ করে পাঠ করুক অথবা দিনের শুরুতে কিছু এবং দিনের শেষে কিছু অংশ পাঠ করুক। তবে উত্তম হলো দিনের শুরুতেই একাধারে তা আদায় করা, যাতে এটি তার সম্পূর্ণ দিনের জন্য একটি সুরক্ষা কবচ হয়ে থাকে। তাহলিলের হাদিসে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী—'তার থেকে একশটি গুনাহ মুছে ফেলা হবে' এবং তাসবিহের হাদিসে এসেছে—'তার পাপরাশি মোচন করা হবে যদিও...'

সমুদ্রের ফেনার ন্যায় হয়। এর বাহ্যিক অর্থ এই যে তাসবিহ অধিক উত্তম। অথচ তাহলিলের হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি যা নিয়ে এসেছেন তার চেয়ে উত্তম কিছু কেউ নিয়ে আসতে পারেনি। কাযী (ইয়াদ) এর উত্তরে বলেন যে, উল্লিখিত তাহলিলই অধিক উত্তম। এতে নেকি বৃদ্ধি ও গুনাহ মোচনের যে বৈশিষ্ট্য রয়েছে এবং দাসমুক্তির যে ফযিলত ও শয়তান থেকে আত্মরক্ষার যে ঢাল রয়েছে, তা তাসবিহ ও পাপ মোচনের সওয়াব অপেক্ষা অতিরিক্ত। কেননা এটি প্রমাণিত যে, যে ব্যক্তি একজন দাস মুক্ত করল, আল্লাহ তার প্রতিটি অঙ্গের বিনিময়ে ওই ব্যক্তির প্রতিটি অঙ্গকে জাহান্নামের আগুন থেকে মুক্তি দান করবেন। ফলে একটি মাত্র দাস মুক্ত করার মাধ্যমেই সকল গুনাহের কাফফারা হয়ে যায়; এর পাশাপাশি একের অধিক দাস মুক্তির অতিরিক্ত সওয়াব, একশত মর্যাদা বৃদ্ধি এবং শয়তান থেকে সুরক্ষা পাওয়ার বিষয়টিও অর্জিত হয়। পরবর্তী হাদিসে যা বর্ণিত হয়েছে তা এই মতকেই সমর্থন করে যে, সর্বোত্তম জিকির হলো তাহলিল। অপর একটি হাদিসে এসেছে: 'আমি এবং আমার পূর্ববর্তী নবীগণ যা বলেছেন তার মধ্যে শ্রেষ্ঠ হলো: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই...' (হাদিসের শেষ পর্যন্ত)। বলা হয়ে থাকে যে, এটিই আল্লাহর ইসমে আজম বা মহান নাম এবং এটি ইখলাসের বাণী। আল্লাহই সর্বাধিক পরিজ্ঞাত। পূর্বেই অতিক্রান্ত হয়েছে যে, তাসবিহ-এর অর্থ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাকে তাঁর শরিক, সন্তান, স্ত্রী এবং যাবতীয় ত্রুটি-বিচ্যুতি ও সৃষ্টির বৈশিষ্ট্যসমূহ থেকে সম্পূর্ণরূপে পবিত্র ঘোষণা করা। তাহলিলের হাদিসে দশবার পাঠ করার বর্ণনায় আমাদের নিকট আবদুল্লাহ ইবনে...

আবুস সফর থেকে বর্ণিত, তিনি শাবী থেকে, তিনি রবী ইবনে খুসাইম থেকে, তিনি আমর ইবনে মাইমুন থেকে, তিনি ইবনে আবু লায়লা থেকে এবং তিনি আবু আইয়ুব আল-আনসারী (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) থেকে বর্ণনা করেছেন। এই হাদীসটির সনদে চারজন তাবেয়ী রয়েছেন যারা একে অপরের থেকে বর্ণনা করেছেন; তাঁরা হলেন— শাবী, রবী, আমর এবং ইবনে আবু লায়লা। এই ইবনে আবু লায়লার নাম হলো আবদুর রহমান। আর ইবনে আবুস সফর (السفر) এর ক্ষেত্রে 'ফা' বর্ণটি ফাতহ (যবর) যোগে উচ্চারিত হবে, যদিও মাগরিবের (মরক্কো ও তৎসংলগ্ন অঞ্চল) কোনো কোনো আলেম একে সাকিন (জযম) যুক্ত পড়েছেন; তবে সঠিক হলো ফাতহ বা যবর দিয়ে পড়া।

[২৬৯৬] তাঁর বাণী: "আল্লাহু আকবার কাবিরা" (আল্লাহ মহান, অতীব মহান) - এখানে 'কাবিরা' শব্দটি একটি উহ্য ক্রিয়া (ফে'ল) দ্বারা মানসুব হয়েছে, অর্থাৎ...

আমি মহান আল্লাহর বড়ত্ব ঘোষণা করেছি কিংবা আমি তাঁর মহত্ত্বের সাথে যিকির করেছি।

[২৬৯৮] তাঁর (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বাণী: "সে একশত বার তাসবীহ পাঠ করবে, ফলে তার জন্য এক হাজার সওয়াব লেখা হবে অথবা তার এক হাজার পাপ মিটিয়ে দেওয়া হবে।" সহীহ মুসলিমের অধিকাংশ পাণ্ডুলিপিতে এভাবেই 'অথবা' (ওউ) অব্যয় যোগে বর্ণিত হয়েছে। তবে এর কোনো কোনো পাণ্ডুলিপিতে 'এবং' (ওয়াও) অব্যয় যোগে বর্ণিত হয়েছে। আল-হুমায়দী 'আল-জামউ বাইনাস সহীহাইন' গ্রন্থে বলেছেন: ইমাম মুসলিমের গ্রন্থে এভাবেই 'অথবা' (ওউ) অব্যয় যোগে রয়েছে। আল-বুরকানী বলেন: শু'বা, আবু আওয়ানা এবং ইয়াহইয়া আল-কাত্তান সেই ইয়াহইয়ার সূত্রে বর্ণনা করেছেন যার মাধ্যমে ইমাম মুসলিমও এটি বর্ণনা করেছেন; তাঁরা 'এবং' (ওয়াও) অব্যয় যোগে বর্ণনা করেছেন। আর আল্লাহই ভালো জানেন।

‌(কুরআন তিলাওয়াত এবং জিকিরের জন্য সমবেত হওয়ার ফজিলতের পরিচ্ছেদ

[২৬৯৯] এতে রয়েছে আবু হুরায়রা (রা.) বর্ণিত হাদিস, "যে ব্যক্তি কোনো মুমিনের দুঃখ-কষ্ট লাঘব করবে..." শেষ পর্যন্ত। এটি একটি সুমহান হাদিস যা বিভিন্ন প্রকার জ্ঞান, মূলনীতি ও শিষ্টাচারের সমাহার। এর প্রতিটি অংশের বিস্তারিত ব্যাখ্যা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর 'দুঃখ-কষ্ট লাঘব করা'-এর অর্থ হলো তা দূর করা। এতে মুসলমানদের প্রয়োজন পূরণ করা এবং ইলম, সম্পদ, সহযোগিতা, কল্যাণের ইঙ্গিত প্রদান কিংবা নসিহত ইত্যাদির মাধ্যমে সাধ্যমতো তাদের উপকার করার ফজিলত বর্ণিত হয়েছে। সেইসাথে মুসলমানদের দোষ-ত্রুটি গোপন রাখার ফজিলত বর্ণিত হয়েছে, যার বিস্তারিত আলোচনা আগে চলে গেছে। আরও বর্ণিত হয়েছে ঋণগ্রস্ত ব্যক্তিকে অবকাশ দেওয়ার ফজিলত এবং জ্ঞান অর্জনের পথে চলার সওয়াব। আর এটি দাবি করে যে শরয়ি ইলম চর্চায় আত্মনিয়োগ করতে হবে এই শর্তে যে, এর দ্বারা মহান আল্লাহর সন্তুষ্টির সংকল্প থাকতে হবে। যদিও এটি প্রতিটি ইবাদতের জন্য শর্ত, তবুও আলেমগণের রীতি হলো তাঁরা এই মাসআলাটিকে এর মাধ্যমে বিশেষভাবে উল্লেখ করেন, কারণ অনেক মানুষ এ ব্যাপারে শিথিলতা প্রদর্শন করে এবং কিছু নবীন শিক্ষার্থী ও অন্যরা এ বিষয়ে অসচেতন থাকে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "যখনই কোনো সম্প্রদায় আল্লাহর ঘরসমূহের কোনো একটি ঘরে সমবেত হয়ে আল্লাহর কিতাব তিলাওয়াত করে এবং নিজেদের মধ্যে তা নিয়ে পঠন-পাঠন করে, তখনই তাদের ওপর প্রশান্তি (সাকিনাহ) নাজিল হয় এবং রহমত তাদের আচ্ছাদিত করে নেয়।" বলা হয়েছে যে, এখানে 'সাকিনাহ' দ্বারা রহমত উদ্দেশ্য। এটি কাজি ইয়াদ পছন্দ করেছেন, তবে এই মতটি দুর্বল; কারণ এর পরেই 'রহমত' শব্দটিকে তার ওপর সংযুক্ত করা হয়েছে। অন্য মতে বলা হয়েছে এর অর্থ হলো স্থিরতা ও গাম্ভীর্য, আর এটিই অধিকতর উত্তম। এতে মসজিদে কুরআন তিলাওয়াতের জন্য সমবেত হওয়ার ফজিলতের প্রমাণ রয়েছে।)

আর এটিই আমাদের এবং জমহুর তথা সংখ্যাগুরু ফকীহগণের অভিমত। ইমাম মালিক (রহ.) একে অপছন্দনীয় বলেছেন এবং তাঁর একদল অনুসারী এর ভিন্ন ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। ইনশাআল্লাহ তাআলা, এই ফজিলত বা মর্যাদা অর্জনের ক্ষেত্রে মাদ্রাসা, রিবাট (খানকাহ বা সীমান্ত চৌকি) এবং অনুরূপ স্থানসমূহে একত্রিত হওয়াকেও মসজিদের পর্যায়ভুক্ত করা হবে। পরবর্তী হাদিসটি এর প্রতি ইঙ্গিত করে; কেননা তা সাধারণ ও নিরঙ্কুশ এবং সব স্থানকেই অন্তর্ভুক্ত করে। আর প্রথম হাদিসের সীমাবদ্ধতা মূলত সেই সময়ের অধিকাংশ পরিস্থিতির ওপর ভিত্তি করে বর্ণিত হয়েছিল, সুতরাং এর এমন কোনো বিপরীত মর্ম বা অর্থ নেই যা কার্যকর হবে। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: 'যার আমল তাকে পিছিয়ে দেবে, তার বংশমর্যাদা তাকে এগিয়ে দিতে পারবে না'—এর অর্থ হলো, যার আমল ত্রুটিপূর্ণ হবে, তার বংশীয় মর্যাদা তাকে সৎকর্মশীলদের স্তরে উন্নীত করতে পারবে না। অতএব এটি বাঞ্ছনীয় যে...

বংশমর্যাদা এবং পিতৃপুরুষের শ্রেষ্ঠত্বের ওপর নির্ভর করে যেন নেক আমলে শৈথিল্য প্রদর্শন না করা হয়।

[২৭০১] তাঁর বাণী: "তোমাদের প্রতি কোনো অপবাদের কারণে আমি তোমাদের শপথ করতে বলিনি।" এখানে ‘তুহমাহ’ শব্দে ‘হা’ বর্ণটি ফাতাহ (যবর) এবং সুকুন (যযম) উভয় যোগে পড়া যায়। এটি ‘আল-ওয়াহাম’ মূলধাতু থেকে উৎসারিত ‘ফু’লাতুন’ এবং ‘ফু’আলাতুন’ ওজনের শব্দ; এখানে ‘তা’ বর্ণটি ‘ওয়াও’-এর স্থলাভিষিক্ত হয়েছে। যখন তুমি কারও প্রতি কোনো বিষয়ে ধারণা পোষণ করো, তখন তাকে উক্ত বিষয়ে অভিযুক্ত (ইত্তাহামতাহু) করেছ বলা হয়। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ তোমাদের নিয়ে ফেরেশতাদের সামনে গর্ব করেন"—এর অর্থ হলো তিনি তাদের নিকট তোমাদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ করেন, তোমাদের উত্তম আমলসমূহ দেখান এবং তাদের কাছে তোমাদের প্রশংসা করেন। ‘আল-বাহাউ’ শব্দের মূল অর্থ হলো সৌন্দর্য ও শ্রী। ‘অমুক ব্যক্তি তার সম্পদ নিয়ে গর্ব করছে’—এর অর্থ হলো সে অন্যদের ওপর নিজের সম্পদের মাধ্যমে অহংকার ও আভিজাত্য প্রকাশ করছে এবং সেগুলোর জাঁকজমক প্রদর্শন করছে।

‌‌(অধ্যায়: ইস্তিগফার মুস্তাহাব হওয়া এবং এর আধিক্য কাম্য হওয়া প্রসঙ্গে

[২৭০২] রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "নিশ্চয়ই আমার হৃদয়ে একটি আবরণ অনুভূত হয় এবং আমি প্রতিদিন একশ বার আল্লাহর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি।" ভাষাবিদগণ বলেন: এখানে ‘আল-গাইন’ (বিন্দুযুক্ত গাইন বর্ণযোগে) এবং ‘আল-গাইম’ একই অর্থ প্রকাশ করে; আর এখানে এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো যা হৃদয়কে আবৃত করে ফেলে। কাজী (আয়াজ) বলেন: বলা হয়েছে যে, এখানে উদ্দেশ্য হলো সেই জিকির থেকে সাময়িক বিরতি বা অসতর্কতা যা সর্বদা করা তাঁর স্বভাবজাত বিষয় ছিল। সুতরাং যখনই তিনি তা থেকে সামান্য বিরতি নিতেন বা বিচ্যুত হতেন, তিনি সেটাকে গুনাহ মনে করতেন এবং তা থেকে ক্ষমা প্রার্থনা করতেন। তিনি আরও বলেন: এটিও বলা হয়েছে যে, এটি হলো তাঁর উম্মতের প্রতি তাঁর দুশ্চিন্তা এবং তাঁর পরবর্তী সময়ে উম্মতের অবস্থা সম্পর্কে তিনি যা জানতে পেরেছিলেন, সেজন্য তিনি তাদের জন্য ইস্তিগফার করতেন। আবার বলা হয়েছে এর কারণ হলো)

উম্মতের জনকল্যাণ ও তাদের কার্যাদি তদারকি করা, শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াই করা ও তাদের প্রতি সৌজন্য প্রদর্শন করা, ইসলামের প্রতি আকৃষ্ট করা প্রয়োজন এমন ব্যক্তিদের চিত্ত জয় করা এবং এ জাতীয় কাজে তাঁর ব্যাপৃত থাকা; তিনি তাঁর সুউচ্চ মাকাম থেকে এ সকল কাজে নিবিষ্ট হন, ফলে তাঁর সুমহান মর্যাদার তুলনায় তিনি একে গুনাহ হিসেবে গণ্য করেন। যদিও এই বিষয়গুলো সর্বোত্তম আনুগত্য ও শ্রেষ্ঠ আমলসমূহের অন্তর্ভুক্ত, তবুও এগুলো মহান আল্লাহর সান্নিধ্য, তাঁর মুশাহাদা, মুরাকাবা এবং আল্লাহ ব্যতীত অন্য সবকিছু থেকে বিমুক্ত থাকার সুউচ্চ মর্যাদা ও সুমহান স্তর থেকে এক প্রকার অবতরণ। ফলে তিনি এর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেন। আরও বলা হয়েছে যে, এই ‘গাইন’ (হৃদয়ে মেঘাচ্ছন্নতা) দ্বারা সম্ভবত সেই প্রশান্তি উদ্দেশ্য যা তাঁর অন্তরকে পরিবেষ্টিত করে রাখে; যেমনটি মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: “অতঃপর তিনি তাদের ওপর প্রশান্তি নাজিল করলেন।” আর তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা করা হলো মূলত দাসত্ব ও মুখাপেক্ষিতা প্রকাশ করা, বিনয় ও নম্রতা বজায় রাখা এবং আল্লাহ তাঁকে যা দান করেছেন তার শুকরিয়া জ্ঞাপন করা। টীকাকার বলেছেন, নবীগণ এবং ফেরেশতাগণের ভয় হলো পরম শ্রদ্ধামিশ্রিত ভয়, যদিও তাঁরা আল্লাহর আজাব থেকে নিরাপদ। আরও বলা হয়েছে যে, সম্ভবত এই ‘গাইন’ হলো খোদাভীতি ও মহত্ত্ববোধের এমন এক অবস্থা যা অন্তরকে আবিষ্ট করে রাখে এবং তাঁর ক্ষমা প্রার্থনা হলো পূর্বের ন্যায় শুকরিয়া স্বরূপ। অন্যমতে, এটি এমন কিছু যা মনের খেয়ালের ফলে স্বচ্ছ হৃদয়ে উদয় হয়, যা মূলত এক প্রকার বিচ্যুতি; আল্লাহই ভালো জানেন।

(তওবা অধ্যায়: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: হে লোকসকল! তোমরা আল্লাহর কাছে তওবা করো, কেননা আমি দিনে একশ বার তাঁর কাছে তওবা করি। তওবা করার এই আদেশ মহান আল্লাহর এই বাণীর সাথে সংগতিপূর্ণ: “হে মুমিনগণ, তোমরা সকলে আল্লাহর নিকট তওবা করো” এবং আল্লাহর বাণী: “হে ঈমানদারগণ, তোমরা আল্লাহর নিকট তওবা করো”)।

বিশুদ্ধ তওবা। পূর্ববর্তী অধ্যায়ে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইস্তিগফার ও তওবা করার কারণ বর্ণিত হয়েছে, অথচ তওবা ও ইস্তিগফারের প্রয়োজনীয়তা আমাদের জন্য আরও অধিক। আমাদের (শাফেয়ী) মাযহাবের ইমামগণ এবং অন্যান্য উলামায়ে কেরাম বলেছেন, তওবা কবুল হওয়ার জন্য তিনটি শর্ত রয়েছে: গুনাহ পরিত্যাগ করা, কৃত গুনাহের জন্য লজ্জিত ও অনুতপ্ত হওয়া এবং ভবিষ্যতে আর কখনও তা না করার ব্যাপারে দৃঢ় সংকল্প করা। যদি সেই গুনাহটি কোনো মানুষের হকের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে সেক্ষেত্রে চতুর্থ একটি শর্ত যুক্ত হবে, আর তা হলো—ভুক্তভোগীর পাওনা মিটিয়ে দেওয়া অথবা তার থেকে ক্ষমা লাভ করা। তওবা ইসলামের অন্যতম প্রধান মূলনীতি এবং পরকালের পথের পথিকদের জন্য এটিই প্রথম সোপান।

[২৭০৩] রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "পশ্চিম দিক থেকে সূর্য উদিত হওয়ার পূর্বে যে ব্যক্তি তওবা করবে, আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন।" উলামায়ে কেরাম বলেন, এটি তওবা কবুল হওয়ার একটি সময়সীমা। সহীহ হাদীসে বর্ণিত হয়েছে যে, তওবার একটি উন্মুক্ত দরজা রয়েছে এবং যতক্ষণ না সেটি বন্ধ হবে ততক্ষণ তওবা কবুল হতে থাকবে। যখন সূর্য পশ্চিম দিক থেকে উদিত হবে, তখন সেই দরজা বন্ধ হয়ে যাবে এবং ইতিপূর্বে যারা তওবা করেনি, তাদের তওবা আর গৃহীত হবে না। মহান আল্লাহর এই বাণীর মর্মার্থও তাই: "আপনার পালনকর্তার কোনো কোনো নিদর্শন যেদিন আসবে, সেদিন এমন কোনো ব্যক্তির বিশ্বাস কাজে আসবে না যে পূর্বে বিশ্বাস স্থাপন করেনি অথবা যে নিজের বিশ্বাসের মাধ্যমে কোনো কল্যাণ অর্জন করেনি।" 'আল্লাহ তার তওবা কবুল করবেন' এর অর্থ হলো—তিনি তার তওবা গ্রহণ করবেন এবং তার ওপর সন্তুষ্ট হবেন। তওবার আরও একটি শর্ত হলো—প্রাণ ওষ্ঠাগত হওয়ার (গরগরা) পূর্বেই তওবা করা, যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে। আর প্রাণ ওষ্ঠাগত হওয়ার সময়, যা মূলত মৃত্যুর অন্তিম মুহূর্ত, তখন তওবা বা অন্য কোনো আমল কবুল হয় না এবং তার অসিয়ত বা অন্য কিছু কার্যকর হয় না।

‌‌(পরিচ্ছেদ: যিকিরের সময় কণ্ঠস্বর নিচু রাখা মুস্তাহাব, তবে শরীয়ত যেসব স্থানে উচ্চস্বরে যিকির করার নির্দেশ দিয়েছে তা ব্যতীত, যেমন তালবিয়া ইত্যাদি; এবং 'লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ' অধিক পরিমাণে পাঠ করা মুস্তাহাব)

[২৭০৪] সাহাবায়ে কেরাম যখন উচ্চস্বরে তাকবীর দিচ্ছিলেন, তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁদের উদ্দেশ্যে বলেছিলেন: "হে লোকসকল! তোমরা নিজেদের প্রতি সদয় হও (কণ্ঠস্বর নিচু করো), কেননা তোমরা তো কোনো..."

তোমরা কোনো বধির কিংবা অনুপস্থিত সত্তাকে ডাকছ না। নিশ্চয়ই তোমরা ডাকছ সর্বশ্রোতা ও অতি নিকটবর্তী সত্তাকে, আর তিনি তোমাদের সাথেই আছেন। 'আরবাউ' শব্দটি হামজায়ে ওয়াসল এবং এক নুক্তাযুক্ত 'বা' অক্ষরের ফাতাহ (যবর) সহকারে উচ্চারিত; এর অর্থ হলো—তোমরা নিজেদের প্রতি দয়া করো এবং তোমাদের আওয়াজ নিচু করো। কেননা মানুষ সাধারণত উচ্চস্বরে কথা বলে তখন যখন সম্বোধিত ব্যক্তি দূরে থাকে, যাতে তাকে শোনানো যায়। অথচ তোমরা মহান আল্লাহকে ডাকছ, আর তিনি বধির নন এবং অনুপস্থিতও নন। বরং তিনি সর্বশ্রোতা ও নিকটবর্তী; তিনি তাঁর জ্ঞান ও পরিবেষ্টনের মাধ্যমে তোমাদের সাথেই আছেন। এতে জিকিরের সময় আওয়াজ নিচু রাখার প্রতি উৎসাহ প্রদান করা হয়েছে, যখন আওয়াজ উচ্চ করার বিশেষ প্রয়োজন না থাকে। কেননা আওয়াজ নিচু রাখা তাঁর প্রতি অধিক সম্মান ও মর্যাদা প্রদর্শনের পরিচায়ক। তবে যদি উচ্চস্বরের প্রয়োজন দেখা দেয়, তবে আওয়াজ উচ্চ করা যাবে, যেমনটি অন্যান্য হাদিসে বর্ণিত হয়েছে।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই অন্য বর্ণনার বাণী— 'তোমরা যাঁকে ডাকছ তিনি তোমাদের প্রত্যেকের নিকট তার সওয়ারির ঘাড়ের চেয়েও অধিক নিকটবর্তী'—এর অর্থও পূর্বোক্ত আলোচনার মতোই। এর সারমর্ম হলো এটি একটি রূপক প্রকাশভঙ্গি, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: 'আমি তার গ্রীবাস্থিত ধমনীর চেয়েও অধিক নিকটবর্তী।' এর উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ তাআলা কর্তৃক দুআ শ্রবণ করার বিষয়টি নিশ্চিতভাবে ব্যক্ত করা।

রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: 'লা হাওলা ওয়া লা কুওয়াতা ইল্লা বিল্লাহ জান্নাতের গুপ্তধনসমূহের একটি।' আলেমগণ বলেন, এর কারণ হলো—এটি আল্লাহর কাছে পূর্ণ আত্মসমর্পণ, তাঁর কাছে সব বিষয় ন্যস্ত করা এবং তাঁর প্রতি একান্ত আনুগত্যের স্বীকৃতির বাণী। এর মাধ্যমে এ কথা স্বীকার করা হয় যে, তিনি ছাড়া অন্য কোনো স্রষ্টা নেই এবং তাঁর নির্দেশ রদ করার কেউ নেই; আর বান্দা কোনো বিষয়েরই একক মালিক নয়। এখানে 'গুপ্তধন' (কানজ) অর্থ হলো জান্নাতে জমাকৃত সওয়াব; আর এটি অত্যন্ত মূল্যবান সওয়াব, যেমন তোমাদের নিকট রক্ষিত গুপ্তধন তোমাদের সর্বশ্রেষ্ঠ সম্পদ হয়ে থাকে।

ভাষাবিদগণ বলেন, 'হাওল' অর্থ হলো নড়াচড়া ও কৌশল। অর্থাৎ আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত কোনো নড়াচড়া করার ক্ষমতা, সক্ষমতা বা কৌশল নেই। কেউ কেউ বলেন, এর অর্থ হলো—অনিষ্ট দূর করার কোনো উপায় নেই এবং কল্যাণ লাভের কোনো শক্তি নেই আল্লাহ ব্যতীত। আবার বলা হয়েছে, এর অর্থ হলো—আল্লাহর অবাধ্যতা থেকে ফিরে আসার কোনো সামর্থ্য নেই তাঁর রক্ষা করা ব্যতীত এবং তাঁর আনুগত্য করার কোনো শক্তি নেই তাঁর তাওফিক ব্যতীত।