আল-কিরমানি বলেন: 'আমর' বা আদেশের সবচেয়ে সঠিক সংজ্ঞা হলো এমন কথা যা কোনো কাজ সম্পাদন করতে চায়। তবে বিষয়টি যেমনটি স্পষ্ট, তেমন নয়; কারণ প্রকৃতপক্ষে 'আমর' হলো মনের মধ্যে বিদ্যমান একটি অর্থ। সুতরাং 'ইফ'আল' (করো) বলাটি রূপক অর্থে আদেশ হিসেবে গণ্য হবে, যেখানে নির্দেশিত বিষয়ের (মাদলুল) নামে নির্দেশক শব্দকে (দাল) নামকরণ করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (এবং তারা সালাত কায়েম করবে) সালাত কায়েম করার অর্থ হলো: হয় এর রুকনগুলোকে যথাযথভাবে আদায় করা এবং এর ফরজ, সুন্নত ও আদবসমূহ যাতে বিচ্যুত না হয় সেদিকে লক্ষ্য রাখা; যেমন বলা হয় 'কাঠ সোজা করা' যখন কেউ তা ঠিক করে। অথবা এর ওপর অবিচল থাকা; যেমন বলা হয় 'বাজার জমে উঠেছে' যখন বেচাকেনা পুরোদমে চলে। অথবা সালাত আদায় করতে তৎপর ও উদ্যমী হওয়া; যেমন বলা হয় 'যুদ্ধ তার পায়ে দাঁড়িয়ে গেছে' (অর্থাৎ যুদ্ধ পুরোদমে শুরু হয়েছে)। অথবা সালাত আদায় করাকে 'কায়েম' বা দাঁড়ানো দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছে, কারণ দাঁড়ানো সালাতের অন্যতম রুকন। আর সালাত হলো সেই ইবাদত যা তাকবীরের মাধ্যমে শুরু হয় এবং সালামের মাধ্যমে শেষ হয়। তাঁর বাণী: (এবং তারা জাকাত প্রদান করবে) অর্থাৎ তারা তা দান করবে। জাকাত হলো নিসাব পরিমাণ সম্পদ থেকে হকদারদের জন্য নির্ধারিত অংশ বের করা। তাঁর বাণী: (তারা রক্ষা করল) অর্থাৎ তারা নিরাপদ করল ও রক্তপাত বন্ধ করল। আভিধানিক অর্থে 'ইসম' (রক্ষা করা) মানে হলো বাধা দেওয়া। এখান থেকেই 'ইসাম' শব্দটি এসেছে, যা হলো মশক বা পানির পাত্রের মুখ বাঁধার রশি। পানি গড়িয়ে পড়া থেকে বাধা দেয় বলে একে এই নামে নামকরণ করা হয়েছে। জাওহারি বলেন: 'ইসমাহ' অর্থ হলো হেফাজত বা রক্ষা করা। বলা হয়, তিনি তাকে রক্ষা করেছেন ফলে সে রক্ষা পেয়েছে। 'আমি আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাইলাম' মানে হলো তাঁর অনুগ্রহে আমি পাপাচার থেকে বেঁচে থাকলাম। আর 'আসমা' 'ইয়াসিমু' 'ইসমান' (ফাতহা দিয়ে) মানে হলো অর্জন করা। কেউ কেউ বলেছেন: 'ইসমাহ' শব্দটি 'ইসাম' থেকে নেওয়া হয়েছে, যা মশকের মুখ বাঁধার রশি। আমি (গ্রন্থকার) বলি: এই প্রবক্তা শব্দতত্ত্বের মূল ধারাকে উল্টে দিয়েছেন; বরং 'ইসাম' শব্দটি 'ইসমাহ' থেকে উদ্ভূত, কারণ মূল শব্দ (মাসদার) থেকেই অন্যান্য শব্দ গঠিত হয়। শব্দতত্ত্বের ঘ্রাণ পাননি এমন লোক ছাড়া আর কেউ এমন কথা বলতে পারেন না। 'দিমা' (রক্তসমূহ) শব্দটি 'দাম' (রক্ত) এর বহুবচন; যেমন 'জিমাল' হলো 'জামাল' (উষ্ট্র) এর বহুবচন। 'দাম' শব্দের মূল হলো 'দামাউ' (হরকতসহ)। সিবওয়াইহি বলেন: এর মূল হলো 'দামিন' (সুকুনসহ 'ফা'আল' ওজনে), কারণ এর বহুবচন 'দিমা' এবং 'দামি' হয়ে থাকে; যেমন 'জিবা' ও 'জাবি', 'দালউ' ও 'দিলা' এবং 'দুলি'। তিনি বলেন: এটি যদি 'কাফা' বা 'আসা' এর মতো হতো তবে এর বহুবচন এমন হতো না। মুবাররাদ বলেন: এর মূল হলো 'ফা'আল' (হরকতসহ), যদিও এর বহুবচন তার সমজাতীয় শব্দের বিপরীত হয়েছে। এর থেকে 'ইয়া' অক্ষরটি বিলুপ্ত হয়েছে এবং এর প্রমাণ পাওয়া যায় এর দ্বিবচন 'দামইয়ান' বলার মাধ্যমে।
(ই'রাবের বর্ণনা) তাঁর বাণী: (আমি আদিষ্ট হয়েছি) এটি ক্রিয়া এবং কর্তার স্থলাভিষিক্ত কর্ম (নায়েবে ফায়েল) নিয়ে গঠিত একটি বাক্য, যা 'কওল' (বলা) এর বক্তব্য (মাকুল) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: (যে আমি যুদ্ধ করব) এর মূল রূপ ছিল: 'এই কারণে যে আমি যুদ্ধ করব'। 'আন' এর আগে থেকে 'বা' অব্যয়টি বিলুপ্ত হওয়া বহুল প্রচলিত ও স্বীকৃত। 'আন' এখানে মাসদারিয়া, এর অর্থ দাঁড়ায়: মানুষের সাথে যুদ্ধ করা। তাঁর বাণী: (যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয়) এখানে 'হাত্তা' শব্দটি সীমানা (গায়াহ) বুঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যার অর্থ 'পর্যন্ত'। যদি আপনি প্রশ্ন করেন: এটি কিসের সীমানা? আমি বলব: এটি যুদ্ধের সীমানা হতে পারে, আবার যুদ্ধ করার নির্দেশের সীমানা হওয়াও সম্ভব। তাঁর বাণী: (তারা সাক্ষ্য দেয়) এটি উহ্য 'আন' দ্বারা মানসুব হয়েছে, কারণ এর মূল ছিল: 'যাতে তারা সাক্ষ্য দেয়'। মানসুবের আলামত হলো 'নুন' বিলুপ্ত হওয়া, কারণ এর মূল রূপ ছিল 'ইয়াশহাদুনা'। তাঁর বাণী: (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই) এর মূল ছিল 'এই মর্মে যে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই'। অন্য একটি বর্ণনায় 'যতক্ষণ না তারা বলে' আসার মাধ্যমে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। তাঁর বাণী: (এবং মুহাম্মদ) এটি 'আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই' অংশের ওপর আতফ বা সংযোজন। এর অর্থ দাঁড়ায়: যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল। তাঁর বাণী: (এবং তারা কায়েম করবে) এটিও 'সাক্ষ্য দেয়' অংশের ওপর সংযোজন। এর মূল অর্থ: এবং যতক্ষণ না তারা সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে। তাঁর বাণী: (অতঃপর যখন) এটি সময়ের জন্য (জরফ), তবে এতে শর্তের অর্থ অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। তাঁর বাণী: (তা) এটি 'তারা করল' ক্রিয়ার কর্ম (মাফউল) হিসেবে মানসুব অবস্থায় আছে। এটি পূর্বে উল্লিখিত কালেমা শাহাদাত, সালাত কায়েম এবং জাকাত প্রদানের দিকে ইশারা বা ইঙ্গিত করছে। এখানে ইশারাটি পুংলিঙ্গবাচক হয়েছে যা উল্লিখিত বিষয়গুলোকে সামগ্রিকভাবে বিবেচনা করে করা হয়েছে। তাঁর বাণী: (তারা রক্ষা করল) এটি ক্রিয়া ও কর্তা নিয়ে গঠিত একটি বাক্য যা 'ইজা' এর উত্তর (জওয়াব) হিসেবে এসেছে। তাঁর বাণী: (তাদের রক্ত) এটি বাক্যের কর্ম এবং (তাদের সম্পদ) এর ওপর সংযোজিত হয়েছে। তাঁর বাণী: (ইসলামের হক ব্যতীত) এটি 'ইস্তিসনা মুফাররাগ'। যার থেকে পৃথক করা হয়েছে (মুস্তাসনা মিনহু) তা হলো জার ও মাজরুরের সবচেয়ে সাধারণ অবস্থা। এখানে 'ইসমাহ' বা রক্ষার মধ্যে না-বোধক অর্থ অন্তর্ভুক্ত আছে যাতে 'মুফাররাগ' হওয়া সঠিক হয়, কারণ এটি তার একটি শর্ত। অর্থাৎ, ইসলামের হক ব্যতীত অন্য কোনো কারণে তাদের রক্ত প্রবাহিত করা বা তাদের সম্পদ লুণ্ঠন করা বৈধ নয়। এর সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ হলো, 'ইস্তিসনা মুফাররাগ' কেবল না-বোধক বাক্যের ক্ষেত্রেই হয়। তবে ইবনে মালিক একে এমন প্রতিটি ইতিবাচক বাক্যে জায়েজ বলেছেন যা না-বোধক অর্থ বহন করে; যেমন: 'আমি জুমার দিন ব্যতীত রোজা রেখেছি', যার অর্থ দাঁড়ায় 'আমি ইফতার (রোজা ভঙ্গ) করিনি'। এই 'মুফাররাগ' প্রক্রিয়াটি হয় স্পষ্ট নিষেধের ক্ষেত্রে হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা আল্লাহর ব্যাপারে সত্য ব্যতীত কিছু বলো না} (আন-নিসা: ১৭১); অথবা যা নিষেধের অর্থ বহন করে এমন ক্ষেত্রে হতে পারে, যেমন শর্তযুক্ত বাক্যে আল্লাহর বাণী: {সেদিন যুদ্ধের কৌশল অবলম্বন ব্যতীত যে ব্যক্তি তাদের দিকে পৃষ্ঠপ্রদর্শন করবে...} (আল-আনফাল: ১৬)। অথবা এটি স্পষ্ট না-বোধক বাক্যে হতে পারে, যেমন আল্লাহর বাণী: {মুহাম্মদ একজন রাসুল ব্যতীত আর কিছু নন} (আল-ইমরান: ১৪৪); অথবা যা না-বোধক অর্থ বহন করে এমন ক্ষেত্রে, যেমন আল্লাহর বাণী: {অতঃপর পাপাচারী কওম ব্যতীত আর কেউ কি ধ্বংস হবে?} (আল-আহকাফ: ৩৫)। এরপর 'ইসলামের হক' (বি-হক্কিল ইসলাম) এর ক্ষেত্রে সম্বন্ধপদটি (ইদাফাত) 'লাম' এর অর্থে হতে পারে, আবার 'মিন' বা 'ফি' এর অর্থেও হতে পারে, যা সবার কাছে স্পষ্ট। তাঁর বাণী: (তাদের হিসাব) এটি সম্বন্ধযুক্ত শব্দ এবং মুবতাদা, আর (আল্লাহর ওপর) হলো তার খবর। এর অর্থ: এই কাজগুলোর পর তাদের অন্তরের বিষয়ের হিসাব আল্লাহর ওপর ন্যস্ত।
(অর্থ ও অলংকারশাস্ত্রের বর্ণনা) তাঁর বাণী: (আমি আদিষ্ট হয়েছি) এখানে কর্তার পরিচিতি ও সুনির্দিষ্ট হওয়ার কারণে কর্মকে কর্তার স্থলাভিষিক্ত করা হয়েছে। কারণ আল্লাহ তায়ালা ব্যতীত রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে আদেশ করার কেউ নেই। এর অর্থ হলো: আল্লাহ তায়ালা আমাকে মানুষের সাথে যুদ্ধ করার আদেশ দিয়েছেন। একইভাবে যখন কোনো সাহাবী বলেন: 'আমাদেরকে অমুক কাজের আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন এর দ্বারা বুঝা যায় যে আদেশদাতা হলেন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। কারণ তাঁদের মধ্যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ব্যতীত কোনো আদেশদাতা নেই; যেহেতু তিনিই শরিয়ত প্রণেতা এবং ব্যাখ্যাদানকারী। তবে যখন কোনো তাবেয়ি বলেন: 'আমাদেরকে এই আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন তাতে বিভিন্ন সম্ভাবনা থাকে। আল-কিরমানি বলেন: যখন কোনো সাহাবী বলেন: 'আমাদেরকে এই আদেশ দেওয়া হয়েছে', তখন বুঝা যায় যে রাসুলুল্লাহ আলাইহিস সালামই তাঁকে আদেশকারী। কারণ যে ব্যক্তি তাঁর নেতার আনুগত্যের জন্য প্রসিদ্ধ, সে যখন এমন কথা বলে তখন বুঝা যায় যে সেই নেতাই...