আমি তাকে আহ্বান করেছি এবং সে সাড়া দিয়েছে অর্থাৎ আমি তাকে ডেকেছি আর সে উত্তর দিয়েছে। খন্দকের যুদ্ধের হাদিসেও এটি এসেছে: “যোবায়ের (রাযিয়াল্লাহু আনহু) সাড়া দিলেন”। সাগানিও একে ‘নুন’ ও ‘দাল’ বর্ণের অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী “আল্লাহ সাড়া দিয়েছেন (আনতাদাবাল্লাহু)” হাদিসটির অর্থ হলো: আল্লাহ তাকে তাঁর ক্ষমার দিকে সাড়া দিয়েছেন। কাজী ইয়াদ বলেন: কাবিসি এটি “আইতাদাবা” (হামজা সহ যা ইয়া-এর আকৃতিতে) রেওয়ায়াত করেছেন, যা “মাদুবাহ” (ভোজসভা) শব্দ থেকে এসেছে। বলা হয়ে থাকে “আদাবাল ক্বওম” (সংক্ষিপ্ত দাল দিয়ে), যখন কেউ তাদের দাওয়াত দেয়। আর এখান থেকেই এসেছে: “কুরআন হলো পৃথিবীতে আল্লাহর ভোজসভা”। আমি বলি: সাগানি বলেছেন, “আল-আদব” অর্থ খাবারের দিকে আহ্বান করা। বলা হয় “আদাবাহুম ইয়াদিবুহুম” (দাল বর্ণে কাসরা বা জের দিয়ে)। আবু যায়েদ থেকে বর্ণিত খাবারের নাম হলো: “আল-মাদুবাহ” ও “আল-মাদাবাহ” (অর্থাৎ দাল বর্ণে ফাতহা বা জবর এবং যম্মাহ বা পেশ দিয়ে)। এরপর তিনি বলেন: আর ইবনে মাসউদ (রাযিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিসে যে “মাদাবাহ” (ফাতহা দিয়ে) এসেছে: “নিশ্চয়ই এই কুরআন আল্লাহর ভোজসভা, সুতরাং তোমরা তাঁর ভোজসভা থেকে শিক্ষা গ্রহণ করো”, এটি খাবারের সাথে সম্পর্কিত কিছু নয়। বরং এটি শিষ্টাচার অর্থে ব্যবহৃত “আদব” শব্দ থেকে এসেছে। অন্য কেউ বলেছেন: এখানে আসিলির রেওয়ায়াতে “আইতাদাবা” শব্দ এসেছে (নুন-এর বদলে হামজা বিশিষ্ট নিচের ইয়া দিয়ে) যা “মাদুবাহ” থেকে উদ্ভূত এবং এটি একটি লিপিগত বিভ্রাট (তাসহিফ)। তারা এটিকে কষ্টকরভাবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন, কিন্তু বর্ণনাকারীদের সাধারণ বর্ণনা এর বিপরীত। আমি বলি: কোনো ব্যাখ্যাকারী বা কিতাবের বর্ণনাকারীই একে লিপিগত বিভ্রাট বলেননি এবং বর্ণনাকারীরাও এর বিপরীতে একমত হননি। উস্তাদগণ এ বিষয়ে যা বলেছেন তা আমি দেখেছি, আর প্রমাণ ছাড়া দাবি গ্রহণযোগ্য নয়। তাঁর বাণী: “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” এখানে “আরজিআহু” শব্দে হামজাতে ফাতহা (জবর) হয়েছে যা “রাজাআ” থেকে এসেছে। এটি সকর্মক (মুতাআদ্দি) ও অকর্মক (লাযিম) উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। প্রথমটির মূলধাতু হলো “রাজ্উ” এবং দ্বিতীয়টির “রুজূ”। এখানে এটি সকর্মক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমন মহান আল্লাহর বাণী: “অতঃপর আল্লাহ যদি আপনাকে তাদের কোনো দলের নিকট ফিরিয়ে আনেন” (আত-তাওবাহ: ৮৩)। “আল-উবাব” গ্রন্থে বলা হয়েছে: সে নিজেই ফিরেছে, এর ক্রিয়ামূল হলো রুজূ, মারজি এবং রুজআ। মহান আল্লাহ বলেছেন: “অতঃপর তোমাদের রবের নিকটই তোমাদের প্রত্যাবর্তন” (আল-আনআম: ১৬৪, আয-যুমার: ৭)। এটি ব্যাকরণিক নিয়মের ব্যতিক্রম, কারণ “ফায়ালা ইয়াফইলু” ওজনের ক্রিয়ামূল সাধারণত ফাতহা দিয়ে হয়। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: “নিশ্চয়ই তোমার রবের নিকটই প্রত্যাবর্তন” (আল-আলাক: ৮)। আর আমি তাকে কোনো বিষয় থেকে বা কোনো বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে দিয়েছি অর্থেও এটি ব্যবহৃত হয়। মহান আল্লাহ বলেছেন: “নিশ্চয়ই তিনি তাকে ফিরিয়ে আনতে সক্ষম” (আত-তারিক: ৮) অর্থাৎ মৃত্যুর পর জীর্ণ হয়ে যাওয়ার পর পুনরায় জীবিত করতে সক্ষম। কারণ তিনিই প্রথমবার সৃষ্টি করেন এবং পুনরায় সৃষ্টি করবেন। আল্লাহ আরও বলেছেন: “তারা একে অপরের ওপর দোষারোপ করবে” (সাবা: ৩১) অর্থাৎ একে অপরকে ভর্ৎসনা করবে। তাঁর বাণী: “যা সে অর্জন করেছে”। অর্থাৎ যা সে প্রাপ্তি হিসেবে লাভ করেছে, আর তা হলো পুরস্কার বা দান। তাঁর বাণী: “একটি সেনাদলের পেছনে”। এখানে পেছনে বা পরে অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। সেনাদল (সারিয়্যাহ) হলো সেনাবাহিনীর একটি অংশ। বলা হয়: শ্রেষ্ঠ সেনাদল হলো চারশ জন পুরুষের দল।
ব্যাকরণিক বিশ্লেষণ: “আনতাদাবা” শব্দটি অতীতকালীন ক্রিয়া, আর “আল্লাহ” শব্দটি এর কর্তা (ফায়েল)। “লিমান খরাজা” অংশটি “আনতাদাবা” ক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। এখানে “মান” হলো সম্বন্ধসূচক অব্যয়। “খরাজা” হলো পরবর্তী বাক্যাংশ যা “মান”-এর সাথে যুক্ত। “ফি সাবিলিহি” অংশটি “খরাজা” ক্রিয়ার সাথে যুক্ত এবং “সাবিলিহি” এর সর্বনামটি আল্লাহর দিকে ফিরছে। তাঁর বাণী: “তাকে বের করেনি” এটি ক্রিয়া ও সর্বনাম রূপী কর্ম নিয়ে গঠিত একটি বাক্য, যা এখানে অবস্থা (হাল) হিসেবে নসবের স্থানে রয়েছে। এটি জানা কথা যে, মুযারে বা বর্তমান-ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া যখন নেতিবাচক অবস্থায় “হাল” হিসেবে আসে, তখন তাতে “ওয়াও” যুক্ত করা বা না করা উভয়ই জায়েয। যেমন: “যাআনি যায়দুন লা ইয়ারকাবু” (যায়েদ আমার কাছে আসলো এমতাবস্থায় যে সে সওয়ার ছিল না) অথবা “ওয়া লা ইয়ারকাবু”। কিরমানি বলেন: এখানে ব্যাখ্যার প্রয়োজন আছে, আর তা হলো “কাইলান” (বলা অবস্থায়) নামক একটি উহ্য বিশেষ্যকে অবস্থা (হাল) হিসেবে ধরে নেওয়া। যেন তিনি বলেছেন: আল্লাহ সেই ব্যক্তির জন্য দায়িত্ব নিয়েছেন যে তাঁর পথে বের হয়েছে, এমতাবস্থায় যে তিনি বলছেন, “তাকে বের করেনি আমার প্রতি ঈমান ছাড়া অন্য কিছু”। আমি বলি: এটি সঠিক নয় কারণ এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী হাল বা অবস্থার অধিকারী (যু-হাল) হতে হয় স্বয়ং মহান আল্লাহকে, আর “তাকে বের করেনি” অংশটি তাঁর বক্তব্য হতে হয়। কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়, বরং এখানে অবস্থার অধিকারী হলো “খরাজা” ক্রিয়ার ভেতরে থাকা সর্বনামটি। এছাড়া এতে “হাল” বা অবস্থাকে বিলুপ্ত করা হয়েছে যা নিয়মসিদ্ধ নয়। তাঁর বাণী: “ঈমান” শব্দটি রফা বা পেশযুক্ত হয়েছে কারণ এটি “লা ইয়ারকাবু” ক্রিয়ার কর্তা। এটি একটি ব্যতিক্রমধর্মী কাঠামো। মুসলিম ও ইসমাইলির রেওয়ায়াতে এটি “ঈমানান” অর্থাৎ নসব বা জবর দিয়ে এসেছে। নববী বলেন: এটি “মাফউল লাহু” বা কারণবাচক কর্ম হিসেবে নসব হয়েছে, যার অর্থ দাঁড়ায়: ঈমান ও সত্যায়ন ছাড়া অন্য কোনো কারণে সে বের হয়নি। তাঁর বাণী: “এবং আমার রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস (তাসদিক)”। কিরমানি বলেন: অথবা “তাসদিক”। কিছু কপিতে সংযোগকারী “ওয়াও” সহ এসেছে যা স্পষ্ট। আমি বলি: আমি এমন কাউকে পাইনি যিনি একে রেওয়ায়াত হিসেবে উল্লেখ করেছেন। এরপর তিনি বলেন: যদি প্রশ্ন করা হয়, যদি এটি পৃথককারী “আও” (অথবা) দিয়ে হয়, তবে এর অর্থ কী হবে? কারণ আল্লাহর প্রতি ঈমান এবং রাসূলগণের প্রতি বিশ্বাস—উভয়ই তো অপরিহার্য। উত্তর হলো: এখানে “আও” শব্দটি এমন ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়েছে যেখানে একটি বাদ দিয়ে অন্যটি হওয়া অসম্ভব হলেও দুটি একসাথে হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ এই দুটির কোনটি থেকেই সে খালি নয়, বরং তারা একত্র হতে পারে এবং একত্র হওয়া আবশ্যক। কারণ আল্লাহর প্রতি ঈমান রাসূলগণের সত্যায়নকে আবশ্যক করে তোলে, কেননা আল্লাহর বিধান ও কার্যাবলীর প্রতি ঈমান আল্লাহর প্রতি ঈমানেরই অংশ। তেমনিভাবে রাসূলগণের সত্যায়নও আল্লাহর প্রতি ঈমানকে আবশ্যক করে, যা স্পষ্ট। আমি বলি: তিনি যা উল্লেখ করেছেন তা “আও” শব্দ থেকে বুঝা যায় না, কারণ এখানে একত্র হওয়া আবশ্যকীয় বিষয়, আর “আও” শব্দটি একত্র হওয়ার আবশ্যকতা বুঝায় না। তাঁর বাণী: “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” এটি “আনতাদাবা” ক্রিয়ার সাথে সম্পর্কিত। এখানে “আন” হলো ক্রিয়ামূল গঠনকারী অব্যয়, যার মূল রূপ ছিল “বি-আন আরজিআহু” অর্থাৎ যেন তাকে ফিরিয়ে আনা হয়। “বিমা নালা” এর “বা” বর্ণটি এর সাথে যুক্ত। এখানে “মা” হলো সম্বন্ধসূচক অব্যয় এবং “নালা” তার পরবর্তী অংশ, যার উহ্য সর্বনামটি হলো “নালাহু” (যা সে অর্জন করেছে)। তাঁর বাণী: “থেকে” বর্ণটি ব্যাখ্যার জন্য এসেছে। তাঁর বাণী: “অথবা গণিমত”। এখানে “আও” (অথবা) শব্দটি এমন ক্ষেত্রে যেখানে একটি বাদ দিয়ে অন্যটি হওয়া অসম্ভব হলেও দুটি একসাথে হওয়া সম্ভব। অর্থাৎ এই শব্দটি তাদের একত্র হওয়াকে অস্বীকার করে না বরং অন্যটি থাকার সম্ভাবনা রেখে একটিকে সাব্যস্ত করে। ফলে অনেক সময় দুটিই অর্জিত হতে পারে। কাজী ইয়াদ বলেন: এর অর্থ হলো, আমি তাকে শুধুমাত্র অর্জিত সওয়াব নিয়ে ফিরিয়ে আনব যদি গণিমত না থাকে, অথবা সওয়াব ও গণিমত উভয়সহ যদি গণিমত থাকে। এখানে প্রথমে সওয়াবের কথা উল্লেখ করে দ্বিতীয়বার তা উল্লেখ করার প্রয়োজন মনে করা হয়নি। অথবা এখানে “আও” শব্দটি “ওয়াও” (এবং) অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যেমনটি মুসলিমের ইয়াহইয়া ইবনে ইয়াহইয়ার রেওয়ায়াতে এসেছে এবং সুনানে আবু দাউদে আলিফ ছাড়া “সওয়াব ও গণিমত” শব্দে এসেছে। মহান আল্লাহর বাণী: “অছিয়ত করার পর যা দ্বারা সে অছিয়ত করে অথবা ঋণ পরিশোধের পর” (আন-নিসা: ১১, ১২)-এর ক্ষেত্রেও বলা হয়েছে যে এখানে “অথবা” অর্থ হলো “এবং”, আবার বলা হয়েছে যে এটি অছিয়ত ও ঋণ অথবা অছিয়ত ছাড়া শুধু ঋণকেও বুঝাতে পারে। তাঁর বাণী: “অথবা আমি তাকে প্রবেশ করাব” এটি নসব বা জবর অবস্থায় আছে কারণ এটি “যেন আমি তাকে ফিরিয়ে আনি” অংশের ওপর সমান্তরালভাবে যুক্ত হয়েছে। তাঁর বাণী: “যদি না” এটি কোনো কিছু ঘটার প্রতিবন্ধক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, উৎসাহিত করার অর্থে নয়। আর “আন” এখানে ক্রিয়ামূল গঠনকারী অব্যয় যা রফা বা পেশের স্থানে রয়েছে।