وقال أبو هريرة له صلى الله عليه وسلم: «مَنْ أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِكَ؟ قال: مَنْ قَالَ: لا إله إلّا الله، خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ»(1)، فتلك الشفاعة لأهل الإخلاص بإذن الله، ولا تكون لمن أشرك بالله.
وحقيقته أنَّ الله سبحانه هو الذي يتفضَّل على أهل الإخلاص، فيغفر لهم بواسطة دعاء من أذِنَ له أن يشفع؛ ليكرمه وينال المقام المحمود، فالشفاعة التي نفاها القرآن ما كان فيها شرك، ولهذا أثبت الشفاعة بإذنه في مواضع، وقد بيَّن النبيّ صلى الله عليه وسلم أنَّها لا تكون إلا لأهل التوحيد والإخلاص. انتهى كلامه(2).
(الشرح)
باب الشفاعة من أهم الأبواب في كتاب التوحيد، والكلام عليه في مسائل:
المسألة الأولى: تعريف الشفاعة، والمراد بها:
في اللغة: اسمٌ مِنْ شفع يشفع إذا جعل الشيء بين اثنين، وهو ضدُّ الوتر.
واصطلاحًا: التوسط للغير بجلب منفعة أو دفع مضرة، سميت بذلك لأنَّ--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (99).
(2) فيه مسائل:
الأولى: تفسير الآيات. الثانية: صفة الشفاعة المنفية. الثالثة: صفة الشفاعة المثبتة.
الرابعة: ذكر الشفاعة الكبرى، وهي المقام المحمود.
الخامسة: صفة ما يفعله صلى الله عليه وسلم أنه لا يبدأ بالشفاعة أولًا، بل يسجد فإذا أذن الله له شفع.
السادسة: من أسعد الناس بها؟. السابعة: أنها لا تكون لمن أشرك بالله. الثامنة: بيان حقيقتها.
এবং আবু হুরায়রা (রা.) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বললেন: "আপনার সুপারিশ লাভের ক্ষেত্রে সবচেয়ে ভাগ্যবান ব্যক্তি কে?" তিনি বললেন: "যে ব্যক্তি একনিষ্ঠভাবে নিজের অন্তর থেকে বলবে: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই।"(১) সুতরাং সেই সুপারিশ আল্লাহর অনুমতিক্রমে ইখলাস তথা নিষ্ঠাবানদের জন্য হবে, এবং তা আল্লাহর সাথে শিরককারীর জন্য হবে না।
আর এর প্রকৃত রূপ (হাকিকত) হলো এই যে, মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা স্বয়ং নিষ্ঠাবান বান্দাদের প্রতি অনুগ্রহ করবেন, ফলে তিনি তাদের ক্ষমা করবেন এমন ব্যক্তির দোয়ার মাধ্যমে যাকে তিনি সুপারিশ করার অনুমতি প্রদান করবেন; যাতে আল্লাহ তাঁকে সম্মানিত করেন এবং তিনি প্রশংসিত স্থান (মাকামে মাহমুদ) লাভ করেন। সুতরাং কুরআন যে সুপারিশকে অস্বীকার করেছে, তাতে শিরক বিদ্যমান ছিল, এবং এই কারণেই তিনি (আল্লাহ) বিভিন্ন স্থানে তাঁর অনুমতিক্রমে সুপারিশকে সাব্যস্ত করেছেন। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনা করেছেন যে, তা কেবল তাওহীদ ও ইখলাসপন্থীদের জন্যই হবে। তাঁর বক্তব্য সমাপ্ত।(২).
(ব্যাখ্যা)
কিতাবুত তাওহীদের মধ্যে সুপারিশের অধ্যায়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়সমূহের অন্তর্ভুক্ত, এবং এর আলোচনা কয়েকটি মাসআলার ওপর ভিত্তি করে:
প্রথম মাসআলা: সুপারিশের সংজ্ঞা ও এর দ্বারা যা উদ্দেশ্য:
আভিধানিক অর্থে: এটি 'শাফা' (জোড় করা) শব্দ থেকে নির্গত, যখন কোনো বস্তুকে দুইয়ের মধ্যে রাখা হয় (অর্থাৎ জোড় বানানো হয়), আর এটি বিজোড়ের বিপরীত শব্দ।
পারিভাষিক অর্থে: অন্যের জন্য উপকার লাভ অথবা ক্ষতি দূর করার উদ্দেশ্যে মধ্যস্থতা করা। একে এ নামে অভিহিত করার কারণ হলো--------------------------------------------
(১) এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন (৯৯)।
(২) এতে কয়েকটি মাসআলা রয়েছে:
প্রথম: আয়াতসমূহের ব্যাখ্যা। দ্বিতীয়: প্রত্যাখ্যাত সুপারিশের স্বরূপ। তৃতীয়: সাব্যস্তকৃত সুপারিশের স্বরূপ।
চতুর্থ: বড় সুপারিশের আলোচনা, যা হলো প্রশংসিত স্থান (মাকামে মাহমুদ)।
পঞ্চম: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা করবেন তার বিবরণ যে, তিনি শুরুতেই সুপারিশ শুরু করবেন না, বরং তিনি সিজদা করবেন এবং যখন আল্লাহ তাঁকে অনুমতি দেবেন তখন তিনি সুপারিশ করবেন।
ষষ্ঠ: কে তাঁর সুপারিশের মাধ্যমে সবচেয়ে ভাগ্যবান হবে? সপ্তম: এটি আল্লাহর সাথে শিরককারীর জন্য হবে না। অষ্টম: এর প্রকৃত রূপের বর্ণনা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 202)
طالبَ الحاجة كان منفردًا في الأوَّل، ثم انضم إليه شافعٌ، فصارا شفعًا.
المسألة الثانية: مناسبة الباب:
لما كان المشركون قديمًا وحديثًا يعبدون من دون الله الأصنام والأضرحة ونحوها، فإذا أُنكِرَ عليهم قالوا: {هَؤُلَاءِ شُفَعَاؤُنَا عِنْدَ اللَّهِ} وادَّعَوا أنَّ غرضهم بذلك طلب الشفاعة فقط، فبين المؤلف هنا أنَّ الله عدّ ذلك من الشرك، وأنَّ طلب الشفاعة منهم هي عبادة لغير الله، وإن ادِّعَوا أنَّ ذلك من تعظيم الله.
واعلم أنَّ أصل الشرك من قديمِ الزمان وحديثِه هو بطلب الشفاعة، وتعلُّق الناس بأذيالها، وذلك لأنَّ المشركين يقولون نحن نجعلهم شفعاء، فقاسوا الله بخلقه، وقال الله على لسانهم: {مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى} [الزمر، الآية (3)].
المسألة الثالثة: كيف يقال: إنَّ من اتخذ الشفيع مشركٌ، وهو إنما اتخذه شفيعًا إلى الله بقصد تعظيم الرب، فإنَّه -على حدّ قولهم- لا يتوصل إليه إلا بالشفعاء، كملوك الدنيا؟
* الجواب: أنَّه وإن كان دافعه وقصده تعظيم الله، إلا أنَّه ليس كل من قصد التعظيم وُفِّق وأصاب؛ لأنَّ اتخاذ الشفعاءِ والأنداد من دون الله فيه هضمٌ للربوبية، وتنقّص لعظمة الله، وسوء ظنٍّ به سبحانه، ولذا قال الله عن المشركين، وهم يخاطبون معبوداتهم: {تَاللَّهِ إِنْ كُنَّا لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ (97) إِذْ نُسَوِّيكُمْ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ (98)} [الصافات، الآية (97 - 98)]، وهذه التسوية منهم ليست تسويةً لمعبوداتهم بذات الله وصفاته وأفعاله، ولا ادّعوا أنَّها خلقت السماوات والأرض وغير ذلك، وإنما ساووهم في المحبّةِ والتعظيمِ والعبادة.
ووجه كون الاستشفاع بالأولياء فيه هضمٌ للربوبية وسوء ظنٍّ بالله؛ لأن المستشفع لا يخرج من أمور:
অভাবী ব্যক্তি শুরুতে একাকী ছিল, তারপর তার সাথে একজন সুপারিশকারী যোগ দিল, ফলে তারা জোড়ায় পরিণত হলো।
দ্বিতীয় মাসআলাহ: অধ্যায়ের প্রাসঙ্গিকতা:
যেহেতু প্রাচীন ও বর্তমানকালের মুশরিকরা আল্লাহকে ছেড়ে মূর্তি, মাজার এবং এই জাতীয় বস্তুর ইবাদত করত, আর যখন তাদের এ কাজ করতে নিষেধ করা হতো, তখন তারা বলত: "এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।" তারা দাবি করত যে, তাদের উদ্দেশ্য কেবল সুপারিশ প্রার্থনা করা। তাই লেখক এখানে স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহ একে শিরক হিসেবে গণ্য করেছেন এবং তাদের কাছে সুপারিশ প্রার্থনা করা মূলত গায়রুল্লাহর ইবাদত, যদিও তারা দাবি করে যে এটি আল্লাহর প্রতি সম্মান প্রদর্শনস্বরূপ।
জেনে রাখুন যে, প্রাচীন ও বর্তমান কালের শিরকের মূল উৎস হলো সুপারিশ প্রার্থনা করা এবং মানুষের এর ওপর নির্ভর করা। কারণ মুশরিকরা বলে যে আমরা এদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করি; এভাবে তারা আল্লাহকে তাঁর সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছে। আল্লাহ তাদের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন: "আমরা এদের ইবাদত কেবল এই উদ্দেশ্যেই করি যে, এরা আমাদের আল্লাহর নিকটবর্তী করে দেবে।" [সূরা আয-যুমার, আয়াত: ৩]
তৃতীয় মাসআলাহ: কীভাবে বলা যায় যে, যে ব্যক্তি সুপারিশকারী গ্রহণ করল সে মুশরিক? অথচ সে তো কেবল রবের প্রতি সম্মান প্রদর্শনের উদ্দেশ্যেই সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে। কারণ তাদের দাবি অনুযায়ী—দুনিয়ার রাজাদের মতো সুপারিশকারী ছাড়া আল্লাহর নিকট পৌঁছানো সম্ভব নয়?
* উত্তর: যদিও তার প্ররোচনা ও উদ্দেশ্য আল্লাহর সম্মান প্রদর্শন ছিল, কিন্তু সম্মান প্রদর্শনের ইচ্ছা পোষণকারী প্রত্যেকেই সঠিক পথ পায় না এবং সত্যে পৌঁছাতে পারে না। কারণ আল্লাহ ছাড়া সুপারিশকারী ও সমকক্ষ গ্রহণ করার মধ্যে রুবুবিয়্যাতের অবমাননা, আল্লাহর মহিমার লাঘব এবং তাঁর সম্পর্কে কুধারণা নিহিত রয়েছে। একারণেই আল্লাহ মুশরিকদের সম্পর্কে বলেছেন, যখন তারা তাদের উপাস্যদের সম্বোধন করে বলবে: "আল্লাহর শপথ! আমরা তো স্পষ্ট বিভ্রান্তিতেই ছিলাম, যখন আমরা তোমাদেরকে জগৎসমূহের রবের সমান গণ্য করতাম।" [সূরা আস-সাফফাত (প্রকৃতপক্ষে আয়াতটি সূরা আশ-শুআরা থেকে), আয়াত: ৯৭-৯৮]। তাদের এই সমান গণ্য করা আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলির সাথে তাদের উপাস্যদের সমপর্যায়ের করা ছিল না, আর তারা এমন দাবিও করেনি যে তাদের উপাস্যরা আসমান-জমিন বা অন্য কিছু সৃষ্টি করেছে। বরং তারা ভালোবাসা, সম্মান প্রদর্শন এবং ইবাদতের ক্ষেত্রে তাদের আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করেছিল।
আউলিয়াদের মাধ্যমে সুপারিশ প্রার্থনা করা কেন রুবুবিয়্যাতের অবমাননা এবং আল্লাহর প্রতি কুধারণা তার কারণ হলো—সুপারিশপ্রার্থী ব্যক্তি নিম্নোক্ত বিষয়গুলোর বাইরে নয়:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 203)
* إما أن يظنَّ أنَّ الله يحتاج إلى من يُدبِّر أمرَ العالم معه مِنْ وزيرٍ ومعين.
* وإما أن يظنَّ أنَّ الله إنما تتم قدرته بقدرة الشفيع.
* أو يظنَّ أنَّ الله لا يعلم حتى يُعلمه الشفيع، أو لا يرحم حتى يجعله الشفيع يرحم، أو لا يجيب دعاءه حتى يسألوا الشفيع، كحال ملوك الدنيا، وهذا نقص.
* أو يظنَّ أنَّ للشفيع حقًا على الله، فهو يُقسِمُ عليه بحقّه ويتوسل إليه بالشفيع كما يتوسل إلى الملوك بالناس الذين لهم عليهم حقٌ، وكل هذا نقص، وسوء ظن بالله.
فإن قيل: هذا فيمن عَبَدَ الشفعاء، أما من دعاهم فقط فلا يعد ذلك شركًا؟
* فالجواب: أنَّ مجرد اتخاذ الشفعاء شرك، ودعاؤهم للشفاعة عبادة لهم وإشراك لهم في عبادة الله، فإن النبيّ صلى الله عليه وسلم قال: «الدُّعَاءُ هُوَ الْعِبَادَةُ»(1).
المسألة الرابعة: الشفاعة نوعان:
1) مثبتة: وهي ما كانت بشرطي الشفاعة:
1 - إذنُ الله للشافع. 2 - رضاه عن الشافع والمشفوع له.
2) منفية: وهي ما كانت تُطلب من غير الله، أو يقال: أنَّها ما اختل فيها شرطٌ مِنْ شروط الشفاعة المثبتة.--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود (1479)، والترمذي (3372)، وابن ماجه (3828) والطبري في التفسير (24/ 78)، وابن حبان (890)، والحاكم في المستدرك (1/ 491)، وقال: صحيح الإسناد، وصححه الألباني في الصحيحة (1329).
হয় সে মনে করে যে, আল্লাহর সাথে বিশ্বজগত পরিচালনার জন্য কোনো মন্ত্রী বা সাহায্যকারীর প্রয়োজন।
অথবা সে মনে করে যে, আল্লাহর ক্ষমতা কেবল সুপারিশকারীর ক্ষমতার মাধ্যমেই পূর্ণতা পায়।
অথবা মনে করে যে সুপারিশকারী না জানানো পর্যন্ত আল্লাহ জানেন না, কিংবা সুপারিশকারী দয়া করতে উদ্বুদ্ধ না করা পর্যন্ত আল্লাহ দয়া করেন না, অথবা সুপারিশকারীর কাছে না চাওয়া পর্যন্ত আল্লাহ তাদের দুআ কবুল করেন না—দুনিয়ার রাজাদের অবস্থার মতো; আর এগুলো সবই ত্রুটি।
অথবা সে মনে করে যে আল্লাহর ওপর সুপারিশকারীর কোনো অধিকার রয়েছে, ফলে সে সেই অধিকারের দোহাই দিয়ে আল্লাহর কাছে শপথ করে এবং সুপারিশকারীর উসিলা নেয়—যেভাবে দুনিয়ার রাজাদের কাছে তাদের ওপর অধিকার রাখা ব্যক্তিদের মাধ্যমে উসিলা নেওয়া হয়। এই সব কিছুই ত্রুটি এবং আল্লাহ সম্পর্কে কুধারণা।
যদি বলা হয়: এটি তাদের ক্ষেত্রে যারা সুপারিশকারীদের ইবাদত করে, কিন্তু যারা কেবল তাদের কাছে প্রার্থনা করে তারা কি শিরককারী হিসেবে গণ্য হবে না?
উত্তর হলো: সুপারিশকারী গ্রহণ করা মাত্রই শিরক, আর সুপারিশের জন্য তাদের নিকট দুআ করা তাদের ইবাদত করা এবং আল্লাহর ইবাদতে তাদের অংশীদার করার শামিল। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «দুআ-ই হলো ইবাদত»(১)।
চতুর্থ মাসআলা: সুপারিশ (শাফায়াত) দুই প্রকার:
১) স্বীকৃত (সুসাব্যস্ত): এটি সেটি যা সুপারিশের দুটি শর্ত সাপেক্ষে হয়:
১ - সুপারিশকারীর জন্য আল্লাহর অনুমতি। ২ - সুপারিশকারী ও যার জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে উভয়ের প্রতি আল্লাহর সন্তুষ্টি।
২) অস্বীকৃত (বর্জিত): এটি সেটি যা আল্লাহ ব্যতীত অন্যের কাছে চাওয়া হয়, অথবা বলা যায়: যার মধ্যে স্বীকৃত সুপারিশের শর্তসমূহের কোনো একটির ঘাটতি থাকে।--------------------------------------------
(১) এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (১৪৭৯), তিরমিজি (৩৩৭২), ইবনে মাজাহ (৩৮২৮), তাফসিরে তাবারি (২৪/ ৭৮), ইবনে হিব্বান (৮৯০), হাকেম মুস্তাদরাক-এ (১/ ৪৯১), এবং তিনি বলেছেন: এর সনদ সহিহ, আর আলবানি আস-সহিহাহ-তে (১৩২৯) একে সহিহ বলেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 204)
والحكمة من جعل الله الشفاعة: إكرامُ الله للشافع من وجهين:
1. ظهور فضل الشافع على المشفوع له.
2. ظهور منزلة الشافع عند الله.
المسألة الخامسة: ذكر المصنف في الباب خمس آيات متعلقة بالشفاعة:
(1) قول الله تعالى: {وَأَنْذِرْ بِهِ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْ يُحْشَرُوا إِلَى رَبِّهِمْ لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ وَلِيٌّ وَلَا شَفِيعٌ} [الأنعام، الآية (51)]. في هذه الآية خَوَّفَ اللهُ عباده يوم الحشر الذي ليس للإنسان فيه أحدٌ إلّا الله، فليس لهم هناك أحدٌ يدافع عنهم من معبوداتهم، وإذا كان الإنذار هنا هو للمؤمنين الذين يخافون يوم الحشر، وأنَّهم ليس لهم وليٌ ولا شفيع، فكيف بمن وقع في الشرك.
ففي الآية نفي الشفاعة التي لم تتوفر شروطها، ومفهوم هذا أنَّها ثابتةٌ بإذنه، كما قال: {لَيْسَ لَهُمْ مِنْ دُونِهِ}.
(2) قوله: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا} [الزمر، الآية (44)]، وهذه الآية يزيدها بيانًا ما قبلها، وهي قوله: {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ قُلْ أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ (43) قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ (44)} [الزمر، الآية (43 - 44)].
قال المفسرون: إنَّ (أم) بمعنى: (بل)، أي أنَّ الله أنكر عليهم طلب الشفاعة من دون الله حين قال: {أَمِ اتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ شُفَعَاءَ}، وقال لهم: {أَوَلَوْ كَانُوا لَا يَمْلِكُونَ شَيْئًا وَلَا يَعْقِلُونَ}، وهذه حقيقة الخلق كلهم، فهم إما أنَّهم لا يعقلون، فلا يعلمون شيئًا مما في نفوس الناس من حاجاتهم، ولو عقلوا فإنَّهم لا يملكون، ثم قال: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا}، ففُهم من هذا أمورٌ:
1. أنَّ الشفاعة بجميع أنواعها ملك لله.
আল্লাহ শাফায়াত (সুপারিশ) রাখার পিছনে যে হিকমত রয়েছে তা হলো: দুই দিক থেকে শাফায়াতকারীর প্রতি আল্লাহর সম্মান প্রদর্শন:
১. যার জন্য সুপারিশ করা হচ্ছে, তার উপর সুপারিশকারীর শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ পাওয়া।
২. আল্লাহর নিকট সুপারিশকারীর সুউচ্চ মর্যাদা প্রকাশ পাওয়া।
পঞ্চম মাসয়ালা: লেখক এই অধ্যায়ে শাফায়াত বা সুপারিশ সংক্রান্ত পাঁচটি আয়াত উল্লেখ করেছেন:
(১) মহান আল্লাহর বাণী: “আর আপনি এর মাধ্যমে তাদের সতর্ক করুন যারা ভয় করে যে, তাদের রবের নিকট সমবেত করা হবে, (তখন) তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক থাকবে না এবং কোনো সুপারিশকারীও থাকবে না।” [সূরা আল-আন’আম, আয়াত: ৫১]। এই আয়াতে আল্লাহ তাঁর বান্দাদের হাশরের দিন সম্পর্কে সতর্ক করেছেন, যেদিন আল্লাহ ছাড়া মানুষের আর কেউ থাকবে না। সেখানে তাদের উপাস্যগুলোর মধ্য থেকে এমন কেউ থাকবে না যে তাদের পক্ষ থেকে আত্মপক্ষ সমর্থন করবে। যখন এই সতর্কবাণী সেই সকল মুমিনদের জন্য যারা হাশরের দিনকে ভয় করে এবং যাদের জন্য কোনো অভিভাবক বা সুপারিশকারী নেই, তাহলে তাদের অবস্থা কেমন হবে যারা শিরকে লিপ্ত হয়েছে?
এই আয়াতে সেই শাফায়াতকে অস্বীকার করা হয়েছে যার শর্তাবলি পূর্ণ হয়নি। এর অর্থ এই যে, আল্লাহর অনুমতিক্রমে শাফায়াত প্রমাণিত হবে, যেমনটি তিনি বলেছেন: “তিনি ছাড়া তাদের কেউ নেই।”
(২) তাঁর বাণী: “বলুন, সকল সুপারিশ আল্লাহরই নিয়ন্ত্রণে।” [সূরা আয-যুমার, আয়াত: ৪৪]। এই আয়াতের স্পষ্টতর ব্যাখ্যা পাওয়া যায় এর আগের আয়াতে, যা হলো: “নাকি তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদেরকে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে? বলুন, যদিও তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং কিছু না বোঝে তবুও কি? বলুন, সকল সুপারিশ আল্লাহরই নিয়ন্ত্রণে; আসমানসমূহ ও জমিনের রাজত্ব তাঁরই।” [সূরা আয-যুমার, আয়াত: ৪৩-৪৪]।
মুফাসসিরগণ বলেন: এখানে ‘আম’ শব্দটি ‘বরং’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ আল্লাহ তাদের আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নিকট শাফায়াত চাওয়ার বিষয়টিকে প্রত্যাখ্যান করেছেন যখন তিনি বলেছেন: “নাকি তারা আল্লাহ ব্যতীত অন্যদেরকে সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে?” এবং তাদের উদ্দেশ্যে বলেছেন: “যদিও তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং কিছু না বোঝে তবুও কি?” আর এটিই হলো সমস্ত সৃষ্টির প্রকৃত অবস্থা; হয় তারা বোঝে না, ফলে মানুষের অন্তরে কী প্রয়োজন আছে সে সম্পর্কে তাদের কোনো জ্ঞান নেই। আর যদি তারা বুঝতও, তবুও তারা কোনো কিছুর মালিক নয়। এরপর তিনি বলেছেন: “বলুন, সকল সুপারিশ আল্লাহরই নিয়ন্ত্রণে।” এর দ্বারা কয়েকটি বিষয় বোঝা যায়:
১. সকল প্রকার শাফায়াত বা সুপারিশ আল্লাহর মালিকানাধীন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 205)
2. إذا كانت له، فكيف تطلب ممن لا يملكها؟! بل ينبغي أن تطلب ممن يملكها.
(3) قوله: {مَنْ ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِنْدَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ}. نفت الآيةُ الشفاعةَ عن المخلوق استقلالًا بلا إذن من الله، وقيّدت الشفاعة بإذن الله، فالمخلوق لا يبتدئ بالشفاعة دون أن يأذن الله له بها، ولا يأذن الله إلّا لمن رضي عمله، وهو الموحِّدُ غيرُ المشرِك، وعلى هذا آل الأمر إلى أنَّ المرء يوجه قلبه لله، فمن طلبها من المخلوق فقد أشرك، وقد أفادت الآية أمورًا:
1. الردّ على الخوارج الذين ينكرون الشفاعة مطلقًا؛ إذ إنَّ الله أثبتها لمن شاء.
2. الردّ على من اتخذوا الشفعاء من دون الله، فبين الله أنَّهم لا يشفعون إلّا بإذنه، وبدون إذنه لا يمكن لأحد أن يشفع.
(4) قوله: {وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ فِي السَّمَاوَاتِ لَا تُغْنِي شَفَاعَتُهُمْ شَيْئًا إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ لِمَنْ يَشَاءُ وَيَرْضَى} [النجم، الآية (26)].
* {وَكَمْ مِنْ مَلَكٍ}: أي ما أكثر الملائكة الذين في السماء، ومع ذلك لا تغني شفاعتهم إلّا من بعد إذن الله ورضاه.
* {إِلَّا مِنْ بَعْدِ أَنْ يَأْذَنَ اللَّهُ}: فيه بيان شرطي الشفاعة:
1 - الإذن من الله. 2 - الرضى عن الشافع والمشفوع له.
والذي يرضى اللهُ عنه هو المؤمن الموحد، واستثني من ذلك أبو طالب، فإنَّ اللهَ أذن بالشفاعة له، ولم يرضَ الله عمله، إكرامًا للنبي صلى الله عليه وسلم.
২. যদি তা তাঁরই হয়ে থাকে, তবে আপনি কেন এমন সত্তার কাছে তা প্রার্থনা করছেন যার মালিকানা নেই?! বরং আপনার উচিত তাঁর কাছেই প্রার্থনা করা যিনি এর প্রকৃত মালিক।
(৩) তাঁর বাণী: {কে আছে এমন যে তাঁর অনুমতি ব্যতীত তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?}। এই আয়াতটি আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত কোনো সৃষ্টির পক্ষ থেকে স্বতন্ত্রভাবে সুপারিশ করার বিষয়টিকে নাকচ করে দিয়েছে এবং সুপারিশকে আল্লাহর অনুমতির সাথে শর্তযুক্ত করেছে। সুতরাং কোনো সৃষ্টিই আল্লাহ তাকে অনুমতি দেওয়ার আগে সুপারিশ শুরু করতে পারবে না। আর আল্লাহ কেবল সেই ব্যক্তির আমলের প্রতি সন্তুষ্ট হয়ে অনুমতি প্রদান করেন, যে একেশ্বরবাদী (মুওয়াহহিদ), মুশরিক নয়। এর ফলে বিষয়টি এই দাঁড়ালো যে, মানুষ যেন তার অন্তরকে কেবল আল্লাহর দিকেই নিবদ্ধ করে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো সৃষ্টির নিকট সুপারিশ প্রার্থনা করল, সে শিরক করল। এই আয়াতটি বেশ কিছু বিষয়ের ফায়দা প্রদান করে:
১. খারেজীদের মত খণ্ডন যারা সুপারিশকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করে; যেহেতু আল্লাহ তাআলা যাকে ইচ্ছা তার জন্য সুপারিশ সাব্যস্ত করেছেন।
২. যারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে অন্যদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করেছে তাদের প্রতিবাদ। আল্লাহ এখানে স্পষ্ট করেছেন যে, তারা তাঁর অনুমতি ছাড়া সুপারিশ করতে পারবে না এবং তাঁর অনুমতি ব্যতীত কারো পক্ষেই সুপারিশ করা সম্ভব নয়।
(৪) তাঁর বাণী: {আর আকাশে কত ফেরেশতা রয়েছে, যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসবে না; তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার প্রতি সন্তুষ্ট হন, তাকে অনুমতি দেওয়ার পর ব্যতীত।} [আন-নাজম, আয়াত: ২৬]।
* {আর কত ফেরেশতা}: অর্থাৎ আকাশে ফেরেশতাদের সংখ্যা অনেক হওয়া সত্ত্বেও তাদের সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না যতক্ষণ না আল্লাহর অনুমতি ও তাঁর সন্তুষ্টি অর্জিত হয়।
* {আল্লাহর অনুমতির পর ব্যতীত}: এতে সুপারিশের দুটি শর্ত বর্ণনা করা হয়েছে:
১ - আল্লাহর পক্ষ থেকে অনুমতি। ২ - সুপারিশকারী এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে, উভয়ের প্রতি সন্তুষ্টি।
আর যার প্রতি আল্লাহ সন্তুষ্ট হন সে হলো একেশ্বরবাদী মুমিন (মুওয়াহহিদ)। তবে আবু তালিবের বিষয়টি এর ব্যতিক্রম; কেননা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সম্মানে আল্লাহ তার জন্য সুপারিশের অনুমতি দিয়েছেন, যদিও আল্লাহ তার আমলের প্রতি সন্তুষ্ট ছিলেন না।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 206)
فإن قال المشرك: أعلمُ أنَّهم لا يشفعون إلا بإذن الله، لكني أدعوهم ليأذن الله لهم في الشفاعة لي، فكيف يجاب عنه؟
* الجواب: أنَّ الله لم يجعل الشرك به ودعاءَ غيره سببًا لإذنه ورضاه، بل ذلك سببٌ لغضبه ومقته، ولذا نهى عنه فقال: {وَلَا تَدْعُ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنْفَعُكَ وَلَا يَضُرُّكَ فَإِنْ فَعَلْتَ فَإِنَّكَ إِذًا مِنَ الظَّالِمِينَ (106)} [يونس، الآية (106)]. فدعاءُ الأولياءِ هو شركٌ لا يرضاه الله، وهو عين ما كان المشركون الأوّلون يفعلونه، فإنَّ الفارق بينهم وبين الموحد مسألة الشفاعة.
وإذا علمت أنَّ الله هو الذي بيده الأمور، وهؤلاء الأولياء بظنك أنَّهم يشفعون لك عند الله، فَلِمَ لا تدعو الله مباشرة؟ فالله يغضب إن تركت سؤاله.
وقد أفادتك الآية أنه إذا كان الملائكة المقربون لا تغني شفاعتهم إلّا بإذن الله ورضاه، فكيف تشفع الأصنام والأضرحةُ لمن عبدها؟!
(5) قوله: {قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ (22) وَلَا تَنْفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ (23)} [سبأ، الآية (22 - 23)].
{قُلِ ادْعُوا}: تُحمَلُ على أحد معنيين:
أ. أَحْضِرُوهم. ب. ادعوهم دعاء مسألة.
وهو أمر تعجيز؛ لأنَّ هؤلاء -كما بين الله بعد ذلك- لا يملكون، وليسوا شركاء ولا مظاهرين معاونين، والشفاعة لا يملكها إلَّا الله.
(ذرّة): الذرُّ صغار النمل، يضرب بها المثل في القِلَّة.
قال ابن القيم: «فالمشرك إنَّما يتخذ معبوده لما يعتقد أنَّه يحصل له به من
যদি মুশরিক বলে: আমি জানি যে তারা আল্লাহর অনুমতি ছাড়া সুপারিশ করবে না, কিন্তু আমি তাদের ডাকি যাতে আল্লাহ তাদের আমার জন্য সুপারিশ করার অনুমতি দেন, তবে এর উত্তর কীভাবে দেওয়া হবে?
* উত্তর: আল্লাহ তাঁর সাথে শিরক করা এবং অন্যকে ডাকা তাঁর অনুমতি ও সন্তুষ্টির মাধ্যম বানাননি, বরং এটি তাঁর ক্রোধ ও ঘৃণার কারণ। এই কারণেই তিনি তা নিষেধ করেছেন এবং বলেছেন: {আর তুমি আল্লাহ ছাড়া এমন কাউকে ডেকো না যা তোমার উপকার করতে পারে না এবং অপকারও করতে পারে না। সুতরাং যদি তুমি তা করো, তবে অবশ্যই তুমি যালিমদের অন্তর্ভুক্ত হবে। (১০৬)} [ইউনুস, আয়াত (১০৬)]। তাই ওলিদের ডাকা হলো শিরক যা আল্লাহ পছন্দ করেন না, আর এটিই হুবহু সেই কাজ যা পূর্ববর্তী মুশরিকরা করত; কেননা তাদের এবং মুওয়াহহিদের (একত্ববাদী) মধ্যে পার্থক্যের মূল বিষয় ছিল সুপারিশ।
আর আপনি যখন জানলেন যে সমস্ত বিষয় আল্লাহর হাতে, আর আপনার ধারণা মতে এই ওলিরা আল্লাহর কাছে আপনার জন্য সুপারিশ করবেন, তবে কেন আপনি সরাসরি আল্লাহকে ডাকছেন না? কেননা আল্লাহ রাগান্বিত হন যদি তাঁর কাছে প্রার্থনা করা ছেড়ে দেওয়া হয়।
আয়াতটি আপনাকে একথাই বুঝিয়েছে যে, যদি নিকটবর্তী ফেরেশতাদের সুপারিশও আল্লাহর অনুমতি ও সন্তুষ্টি ছাড়া কোনো কাজে না আসে, তবে প্রতিমা এবং মাজারগুলো কীভাবে তাদের ইবাদতকারীর জন্য সুপারিশ করবে?!
(৫) তাঁর বাণী: {বলুন, তোমরা আল্লাহ ছাড়া যাদের (উপাস্য) মনে করো তাদের ডাকো, তারা আসমানসমূহ ও জমিনে অণু পরিমাণ কিছুর মালিক নয় এবং এ দুটিতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং তাদের মধ্য থেকে তাঁর কোনো সাহায্যকারীও নেই। (২২) আর তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর কাছে কারও সুপারিশ উপকারে আসবে না যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন। (২৩)} [সাবা, আয়াত (২২ - ২৩)]।
{বলুন, তোমরা ডাকো}: এটি দুটি অর্থের একটি হতে পারে:
ক. তাদের উপস্থিত করো। খ. প্রার্থনার মাধ্যমে তাদের ডাকো।
আর এটি হলো অক্ষমতা প্রমাণের নির্দেশ (আমরে তা'জিয); কারণ এরা -যেমন আল্লাহ এরপর বর্ণনা করেছেন- কোনো কিছুর মালিক নয়, তারা অংশীদারও নয় এবং সাহায্যকারীও নয়, আর সুপারিশের মালিক কেবল আল্লাহ।
(যররাহ): যররাহ হলো অতি ক্ষুদ্র পিঁপড়া, যা তুচ্ছ ও অতি সামান্য কিছুর উদাহরণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: «মুশরিক মূলত তার উপাস্যকে একারণেই গ্রহণ করে যে সে বিশ্বাস করে যে এর মাধ্যমে সে অর্জন করবে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 207)
النفعِ، والنفعُ لا يكون إلّا ممن فيه خصلةٌ من هذه الأربع: إمّا مالكٌ لما يريده عابده منه، فإن لم يكن مالكًا كان شريكًا للمالك، فإن لم يكن شريكًا له كان معينًا له وظهيرًا، فإن لم يكن معينًا ولا ظهيرًا كان شفيعًا عنده، فنفى سبحانه المراتب الأربع نفيًا مترتبًا متنقلًا من الأعلى إلى ما دونه، فنفى الملك والشركة والمظاهرة والشفاعة التي يظنها المشرك، وأثبت شفاعةً لا نصيب فيها لمشرك، وهي الشفاعة بإذنه، فكفى بهذه الآية نورًا وبرهانًا ونجاةً وتجريدًا للتوحيد، وقطعًا لأصول الشرك ومواده لمن عقلها»(1).
المسألة السادسة: ذكر المصنف كلام ابن تيمية في الشفاعة، وهو كلامٌ متين، حريٌ بالتأمل، وخلاصة كلامه ما سبق بيانه.
وتأمّل حديث أبي هريرة رضي الله عنه الذي ذكره ابن تيمية، حيث جعل أشرف أسباب نيل الشفاعة توحيد الله، ولذا قال ابن القيم: «تأمل هذا الحديث كيف جعل أعظم الأسباب التي تُنال بها شفاعته تجريد التوحيد، عكس ما عند المشركين أنَّ الشفاعة تنال باتخاذهم أولياءهم شفعاء، وعبادتهم وموالاتهم من دون الله، فقلبَ النبيُّ صلى الله عليه وسلم ما في زعمهم الكاذب، وأخبر أنَّ سبب الشفاعةِ تجريدُ التوحيد، فحينئذ يأذن الله للشافع والمشفوع»(2).
ثم تأمّل قوله عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أنَّه لا يَسأل إلا حين يخرُّ ساجدًا ويدعو ثم يؤذن له بالشفاعة، فإذا كان الرسول صلى الله عليه وسلم وهو أعظمُ الناس جاهًا عند الله لا يشفع، إلّا بعد أن يحمد الله ويثني عليه، ويتضرع ويطيل السجود ويفتح عليه من المحامد، فكيف بهذه الأصنام؟!--------------------------------------------
(1) مدارج السالكين (1/ 351).
(2) مدارج السالكين (1/ 349).
...উপকার। আর উপকার কেবল সেই করতে পারে যার মধ্যে এই চারটি বৈশিষ্ট্যের কোনো একটি বিদ্যমান: হয় সে তার ইবাদতকারী যা চায় তার মালিক হবে, যদি মালিক না হয় তবে মালিকের অংশীদার হবে, যদি অংশীদার না হয় তবে তার সাহায্যকারী ও সহযোগী হবে, আর যদি সাহায্যকারী ও সহযোগীও না হয় তবে আল্লাহর নিকট সুপারিশকারী হবে। অতঃপর সুবহানাহু ওয়া তাআলা এই চারটি স্তরকে ক্রমানুসারে সর্বোচ্চ থেকে নিম্নতর পর্যায়ে অস্বীকার করেছেন। তিনি মালিকানা, অংশীদারিত্ব, সহযোগিতা এবং সেই সুপারিশকে অস্বীকার করেছেন যা একজন মুশরিক ধারণা করে থাকে। এবং তিনি এমন এক সুপারিশ সাব্যস্ত করেছেন যাতে কোনো মুশরিকের অংশ নেই, আর তা হলো তাঁর অনুমতিক্রমে সুপারিশ। এই আয়াতটিই এমন একজনের জন্য নূর, দলিল, মুক্তি, তাওহীদের নির্যাস এবং শিরকের শিকড় ও উপকরণসমূহ উপড়ে ফেলার জন্য যথেষ্ট যে তা অনুধাবন করে»(১).
ষষ্ঠ মাসআলা: লেখক সুপারিশ (শাফাআত) প্রসঙ্গে ইবনে তাইমিয়্যাহ-এর বক্তব্য উল্লেখ করেছেন, যা অত্যন্ত মজবুত কথা এবং গভীরভাবে চিন্তা করার দাবি রাখে। তাঁর বক্তব্যের সারমর্ম ইতোপূর্বেই ব্যাখ্যা করা হয়েছে।
আর আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত সেই হাদিসটির প্রতি লক্ষ করুন যা ইবনে তাইমিয়্যাহ উল্লেখ করেছেন, যেখানে তিনি সুপারিশ লাভের সর্বশ্রেষ্ঠ কারণ হিসেবে আল্লাহর তাওহীদকে নির্ধারণ করেছেন। এজন্যই ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: «এই হাদিসটির প্রতি লক্ষ করুন, কীভাবে তিনি তাঁর (রাসূলের) সুপারিশ লাভের মহানতম কারণ হিসেবে তাওহীদের একনিষ্ঠতাকে নির্ধারণ করেছেন। এটি মুশরিকদের বিশ্বাসের ঠিক উল্টো, যারা মনে করে যে তাদের ওলী-আউলিয়াদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করা এবং আল্লাহকে ছেড়ে তাদের ইবাদত ও আনুগত্য করার মাধ্যমেই সুপারিশ লাভ করা যায়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) তাদের এই মিথ্যা ধারণাকে আমূল বদলে দিয়েছেন এবং খবর দিয়েছেন যে, সুপারিশের কারণ হলো একনিষ্ঠ তাওহীদ; তখনই আল্লাহ সুপারিশকারী এবং যার জন্য সুপারিশ করা হবে তাদের জন্য অনুমতি প্রদান করবেন»(২).
অতঃপর রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) সম্পর্কে বর্ণিত এই কথাটির প্রতি চিন্তা করুন যে, তিনি ততক্ষণ পর্যন্ত কিছুই চাইবেন না যতক্ষণ না সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন এবং দুআ করবেন, অতঃপর তাঁকে সুপারিশের অনুমতি দেওয়া হবে। সুতরাং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর কাছে মানুষের মধ্যে সর্বাধিক মর্যাদাবান হওয়া সত্ত্বেও যদি আল্লাহর প্রশংসা ও গুণগান করেন, কাকুতি-মিনতি করেন, দীর্ঘ সিজদা করেন এবং তাঁর ওপর ইলহাম হওয়া প্রশংসাবাক্যসমূহ পেশ করার আগে সুপারিশ না করেন, তবে এই মূর্তিগুলোর অবস্থা কেমন হতে পারে?!--------------------------------------------
(১) মাদারিজুস সালিকিন (১/ ৩৫১)।
(২) মাদারিজুস সালিকিন (১/ ৩৪৯)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 208)
المسألة السابعة: ذكر أهل العلم أنَّ الشفاعة قسمان:
1) الشفاعة الخاصة بالرسول صلى الله عليه وسلم: وهي أقسام:
1 - الشفاعة العظمى: وتكون لتعجيل القضاء، وهي لكل أهل الموقف.
2 - شفاعته لأهل الجنة أن يدخلوها.
3 - شفاعته لبعض الكفار أن يخفّف عذابهم، وهذه لأبي طالب خاصة.
2) العامة له، ولغيره من الأنبياء والصالحين، ويدخل فيها صور:
1. الشفاعة فيمن استحقَّ دخول النار أن لا يدخلها.
2. الشفاعة فيمن دخل النار أن يخرج منها: وهذه أجمع عليها الصحابة وأهل السنة.
3. الشفاعة في رفع درجات المؤمنين وزيادة ثوابهم.
* خلاصة الباب: أنَّ الإنسان لا يجوز له أن يتعلق بغير الله عبر باب الشفاعة، فيعتقد أن تقرّبه لغير الله إنما هو لكي يشفعوا له عند الله، وإنما يجبُ أن يطلب الشفاعة، عبر بوابة التوحيد لله تعالى، فهو مالك الشفاعة، ولا يشفع أحد لأحد، إلّا وقد رضي الله عمله.
*
সপ্তম মাসআলা: বিদ্বানগণ উল্লেখ করেছেন যে শাফায়াত (সুপারিশ) দুই প্রকার:
১) রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য নির্দিষ্ট বিশেষ শাফায়াত: আর এটি কয়েক প্রকার:
১ - শাফায়াতে উজমা বা মহাসুপারিশ: এটি বিচারকার্য ত্বরান্বিত করার জন্য হবে এবং এটি হাশরের ময়দানে উপস্থিত সকলের জন্য প্রযোজ্য।
২ - জান্নাতবাসীদের জন্য তাঁর সুপারিশ যাতে তারা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারে।
৩ - জনৈক কাফিরের শাস্তি লাঘব করার জন্য তাঁর সুপারিশ, আর এটি বিশেষভাবে আবু তালিবের জন্য নির্দিষ্ট।
২) সাধারণ শাফায়াত, যা তাঁর জন্য এবং অন্যান্য নবী ও নেককার বান্দাদের জন্য উন্মুক্ত, এর অন্তর্ভুক্ত রয়েছে কয়েকটি ক্ষেত্র:
১. যে ব্যক্তি জাহান্নামে প্রবেশের উপযুক্ত হয়েছে সে যেন তাতে প্রবেশ না করে সেই মর্মে শাফায়াত।
২. যারা জাহান্নামে প্রবেশ করেছে তারা যেন তা থেকে বের হতে পারে সেই মর্মে শাফায়াত: এ ব্যাপারে সাহাবীগণ এবং আহলুস সুন্নাহ ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
৩. মুমিনদের মর্যাদা বৃদ্ধি এবং তাদের সওয়াব বৃদ্ধির জন্য শাফায়াত।
* অধ্যায়ের সারসংক্ষেপ: শাফায়াতের অসিলায় মানুষের জন্য আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো সাথে নিজেকে সম্পৃক্ত করা বৈধ নয়। অর্থাৎ এমন বিশ্বাস করা যাবে না যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্যের নৈকট্য লাভ করা হচ্ছে কেবল আল্লাহর নিকট তাদের সুপারিশ লাভের আশায়। বরং শাফায়াত কামনা করতে হবে মহান আল্লাহর তাওহীদের মাধ্যমে, কারণ তিনিই শাফায়াতের একমাত্র মালিক। আর আল্লাহ কারো কর্মের প্রতি সন্তুষ্ট না হওয়া পর্যন্ত কেউ কারো জন্য সুপারিশ করতে পারবে না।
*
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 209)
18 - باب قول الله تعالى {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ} [القصص الآية (56)].
في الصحيح عن ابن المسيب عن أبيه قال: «لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ اَلْوَفَاةُ، جَاءَهُ رَسُولُ الله صلى الله عليه وسلم وَعِنْدَهُ عَبْدُ اَللَّهِ بْنُ أَبِي أُمِّيَّةَ وَأَبُو جَهْلٍ، فَقَالَ لَهُ: يَا عَمِّ، قُلْ: لا إله إلّا الله، كَلِمَةً أُحَاجُّ لَكَ بِهَا عِنْدَ اَللَّهِ، فَقَالَا لَهُ: أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ اَلْمُطَّلِبِ؟ فَأَعَادَ عَلَيْهِ اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم، فَأَعَادَا، فَكَانَ آخَرَ مَا قَالَ: هُوَ عَلَى مِلَّةِ عَبْدِ اَلْمُطَّلِبِ، وَأَبَى أَنْ يَقُولَ: لا إله إلّا الله فَقَالَ اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ، فَأَنْزَلَ الله عز وجل: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ} [التوبة، الآية (113)]».
وأنزل الله في أبي طالب: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [القصص، الآية (56)](1)(2).--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (3884)، ومسلم (24).
(2) فيه مسائل:
الأولى: تفسير قوله تعالى: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [القصص، الآية (56)].
الثانية: تفسير قوله: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ} [التوبة، الآية (113)].
الثالثة وهي المسألة الكبرى: تفسير قوله صلى الله عليه وسلم: «قل: لا إله إلا الله» بخلاف ما عليه من يدعي العلم.
الرابعة: أن أبا جهل ومن معه يعرفون مراد النبي صلى الله عليه وسلم، إذا قال للرجل: «قل: لا إله إلا الله». فقبَّح الله من أبو جهل أعلم منه بأصل الإسلام.
الخامسة: جِدُّه صلى الله عليه وسلم ومبالغته في إسلام عمه. السادسة: الرد على من زعم إسلام عبد المطلب وأسلافه.
السابعة: كونه صلى الله عليه وسلم استغفر له فلم يُغفر له، بل نُهي عن ذلك. الثامنة: مضرة أصحاب السوء على الإنسان.
التاسعة: مضرة تعظيم الأسلاف والأكابر. العاشرة: الشبهة للمبطلين في ذلك؛ لاستدلال أبي جهل بذلك.
الحادية عشرة: الشاهد لكون الأعمال بالخواتيم؛ لأنه لو قالها لنفعته.
الثانية عشرة: التأمل في كبر هذه الشبهة في قلوب الضالين؛ لأن في القصة أنهما لم يجادلوه إلا بها، مع مبالغته هـ وتكريره، فلأجل عظمها ووضوحها عندهم، اقتصروا عليها.
১৮ - মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না} [আল-কাসাস, আয়াত ৫৬] সংক্রান্ত অধ্যায়।
সহীহ গ্রন্থে ইবনুল মুসাইয়্যিব তাঁর পিতার সূত্রে বর্ণনা করেন, তিনি বলেন: «যখন আবু তালিবের মৃত্যু উপস্থিত হলো, তখন আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর নিকট আসলেন। তাঁর নিকট তখন আবদুল্লাহ ইবনে আবি উমাইয়্যাহ এবং আবু জাহল ছিল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে বললেন: ‘হে চাচা, আপনি ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই) বলুন। এটি এমন একটি কালিমা, যার মাধ্যমে আমি আল্লাহর দরবারে আপনার পক্ষে সুপারিশ করতে পারব।’ তখন তারা দুজন তাকে বলল: ‘আপনি কি আবদুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শ থেকে বিমুখ হতে চান?’ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুনরায় তাকে কালিমাটি পেশ করলেন এবং তারাও তাদের কথার পুনরাবৃত্তি করল। শেষ পর্যন্ত আবু তালিব যা বলল তা হলো: ‘সে আবদুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শের ওপরই অটল আছে’ এবং সে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলতে অস্বীকার করল। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: ‘আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই আপনার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে থাকব যতক্ষণ না আমাকে আপনার ব্যাপারে নিষেধ করা হয়।’ অতঃপর মহান আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: {নবী ও মুমিনদের জন্য সংগত নয় যে তারা মুশরিকদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে} [আত-তাওবাহ, আয়াত ১১৩]»।
এবং আবু তালিব সম্পর্কে আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: {নিশ্চয় আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন} [আল-কাসাস, আয়াত ৫৬](১)(২)।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারী (৩৮৮৪) ও মুসলিম (২৪) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) এতে বেশ কিছু শিক্ষণীয় বিষয় রয়েছে:
প্রথম: মহান আল্লাহর বাণীর তাফসীর: {নিশ্চয় আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন} [আল-কাসাস, আয়াত ৫৬]।
দ্বিতীয়: আল্লাহর বাণীর তাফসীর: {নবী ও মুমিনদের জন্য সংগত নয় যে তারা মুশরিকদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে} [আত-তাওবাহ, আয়াত ১১৩]।
তৃতীয় এবং এটিই সবচেয়ে বড় বিষয়: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «বলুন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ»-এর এমন ব্যাখ্যা যা বর্তমানে জ্ঞান দাবিদারদের (ভ্রান্ত) ব্যাখ্যার বিপরীত।
চতুর্থ: আবু জাহল এবং তার সাথে যারা ছিল তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের উদ্দেশ্য ঠিকই বুঝতে পেরেছিল যখন তিনি কোনো ব্যক্তিকে বলেন: «বলুন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ»। সুতরাং আল্লাহ সেই ব্যক্তিকে লজ্জিত করুন যার চেয়ে আবু জাহল ইসলামের মূল ভিত্তি সম্পর্কে অধিক অবগত ছিল।
পঞ্চম: তাঁর চাচার ইসলাম গ্রহণের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ঐকান্তিক প্রচেষ্টা ও আগ্রহ।
ষষ্ঠ: যারা আবদুল মুত্তালিব এবং তার পূর্বপুরুষদের ইসলাম গ্রহণের দাবি করে তাদের প্রতিবাদ।
সপ্তম: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছিলেন কিন্তু তা কবুল করা হয়নি, বরং তাকে এ থেকে নিষেধ করা হয়েছে।
অষ্টম: মানুষের ওপর অসৎ সঙ্গীদের ভয়াবহ ক্ষতি।
নবম: পূর্বপুরুষ ও বড়দের প্রতি অন্ধ ভক্তির অপকারিতা।
দশম: বাতিলপন্থীদের জন্য এক্ষেত্রে একটি সংশয় রয়েছে; কারণ আবু জাহল এই যুক্তিই ব্যবহার করেছিল।
একাদশ: আমল শেষ পরিণতির ওপর নির্ভরশীল হওয়ার প্রমাণ; কারণ সে যদি কালিমাটি বলত তবে তা তার উপকারে আসত।
দ্বাদশ: পথভ্রষ্টদের অন্তরে এই সংশয়টি (পূর্বপুরুষের অন্ধ অনুসরণ) কত প্রকট তা নিয়ে চিন্তা করা; কারণ এই ঘটনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বারবার চেষ্টা ও তাকিদ সত্ত্বেও তারা কেবল এই একটি যুক্তি দিয়েই বিতর্ক করেছিল। এই সংশয়টি তাদের নিকট অত্যন্ত বড় ও স্পষ্ট হওয়ার কারণেই তারা কেবল এর ওপরেই অটল ছিল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 210)
(الشرح)
عقد المصنّف هذا الباب بعد باب الشفاعة، وفيه مسألتان:
المسألة الأولى: المراد بالباب: بيانُ حالِ النبيّ صلى الله عليه وسلم، الذي هو أفضلُ الخلقِ وأقربُهم لله، وأعظمهم جاهًا، ومع ذلك فحين حرص على هداية عمه أبي طالب الذي خدمه وحماه، لم يقدر صلى الله عليه وسلم على هدايته، بل إنَّه استغفر له بعد موته، فنهاه ربه.
وإذا تقرَّر هذا، عُلِمَ أن رسولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم، ومن باب أولى من هم دونه من الأنبياء، أو الصالحين، فضلًا عن غيرهم، لا يملكون النفع والضرَّ، وأنَّ ذلك كله بيد الله؛ إذ لو كان هذا لأحدِ من الخلق؛ لكان لأفضلهم صلى الله عليه وسلم منه نصيبًا وافرًا.
(ব্যাখ্যা)
গ্রন্থকার এই অধ্যায়টি সুপারিশের (শাফায়াত) অধ্যায়ের পরে বিন্যস্ত করেছেন এবং এতে দুটি বিষয় রয়েছে:
প্রথম বিষয়: এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থা বর্ণনা করা, যিনি সৃষ্টির শ্রেষ্ঠ, আল্লাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী এবং মর্যাদায় সর্বাধিক মহান। তা সত্ত্বেও, যখন তিনি তাঁর চাচা আবু তালিবের হিদায়েতের জন্য ঐকান্তিক আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেছিলেন—যিনি তাঁর সেবা করেছিলেন এবং তাঁকে সুরক্ষা দিয়েছিলেন—তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে হিদায়েত দিতে সক্ষম হননি; বরং তাঁর মৃত্যুর পর তিনি তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করেছিলেন, তখন তাঁর রব তাঁকে তা করতে নিষেধ করেন।
যখন এটি প্রমাণিত হলো, তখন জানা গেল যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং আরও জোরালোভাবে তাঁর নিম্নমর্যাদার নবীগণ বা পুণ্যবান ব্যক্তিগণ—অন্যদের কথা তো বলাই বাহুল্য—তারা কোনো উপকার বা অপকার করার মালিক নন, এবং এর সবকিছুই আল্লাহর হাতে। কারণ যদি এটি সৃষ্টির কারও অধিকারে থাকত, তবে তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামেরই এতে এক বিশাল অংশ থাকত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 211)
المسألة الثانية: ذكر المصنف في الباب آية وحديثًا.
* أما الآية: فهي قوله: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ} [القصص، الآية (56)]، والمعنى: ليس إليك أن تهدي من أحببت هدايته، إنما عليك البلاغ، والله يهدي من يشاء ويضلّ من يشاء، وله الحكمة البالغة سبحانه.
ولا تنافي بين هذه الآية، وبين قوله: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ} فإن الهداية نوعان:
1 - هداية دلالة وإرشاد: بأن يَدُلَّ ويُرشِدَ إلى الحقّ، فهذه تتوجه إلى النبيّ صلى الله عليه وسلم، كما في قوله: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ}.
2 - هداية توفيق: بأن يوفّق صاحبه للخير والبر، فهذه هي المنفية في الآية، وهي ليست إلّا لله.
* وأما الحديث: فهو في خبر النبيّ صلى الله عليه وسلم مع أبي طالب.
* وقوله: «لَمَّا حَضَرَتْ أَبَا طَالِبٍ اَلْوَفَاةُ» حضور الوفاة هنا تحتمل معنيين:
1. حضرت علامات الوفاة: وإلّا لو انتهى إلى المعاينة لم تنفعه ولو قالها، قال الله: {وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الْآنَ} [النساء، الآية (18)]، ويدل لهذا المعنى أنَّهم تراجعوا الكلام، وهذا لا يكون لمن هو في النزع.
2. حضرته الوفاة الحقيقية: لكن رجا النبيُّ صلى الله عليه وسلم أنَّه إذا نطق بها -ولو في تلك الحال- أن تنفعه ويشفعُ هو صلى الله عليه وسلم فيه، ولذا قال: «أجادل لك بها» «أشفع لك» «أشهد لك بها»، ولم يجزم أنَّها تنفعه لو قالها، فيكون هذا خاصًا بأبي طالب،
দ্বিতীয় মাসআলা: লেখক এই অধ্যায়ে একটি আয়াত এবং একটি হাদিস উল্লেখ করেছেন।
* আয়াতটি হলো তাঁর বাণী: {নিশ্চয় আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না, বরং আল্লাহ যাকে চান তাকে হিদায়াত দেন} [আল-কাসাস, আয়াত (৫৬)], এর অর্থ হলো: আপনি যাকে হিদায়াত দিতে পছন্দ করেন তাকে হিদায়াত দেওয়া আপনার কাজ নয়, আপনার দায়িত্ব কেবল পৌঁছে দেওয়া। আর আল্লাহ যাকে চান হিদায়াত দেন এবং যাকে চান পথভ্রষ্ট করেন; তাঁর রয়েছে সুউচ্চ প্রজ্ঞা, তিনি মহাপবিত্র।
এই আয়াতের সাথে তাঁর এই বাণীর কোনো বৈপরীত্য নেই: {এবং নিশ্চয় আপনি সরল পথের দিকে পথ প্রদর্শন করেন}। কেননা হিদায়াত দুই প্রকার:
১ - পথনির্দেশ ও দিকনির্দেশনামূলক হিদায়াত: সত্যের দিকে পথ দেখানো এবং পথনির্দেশ করা। এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর বর্তায়, যেমনটি আল্লাহর বাণীতে রয়েছে: {এবং নিশ্চয় আপনি সরল পথের দিকে পথ প্রদর্শন করেন}।
২ - তাওফিকমূলক হিদায়াত: কোনো ব্যক্তিকে কল্যাণ ও পুণ্যের কাজে তাওফিক প্রদান করা। আলোচিত আয়াতে এটিকেই অস্বীকার করা হয়েছে, এবং এটি আল্লাহ ছাড়া আর কারো জন্য সাব্যস্ত নয়।
* আর হাদিসটি হলো আবু তালিবের সাথে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ঘটনার বিবরণ।
* তাঁর বাণী: "যখন আবু তালিবের মৃত্যু উপস্থিত হলো", এখানে মৃত্যু উপস্থিত হওয়ার বিষয়টি দুটি অর্থের সম্ভাবনা রাখে:
১. মৃত্যুর লক্ষণসমূহ উপস্থিত হওয়া: অন্যথায় যদি তিনি মৃত্যু চাক্ষুষ করার চূড়ান্ত পর্যায়ে পৌঁছে যেতেন, তবে তা (কালেমা) উচ্চারণ করলেও তাঁর কোনো উপকারে আসত না। আল্লাহ বলেন: {আর তাদের জন্য কোনো তাওবা নেই যারা মন্দ কাজ করে যেতে থাকে, অবশেষে যখন তাদের কারো মৃত্যু উপস্থিত হয় তখন সে বলে: আমি এখন তাওবা করলাম} [আন-নিসা, আয়াত (১৮)]। এই অর্থের স্বপক্ষে দলিল হলো যে, তারা নিজেদের মধ্যে কথোপকথন চালিয়ে যাচ্ছিল, যা জান কবজ করার কঠিন মুহূর্তের ব্যক্তির ক্ষেত্রে সম্ভব নয়।
২. তাঁর নিকট প্রকৃত মৃত্যু উপস্থিত হওয়া: তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আশা করেছিলেন যে, যদি তিনি এটি (কালেমা) উচ্চারণ করেন—এমনকি সেই অবস্থায়ও—তবে তা তাঁর উপকারে আসবে এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর জন্য সুপারিশ করবেন। এই কারণেই তিনি বলেছিলেন: "আমি আপনার জন্য এটি নিয়ে দলিল পেশ করব", "আমি আপনার জন্য সুপারিশ করব", "আমি আপনার জন্য এর সাক্ষ্য দেব"। তিনি নিশ্চিত করে বলেননি যে, যদি তিনি তা বলেন তবে তা অবশ্যই উপকারে আসবে। সুতরাং বিষয়টি আবু তালিবের জন্য বিশেষ হতে পারে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 212)
أما غيره فإذا وصل إلى هذا الحدِّ لا تُقبل منه توبة.
* وقوله: «يَا عَمِّ قُلْ: لا إله إلّا الله» أي: قُلها بلفظها، واعتقد معناها، ولا يكفي أحدهما عن الآخر، فمن قالها بلسانه ولم يعتقدها قلبه، حَقنت دمَهُ في الدنيا فقط، ومن اعتقدها بقلبه، ولم يلفظ بها، لم يدخل في الإسلام.
وإنما لم يقل له النبيّ صلى الله عليه وسلم: اعتقدها مع ذلك بقلبك؛ لأن العرب يعرفون هذه الكلمة ومعناها، ولذا أنكر عليه قولها أبو جهل وصاحبه.
ولأنَّ أبا طالب كان يعتقد بقلبه أنَّ الإسلام هو الحق، لكن هذا لا ينفعه؛ لأنَّه لم ينطق.
* وقوله: «كَلِمَةً» منصوبة، بناءً على أنَّها بدلٌ من «لا إله إلّا الله»، والقاعدة: أنَّ البدل يتبع المبدل في إعرابه، ويجوزُ رفعُها على إضمار المبتدأ، أي: هي كلمةٌ،(1)، ومعلوم أنَّ الكلمة هنا يراد بها الجملة، لا الكلمة المفردة، ومنه قوله صلى الله عليه وسلم: «أَصْدَقُ كَلِمَةٍ قَالَهَا شَاعِرٌ: كَلِمَةُ لَبِيدٍ (أَلَا كُلُّ شَيْءٍ مَا خَلَا اللهَ بَاطِلٌ)»(2).
* وقوله: «أَتَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ عَبْدِ اَلْمُطَّلِبِ؟» أتيا بالكلام على صيغة الاستفهام مبالغة في الإنكار عليه في مخالفة الآباء والكبراء، فهما لما خشيا أن يقولها ذكّراه بالحمية الجاهلية، وأنه لو قالها فسيخالف مِلَّة والده عبد المطلب، وهذه حجةٌ شيطانيةٌ لَبّس بها الشيطانُ على عددٍ من الكفار، ولذا أخبر الله أن فرعون قال لموسى: {قَالَ فَمَا بَالُ الْقُرُونِ الْأُولَى} هل كلهم ضلوا،--------------------------------------------
(1) المفهم لما أشكل من تلخيص مسلم، للقرطبي (1/ 110).
(2) أخرجه البخاري (3841)، ومسلم (2256).
কিন্তু অন্য কেউ যদি এই সীমায় পৌঁছে যায়, তবে তার তাওবা আর কবুল করা হবে না।
* এবং তাঁর কথা: «হে চাচা, বলুন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ» অর্থাৎ: এটি এর শব্দ দ্বারা উচ্চারণ করুন এবং এর অর্থ বিশ্বাস করুন। এর কোনো একটি অন্যটির জন্য যথেষ্ট নয়। সুতরাং যে ব্যক্তি তা মুখে বলল কিন্তু তার অন্তর তা বিশ্বাস করল না, তবে দুনিয়াতে কেবল তার রক্ত সংরক্ষিত হলো। আর যে ব্যক্তি অন্তরে বিশ্বাস করল কিন্তু তা মুখে উচ্চারণ করল না, সে ইসলামে প্রবেশ করল না।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে একথার সাথে ‘অন্তর দিয়ে বিশ্বাস করুন’ বলেননি; কারণ আরবরা এই বাণী এবং এর অর্থ জানত। এই কারণেই আবু জাহেল ও তার সাথী এটি বলার ব্যাপারে আপত্তি জানিয়েছিল।
আর যেহেতু আবু তালিব অন্তরে বিশ্বাস করতেন যে ইসলামই সত্য, কিন্তু এটি তাঁকে কোনো উপকার দেয়নি; কারণ তিনি তা উচ্চারণ করেননি।
* এবং তাঁর কথা: «কালিমাতান» (বাণীটি) শব্দটি মানসুব (যবরযুক্ত) হয়েছে, যা «লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ» এর বদল (পরিবর্তক) হওয়ার কারণে। আর নিয়ম হলো: বদল তার মুবদাল মিনহুর ইরাবকে (কারক) অনুসরণ করে। আর মুবতাদা উহ্য ধরে একে রফা (পেশ) পড়াও জায়েজ আছে, অর্থাৎ: এটি একটি কালিমা (বাণী),(১)। এটা সুবিদিত যে, এখানে কালিমা বলতে পূর্ণ বাক্য উদ্দেশ্য, একক কোনো শব্দ নয়। এরই অন্তর্ভুক্ত হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: «কোনো কবির বলা সবচেয়ে সত্য কালিমা হলো লাবিদের কালিমা: (জেনে রাখো, আল্লাহ ব্যতীত সবকিছুই বাতিল)»(২)।
* এবং তাঁর কথা: «আপনি কি আবদুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিচ্ছেন?» তারা উভয়ে কথাটি প্রশ্নবোধক ভঙ্গিতে ব্যক্ত করেছিল যাতে পূর্বপুরুষ ও বড়দের বিরোধিতার প্রতি তীব্র অস্বীকৃতি প্রকাশ পায়। তারা যখন আশঙ্কা করল যে তিনি হয়তো এটি বলে ফেলবেন, তখন তারা তাঁকে জাহেলিয়াতের গোত্রপ্রীতির কথা স্মরণ করিয়ে দিল এবং বলল যে, তিনি যদি এটি বলেন তবে তিনি তাঁর পিতা আবদুল মুত্তালিবের ধর্মাদর্শের বিরোধিতা করবেন। এটি একটি শয়তানি যুক্তি যা দ্বারা শয়তান অনেক কাফেরকে বিভ্রান্ত করেছে। এই কারণেই আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে ফেরাউন মুসাকে বলেছিল: {সে বলল, তাহলে অতীত যুগের লোকেদের অবস্থা কী?} অর্থাৎ তারা কি সবাই পথভ্রষ্ট ছিল?,--------------------------------------------
(১) আল-মুফহিম লিমা আশকালা মিন তালখিস মুসলিম, কুরতুবী (১/১১০)।
(২) বুখারি (৩৮৪১) এবং মুসলিম (২২৫৬) এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 213)
وأنت ومن معك المهتدون؟! قال السعدي: «أي: ما شأنهم، وما خبرهم؟ وكيف وصلت بهم الحال، وقد سبقونا إلى الإنكار والكفر، والظلم، والعناد، ولنا فيهم أسوة؟ وقال الله عن بعض الأمم قولهم: {وَكَذَلِكَ مَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَذِيرٍ إِلَّا قَالَ مُتْرَفُوهَا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِمْ مُقْتَدُونَ} [الزخرف، الآية (23)]»(1).
وتأمل هنا ضرر رُفقةِ السوء، كيف حرصا على إضلاله وثنيه عن الإسلام، والعجيب أنَّ عبد الله بن أبي أمية أسلم بعد ذلك.
* وقوله: «فَأَعَادَ عَلَيْهِ اَلنَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم» أعادهُ عليه لشدِّة حِرصه على هدايةِ عمّه، ولم ييأس صلى الله عليه وسلم، وهكذا ينبغي للداعية أن لا ييأس.
* وقوله: «فَأَعَادَا»: أي كررا عليه المقولة السابقة؛ خوفًا من إسلامه.
وعند مسلمٍ تتمة الحديث: «لَوْلَا أَنْ تُعَيِّرَنِى قُرَيْشٌ يَقُولُونَ: إِنَّمَا حَمَلَهُ عَلَى ذَلِكَ الْجَزَعُ، لأَقْرَرْتُ بِهَا عَيْنَكَ»(2)، أي: سررْتُك بقولها، وأبلغتُكَ أُمْنيتك.
* وقوله: «هُوَ عَلَى مِلَّةِ عَبْدِ اَلْمُطَّلِبِ» هذا من تصرف الرواة، وإلّا فأبو طالب قال: «أنا … » ومثل هذه التصرفات مستحسنة، كما قال ابن حجر(3).
وفي روايةٍ أنّ رسول الله صلى الله عليه وسلم قال بعد ذلك: «أمَا والله لَأَسْتَغْفِرَنَّ لَكَ»، فأكدت بثلاث مؤكدات:
1 - القسم. 2 - اللام. 3 - نون التوكيد الثقيلة.
وذلك تأكيدًا لعزمه صلى الله عليه وسلم، وهذا من مجازاته له على المعروف، لكن كأنَّه--------------------------------------------
(1) تيسير الكريم الرحمن (1/ 506).
(2) صحيح مسلم (25).
(3) فتح الباري (8/ 507).
তুমি এবং তোমার সাথে যারা আছে তারা কি হেদায়েতপ্রাপ্ত?! আস-সাদী বলেন: «অর্থাৎ: তাদের অবস্থা কী, এবং তাদের সংবাদ কী? আর কীভাবে তাদের এই দশা হলো, অথচ তারা আমাদের পূর্বেই অস্বীকার, কুফরি, জুলুম ও হঠকারিতায় লিপ্ত হয়েছিল এবং তাদের মাঝে আমাদের জন্য অনুসরণীয় দৃষ্টান্ত রয়েছে? আল্লাহ তাআলা কোনো কোনো উম্মত সম্পর্কে তাদের উক্তি উদ্ধৃত করে বলেছেন: {আর এভাবেই আপনার পূর্বে আমি যখনই কোনো জনপদে কোনো সতর্ককারী পাঠিয়েছি, তখনই সেখানকার বিলাসপ্রিয়রা বলেছে, 'আমরা আমাদের পিতৃপুরুষদের এক আদর্শের ওপর পেয়েছি এবং আমরা তাদেরই পদাঙ্ক অনুসরণ করছি।'} [আয-যুখরুফ, আয়াত (২৩)]»(১)।
এখানে অসৎ সঙ্গের ক্ষতির কথা চিন্তা করুন, কীভাবে তারা তাকে পথভ্রষ্ট করতে এবং ইসলাম থেকে ফিরিয়ে রাখতে সচেষ্ট ছিল। আর আশ্চর্যের বিষয় হলো যে, আবদুল্লাহ বিন আবি উমাইয়্যাহ পরবর্তীতে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন।
* আর তাঁর উক্তি: «অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার কাছে তা পুনরায় পেশ করলেন»—তিনি তাঁর চাচার হেদায়েতের প্রতি প্রবল আকাঙ্ক্ষার কারণে তা পুনরায় পেশ করছিলেন এবং সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিরাশ হননি। একজন দাঈর জন্য এমনই হওয়া উচিত যে তিনি নিরাশ হবেন না।
* আর তাঁর উক্তি: «অতঃপর তারা উভয়ে পুনরায় বলল»: অর্থাৎ তারা তার কাছে আগের কথাটিরই পুনরাবৃত্তি করল; তার ইসলাম গ্রহণ করার ভয়ে।
আর মুসলিমের বর্ণনায় হাদিসের অবশিষ্টাংশ হলো: «কুরাইশরা আমাকে এই বলে লজ্জা দেবে যে, কেবল অস্থিরতাই তাকে এ কাজে বাধ্য করেছে—এ ভয় যদি না থাকত, তবে আমি অবশ্যই এটি (কালিমা) বলে তোমার চোখ জুড়িয়ে দিতাম»(২), অর্থাৎ: এটি বলার মাধ্যমে আমি তোমাকে আনন্দিত করতাম এবং তোমার আকাঙ্ক্ষা পূর্ণ করতাম।
* আর তাঁর উক্তি: «সে আব্দুল মুত্তালিবের মিল্লাতের (আদর্শের) ওপর রয়েছে»—এটি বর্ণনাকারীদের শব্দ পরিবর্তন, নতুবা আবু তালিব বলেছিলেন: «আমি...»। এ ধরনের শব্দ পরিবর্তন বা পরিমার্জন প্রশংসনীয়, যেমনটি ইবনে হাজার বলেছেন(৩)।
অন্য এক বর্ণনায় এসেছে যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এরপর বলেছিলেন: «আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই তোমার জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করব», এখানে তিনটি তাকিদ (দৃঢ়তা) দ্বারা বিষয়টি নিশ্চিত করা হয়েছে:
১ - শপথ। ২ - লাম। ৩ - নূনে তাকিদ সাকিলা।
এটি ছিল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দৃঢ় সংকল্পের বহিঃপ্রকাশ এবং এটি ছিল তাঁর প্রতি আবু তালিবের কৃত উপকারের প্রতিদানস্বরূপ, কিন্তু মনে হয় যে...--------------------------------------------
(১) তায়সীরুল কারীমুর রহমান (১/ ৫০৬)।
(২) সহীহ মুসলিম (২৫)।
(৩) ফাতহুল বারী (৮/ ৫০৭)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 214)
خشي أن يُنهى فقال: «مَا لَمْ أُنْهَ عَنْكَ» وهذا ما وقع، إذ نُهِي عن ذلك.
* وقوله: فأنزل الله: {مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى} [التوبة، الآية (113)]. هذا خبرٌ بمعنى النهي، أي: ما ينبغي لهم ذلك.
* فإن قيل: قوله في الحديث: «فَأَنْزَلَ الله» تفيد أنَّها نزلت بعد هذه القصة، وكانت في مكة، يشكل عليها أنه ورد أنَّ رسول الله صلى الله عليه وسلم لما اعتمر مرَّ على قبر أمّه، فاستأذن ربّه في أن يستغفر لها، فلم يؤذن له، فكيف استأذن بعد النهي؟ وكيف قيل: إنَّ الآية نزلت بعد استئذانه الاستغفار لأمه؟
* منهم من قال: يُحمل هذا على أنَّ الآية تأخر نزولها، فتكون نزلت إثر استئذانه في الاستغفار لأمه، وحينها يكون لها سببان:
1. متقدم، وهو أمرُ أبي طالب.
2. متأخر، وهو أمرُ أمّه صلى الله عليه وسلم وقد يؤيد هذا قولُ الراوي: «فأنزل الله في أبي طالب، فقال: {إِنَّكَ لَا تَهْدِي}، فهذا يشعر أنَّ الأولى نزلت في أبي طالب وغيره، بينما قال في الثانية: «وأنزل في أبي طالب».
وأقربُ منه أن يقال: إنَّ الآية هذه نزلت في قصة أبي طالب، ولذا حين أراد أن يستغفر لأُمّه استأذن ربه، والاستئذانُ يدل على وجود منع سابق، والله أعلم.
ومناسبة الحديث للباب: أنّ فيه نفي هداية التوفيق عن النبيّ صلى الله عليه وسلم، وإذا انتفت عن أكرم الخلق فغيره من باب أولى، ويكون طلبها من غير الله شركًا.
ومما يؤخذ من الحديث غير ما سبق الإشارة إليه: تفسير كلمة لا إله إلا الله، وهو أمرٌ عرفه أبو جهل حين قال لأبي طالب: «أترغب عن ملة عبد المطلب؟»،
তিনি আশঙ্কা করেছিলেন যে তাকে নিষেধ করা হবে, তাই তিনি বললেন: "যতক্ষণ না আমাকে তোমার ব্যাপারে নিষেধ করা হয়।" আর এটিই ঘটেছিল, কেননা তাকে এ ব্যাপারে নিষেধ করা হয়েছিল।
* এবং তাঁর উক্তি: অতঃপর আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন: "নবী ও মুমিনদের জন্য সংগত নয় যে তারা মুশরিকদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করবে, যদিও তারা নিকটাত্মীয় হয়" [আত-তাওবাহ, আয়াত (১১৩)]। এটি নিষেধাজ্ঞার অর্থবোধক একটি সংবাদ, অর্থাৎ: তাদের জন্য এমনটি করা উচিত নয়।
* যদি বলা হয়: হাদীসে বর্ণিত "অতঃপর আল্লাহ অবতীর্ণ করলেন" কথাটি ইঙ্গিত দেয় যে, আয়াতটি এই ঘটনার পর অবতীর্ণ হয়েছিল, যা মক্কায় ঘটেছিল। কিন্তু এতে একটি জটিলতা দেখা দেয়, কারণ বর্ণিত আছে যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন উমরাহ করেছিলেন, তখন তিনি তাঁর মায়ের কবরের পাশ দিয়ে অতিক্রম করেন এবং তাঁর জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করার জন্য তাঁর রবের কাছে অনুমতি চান, কিন্তু তাঁকে অনুমতি দেওয়া হয়নি। তাহলে নিষেধাজ্ঞার পর তিনি কীভাবে অনুমতি চাইলেন? আর কীভাবে বলা হলো যে, আয়াতটি তাঁর মায়ের জন্য ক্ষমা প্রার্থনার অনুমতি চাওয়ার পর অবতীর্ণ হয়েছে?
* তাঁদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: একে এভাবে ব্যাখ্যা করা হবে যে, আয়াতটি নাযিল হতে দেরি হয়েছিল, তাই এটি তাঁর মায়ের জন্য ক্ষমা প্রার্থনার অনুমতি চাওয়ার পরই অবতীর্ণ হয়েছে। সেক্ষেত্রে এর দুটি কারণ থাকবে:
১. পূর্ববর্তী কারণ, যা হলো আবু তালিবের বিষয়টি।
২. পরবর্তী কারণ, যা হলো তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মায়ের বিষয়টি। রাবীর এই উক্তি একে সমর্থন করতে পারে: "অতঃপর আল্লাহ আবু তালিবের ব্যাপারে অবতীর্ণ করলেন এবং বললেন: 'নিশ্চয়ই আপনি যাকে ভালোবাসেন তাকে হিদায়াত দিতে পারবেন না'।" এটি ইঙ্গিত দেয় যে, প্রথম আয়াতটি আবু তালিব এবং অন্যদের ব্যাপারে নাযিল হয়েছিল, যেখানে দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে তিনি বলেছেন: "এবং আবু তালিবের ব্যাপারে নাযিল করেছেন"।
এর চেয়ে অধিকতর সঠিক কথা হলো এটি বলা যে: এই আয়াতটি আবু তালিবের ঘটনার প্রেক্ষাপটে অবতীর্ণ হয়েছে, আর এই কারণেই যখন তিনি তাঁর মায়ের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করতে চাইলেন, তখন তিনি তাঁর রবের কাছে অনুমতি চাইলেন। আর অনুমতি চাওয়া এটাই প্রমাণ করে যে ইতিপূর্বেই কোনো নিষেধাজ্ঞা বিদ্যমান ছিল। আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
অধ্যায়ের সাথে হাদীসটির প্রাসঙ্গিকতা হলো: এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর থেকে হিদায়াতে তাওফীক (সঠিক পথ পাওয়ার সামর্থ্য দান) প্রদানের ক্ষমতাকে অস্বীকার করা হয়েছে। যদি সৃষ্টির শ্রেষ্ঠতম ব্যক্তির ক্ষেত্রেই এটি সম্ভব না হয়, তবে অন্যদের ক্ষেত্রে না হওয়া আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত। আর আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো কাছে তা প্রার্থনা করা শিরক।
পূর্বে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা ছাড়াও হাদীসটি থেকে যা গ্রহণ করা যায় তা হলো: 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বাক্যের ব্যাখ্যা। এটি এমন একটি বিষয় যা আবু জাহেল জানত, যখন সে আবু তালিবকে বলেছিল: "তুমি কি আব্দুল মুত্তালিবের ধর্ম থেকে বিমুখ হচ্ছ?",
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 215)
وكم ممن يدعي الإسلام وهو لا يعرف معنى لا إله إلا الله، ولذا قال الشيخ محمد بن عبد الوهاب: «فلا خير في رجلٍ جُهّال الكفار أعلم منه بمعنى لا إله إلا الله»(1).--------------------------------------------
(1) الدرر السنية (1/ 70)، ويؤخذ من الحديث كذلك:
جواز عيادة المشرك إذا رُجِي إسلامه، والرد على من زعم إسلام أبي طالب وهم الرافضة.
এবং এমন কত ব্যক্তি রয়েছে যারা ইসলামের দাবি করে অথচ সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর মর্মার্থ অবগত নয়। আর এ কারণেই শাইখ মুহাম্মদ বিন আব্দুল ওয়াহাব বলেছেন: «সেই ব্যক্তির মধ্যে কোনো কল্যাণ নেই, যার চেয়ে কাফিরদের মূর্খরা 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ সম্পর্কে অধিক অবগত।»(১).--------------------------------------------
(১) আদ-দুরার আস-সানিয়্যাহ (১/ ৭০), এবং হাদিসটি থেকে আরও গ্রহণ করা যায়:
মুশরিকের ইসলাম গ্রহণের আশা থাকলে তাকে অসুস্থ অবস্থায় দেখতে যাওয়ার বৈধতা, এবং যারা আবু তালিবের ইসলাম গ্রহণের দাবি করে তাদের প্রত্যুত্তর—আর তারা হলো রাফেজি দল।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 216)
19 - باب ما جاء أن سبب كفر بني آدم وتركهِم دينَهم هو الغلو في الصالحين
وقول الله عز وجل: {يَاأَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ} [المائدة، الآية (77)].
في الصحيح، عن ابن عباس رضي الله عنهما في قول الله تعالى: {وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا} [نوح، الآية (23)]. قال: «هَذِهِ أَسْمَاءُ رِجَالٍ صَالِحِينَ مِنْ قَوْمٍ نُوحٍ، فَلَمَّا هَلَكُوا أَوْحَى اَلشَّيْطَانُ إِلَى قَوْمِهِمْ أَنِ انْصُبُوا إِلَى مَجَالِسِهِمْ اَلَّتِي كَانُوا يَجْلِسُونَ فِيهَا أَنْصَابًا وَسَمُّوهَا بِأَسْمَائِهِمْ، فَفَعَلُوا وَلَمْ تُعْبَدْ، حَتَّى إِذَا هَلَكَ أُولَئِكَ، وَنُسِيَ اَلْعِلْمُ عُبِدَتْ»(1).
وقال ابن القيم: قال غير واحد من السلف: «لما ماتوا عكفوا على قبورهم، ثم صوروا تماثيلهم، ثم طال عليهم الأمد فعبدوهم»(2).
وعن عمر رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «لَا تُطْرُونِي، كَمَا أَطْرَتْ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ، إِنَّمَا أَنَا عَبْد، فَقُولُوا: عَبْدُ اللَّهِ، وَرَسُولُهُ»(3).
وقال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إِيَّاكُمْ وَالْغُلُوَّ فِي الدِّينِ، فَإِنَّما أَهْلَكَ مَنْ كَانَ--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (4920).
(2) إغاثة اللهفان (1/ 184).
(3) أخرجه البخاري (3445)، وأخرج مسلم أصله وليس فيه هذا اللفظ. انظر رقم (1691).
১৯ - অধ্যায়: যা বর্ণিত হয়েছে যে, আদম সন্তানদের কুফরি এবং তাদের দ্বীন ত্যাগ করার কারণ হলো সৎকর্মশীলদের ব্যাপারে অতি বাড়াবাড়ি
আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার বাণী: {হে কিতাবধারীগণ, তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে অতি বাড়াবাড়ি করো না} [আল-মায়িদাহ, আয়াত (৭৭)]।
সহীহ গ্রন্থে ইবনে আব্বাস (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে আল্লাহর এই বাণীর তাফসীরে বর্ণিত হয়েছে: {এবং তারা বলেছিল, তোমরা তোমাদের উপাস্যদের পরিত্যাগ করো না; আর পরিত্যাগ করো না ওয়াদ, সুওয়া‘, ইয়াগূস, ইয়া‘ঊক ও নাসরকে} [নূহ, আয়াত (২৩)]। তিনি বলেন: «এগুলো ছিল নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের কতিপয় সৎকর্মশীল ব্যক্তির নাম। যখন তারা মৃত্যুবরণ করলেন, তখন শয়তান তাদের সম্প্রদায়ের মনে এই কুমন্ত্রণা দিল যে, তারা যেখানে বসে মজলিস করত সেখানে তোমরা কিছু স্মৃতিস্তম্ভ স্থাপন করো এবং সেগুলোকে তাদের নামে নামকরণ করো। তারা তাই করল, তবে তখনও সেগুলোর পূজা করা হতো না। কিন্তু যখন তারা (স্থাপনকারীরা) মৃত্যুবরণ করল এবং ইলম (সঠিক জ্ঞান) বিলুপ্ত হলো, তখন সেগুলোর ইবাদত শুরু হলো»(১)।
ইবনুল কায়্যিম বলেন: একাধিক সালাফ বলেছেন: «যখন তারা মারা গেলেন, তখন তারা তাদের কবরের পাশে গিয়ে অবস্থান করতে লাগল, তারপর তাদের প্রতিকৃতি তৈরি করল, অতঃপর দীর্ঘকাল অতিবাহিত হওয়ার পর তারা তাদের ইবাদত করতে শুরু করল»(২)।
উমর (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা আমার প্রশংসায় এমন বাড়াবাড়ি করো না, যেমন খ্রিস্টানরা মারইয়াম-পুত্র (ঈসা)-এর ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করেছে। আমি তো কেবল একজন বান্দা; সুতরাং তোমরা বলো: আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল»(৩)।
তিনি আরও বলেছেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «তোমরা দ্বীনের ব্যাপারে অতি বাড়াবাড়ি থেকে বেঁচে থাকো, কারণ তোমাদের পূর্ববর্তীদের ধ্বংস করেছে...--------------------------------------------
(১) বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৪৯২০)।
(২) ইগাসাতুল লাহফান (১/ ১৮৪)।
(৩) বুখারী এটি বর্ণনা করেছেন (৩৪৪৫), আর মুসলিম এর মূল অংশ বর্ণনা করেছেন তবে তাতে এই শব্দগুলো নেই। দেখুন নম্বর (১৬৯১)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 217)
قَبْلَكُمُ الْغُلُوُّ»(1).
ولمسلم عن ابن مسعود رضي الله عنه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «هَلَكَ الْمُتَنَطِّعُونَ- قَالَهَا ثَلَاثًا»(2)(3).--------------------------------------------
(1) أخرجه النسائي (3057)، وابن ماجه (3029)، وأحمد (1/ 347)، وابن أبي عاصم في السنة (98)، وإسناده صحيح، وقال ابن تيمية في الاقتضاء (ص 106): إسناده صحيح على شرط مسلم، وانظر: الصحيحة (1283).
(2) أخرجه مسلم (2670).
(3) فيه مسائل:
الأولى: أن من فهم هذا الباب وبابين بعده، تبيَّن له غربةُ الإسلام، ورأى من قدرةِ الله وتقليبه للقلوب العجب.
الثانية: معرفة أول شرك حدث على وجه الأرض أنه بشبهة الصالحين.
الثالثة: أول شيء غُيِّر به دين الأنبياء، وما سبب ذلك مع معرفة أنَّ الله أرسلهم؟
الرابعة: قبول البدع مع كون الشرائع والفطر تردّها.
الخامسة: أن سبب ذلك كله مزج الحق بالباطل:
فالأول: محبة الصالحين.
والثاني: فعل أناس من أهل العلم والدين شيئًا أرادوا به خيرًا، فظنَّ من بعدهم أنهم أرادوا غيره.
السادسة: تفسير الآية التي في سورة نوح. السابعة: جبلة الآدمي في كون الحق ينقص في قلبه، والباطل يزيد.
الثامنة: أن فيه شاهدًا لما نقل عن السلف أن البدعة سبب الكفر.
التاسعة: معرفة الشيطان بما تؤول إليه البدعة، ولو حَسُن قصد الفاعل.
العاشرة: معرفة القاعدة الكلية، وهي النهي عن الغلو، ومعرفة ما يؤول إليه.
الحادية عشرة: مضرة العكوف على القبر لأجل عمل صالح.
الثانية عشرة: معرفة النهي عن التماثيل، والحكمة في إزالتها.
الثالثة عشرة: معرفة عظم شأن هذه القصة، وشدة الحاجة إليها مع الغفلة عنها.
الرابعة عشرة -وهي أعجب وأعجب-: قراءتهم إياها في كتب التفسير والحديث، ومعرفتهم بمعنى الكلام، وكون الله حال بينهم وبين قلوبهم، حتى اعتقدوا أن فعل قوم نوح هو أفضل العبادات، واعتقدوا أن ما نهى الله ورسوله عنه، فهو الكفر المبيح للدم والمال.
الخامسة عشرة: التصريح أنهم لم يريدوا إلا الشفاعة.
السادسة عشرة: ظنهم أن العلماء الذين صوروا الصور أرادوا ذلك.
السابعة عشرة: البيان العظيم في قوله صلى الله عليه وسلم: «لا تطروني كما أطرت النصارى ابن مريم». فصلوات الله وسلامه على من بلَّغ البلاغ المبين.
الثامنة عشرة: نصيحته إيانا بهلاك المتنطعين.
التاسعة عشرة: التصريح أنها لم تعبد حتى نسي العلم، ففيها بيان معرفة قدر وجوده ومضرة فقده.
العشرون: أن سبب فقد العلم هو موت العلماء.
...তোমাদের পূর্ববর্তীদের চরমপন্থাই ধ্বংস করেছে।(১)
ইমাম মুসলিম ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "চরমপন্থীরা ধ্বংস হয়েছে—তিনি কথাটি তিনবার বলেছেন।"(২)(৩)--------------------------------------------
(১) নাসাঈ (৩০৫৭), ইবনে মাজাহ (৩০২৯), আহমাদ (১/৩৪৭), এবং ইবনে আবি আসিম 'আস-সুন্নাহ' গ্রন্থে (৯৮) এটি বর্ণনা করেছেন। এর সানাদ সহীহ। ইবনে তাইমিয়াহ 'আল-ইকতিদা' গ্রন্থে (পৃষ্ঠা ১০৬) বলেছেন: এর সানাদ মুসলিমের শর্ত অনুযায়ী সহীহ। আরও দেখুন: আস-সহীহাহ (১২৮৩)।
(২) মুসলিম (২৬৭০) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) এতে বেশ কিছু বিষয় রয়েছে:
প্রথম: যে ব্যক্তি এই অধ্যায় এবং এর পরবর্তী দুটি অধ্যায় অনুধাবন করবে, তার নিকট ইসলামের নিঃসঙ্গতা স্পষ্ট হবে এবং সে আল্লাহর ক্ষমতা ও মানুষের অন্তর পরিবর্তনের ক্ষেত্রে তাঁর আশ্চর্য কর্মকাণ্ড প্রত্যক্ষ করবে।
দ্বিতীয়: পৃথিবীতে প্রথম যে শিরক সংঘটিত হয়েছিল, তা ছিল নেককার ব্যক্তিদের ব্যাপারে অতিভক্তি বা সংশয়ের কারণে—এই পরিচয় লাভ করা।
তৃতীয়: নবীদের দ্বীন সর্বপ্রথম কীসের মাধ্যমে পরিবর্তন করা হয়েছিল? আর আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁদের প্রেরণের উদ্দেশ্য জানার পরেও এর কারণ কী ছিল?
চতুর্থ: শরীয়ত ও মানুষের স্বভাবজাত বিচারবুদ্ধি (ফিতরাত) প্রত্যাখ্যান করা সত্ত্বেও বিদআতসমূহ গ্রহণ করে নেওয়া।
পঞ্চম: এই সবকিছুর কারণ হলো সত্যের সাথে মিথ্যার সংমিশ্রণ করা: প্রথমত, নেককারদের প্রতি ভালোবাসা। দ্বিতীয়ত, ইলম ও দ্বীনদার একদল লোকের এমন কিছু কাজ যা দ্বারা তারা কল্যাণ চেয়েছিলেন, কিন্তু তাদের পরবর্তী প্রজন্মের লোকেরা মনে করেছে তারা অন্য কিছু চেয়েছিলেন।
ষষ্ঠ: সূরা নূহে বর্ণিত আয়াতের তাফসীর। সপ্তম: মানুষের প্রকৃতি এমন যে তার অন্তরে সত্য হ্রাস পায় এবং মিথ্যা বৃদ্ধি পায়।
অষ্টম: এতে সালাফদের থেকে বর্ণিত এই কথার সাক্ষ্য রয়েছে যে, বিদআত হলো কুফরির কারণ।
নবম: বিদআতের পরিণাম কী হয় সে সম্পর্কে শয়তানের অবগতি, যদিও আমলকারীর উদ্দেশ্য ভালো হয়।
দশম: সামগ্রিক মূলনীতি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা, আর তা হলো চরমপন্থা (গুলু) থেকে নিষেধ করা এবং এর শেষ পরিণাম সম্পর্কে জানা।
একাদশ: কোনো নেক আমলের উদ্দেশ্যে কবরে অবস্থান করার অপকারিতা।
দ্বাদশ: প্রতিকৃতি বা মূর্তি তৈরিতে নিষেধ করা এবং তা অপসারণ করার হিকমত সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
ত্রয়োদশ: এই কাহিনীর গুরুত্ব এবং এর প্রতি মানুষের চরম উদাসীনতা সত্ত্বেও এর প্রয়োজনীয়তা কতটা গভীর তা অনুধাবন করা।
চতুর্দশ—যা আরও বিস্ময়কর: তাদের তাফসীর ও হাদীসের কিতাবসমূহে এটি পাঠ করা এবং এর অর্থ অনুধাবন করা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের ও তাদের অন্তরের মাঝে আড়াল করে দিয়েছেন; ফলে তারা বিশ্বাস করেছে যে, নূহ আলাইহিস সালামের সম্প্রদায়ের কাজগুলো ছিল সর্বোত্তম ইবাদত, এবং তারা আরও বিশ্বাস করেছে যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা থেকে নিষেধ করেছেন তা-ই হলো সেই কুফরি যা রক্ত ও সম্পদকে হালাল করে দেয়।
পঞ্চদশ: এই স্পষ্ট ঘোষণা যে, তারা কেবল শাফায়াত (সুপারিশ) কামনা করেছিল।
ষোড়শ: তাদের এই ধারণা যে, যেসব আলেমগণ ছবি বা প্রতিকৃতি তৈরি করেছিলেন তারা এটাই চেয়েছিলেন।
সপ্তদশ: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর এই বাণীতে বিদ্যমান মহান বর্ণনা: "তোমরা আমাকে নিয়ে এমন বাড়াবাড়ি করো না যেমন খ্রিস্টানরা মরিয়ম তনয় (ঈসা)-কে নিয়ে বাড়াবাড়ি করেছিল।" সুতরাং আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক তাঁর ওপর যিনি সুস্পষ্টভাবে সত্য প্রচার করেছেন।
অষ্টাদশ: চরমপন্থীদের ধ্বংস হওয়া সম্পর্কে আমাদের প্রতি তাঁর নসীহত।
ঊনবিংশ: এই স্পষ্ট বক্তব্য যে, ইলম বা জ্ঞান বিস্মৃত হওয়ার পূর্ব পর্যন্ত এগুলোর ইবাদত করা হয়নি; এতে ইলমের অস্তিত্বের মর্যাদা এবং তা হারিয়ে যাওয়ার অপকারিতা বর্ণিত হয়েছে।
বিংশ: ইলম হারিয়ে যাওয়ার মূল কারণ হলো আলেমদের মৃত্যু।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 218)
(الشرح)
هذا الباب متعلق بالغلوّ، وهو من أهم الأبواب، والكلام عليه في مسائل:
المسألة الأولى: المقصود من الباب:
الغلو: مجاوزةُ الحدِّ في مدح الشيء أو ذمِّه، قال الراغب: «الغلو تجاوز الحدّ، يقال ذلك إذا كان في السعر غلاء، وإذا كان في القدر والمنزلة غلو»(1).
وقال ابن تيمية: «الغلو مجاوزة الحدّ، بأن يزاد في الشيء في حمده أو ذمه على ما يستحق، ونحو ذلك»(2).--------------------------------------------
(1) المفردات في غريب القرآن للراغب الأصفهاني (364).
(2) اقتضاء الصراط المستقيم (1/ 289)
(ব্যাখ্যা)
এই অধ্যায়টি গুলু (সীমালঙ্ঘন) সংক্রান্ত, এবং এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়গুলোর অন্তর্ভুক্ত। এর আলোচনা কয়েকটি মাসআলার (বিষয়) মাধ্যমে উপস্থাপিত হলো:
প্রথম মাসআলা: এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য:
গুলু: কোনো কিছুর প্রশংসা বা নিন্দায় নির্ধারিত সীমা অতিক্রম করা। রাগিব (রহ.) বলেন: «গুলু হলো সীমা অতিক্রম করা; এটি তখন বলা হয় যখন পণ্যের দাম বৃদ্ধি পায়, আর যখন মর্যাদা ও অবস্থানের ক্ষেত্রে সীমা অতিক্রম করা হয় তখনও এটি ব্যবহৃত হয়»(১)।
ইবনে তাইমিয়া (রহ.) বলেন: «গুলু হলো সীমা অতিক্রম করা, অর্থাৎ কোনো কিছুর প্রশংসা বা নিন্দায় তার প্রাপ্য হকের চেয়ে অতিরিক্ত বাড়াবাড়ি করা এবং এই জাতীয় কিছু»(২)।--------------------------------------------
(১) রাগিব আল-আসফাহানী প্রণীত আল-মুফরাদাত ফি গারিবিল কুরআন (৩৬৪)।
(২) ইকতিদাউস সিরাতিল মুস্তাকিম (১/ ২৮৯)
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 219)
وقد أراد المصنف في الباب أن يبيّن أنَّ سبب الوقوع في الشرك بالله تعالى، والباعثَ الأوَّل له هو الغلوُ في هؤلاء الصالحين الذين عُبِدوا من دون الله، فمن الغلو بدأت شرارة الضلالة، ودخل الشيطان على هؤلاء، فالناس إنما جرّهم إلى الشرك غلوهم في هؤلاء المعبودين.
ومناسبة الباب لما قبله: أنَّه لما ذكر بعض ما يقع من عباد القبور مع الأموات من الشرك، أعقب ذلك ببيان سببه وهو الغلو.
المسألة الثانية: نصوص الباب: ذكر في الباب خمسةَ نصوصٍ تبين أثر الغلو:
(1) قول الله: {يَاأَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ وَلَا تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ} [النساء، الآية (171)]. والمخاطَب هنا هم أهل الكتاب - اليهود والنصارى-، أن لا تغلوا في دينكم، وقد كان سبب ضلال النصارى أنَّهم غلوا في عيسى;، حتى ألَّهوه وعبدوه، وغلوا فيمن كان معه من أتباعه فادعوا فيهم العصمة، بينما كان ضلالُ اليهودِ في غلوهم في عيسى; قدحًا، وادعوا أنَّه ولد بغي.
ومناسبة الآية للباب: أنَّ من دعا نبيًّا أو وليًّا من دون الله وغلا فيه، فقد شابه النصارى و اليهود.
ولو تتبعت كلَّ مَنْ ضلّ من الفرق لوجدت أنَّه بسبب غلوهم في جانب، فالرافضة غلوا في حبّ آل البيت، والنواصب بضدّ ذلك، والجهمية غلوا في نفي التشبيه لله حتى نفوا عنه كل شيء، وهؤلاء الذين يعظّمون الأولياء ضلّوا حينما غلوا فيهم.
• ففي الآية: التحذير من الغلوّ في الصالحين والأنبياء، فإنَّه كان سبب ضلال النصارى واليهود(1).--------------------------------------------
(1) فائدة: أشار ابن القيم إلى أن الغلو نوعان:
1. نوع يخرجه عن كونه مطيعًا، كمن زاد في الصلاة ركعة، أو صام الدهر مع أيام النهي، أو رمى الجمرات بالصخرات الكبار التي يرمى بها في المنجنيق، أو سعى بين الصفا والمروة عشرًا، أو نحو ذلك عمدًا.
2. وغلوٌ يخاف منه الانقطاع والاستحسار، كقيام الليل كله، وسرد الصيام الدهر أجمع بدون صوم أيام النهي، والجور على النفوس في العبادات والأوراد، وكلاهما مذموم. مدارج السالكين (2/ 465).
লেখক এই অধ্যায়ে স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, আল্লাহ তায়ালার সাথে শিরকে লিপ্ত হওয়ার কারণ এবং এর প্রাথমিক চালিকাশক্তি হলো সেইসব নেককার ব্যক্তিদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন (গুলু) করা, যাদের আল্লাহর পরিবর্তে ইবাদত করা হয়েছে। অতিরঞ্জন থেকেই গোমরাহির স্ফুলিঙ্গ শুরু হয়েছে এবং এর মাধ্যমেই শয়তান তাদের মাঝে প্রবেশ করেছে। সুতরাং মানুষকে শিরকের দিকে টেনে নিয়েছে এই উপাস্যদের ব্যাপারে তাদের অতিরঞ্জন।
পূর্ববর্তী অধ্যায়ের সাথে এই অধ্যায়ের সম্পর্ক হলো: যখন কবরপূজারীদের পক্ষ থেকে মৃতদের সাথে শিরকের যে কিছু কর্মকাণ্ড ঘটে তা উল্লেখ করা হয়েছে, তখন এরপরই এর কারণ বর্ণনা করা হয়েছে, আর তা হলো অতিরঞ্জন (গুলু)।
দ্বিতীয় পরিচ্ছেদ: অধ্যায়ের দলীলসমূহ: এই অধ্যায়ে পাঁচটি দলীল উল্লেখ করা হয়েছে যা অতিরঞ্জনের প্রভাব বর্ণনা করে:
(১) আল্লাহর বাণী: {হে আহলে কিতাবগণ, তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করো না এবং আল্লাহর ওপর (অসত্য) বলো না} [নিসা, আয়াত ১৭১]। এখানে সম্বোধন করা হয়েছে আহলে কিতাবদের—ইয়াহূদী ও খ্রিষ্টানদের—যেন তারা তাদের দ্বীনের ব্যাপারে অতিরঞ্জন না করে। খ্রিষ্টানদের পথভ্রষ্টতার কারণ ছিল এই যে, তারা ঈসার ব্যাপারে অতিরঞ্জন করেছিল; এমনকি তারা তাকে উপাস্য বানিয়ে ফেলেছিল এবং তাঁর ইবাদত শুরু করেছিল। তারা তাঁর অনুসারীদের ব্যাপারেও অতিরঞ্জন করেছিল এবং তাদের নিষ্পাপ হওয়ার দাবি করেছিল। অন্যদিকে ইয়াহূদীদের পথভ্রষ্টতা ছিল ঈসার ব্যাপারে তাদের নেতিবাচক অতিরঞ্জনের কারণে, তারা দাবি করেছিল যে তিনি অবৈধ সন্তান।
অধ্যায়ের সাথে আয়াতের সম্পর্ক: যে ব্যক্তি আল্লাহকে বাদ দিয়ে কোনো নবী বা ওলীকে ডাকবে এবং তাঁর ব্যাপারে অতিরঞ্জন করবে, সে খ্রিষ্টান ও ইয়াহূদীদের সাদৃশ্য গ্রহণ করল।
আপনি যদি পথভ্রষ্ট দলগুলোর প্রত্যেকটি অনুসন্ধান করেন, তবে দেখতে পাবেন যে তাদের এক একটি বিষয়ে অতিরঞ্জনের কারণেই তা ঘটেছে। রাফেযীরা আহলে বাইতের ভালোবাসায় অতিরঞ্জন করেছে, নাওয়াসিবরা এর বিপরীতে অতিরঞ্জন করেছে, জাহমিয়্যাহরা আল্লাহর সাথে সৃষ্টির সাদৃশ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে অতিরঞ্জন করেছে এমনকি তারা আল্লাহর সকল গুণাবলী অস্বীকার করে বসেছে, আর যারা ওলীদের অতিসম্মান প্রদর্শন করে তারা তাদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করতে গিয়ে পথভ্রষ্ট হয়েছে।
• সুতরাং আয়াতে নেককার বান্দা এবং নবীদের ব্যাপারে অতিরঞ্জন করা থেকে সতর্ক করা হয়েছে, কারণ এটাই ছিল খ্রিষ্টান ও ইয়াহূদীদের পথভ্রষ্টতার কারণ।--------------------------------------------
(১) ফায়দা: ইবনুল কাইয়্যিম উল্লেখ করেছেন যে অতিরঞ্জন দুই প্রকার:
১. এমন প্রকার যা তাকে অনুগত থাকার গণ্ডি থেকে বের করে দেয়, যেমন যে ব্যক্তি নামাযে ইচ্ছাকৃতভাবে এক রাকাত বৃদ্ধি করল, অথবা নিষিদ্ধ দিনগুলোসহ সারা বছর রোজা রাখল, অথবা জামারাতে নিক্ষেপের জন্য মিনজানিকের মাধ্যমে ছোঁড়ার মতো বড় পাথর ব্যবহার করল, অথবা সাফা ও মারওয়ার মাঝে দশবার সাঈ করল বা এই জাতীয় কিছু ইচ্ছাকৃতভাবে করল।
২. এমন অতিরঞ্জন যার ফলে আমল বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার এবং ক্লান্ত হয়ে পড়ার আশঙ্কা থাকে, যেমন সারা রাত জেগে নামায পড়া, নিষিদ্ধ দিনগুলো ছাড়া লাগাতার সারা বছর রোজা রাখা এবং ইবাদত ও যিকিরের ক্ষেত্রে নিজের নফসের ওপর জুলুম করা। উভয় প্রকারই নিন্দনীয়। মাদারিজুস সালিকিন (২/৪৬৫)।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 220)
(2) حديث ابن عباس رضي الله عنهما في قول الله تعالى: {وَقَالُوا لَا تَذَرُنَّ آلِهَتَكُمْ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّا وَلَا سُوَاعًا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسْرًا} [نوح، الآية (23)] قال: «هَذِهِ أَسْمَاءُ رِجَالٍ صَالِحِينَ مِنْ قَوْمٍ نُوحٍ».
وكان الناسُ قبل نوحٍ صلى الله عليه وسلم على الإسلام، فقد ورد عن ابن عباس: «كَانَ بَيْنَ نُوحٍ وَآدَمَ عَشَرَةُ قُرُونٍ، كُلُّهُمْ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْحَقِّ، فَاخْتَلَفُوا، فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ»(1)، وكانت البداية منهم حينما غلوا في هؤلاء، فإنَّهم كانوا صالحين، ثم ماتوا في زمنٍ متقارب، فحزن الناس عليهم، فاستغلَّ الشيطان هذه العاطفة، وأشار عليهم أن ينصبوا في مواضعهم صورهم، ويسموها بأسمائهم؛ تخليدًا لذكرهم، ولينشطوا للعبادة كلما رأوهم، فلما هلك ذلك القرن وسوس الشيطان إلى من بعدهم أن من سبقوكم وضعوا هذه لأجل عبادتهم.
وهؤلاء الأشخاص الخمسة كانوا قبل نوح؛ لأنَّ نوحًا صلى الله عليه وسلم أتاهم ودعاهم إلى ترك عبادة هؤلاء الأصنام، وهذا الموافق لظاهر القرآن، وقاله جمع من--------------------------------------------
(1) أخرجه الطبري في تفسيره (4/ 275)، والحاكم (2/ 546 - 547) وقال الحاكم: حديث صحيح على شرط البخاري ولم يخرجاه، وقال ابن تيمية في بيان تلبيس الجهمية (3/ 65): ثابت، وقال الألباني في الصحيحة (7/ 854): صحيح.
(২) ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত হাদীস আল্লাহ তা'আলার এই বাণীর প্রসঙ্গে: {এবং তারা বলল, তোমরা তোমাদের উপাস্যদের ত্যাগ করো না এবং ত্যাগ করো না ওয়াদ, সুওয়া‘, ইয়াগূস, ইয়া‘ঊক ও নাসরকে} [সূরা নূহ, আয়াত ২৩]। তিনি বলেন: "এগুলো নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর সম্প্রদায়ের পুণ্যবান ব্যক্তিদের নাম।"
নূহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর আগে মানুষ ইসলামের উপরেই ছিল। কেননা ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "নূহ ও আদমের মধ্যে দশটি শতাব্দী অতিবাহিত হয়েছিল, তারা সকলেই সত্য শরীয়তের উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। অতঃপর তারা মতভেদে লিপ্ত হলো, তখন আল্লাহ সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে নবীদের প্রেরণ করলেন।"(১) এবং তাদের বিচ্যুতি শুরু হয়েছিল যখন তারা এই ব্যক্তিদের ব্যাপারে বাড়াবাড়ি করল। তারা পুণ্যবান ছিলেন, অতঃপর তারা খুব অল্প সময়ের ব্যবধানে ইন্তেকাল করলেন। এতে মানুষ অত্যন্ত শোকাহত হলো। শয়তান এই আবেগকে পুঁজি করল এবং তাদেরকে পরামর্শ দিল যেন তারা তাদের বসার স্থানগুলোতে তাদের প্রতিকৃতি স্থাপন করে এবং তাদের স্মৃতি ধরে রাখার জন্য সেগুলোকে তাদের নামে নামকরণ করে; যাতে যখনই তারা এগুলো দেখবে, তখনই ইবাদতের প্রতি উৎসাহিত হয়। অতঃপর যখন সেই প্রজন্ম বিলীন হয়ে গেল, তখন শয়তান তাদের পরবর্তী প্রজন্মের মনে কুমন্ত্রণা দিল যে, তোমাদের পূর্ববর্তীরা এগুলোকে ইবাদত করার উদ্দেশ্যেই স্থাপন করেছিল।
আর এই পাঁচ ব্যক্তি নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর পূর্বেই ছিলেন; কারণ নূহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাদের কাছে এসেছিলেন এবং তাদের এই প্রতিমাগুলোর ইবাদত ত্যাগ করার দাওয়াত দিয়েছিলেন। আর এটি কুরআনের বাহ্যিক অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং একদল আলেম এটি বলেছেন।--------------------------------------------
(১) তাবারী এটি তার তাফসীরে (৪/ ২৭৫) এবং হাকেম (২/ ৫৪৬-৫৪৭) বর্ণনা করেছেন। হাকেম বলেন: এটি বুখারীর শর্তানুযায়ী সহীহ হাদীস, কিন্তু তারা এটি বর্ণনা করেননি। ইবনে তাইমিয়া 'বায়ানু তালবীসিল জাহমিয়্যাহ' (৩/ ৬৫) গ্রন্থে বলেছেন: এটি সাব্যস্ত (প্রমাণিত)। আলবানী 'আস-সহীহাহ' (৭/ ৮৫৪) গ্রন্থে বলেছেন: সহীহ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 221)
