الإيمان بالقضاء والقدر لا يتنافى مع العمل:
إذا عرفنا ذلك فننتقل بعد هذا إلى مسألة مهمة من مسائل الإيمان بالقضاء والقدر، وهي هل الإيمان بالقضاء والقدر يتنافى مع العمل بالأسباب والاجتهاد في العمل أم إنه دافع للعمل؟ لأن بعض الناس قد يقول: إذا كنا نؤمن بالقضاء والقدر فلِمَ العمل إذًا؟ فنقول: فِعْلُ الأسباب لا ينافي الإيمان بالقضاء والقدر، بل إنما مباشرةُ الأسباب والعمل بها من تمام الإيمان بقضاء الله وقدره؛ ولذلك يجب على العبد مع الإيمان بالقدر أن يجتهد في العمل والأخذ بأسباب النجاة والالتجاء إلى الله بأن يُيَسِّر له أسباب السعادة وأن يُعينه عليها.
ذكر بعض الأدلة على ذلك:
ولو تأملنا نصوص كتاب الله وسنة النبي صلى الله عليه وسلم لوجدنا ذلك بيِّنًا واضحًا فالقرآن يأمر باستعمال الأسباب ولا يهملها.
انظروا في قول الله سبحانه: {فَإِذَا قُضِيَتِ الصَّلَاةُ فَانْتَشِرُوا فِي الْأَرْضِ وَابْتَغُوا مِنْ فَضْلِ اللَّهِ} [الجمعة: 10] فالله يأمر بالانتشار في الأرض والعمل بالأسباب.
ويقول في حثِّ الناس على العمل والسعي في طلب الأرزاق واتخاذ الأسباب: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ وَإِلَيْهِ النُّشُورُ (15)} [الملك]، حثَّنا على ماذا؟ على السعي.
وانظر إلى قول الله سبحانه: {وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ} [الأنفال: 60]. فالله -جل وعلا- يأمرنا بالعمل بالأسباب.
ويقول ربنا: {وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى} [البقرة: 197] حثَّ -سبحانه- المسافر إذا أراد أن يسافر أن يتزود بالزاد الحسي من الطعام والشراب ويعمل بالأسباب ولا يتكفف الناس. وفي الصحيح عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رضي الله عنهما، قَالَ: «كَانَ أَهْلُ اليَمَنِ يَحُجُّونَ وَلَا يَتَزَوَّدُونَ، وَيَقُولُونَ: نَحْنُ المُتَوَكِّلُونَ، فَإِذَا قَدِمُوا مَكَّةَ سَأَلُوا النَّاسَ، فَأَنْزَلَ اللَّهُ تَعَالَى: {وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى} [البقرة: 197]».(1)--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (1523)
কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান কর্মের পরিপন্থী নয়:
যদি আমরা বিষয়টি জানতে পারি, তবে এর পরে আমরা কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান সংক্রান্ত একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে অগ্রসর হব, আর তা হলো: কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান কি উপায়-উপকরণ গ্রহণ এবং পরিশ্রমে লিপ্ত হওয়ার পরিপন্থী, নাকি এটি কর্মে উদ্বুদ্ধকারী? কারণ কিছু লোক বলতে পারে: যদি আমরা কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান রাখি, তবে কাজ করার কী প্রয়োজন? আমরা বলব: উপায়-উপকরণ বা মাধ্যম অবলম্বন করা কাজা ও কদরের প্রতি ঈমানের পরিপন্থী নয়; বরং মাধ্যমগুলো গ্রহণ করা এবং তদনুযায়ী কাজ করা আল্লাহর কাজা ও কদরের প্রতি ঈমানের পূর্ণতারই অংশ। এই কারণেই বান্দার ওপর আবশ্যক হলো তকদীরের প্রতি ঈমান রাখার পাশাপাশি আমলের ক্ষেত্রে সচেষ্ট হওয়া এবং নাজাতের উপায়সমূহ অবলম্বন করা এবং আল্লাহর কাছে এই প্রার্থনা করা যাতে তিনি তার জন্য সৌভাগ্যের পথসমূহ সহজ করে দেন এবং তাতে তাকে সাহায্য করেন।
এর সপক্ষে কিছু দলিলের উল্লেখ:
আমরা যদি আল্লাহর কিতাব এবং নবী (আল্লাহর শান্তি ও রহমত তাঁর ওপর বর্ষিত হোক)-এর সুন্নাহর ভাষ্যসমূহ নিয়ে চিন্তা করি, তবে আমরা তা সুস্পষ্টভাবে খুঁজে পাব। কুরআন উপায়-উপকরণ ব্যবহারের নির্দেশ দেয় এবং তা উপেক্ষা করে না।
আল্লাহ সুবহানাহু-এর বাণীর দিকে লক্ষ্য করুন: {অতঃপর যখন সালাত সমাপ্ত হবে তখন তোমরা জমিনে ছড়িয়ে পড় এবং আল্লাহর অনুগ্রহ অনুসন্ধান কর} [জুমুআ: ১০]। এখানে আল্লাহ জমিনে ছড়িয়ে পড়ার এবং উপায়-উপকরণ অবলম্বনের নির্দেশ দিচ্ছেন।
মানুষকে কর্মে উদ্বুদ্ধ করতে এবং রিজিক অন্বেষণে প্রচেষ্টা ও উপায়-উপকরণ গ্রহণের ব্যাপারে তিনি বলেন: {তিনিই তো তোমাদের জন্য জমিনকে সুগম করে দিয়েছেন, কাজেই তোমরা এর দিক-দিগন্তে বিচরণ করো এবং তাঁর দেয়া রিজিক থেকে আহার করো; আর পুনরুত্থান তাঁরই কাছে (১৫)} [মুলক]। তিনি আমাদের কিসের প্রতি উৎসাহিত করেছেন? প্রচেষ্টার প্রতি।
আল্লাহ সুবহানাহু-এর বাণীর দিকে লক্ষ্য করুন: {আর তোমরা তাদের মোকাবিলা করার জন্য তোমাদের সাধ্যমতো শক্তি ও ঘোড়সওয়ার বাহিনী প্রস্তুত রাখো, যা দিয়ে তোমরা আল্লাহর শত্রু ও তোমাদের শত্রুদের আতঙ্কিত করবে} [আনফাল: ৬০]। এখানে আল্লাহ—প্রতাপশালী ও মহান—আমাদের উপায়-উপকরণ অবলম্বনের নির্দেশ দিচ্ছেন।
আমাদের রব বলেন: {আর তোমরা পাথেয় গ্রহণ করো, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম পাথেয় হলো তাকওয়া} [বাকারা: ১৯৭]। তিনি—পবিত্র ও মহান—মুসাফিরকে উৎসাহিত করেছেন যে, সে যখন সফরের ইচ্ছা করবে তখন যেন খাদ্য ও পানীয়ের ন্যায় বস্তুগত পাথেয় সাথে নেয় এবং উপায়-উপকরণ অবলম্বন করে, আর মানুষের কাছে হাত না পাতে। সহীহ গ্রন্থে ইবনে আব্বাস (আল্লাহ তাঁদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হন) থেকে বর্ণিত আছে, তিনি বলেন: "ইয়ামেনবাসীরা হজ্জ করত কিন্তু কোনো পাথেয় সাথে নিত না এবং তারা বলত: আমরা আল্লাহর ওপর ভরসাকারী। অতঃপর যখন তারা মক্কায় আসত তখন মানুষের কাছে ভিক্ষা করত। তখন আল্লাহ তাআলা নাযিল করেন: {আর তোমরা পাথেয় গ্রহণ করো, নিশ্চয়ই সর্বোত্তম পাথেয় হলো তাকওয়া} [বাকারা: ১৯৭]।"(১)--------------------------------------------
(১) এটি বুখারী বর্ণনা করেছেন (১৫২৩)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 42)
وعَنْ مُعَاوِيَةَ بْنِ قُرَّةَ، أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رضي الله عنه، لَقِيَ نَاسًا مِنْ أَهْلِ الْيَمَنِ، فَقَالَ: مَنْ أَنْتُمْ؟ قَالُوا: نَحْنُ الْمُتَوَكِّلُونَ. قَالَ: «بَلْ أَنْتُمُ الْمُتَّكِلُونَ، إِنَّمَا الْمُتَوَكِّلُ الَّذِي يُلْقِي حَبَّهُ فِي الْأَرْضِ، وَيَتَوَكَّلُ عَلَى اللَّهِ»(1). فهذه كلها تدل على أن الإيمان بالقضاء والقدر لا يتنافى مع العمل بالأسباب. ويقول الله لنا: {وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ} [غافر: 60]. أمرنا أن ندعوه وأن نستعين به {وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ} [البقرة: 45].
فأمر باتخاذ الأسباب التي تعيننا على طلب المعاش.
اعملوا فكل ميسر لما خلق له:
وكذلك أَمَرَنا باتخاذ الأسباب الشرعية التي تؤدي إلى رضوانه وجنَّته، فأَمَرَنا بالصلاة والزكاة والصيام والحج، وكلُّ ذلك يدُلُّ على أنه لا بُدَّ من العمل؛ ولهذا لما بيَّنَ النبي صلى الله عليه وسلم للصحابة -رضوان الله عليهم- ما يتعلق بالقدر وقال لهم: «مَا مِنْكُمْ مِنْ أَحَدٍ، مَا مِنْ نَفْسٍ مَنْفُوسَةٍ إِلاَّ كُتِبَ مَكَانُهَا مِنَ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ وَإِلاَّ قَدْ كُتِبَ شَقِيَّةً، أَوْ سَعِيدَةً» قال رجل: يا رسول الله، أفلا نتكل على كتابنا وندع العمل؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ [لِمَا خُلِقَ لَهُ]، أَمَّا أَهْلُ السَّعَادَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ السَّعَادَةِ، وَأَمَّا أَهْلُ الشَّقَاوَةِ فَيُيَسَّرُونَ لِعَمَلِ أَهْلِ الشَّقَاوَةِ» ثُمَّ قَرَأَ قول الله تعالى: {فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى (5) وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى (6) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى (7) وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى (8) وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى (9) فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى (10)} [الليل] متفق عليه(2).
وفي صحيح مسلم عَنْ جَابِرٍ رضي الله عنه، قَالَ: جَاءَ سُرَاقَةُ بْنُ مَالِكِ بْنِ جُعْشُمٍ رضي الله عنه قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ بَيِّنْ لَنَا دِينَنَا كَأَنَّا خُلِقْنَا الْآنَ، فِيمَا الْعَمَلُ الْيَوْمَ؟ أَفِيمَا جَفَّتْ بِهِ الْأَقْلَامُ، وَجَرَتْ بِهِ الْمَقَادِيرُ، أَمْ فِيمَا نَسْتَقْبِلُ؟ قَالَ: «لَا، بَلْ فِيمَا جَفَّتْ بِهِ الْأَقْلَامُ وَجَرَتْ بِهِ الْمَقَادِيرُ» قَالَ: فَفِيمَ الْعَمَلُ؟ فَقَالَ: «اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ»(3)
وفي البخاري عَنْ عِمْرَانَ بنِ حُصَينٍ رضي الله عنها، قَالَ: قُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ، فِيمَا يَعْمَلُ--------------------------------------------
(1) أخرجه ابن أبي الدنيا في كتاب "التوكل على الله" (10) وإسناده صحيح إلى معاوية وهو لم يلق عمر رضي الله عنه.
(2) أخرجه البخاري (1362، 4949)، ومسلم (2647) من حديث علي بن أبي طالب رضي الله عنه.
(3) أخرجه مسلم (2648).
মুআবিয়াহ বিন কুররাহ থেকে বর্ণিত যে, উমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) ইয়েমেনের কিছু লোকের সাথে সাক্ষাৎ করলেন। তিনি জিজ্ঞেস করলেন: তোমরা কারা? তারা বলল: আমরা তাওয়াক্কুলকারী (আল্লাহর ওপর ভরসাকারী)। তিনি বললেন: «বরং তোমরা অলস নির্ভরশীল। প্রকৃত তাওয়াক্কুলকারী তো সেই ব্যক্তি, যে জমিনে বীজ রোপণ করে এবং এরপর আল্লাহর ওপর ভরসা করে»(১)। এসবই প্রমাণ করে যে, ক্বাযা ও ক্বদরের (তকদির) প্রতি ঈমান রাখা কর্মতৎপর হওয়ার পরিপন্থী নয়। আল্লাহ তাআলা আমাদের বলেন: {তোমাদের রব বলেন, তোমরা আমাকে ডাকো, আমি তোমাদের ডাকে সাড়া দেব} [গাফির: ৬০]। তিনি আমাদের নির্দেশ দিয়েছেন তাঁকে ডাকতে এবং তাঁর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করতে {তোমরা ধৈর্য ও সালাতের মাধ্যমে সাহায্য প্রার্থনা করো} [আল-বাকারা: ৪৫]।
তিনি জীবনোপকরণ অন্বেষণে সহায়ক উপায়-উপকরণ অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন।
তোমরা আমল করো, কারণ প্রত্যেকের জন্য তা সহজসাধ্য করা হয় যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে:
তেমনিভাবে তিনি আমাদের সেই সকল শরয়ি উপায়-উপকরণ অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন যা তাঁর সন্তুষ্টি ও জান্নাতের দিকে নিয়ে যায়। তাই তিনি আমাদের সালাত, জাকাত, সিয়াম ও হজের নির্দেশ দিয়েছেন। এ সব কিছুই প্রমাণ করে যে, আমল বা কাজ করা অপরিহার্য। এই কারণেই নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যখন সাহাবায়ে কিরামের (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) নিকট ক্বদর সংক্রান্ত বিষয় বর্ণনা করলেন এবং তাঁদের বললেন: «তোমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই, অথবা এমন কোনো প্রাণ নেই, যার স্থান জান্নাত বা জাহান্নামে লিখে রাখা হয়নি এবং সে কি দুর্ভাগা নাকি সৌভাগ্যবান তা লিখে রাখা হয়নি» এক ব্যক্তি বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! তবে কি আমরা আমাদের লিখিত ভাগ্যের ওপর ভরসা করে আমল ছেড়ে দেব না? তখন নবি (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: «তোমরা আমল করতে থাকো, কারণ প্রত্যেকের জন্য তা সহজসাধ্য করা হয় [যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে]। যারা সৌভাগ্যবান, তাদের জন্য সৌভাগ্যবানদের আমল সহজ করে দেওয়া হয়; আর যারা দুর্ভাগা, তাদের জন্য দুর্ভাগাদের আমল সহজ করে দেওয়া হয়» অতঃপর তিনি আল্লাহর বাণী পাঠ করলেন: {সুতরাং যে দান করে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে (৫) আর যা উত্তম তাকে সত্য বলে বিশ্বাস করে (৬) আমি তার জন্য সুগম পথকে সহজ করে দেব (৭) আর যে কার্পণ্য করে ও নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে (৮) আর যা উত্তম তাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে (৯) আমি তার জন্য কঠিন পথকে সহজ করে দেব (১০)} [আল-লাইল]। (বুখারি ও মুসলিম)(২)।
সহিহ মুসলিম-এ জাবির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: সুরাকাহ বিন মালিক বিন জু'শুম (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমাদের নিকট আমাদের দ্বীন এমনভাবে স্পষ্ট করুন যেন মনে হয় আমরা এখনই সৃষ্টি হয়েছি। আজকের আমল কিসের ভিত্তিতে হবে? কলম যা লিখে শুকিয়ে গেছে এবং তকদির যা নির্ধারিত হয়ে গেছে তার ভিত্তিতে, নাকি যা আমরা ভবিষ্যতে করব তার ভিত্তিতে? তিনি বললেন: «না, বরং কলম যা লিখে শুকিয়ে গেছে এবং তকদির যা নির্ধারিত হয়ে গেছে তার ভিত্তিতেই» তিনি বললেন: তাহলে আমল কেন? তিনি বললেন: «তোমরা আমল করো, কারণ প্রত্যেকের জন্যই (কাজ) সহজসাধ্য করা হয়»(৩)
বুখারিতে ইমরান বিন হুসাইন (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমি বললাম, হে আল্লাহর রাসুল! মানুষ কিসে আমল করে...--------------------------------------------
(১) ইবন আবিদ দুনিয়া তাঁর ‘আত-তাওয়াক্কুল আলাল্লাহ’ (১০) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন এবং মুআবিয়াহ পর্যন্ত এর সনদ সহিহ, তবে তিনি উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সাক্ষাৎ পাননি।
(২) বুখারি (১৩৬২, ৪৯৪৯) ও মুসলিম (২৬৪৭) আলি বিন আবি তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস থেকে এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) মুসলিম (২৬৪৮) এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 43)
العَامِلُونَ؟ قَالَ: «كُلٌّ مُيَسَّرٌ لِمَا خُلِقَ لَهُ»(1).
وعنه رضي الله عنه، قَالَ: قَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، أَيُعْرَفُ أَهْلُ الجَنَّةِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ؟ قَالَ: «نَعَمْ» قَالَ: فَلِمَ يَعْمَلُ العَامِلُونَ؟ قَالَ: «كُلٌّ يَعْمَلُ لِمَا خُلِقَ لَهُ، أَوْ: لِمَا يُسِّرَ لَهُ»(2).
وقال أبو الْأَسْوَدِ الدِّيلِيّ: قَالَ لِي عِمْرَانُ بْنُ الْحُصَيْنِ رضي الله عنهما، أَرَأَيْتَ مَا يَعْمَلُ النَّاسُ الْيَوْمَ وَيَكْدَحُونَ فِيهِ، أَشَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى عَلَيْهِمْ مِنْ قَدَرِ مَا سَبَقَ؟ أَوْ فِيمَا يُسْتَقْبَلُونَ بِهِ مِمَّا أَتَاهُمْ بِهِ نَبِيُّهُمْ، وَثَبَتَتِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِمْ؟ فَقُلْتُ: بَلْ شَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ، وَمَضَى عَلَيْهِمْ، قَالَ فَقَالَ: أَفَلَا يَكُونُ ظُلْمًا؟ قَالَ: فَفَزِعْتُ مِنْ ذَلِكَ فَزَعًا شَدِيدًا، وَقُلْتُ: كُلُّ شَيْءٍ خَلْقُ اللهِ وَمِلْكُ يَدِهِ، فَلَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ، فَقَالَ لِي: يَرْحَمُكَ اللهُ إِنِّي لَمْ أُرِدْ بِمَا سَأَلْتُكَ إِلَّا لِأَحْزِرَ عَقْلَكَ، إِنَّ رَجُلَيْنِ مِنْ مُزَيْنَةَ أَتَيَا رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم فَقَالَا: يَا رَسُولَ اللهِ أَرَأَيْتَ مَا يَعْمَلُ النَّاسُ الْيَوْمَ، وَيَكْدَحُونَ فِيهِ، أَشَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى فِيهِمْ مِنْ قَدَرٍ قَدْ سَبَقَ، أَوْ فِيمَا يُسْتَقْبَلُونَ بِهِ مِمَّا أَتَاهُمْ بِهِ نَبِيُّهُمْ، وَثَبَتَتِ الْحُجَّةُ عَلَيْهِمْ؟ فَقَالَ: «لَا، بَلْ شَيْءٌ قُضِيَ عَلَيْهِمْ وَمَضَى فِيهِمْ، وَتَصْدِيقُ ذَلِكَ فِي كِتَابِ اللهِ عز وجل: {وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا (7) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا (8)} [الشمس]»(3)
اعملوا وسددوا وقاربوا:
وفي سنن الترمذي عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ العَاصِ رضي الله عنهما قَالَ: خَرَجَ عَلَيْنَا رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَفِي يَدِهِ كِتَابَانِ، فَقَالَ: «أَتَدْرُونَ مَا هَذَانِ الكِتَابَانِ؟» فَقُلْنَا: لَا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِلَّا أَنْ تُخْبِرَنَا، فَقَالَ لِلَّذِي فِي يَدِهِ اليُمْنَى: «هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ العَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ الجَنَّةِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا»، ثُمَّ قَالَ لِلَّذِي فِي شِمَالِهِ: «هَذَا كِتَابٌ مِنْ رَبِّ العَالَمِينَ فِيهِ أَسْمَاءُ أَهْلِ النَّارِ وَأَسْمَاءُ آبَائِهِمْ وَقَبَائِلِهِمْ، ثُمَّ أُجْمِلَ عَلَى آخِرِهِمْ فَلَا يُزَادُ فِيهِمْ وَلَا يُنْقَصُ مِنْهُمْ أَبَدًا»، فَقَالَ أَصْحَابُهُ: فَفِيمَ--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (7551).
(2) أخرجه البخاري (6596) ومسلم (2649)
(3) أخرجه مسلم (2650)
আমলকারীরা কেন আমল করবে? তিনি বললেন: «প্রত্যেকের জন্য তা সহজ করে দেওয়া হয়েছে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে»(১)।
এবং তাঁর (রা.) থেকেই বর্ণিত, তিনি বলেন: এক ব্যক্তি জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল, জান্নাতবাসীদের কি জাহান্নামবাসীদের থেকে আলাদা করে চেনা যায়? তিনি বললেন: «হ্যাঁ»। তিনি বললেন: তবে আমলকারীরা কেন আমল করে? তিনি বললেন: «প্রত্যেকেই সেই আমল করে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে, অথবা (বলেছেন): যা তার জন্য সহজ করা হয়েছে»(২)।
আবু আল-আসওয়াদ আদ-দীলি বলেন: ইমরান ইবনে হুসাইন (রা.) আমাকে বললেন, "আপনি কি ভেবে দেখেছেন মানুষ আজ যা আমল করছে এবং যে বিষয়ে পরিশ্রম করছে, তা কি এমন কিছু যা তাদের ওপর ফয়সালা হয়ে গেছে এবং পূর্বনির্ধারিত তাকদির অনুযায়ী তাদের ওপর অতিবাহিত হয়ে গেছে? নাকি তারা যা ভবিষ্যতে করবে তা তাদের নবীর আনীত বার্তার অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে তাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে?" আমি বললাম: বরং এটি এমন বিষয় যা তাদের ওপর ফয়সালা হয়ে গেছে এবং তাদের ওপর অতিবাহিত হয়েছে। তিনি বললেন: তবে কি তা জুলুম হবে না? আমি এতে ভীষণভাবে আতঙ্কিত হলাম এবং বললাম: সবকিছুই আল্লাহর সৃষ্টি এবং তাঁর হাতের মালিকানাধীন, তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা যাবে না বরং তাদেরকেই প্রশ্ন করা হবে। তখন তিনি আমাকে বললেন: আল্লাহ আপনার ওপর রহম করুন, আমি আপনাকে এ প্রশ্ন করার মাধ্যমে আপনার বিবেক পরীক্ষা করতে চেয়েছিলাম। মুযাইনা গোত্রের দুই ব্যক্তি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল, মানুষ আজ যা আমল করছে এবং যে বিষয়ে পরিশ্রম করছে, সে সম্পর্কে আপনার অভিমত কী? তা কি এমন কিছু যা তাদের ওপর ফয়সালা হয়ে গেছে এবং পূর্বনির্ধারিত তাকদির অনুযায়ী তাদের মধ্যে অতিবাহিত হয়েছে, নাকি তারা ভবিষ্যতে যা করবে তা তাদের নবীর আনীত বার্তার অন্তর্ভুক্ত, যার মাধ্যমে তাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত হয়েছে? তিনি বললেন: «না, বরং এটি এমন বিষয় যা তাদের ওপর ফয়সালা হয়ে গেছে এবং তাদের মধ্যে অতিবাহিত হয়েছে। আর এর সত্যতা আল্লাহর কিতাবে রয়েছে: {শপথ প্রাণের এবং তাঁর, যিনি তাকে সুঠাম করেছেন (৭) অতঃপর তাকে তার অসততা ও তার তাকওয়ার ইলহাম দান করেছেন (৮)} [আশ-শামস]»(৩)
তোমরা আমল করো, সঠিক পথে থেকো এবং মধ্যপন্থা অবলম্বন করো:
সুনানে তিরমিযীতে আবদুল্লাহ ইবনে আমর ইবনুল আস (রা.) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের কাছে বের হয়ে আসলেন এমতাবস্থায় যে তাঁর হাতে দুটি কিতাব ছিল। তিনি বললেন: «তোমরা কি জানো এই কিতাব দুটি কী?» আমরা বললাম: না, হে আল্লাহর রাসূল, আপনি আমাদের না জানালে আমরা জানব না। তখন তিনি তাঁর ডান হাতে থাকা কিতাবটি সম্পর্কে বললেন: «এটি রাব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে আসা একটি কিতাব, এতে জান্নাতবাসীদের নাম এবং তাদের পিতা ও গোত্রের নাম রয়েছে। এরপর তাদের শেষ পর্যন্ত চূড়ান্ত করা হয়েছে, ফলে এতে কখনও কাউকে বাড়ানো হবে না এবং কমানোও হবে না», এরপর তিনি তাঁর বাম হাতে থাকা কিতাবটি সম্পর্কে বললেন: «এটি রাব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে আসা একটি কিতাব, এতে জাহান্নামবাসীদের নাম এবং তাদের পিতা ও গোত্রের নাম রয়েছে। এরপর তাদের শেষ পর্যন্ত চূড়ান্ত করা হয়েছে, ফলে এতে কখনও কাউকে বাড়ানো হবে না এবং কমানোও হবে না», তখন তাঁর সাহাবীরা বললেন: তবে কিসের জন্য--------------------------------------------
(১) বুখারী কর্তৃক বর্ণিত (৭৫৫১)।
(২) বুখারী (৬৫৯৬) এবং মুসলিম (২৬৪৯) কর্তৃক বর্ণিত।
(৩) মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত (২৬৫০)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 44)
العَمَلُ يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ كَانَ أَمْرٌ قَدْ فُرِغَ مِنْهُ؟ فَقَالَ: «سَدِّدُوا وَقَارِبُوا، فَإِنَّ صَاحِبَ الجَنَّةِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ الجَنَّةِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ، وَإِنَّ صَاحِبَ النَّارِ يُخْتَمُ لَهُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإِنْ عَمِلَ أَيَّ عَمَلٍ»، ثُمَّ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم بِيَدَيْهِ فَنَبَذَهُمَا، ثُمَّ قَالَ: «فَرَغَ رَبُّكُمْ مِنَ العِبَادِ فَرِيقٌ فِي الجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ»(1)
العمل بالأسباب لا يتنافى مع القدر:
يقول العلامة الشيخ ابن سعدي رحمه الله: "يظُنُّ كثيرٌ من الناس أنَّ إثبات الأسباب ينافي الإيمان بالقضاء والقدر، وهذا غلط فاحش جدًّا، وهو عائد على القدر بالإبطال، وهو إبطالٌ أيضًا للحكمة"(2). يعني الذين يقولون بأنه لا عمل، ولو أراد الله هدايتي لهداني، وأنا لن أعمل شيئًا فالله إذا قدَّر عليَّ شيئًا فسيكون. فهذا القول ونحوه: يُبطِل الحكمة من خَلْقِ الخلق ومِن أمر الله عز وجل بالعمل والسعي والجد والاجتهاد، وفيه طَعْنٌ في القضاء والقدر، والعجيبُ أن هؤلاء تجدهم يقولون هذا الكلام الفاحش في باب الطاعة والعمل بالخير والإحسان لكنهم في باب الدنيا لا يفعلون ذلك، ولو فعلوه وقاله بعضهم لعدُّوه من المجانين.
يقول العلامة ابن سعدي أيضًا في تمام كلامه: وكأنَّ هذا الظانَّ يقول ويعتقد أن الإيمان بالقدر هو اعتقاد وقوع الأشياء بدون أسبابها الشرعية والقدرية -يعني: وهذا ظنٌّ باطل-؛ فالإيمان بالقضاء والقدر ينتظم مع العمل بالأسباب، فمن الإيمان بالقضاء والقدر الإيمانُ بأن الأشياء لا تحصل إلا بأسباب قدَّرها الله عز وجل وشَرَعَها؛ ولذلك فإيجاد الحبوب والثمار والزروع من دون حرث وسقي لا يكون، وكذلك إيجاد الأولاد والنسل من دون نكاح لا يكون، ودخولُ الجنة من دون الإيمان وعمل صالح ودخولُ النار من دون كفر ومعصية هذا كله ظنٌّ باطلٌ وظنٌّ فاسدٌ(3).
إذًا لا بُدَّ أن يعلم الإنسان أنه لا ينال الشيء إلا بسبب، وهذا السبب هو من قَدَرِ--------------------------------------------
(1) أخرجه الترمذي (2141) وقال: وهذا حديث حسن صحيح غريب ا. هـ وصححه العلامة الألباني في الصحيحة (848)، وصححه شيخنا الوادعي في الجامع الصحيح مما ليس في الصحيحين (1/ 356)
(2) الرياض الناظرة (ص: 135).
(3) المرجع السابق (ص: 135).
হে আল্লাহর রাসূল, তবে কি কাজ (আমল) করার কোনো প্রয়োজন আছে, যদি বিষয়টি আগেই নির্ধারিত হয়ে থাকে? তিনি বললেন: ‘তোমরা সঠিক পথে অটল থাকো এবং তার নিকটবর্তী হও। কারণ জান্নাতি ব্যক্তির জীবনের সমাপ্তি জান্নাতিদের কাজের মাধ্যমেই হবে, সে ইতিপূর্বে যে কাজই করুক না কেন। আর জাহান্নামি ব্যক্তির জীবনের সমাপ্তি জাহান্নামিদের কাজের মাধ্যমেই হবে, সে ইতিপূর্বে যে কাজই করুক না কেন।’ অতঃপর আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর দুই হাত দিয়ে ইশারা করলেন এবং সেগুলো ঝেড়ে ফেললেন, এরপর বললেন: ‘তোমাদের রব বান্দাদের ফয়সালা শেষ করেছেন; একদল জান্নাতে আর একদল জ্বলন্ত আগুনে’।(১)
উপকরণের যথাযথ ব্যবহার তাকদীরের সাথে সাংঘর্ষিক নয়:
আল্লামা শাইখ ইবনে সাদী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "অনেক মানুষ ধারণা করে যে, উপকরণ বা মাধ্যম সাব্যস্ত করা কিতাব ও তাকদীরের প্রতি ঈমানের পরিপন্থী। এটি একটি অত্যন্ত জঘন্য ভুল, যা মূলত তাকদীরকে অস্বীকার করার নামান্তর এবং এটি হিকমত বা প্রজ্ঞাকেও বাতিল করে দেয়"(২)। অর্থাৎ যারা বলে যে কোনো কাজ বা আমল নেই, আল্লাহ যদি আমাকে হেদায়েত দিতে চাইতেন তবে হেদায়েত দিতেনই, আমি কিছুই করব না; আল্লাহ আমার ভাগ্যে যা লিখে রেখেছেন তা-ই হবে। এই কথা এবং এর সদৃশ বিষয়গুলো সৃষ্টির উদ্দেশ্য এবং মহান আল্লাহর আমল করার, চেষ্টা করার ও কঠোর পরিশ্রম করার নির্দেশের প্রজ্ঞাকে বাতিল করে দেয়। এতে ফয়সালা ও তাকদীরের ওপর অপবাদ আরোপ করা হয়। আশ্চর্যের বিষয় হলো, এই লোকেদের দেখা যায় যে তারা ইবাদত, নেক কাজ ও ইহসানের ক্ষেত্রে এজাতীয় জঘন্য কথা বলে, কিন্তু দুনিয়াবি বিষয়ের ক্ষেত্রে তারা এমনটা করে না। যদি তারা দুনিয়ার ক্ষেত্রে এমনটা করত বা বলত, তবে লোকে তাদের পাগল বলে গণ্য করত।
আল্লামা ইবনে সাদী তাঁর কথার সমাপ্তিতে আরও বলেন: যেন এই ধারণা পোষণকারী ব্যক্তি মনে করে এবং বিশ্বাস করে যে, তাকদীরের প্রতি ঈমান আনার অর্থ হলো বস্তুসমূহকে তার শরিয়াহগত ও প্রাকৃত কারণ ছাড়াই ঘটবে বলে বিশ্বাস করা—অথচ এটি একটি বাতিল ধারণা। কেননা তাকদীরের প্রতি ঈমান উপকরণের যথাযথ ব্যবহারের সাথেই সুসংগত। তাকদীরের প্রতি ঈমানের অন্যতম অংশ হলো এই বিশ্বাস রাখা যে, মহান আল্লাহ যে সব কারণ ও উপকরণ নির্ধারণ ও বিধিবদ্ধ করেছেন, সেগুলো ছাড়া কোনো কিছুই অর্জিত হয় না। এই কারণেই চাষাবাদ ও সেচ ছাড়া শস্য, ফলমূল ও ফসল উৎপন্ন হয় না। একইভাবে বিবাহ ছাড়া সন্তান ও বংশবৃদ্ধি সম্ভব নয়। তেমনিভাবে ঈমান ও নেক আমল ছাড়া জান্নাতে প্রবেশ করা এবং কুফরি ও নাফরমানি ছাড়া জাহান্নামে প্রবেশ করার ধারণা করা—সবই বাতিল ও ভ্রান্ত ধারণা(৩)।
অতএব, মানুষকে অবশ্যই জানতে হবে যে কোনো উপকরণ বা মাধ্যম ছাড়া কোনো কিছু লাভ করা যায় না এবং এই উপকরণটিও আল্লাহর তাকদীরেরই অংশ।--------------------------------------------
(১) তিরমিযী (২১৪১) কর্তৃক বর্ণিত, তিনি বলেন: এটি একটি হাসান সহীহ গরীব হাদীস। আল্লামা আলবানী একে সহীহাহ (৮৪৮) গ্রন্থে সহীহ বলেছেন এবং আমাদের শাইখ আল-ওয়াদিয়ী একে ‘আল-জামি আস-সহীহ’ (১/৩৫৬) গ্রন্থে সহীহ বলেছেন।
(২) আর-রিয়াদুন নাজিরাহ (পৃষ্ঠা: ১৩৫)।
(৩) পূর্বোক্ত উৎস (পৃষ্ঠা: ১৩৫)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 45)
الله. فطالب الآخرة إذا علم أنها لا تُنال إلا بالإيمان والعمل الصالح وتَرْكِ ضِدِّها جَدَّ واجتهد في تحقيق الإيمان وكثرة تفاصيله النافعة، واجتهد في كل عمل صالح يُوصِله إلى الآخرة. وهكذا صاحبُ الدنيا صاحبُ الحرث إذا علم أنه لا ينال إلا بحرث وسقي وملاحظة تامة جَدَّ واجتهد في كل وسيلة تُنمِّي حراثته، وتُكمِّلُها، وتدفع عنها الآفات. وهكذا صاحبُ الصناعة إذا علم أن المصنوعات على اختلاف أنواعها ومنافعها لا تحصل إلا بتعلم الصناعة وإتقانها ثم العمل بها جَدَّ في ذلك، ومن أراد حصول الأولاد أو تنمية مواشيه عَمِلَ وسَعَى في ذلك، وهكذا جميع الأمور. وهذا كلُّه يؤكِّدُ ويدُلُّ على أنه لا تعارض بين الإيمان بالقضاء والقدر وبين ما أمرنا الله عز وجل به من العمل والأخذ بالأسباب.
ويقول شيخ الإسلام رحمه الله: إذا تَرَكَ العبدُ ما أُمِرَ به متَّكِلًا على الكتاب كان ذلك من المكتوب المقدور الذي يصير به شقيًّا، وكان قولُه ذلك بمنزلة من يقول: أنا لا آكل ولا أشرب فإن كان الله قضى بالشبع والري حصل وإلَّا لم يحصل أو يقول: لا أجامع امرأتي فإن كان الله قضى لي أن يولد الولد فإنه يكون، وهكذا مَنْ غَلِطَ فترك الدعاء أو ترك الاستعانة والتوكل ظانًّا أن ذلك من المقامات الخاصة ناظرًا إلى القدر. قال: فكل هؤلاء جاهلون ضالُّون. ويشهد لهذا ما رواه الإمام مسلم في صحيحه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَلَا تَعْجِزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ؛ فَإِنَّ "لَوْ" تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ»(1). -إذًا أَمَرَ النبيُّ عليه الصلاة والسلام بالحرص على ما ينفع، وأَمَرَ بالاستعانة بالله ونهى عن العجز الذي هو الاتكالُ على القدر ثم أمره إذا أصابه شيء ألَّا ييأس على ما فاته، بل ينظر إلى القدر ويسلم الأمر لله -سبحانه- فإنه هنا لا يقدر على غير ذلك كما قال بعض العقلاء: الأمور أمران: أمر فيه حيلة، وأمر لا حيلة فيه، فما فيه حيلة لا--------------------------------------------
(1) مسلم (2664).
আল্লাহ। পরকাল অন্বেষণকারী যখন জানতে পারে যে ঈমান, নেক আমল এবং এর বিপরীত বিষয়গুলো বর্জন করা ছাড়া তা অর্জন করা সম্ভব নয়, তখন সে ঈমান বাস্তবায়নে এবং এর বহুবিধ উপকারী খুঁটিনাটি বিষয়ে ও পরকালে পৌঁছে দেয় এমন প্রতিটি নেক আমলের ক্ষেত্রে আপ্রাণ চেষ্টা ও পরিশ্রম করে। একইভাবে দুনিয়াদার তথা কৃষক যখন জানতে পারে যে চাষাবাদ, সেচ এবং পূর্ণ তদারকি ছাড়া ফসল পাওয়া সম্ভব নয়, তখন সে তার চাষাবাদ বৃদ্ধি করতে, একে পূর্ণাঙ্গ করতে এবং এর থেকে আপদ-বিপদ দূর করতে প্রতিটি উপায় অবলম্বনে আপ্রাণ চেষ্টা ও পরিশ্রম করে। একইভাবে কারিগর যখন জানতে পারে যে বিভিন্ন প্রকার ও উপযোগিতার শিল্পজাত পণ্যগুলো কারিগরি বিদ্যা শিক্ষা, তাতে পারদর্শিতা অর্জন এবং এরপর কাজ করা ছাড়া অর্জিত হয় না, তখন সে তাতে সচেষ্ট হয়। আর যে ব্যক্তি সন্তান লাভ করতে চায় কিংবা তার গবাদি পশু বৃদ্ধি করতে চায়, সেও সে অনুযায়ী কাজ ও চেষ্টা করে। একইভাবে সকল বিষয়ের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। আর এ সবকিছুই একথার ওপর গুরুত্বারোপ করে ও প্রমাণ পেশ করে যে, ভাগ্য ও নিয়তির (কাজা ও কদর) প্রতি ঈমান এবং মহান আল্লাহ আমাদের যে আমল করার ও উপায় অবলম্বনের নির্দেশ দিয়েছেন, এ দুয়ের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই।
শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: বান্দা যদি লিখিত তকদিরের ওপর ভরসা করে তার প্রতি নির্দেশিত কার্যাবলি বর্জন করে, তবে সেটিই হবে সেই নির্ধারিত তকদির যার ফলে সে দুর্ভাগা হবে। তার এই উক্তি ঐ ব্যক্তির অবস্থানের ন্যায় যে বলে: "আমি খাব না এবং পানও করব না; যদি আল্লাহ ভাগ্যে তৃপ্তি ও তৃষ্ণা নিবারণ লিখে থাকেন তবে তা অর্জিত হবে, নতুবা হবে না।" অথবা সে বলে: "আমি আমার স্ত্রীর সাথে মিলিত হব না; যদি আল্লাহ আমার জন্য সন্তান হওয়া লিখে থাকেন তবে তা হবে।" একইভাবে যে ব্যক্তি ভুল করে দুআ বর্জন করে অথবা তকদিরের প্রতি দৃষ্টি দিয়ে এগুলোকে বিশেষ স্তরের বিষয় মনে করে সাহায্য প্রার্থনা ও তাওয়াক্কুল বর্জন করে। তিনি বলেন: তারা সকলেই মূর্খ ও পথভ্রষ্ট। এর প্রমাণ হলো ইমাম মুসলিম তাঁর সহিহ গ্রন্থে যা বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «তোমার জন্য যা উপকারী তাতে সচেষ্ট হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য প্রার্থনা করো এবং অক্ষম হয়ে বসে থেকো না। আর যদি তোমার কোনো বিপদ আপতিত হয় তবে বলো না যে: "যদি আমি এমন করতাম তবে এমন এমন হতো।" বরং বলো: "এটি আল্লাহর তকদির, আর তিনি যা চেয়েছেন তা-ই করেছেন।" কেননা "যদি" (লাও) শব্দটি শয়তানের কাজের পথ উন্মোচিত করে দেয়»(১)। সুতরাং নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম) উপকারী বিষয়ের প্রতি সচেষ্ট হওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন, আল্লাহর কাছে সাহায্য চাওয়ার নির্দেশ দিয়েছেন এবং অক্ষমতা থেকে নিষেধ করেছেন—যা মূলত তকদিরের ওপর ভরসা করে বসে থাকা। এরপর তিনি নির্দেশ দিয়েছেন যে, যদি তার ওপর কোনো কিছু আপতিত হয় তবে সে যেন যা হারিয়ে গেছে তার জন্য হতাশ না হয়, বরং তকদিরের প্রতি দৃষ্টি দেয় এবং মহান আল্লাহর কাছে বিষয়টি সপে দেয়—কারণ এক্ষেত্রে তার অন্য কিছু করার সাধ্য নেই। যেমন কিছু বুদ্ধিমান ব্যক্তি বলেছেন: বিষয়গুলো দুই প্রকার: এমন বিষয় যাতে কৌশল বা উপায় আছে, আর এমন বিষয় যাতে কোনো কৌশল বা উপায় নেই। সুতরাং যাতে কৌশল আছে তাতে...--------------------------------------------
(১) মুসলিম (২৬৬৪)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 46)
يعجز عنه، وما لا حيلة فيه لا يجزع منه. انتهى ملخَّصًا من كلام شيخ الإسلام رحمه الله(1).
وقال رحمه الله:
• فَالِالْتِفَاتُ إلَى الْأَسْبَابِ شِرْكٌ فِي التَّوْحِيدِ
• وَمَحْوُ الْأَسْبَابِ أَنْ تَكُونَ أَسْبَابًا نَقْصٌ فِي الْعَقْلِ
• وَالْإِعْرَاضُ عَنْ الْأَسْبَابِ بِالْكُلِّيَّةِ قَدْحٌ فِي الشَّرْعِ؛
بَلْ الْعَبْدُ يَجِبُ أَنْ يَكُونَ تَوَكُّلُهُ وَدُعَاؤُهُ وَسُؤَالُهُ وَرَغْبَتُهُ إلَى اللَّهِ وَاَللَّهُ يُقَدِّرُ لَهُ مِنْ الْأَسْبَابِ - مِنْ دُعَاءِ الْخَلْقِ وَغَيْرِهِمْ - مَا شَاءَ ا. هـ(2)
قال ابن القيم رحمه الله: وهذا الكلام يحتاج إلى شرحٍ وتقييدٍ. فالالتفاتُ إلى الأسباب ضربان: أحدهما شركٌ، والآخر عبوديّةٌ وتوحيدٌ. فالشِّرك: أن يعتمدَ عليها ويطمئنَّ إليها، ويعتقدَ أنّها محصِّلةٌ للمقصود بذاتها؛ فهو معرِضٌ عن المسبِّب لها، ويجعل نظرَه والتفاتَه مقصورًا عليها. وأمّا إن التفت إليها التفاتَ امتثالٍ وقيامٍ بها وأداءٍ لحقِّ العبوديّة فيها وإنزالِها منازلَها، فهذا الالتفاتُ عبوديّةٌ وتوحيدٌ، إذا لم يشغله عن الالتفات إلى المسبِّب.
وأمّا محوُها أن تكون أسبابًا، فقدحٌ في العقل والحسِّ والفِطَر.
فإن أعرض عنها بالكلِّيّة كان ذلك قدحًا في الشَّرع، وإبطالًا له.
وحقيقةُ التّوكُّل: القيامُ بالأسباب، والاعتمادُ بالقلب على المسبِّب، واعتقادُ أنّها بيده فإن شاء منعَها اقتضاءَها، وإن شاء جعَلهَا مقتضيةً لضدِّ أحكامها، وإن شاء أقام لها موانعَ وصوارفَ تُعارِض اقتضاءَها وتدفَعه. فالموحِّدُ المتوكِّلُ لا يلتفت إلى الأسباب، بمعنى أنّه لا يطمئنُّ إليها، ولا يرجوها، ولا يخافها، ولا يركَن إليها. ويلتفت إليها بمعنى أنّه لا يُسقطها، ولا يهملها ويلغيها، بل يكون قائمًا بها، ملتفتًا إليها، ناظرًا إلى مسبِّبها ومُجريها»(3)--------------------------------------------
(1) انظر: في مجموع الفتاوى (8/ 284، 283).
(2) المرجع السابق (1/ 131).
(3) «مدارج السالكين» (4/ 523 ط عطاءات العلم)
যা করতে সে অক্ষম, এবং যাতে কোনো উপায় নেই, তাতে যেন সে বিচলিত না হয়। শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ)-এর বক্তব্যের সংক্ষিপ্তসার সমাপ্ত হলো(১)।
তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন:
• উপকরণের প্রতি মনোযোগ নিবদ্ধ করা তাওহীদের ক্ষেত্রে শিরক;
• উপকরণসমূহ যে উপকরণ হতে পারে—তা অস্বীকার করা বুদ্ধিবৃত্তিক ত্রুটি;
• আর উপকরণসমূহকে পুরোপুরি বর্জন করা শরীয়তের অবমাননা;
বরং বান্দার জন্য আবশ্যক হলো যেন তার তাওয়াক্কুল (ভরসা), দুআ, প্রার্থনা ও আকাঙ্ক্ষা কেবল আল্লাহর প্রতিই নিবদ্ধ হয়; আর আল্লাহ তার জন্য যা ইচ্ছা উপকরণ হিসেবে নির্ধারণ করেন—তা সৃষ্টির দুআ হোক বা অন্য কিছু। (সমাপ্ত)(২)
ইবনুল কায়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: এই বক্তব্যের ব্যাখ্যা ও সীমাবদ্ধতা নির্ণয় করা প্রয়োজন। উপকরণের প্রতি ভ্রুক্ষেপ করা দুই প্রকার: একটি হলো শিরক, আর অন্যটি হলো ইবাদত ও তাওহীদ। শিরক হলো: সেগুলোর ওপর পূর্ণ নির্ভর করা, সেগুলোতে প্রশান্তি খোঁজা এবং বিশ্বাস করা যে সেগুলো নিজস্ব সত্তায় উদ্দেশ্য হাসিল করতে সক্ষম; এমতাবস্থায় সে উপকরণের প্রকৃত কারণদাতা (আল্লাহ) থেকে বিমুখ হয় এবং তার দৃষ্টি ও মনোযোগ কেবল সেগুলোর মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখে। পক্ষান্তরে, যদি সেগুলোর প্রতি মনোযোগ দেয় নির্দেশ পালনার্থে, সেগুলো সম্পাদন করতে এবং সেগুলোর ক্ষেত্রে ইবাদতের হক আদায় করতে ও সেগুলোকে যথাস্থানে রাখতে, তবে এই মনোযোগ হলো ইবাদত ও তাওহীদ; যদি তা তাকে কারণদাতার (আল্লাহর) দিকে নিবদ্ধ হতে বিরত না রাখে।
আর উপকরণসমূহ যে উপকরণ হতে পারে—তা অস্বীকার করা বুদ্ধি, অনুভূতি ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তির পরিপন্থী।
যদি কেউ এগুলোকে পুরোপুরি বর্জন করে, তবে তা শরীয়তের অবমাননা এবং একে বাতিল করার নামান্তর।
তাওয়াক্কুলের প্রকৃত স্বরূপ হলো: উপকরণসমূহ সম্পাদন করা, কিন্তু অন্তরের মাধ্যমে কারণদাতার ওপর নির্ভর করা এবং এই বিশ্বাস রাখা যে, এগুলো তাঁরই হাতে; তিনি চাইলে সেগুলোর কার্যকারিতা রোধ করতে পারেন, আবার চাইলে সেগুলোর হুকুমের বিপরীতে ফলদায়ক করতে পারেন, আর চাইলে এমন কোনো বাধা বা বিচ্যুতি সৃষ্টি করতে পারেন যা সেগুলোর কার্যকারিতাকে ব্যাহত বা প্রতিহত করে। সুতরাং তাওহীদপন্থী ও তাওয়াক্কুলকারী ব্যক্তি উপকরণের দিকে এমনভাবে দৃষ্টি দেয় না যে সে এগুলোর ওপর প্রশান্তি পায়, বা এগুলোর কাছে আশা করে, বা এগুলোকে ভয় পায়, কিংবা এগুলোর ওপর একান্তভাবে নির্ভর করে। বরং সে এগুলোর দিকে এভাবে ভ্রুক্ষেপ করে যে সে এগুলোকে বর্জন করে না, অবহেলা করে না বা বাতিল করে দেয় না; বরং সে এগুলো সম্পাদন করে ও এগুলোর প্রতি খেয়াল রাখে, কিন্তু একই সাথে সে এগুলোর কারণদাতা ও পরিচালক (আল্লাহর) দিকে দৃষ্টি রাখে।»(৩)--------------------------------------------
(১) দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া (৮/ ২৮৩, ২৮৪)।
(২) পূর্বোক্ত সূত্র (১/ ১৩১)।
(৩) «মাদারিজুস সালিকীন» (৪/ ৫২৩, আতাআত আল-ইলম সংস্করণ)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 47)
إذًا المؤمن مأمور بالإيمان بالقضاء والقدر. ومأمورٌ أيضًا بالعمل الذي هو من القدر. فالنبيُّ صلى الله عليه وسلم الذي قال لنا: «كَتَبَ اللَّهُ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ»، هو الذي قال لنا: «اعْمَلُوا فَكُلٌّ مُيَسَّرٌ لما خُلِقَ له»(1). فلماذا تأخذ بعضًا وتترك بعضًا؟! {أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ} [البقرة: 85].
الاحتجاج بالقدر:
مسألة الاحتجاج بالقدر على فعل المعاصي أو ترك الواجبات؛ -وهذا للأسف-موجودٌ عند كثير من الناس، فتجده يُفرِّط فيما أمره الله عز وجل به فيترك الصلاة ويترك البر والإحسان أو يفرط في ترك المعاصي فيأتيها ويواقعها فإن نُصِحَ وقيل له: "اتَّق الله" احتجَّ بقدر الله!(2) فهل يجوز للإنسان أن يحتج بالقدر على فعل المعاصي وعلى ترك الواجبات؟ الجواب: الإيمان بالقدر لا يمنح العاصي حجةً على ترك ما تَرَكَ من الواجبات أو فعل ما فَعَلَ من المعاصي.
المحتج بالقدر إذا احتُجَّ عليه بالقدر لا يقبل ذلك:
يقول شيخ الإسلام رحمه الله: "وليس لأحد أن يحتج بالقدر على الذنب باتفاق المسلمين--------------------------------------------
(1) تقدم تخريجها.
(2) صح عن عَبْدِ اللَّهِ بنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه أنه قال: «إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الذُّنُوبِ عِنْدَ اللَّهِ أَنْ يَقُولَ الرَّجُلُ لِلرَّجُلِ: اتَّقِ اللَّهَ، فَيَقُولَ: عَلَيْكَ نَفْسَكَ» رواه محمد بن فضيل في الدعاء (106) قال: حدثنا الأعمش، عن إبراهيم التيمي، عن الحارث بن سويد، قال عبد الله، به. وتابعه داود بن نصير عن الأعمش، رواه النسائي في السنن الكبرى (10621). ورواه أبو معاوية عن الأعمش واختلف عليه: فرواه هناد بن السري في الزهد (2/ 463) ومحمد بن العلاء -كما في سنن النسائي الكبرى (10620) - قالا: حدثنا أبو معاوية عن الأعمش به موقوفا. ورواه محمد بن سعيد بن الأصبهاني، قال: حدثنا أبو معاوية به مرفوعا. رواه من طريقه: النسائي في السنن الكبرى (10619)، وابن مندة في «التوحيد (701 ت الفقيهي) -ومن طريقه قوام السنة الأصبهاني في الترغيب والترهيب (1/ 436) رقم (766) -، والبيهقي في شعب الإيمان (621 و 7896) وفي الدعوات الكبير (156). والموقوف أرجح وله حكم الرفع. وله طريق آخر موقوف رواه الدينوري في «المجالسة وجواهر العلم» (2619) وأبو جعفر النحاس في معاني القرآن (1/ 151) والطبراني في المعجم الكبير (9/ 113) رقم (8587) والبيهقي في شعب الإيمان (7896) من طريق سَعِيدِ بْنِ وَهْبٍ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ مَسْعُودٍ، قَالَ: " إِنَّ مِنْ أَكْبَرِ الذَّنْبِ أَنْ يَقُولَ الرَّجُلُ لِأَخِيهِ: اتَّقِ اللهَ، فَيَقُولَ: عَلَيْكَ نَفْسَكَ، أَنْتَ تَأْمُرُنِي؟ ". والحديث المرفوع صححه العلامة الألباني في السلسلة الصحيحة (2598).
সুতরাং মুমিন কাজা ও কদরের (ভাগ্য ও পূর্বনির্ধারণ) প্রতি ঈমান আনতে আদিষ্ট। সেইসাথে সে আমল বা কাজ করতেও আদিষ্ট, যা তাকদিরের অন্তর্ভুক্ত। কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), যিনি আমাদের বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে সৃষ্টিজগতের ভাগ্যলিপি লিখে রেখেছেন", তিনিই আবার আমাদের বলেছেন: "তোমরা আমল করো, কারণ যাকে যার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে, তার জন্য সেটি সহজ করে দেওয়া হয়।"(১) তবে কেন তোমরা কিছু অংশ গ্রহণ করছ আর কিছু অংশ বর্জন করছ?! {তবে কি তোমরা কিতাবের কিছু অংশে বিশ্বাস করো আর কিছু অংশকে অস্বীকার করো?} [বাকারা: ৮৫]।
তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করা:
পাপ কাজ করা বা ওয়াজিব কাজ বর্জনের ক্ষেত্রে তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে দাঁড় করানোর বিষয়টি—দুর্ভাগ্যবশত—অনেকের মাঝেই দেখা যায়। আপনি দেখবেন, কেউ হয়তো আল্লাহর আদেশ পালনে অবহেলা করছে, ফলে নামাজ ছেড়ে দিচ্ছে কিংবা নেক কাজ ও ইহসান ত্যাগ করছে; অথবা কেউ গুনাহের কাজে লিপ্ত হচ্ছে এবং পাপে নিমজ্জিত হচ্ছে। এমতাবস্থায় তাকে যদি নসিহত করা হয় এবং বলা হয়: "আল্লাহকে ভয় করো", তবে সে আল্লাহর তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করে!(২) সুতরাং কোনো মানুষের জন্য কি গুনাহের কাজ করা কিংবা ওয়াজিব কাজ বর্জনের ক্ষেত্রে তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করা বৈধ? উত্তর: তাকদিরের প্রতি ঈমান কোনো পাপিষ্ঠ ব্যক্তিকে তার ওয়াজিব বর্জন বা গুনাহের কাজে লিপ্ত হওয়ার সপক্ষে কোনো দলিল বা অজুহাত প্রদান করে না।
তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশকারী ব্যক্তির বিপক্ষে যখন তাকদিরকেই যুক্তি হিসেবে দেখানো হয়, তখন সে তা গ্রহণ করে না:
শায়খুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "মুসলমানদের ঐকমত্য অনুযায়ী পাপের সপক্ষে তাকদিরকে অজুহাত হিসেবে পেশ করার অধিকার কারো নেই।--------------------------------------------
(১) এর তথ্যসূত্র আগে অতিবাহিত হয়েছে।
(২) আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর কাছে সবচেয়ে বড় গুনাহসমূহের একটি হলো এই যে, এক ব্যক্তি অপর ব্যক্তিকে বলবে: 'আল্লাহকে ভয় করো', আর সে উত্তরে বলবে: 'তুমি নিজের চিন্তা করো'।" মুহাম্মাদ বিন ফুদাইল 'আদ-দুআ' (১০৬) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: আমাদের নিকট আমাশ বর্ণনা করেছেন, তিনি ইব্রাহিম আত-তাইমি থেকে, তিনি হারিস বিন সুওয়াইদ থেকে, আর তিনি আবদুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে এটি বর্ণনা করেছেন। দাউদ বিন নুসায়র আমাশ থেকে এর অনুসরণ করেছেন, যা নাসায়ি তার 'আস-সুনানুল কুবরা' (১০৬২১) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন। আবু মুআবিয়াহ এটি আমাশ থেকে বর্ণনা করেছেন এবং তার বর্ণনায় মতপার্থক্য ঘটেছে: হান্নাদ বিন সাররি 'আয-যুহদ' (২/৪৬৩) গ্রন্থে এবং মুহাম্মাদ বিন আলা—যেমনটি নাসায়ির 'সুনানুল কুবরা' (১০৬২০)-তে রয়েছে—তাঁরা দুজনে বলেছেন: আমাদের নিকট আবু মুআবিয়াহ আমাশ থেকে 'মাওকুফ' (সাহাবির উক্তি) হিসেবে এটি বর্ণনা করেছেন। অন্যদিকে মুহাম্মাদ বিন সাঈদ বিন আল-আসবাহানি এটি আবু মুআবিয়াহ থেকে 'মারফু' (রাসূলের বাণী) হিসেবে বর্ণনা করেছেন। নাসায়ি তার 'সুনানুল কুবরা' (১০৬১৯) গ্রন্থে, ইবনে মানদাহ 'আত-তাওহিদ' (৭০১, ত. আল-ফাকিহি) গ্রন্থে—এবং তাঁর মাধ্যম দিয়ে কাওয়ামুস সুন্নাহ আল-আসবাহানি 'আত-তারগিব ওয়াত তারহিব' (১/৪৩৬) নং (৭৬৬)-এ—বায়হাকি 'শুআবুল ঈমান' (৬২১ ও ৭৮৯৬) এবং 'আদ-দাওয়াতুল কাবির' (১৫৬) গ্রন্থে তাঁর সূত্রে এটি বর্ণনা করেছেন। তবে 'মাওকুফ' বর্ণনাটি অধিক গ্রহণযোগ্য এবং এটি 'মারফু' এর হুকুম রাখে। এর আরেকটি 'মাওকুফ' সূত্র রয়েছে যা দিনাওয়ারি 'আল-মুজালাসাহ ওয়া জাওয়াহিরুল ইলম' (২৬১৯) গ্রন্থে, আবু জাফর আন-নাহহাস 'মাআনিল কুরআন' (১/১৫১) গ্রন্থে, তাবারানি 'আল-মুজামুল কাবির' (৯/১১৩) নং (৮৫৮৭) এবং বায়হাকি 'শুআবুল ঈমান' (৭৮৯৬) গ্রন্থে সাঈদ বিন ওয়াহাব থেকে, তিনি আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেন: "নিশ্চয়ই সবচেয়ে বড় গুনাহসমূহের একটি হলো মানুষ তার ভাইকে বলবে: 'আল্লাহকে ভয় করো', আর সে বলবে: 'তুমি নিজের চিন্তা করো, তুমি কি আমাকে আদেশ দিচ্ছ?'" মারফু হাদিসটিকে আল্লামা আলবানি 'আস-সিলসিলাতুস সহিহা' (২৫৯৮) গ্রন্থে সহিহ বলেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 48)
وسائر أهل الملل وسائر العقلاء؛ فإنَّ هذا لو كان مقبولًا لأمكن كلَّ أحد أن يفعل ما يخطر له من قتل النفوس وأخذ الأموال وسائر أنواع الفساد في الأرض، ويحتج بالقدر، ونفسُ المحتج بالقدر إذا اعتُدِيَ عليه واحتَجَّ المعتدي بالقدر لم يُقبَلْ منه، بل يتناقض"(1). يعني هو يحتج بالقدر لكن إذا احتُجَّ عليه بالقدر لا يقبل ذلك، فلو اعتُدِي عليه بأن ضَرَبه إنسان، فقال: له لِمَ ضربتني؟ فقال: قضاء الله وقدره. فإنه لا يقبل ذلك، وهذا يدل على أن الاحتجاج بالقدر باطلٌ.
إبليس أول من احتج بالقدر فلم يقبل الله منه:
وتأملوا في حجة إبليس لما أَمَرَه الله بالسجود لآدم فأبى، وقال: {فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ (16)} [الأعراف] فاحتج إبليس بالقدر، وقال: يا رب أنت أغويتني، وأنت قدَّرت عليَّ ألَّا أسجد لآدم. فهل قَبِلَ الله حُجَّتَه؟ كلا بل طرده الله من رحمته: {قَالَ فَاخْرُجْ مِنْهَا فَإِنَّكَ رَجِيمٌ (77) وَإِنَّ عَلَيْكَ لَعْنَتِي إِلَى يَوْمِ الدِّينِ (78)} [ص] ولم يقبل الله عز وجل له عُذرًا، ولو كان الاحتجاج بالقدر سائغًا لقَبِلَ منه ذلك.
المشركون احتجوا بالقدر ولم يقبل الله منهم:
وتأملوا رحمكم الله: قولَ الله -سبحانه-: {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ (148)} [الأنعام]. أخبرنا الله في هذه الآية أن المشركين احتجُّوا بالقدر على تقصيرهم: {سَيَقُولُ الَّذِينَ أَشْرَكُوا} يعني وهم واقعون في شركهم {لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا أَشْرَكْنَا وَلَا آبَاؤُنَا وَلَا حَرَّمْنَا مِنْ شَيْءٍ} يعني كل ما وقعنا فيه من المعاصي هو بقدر الله. وهذه كلمة حقٍّ أُرِيد بها باطل، لكن انظروا هل قَبِلَ اللهُ عز وجل منهم حجتهم؟ هؤلاء احتجُّوا بالقدر على شركهم، فلو كان احتجاجُهم مقبولًا لقُبِلَ منهم، ولكن الله يقول: {كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ} وسمَّاهم -سبحانه- مشركين مكذبين، فقال:--------------------------------------------
(1) مجموع الفتاوى (8/ 178).
এবং অন্যান্য সকল ধর্মাবলম্বী ও সকল বিবেকবান ব্যক্তি; কেননা এটি যদি গ্রহণযোগ্য হতো তবে প্রত্যেকের পক্ষেই তার মনে যা উদিত হয়—মানুষ হত্যা, সম্পদ হরণ এবং জমিনে অন্যান্য সকল ধরণের ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলা সৃষ্টির মতো কাজ করা সম্ভব হতো এবং সে তাকদিরের দোহাই দিত। অথচ তাকদিরের দোহাইদানকারী ব্যক্তি নিজেও যদি আক্রান্ত হয় এবং আক্রমণকারী ব্যক্তি তাকদিরের দোহাই দেয়, তবে সে তা তার পক্ষ থেকে গ্রহণ করবে না, বরং এটি স্ববিরোধী হয়ে দাঁড়াবে(১)। অর্থাৎ সে নিজে তাকদিরের দোহাই দেয়, কিন্তু তার বিপক্ষে যখন তাকদিরের দোহাই দেওয়া হয় তখন সে তা গ্রহণ করে না। যেমন যদি তার ওপর চড়াও হয়ে কোনো মানুষ তাকে প্রহার করে এবং সে বলে: কেন আমাকে মারলে? তখন প্রহারকারী যদি বলে: এটি আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদির। তবে সে তা গ্রহণ করবে না। আর এটি প্রমাণ করে যে, (পাপের কাজে) তাকদিরের দোহাই দেওয়া বাতিল বা অসার।
ইবলিস প্রথম ব্যক্তি যে তাকদিরের দোহাই দিয়েছিল, কিন্তু আল্লাহ তার পক্ষ থেকে তা কবুল করেননি:
আপনারা ইবলিসের যুক্তির বিষয়টি ভেবে দেখুন যখন আল্লাহ তাকে আদমের সামনে সিজদা করার নির্দেশ দিয়েছিলেন কিন্তু সে অস্বীকার করেছিল এবং বলেছিল: {যেহেতু আপনি আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন, সেহেতু আমি অবশ্যই তাদের জন্য আপনার সরল পথে ওত পেতে বসে থাকব। (১৬)} [আল-আ'রাফ]। ইবলিস তাকদিরের দোহাই দিয়ে বলেছিল: হে রব, আপনিই আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন এবং আপনিই আমার জন্য নির্ধারণ করেছেন যেন আমি আদমকে সিজদা না করি। আল্লাহ কি তার এই অজুহাত কবুল করেছিলেন? মোটেও না, বরং আল্লাহ তাকে তাঁর রহমত থেকে বিতাড়িত করেছেন: {আল্লাহ বললেন: ‘তবে তুমি এখান থেকে বের হয়ে যাও, নিশ্চয় তুমি বিতাড়িত। (৭৭) আর তোমার ওপর আমার লানত থাকবে বিচার দিবস পর্যন্ত।’ (৭৮)} [সোয়াদ]। মহান আল্লাহ তার কোনো অজুহাত কবুল করেননি; যদি তাকদিরের দোহাই দেওয়া বৈধ হতো তবে আল্লাহ অবশ্যই তার পক্ষ থেকে তা কবুল করতেন।
মুশরিকরা তাকদিরের দোহাই দিয়েছিল কিন্তু আল্লাহ তাদের পক্ষ থেকে তা কবুল করেননি:
আল্লাহ আপনাদের প্রতি রহম করুন, আপনারা মহান আল্লাহর এই বাণীর প্রতি লক্ষ্য করুন: {মুশরিকরা বলবে: আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষরাও করত না এবং আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না। এভাবেই তাদের পূর্ববর্তীরা মিথ্যাারোপ করেছিল, যতক্ষণ না তারা আমার শাস্তি আস্বাদন করেছিল। আপনি বলুন: তোমাদের কাছে কি কোনো জ্ঞান আছে যা আমাদের সামনে পেশ করতে পারো? তোমরা তো কেবল ধারণারই অনুসরণ করো এবং তোমরা শুধু অনুমানই করে থাকো। (১৪৮)} [আল-আন'আম]। আল্লাহ এই আয়াতে আমাদের জানিয়েছেন যে, মুশরিকরা তাদের অবহেলার বিপরীতে তাকদিরের দোহাই দিয়েছিল: {মুশরিকরা শীঘ্রই বলবে} অর্থাৎ তারা তাদের শিরকের মধ্যে লিপ্ত থাকা অবস্থায় বলবে {আল্লাহ যদি চাইতেন তবে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পিতৃপুরুষরাও করত না এবং আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না} অর্থাৎ আমরা যেসব পাপে লিপ্ত হয়েছি তার সবই আল্লাহর তাকদির অনুযায়ী। এটি একটি সত্য কথা যার মাধ্যমে বাতিলের বা মিথ্যার উদ্দেশ্য হাসিল করার চেষ্টা করা হয়েছে। কিন্তু দেখুন, মহান আল্লাহ কি তাদের সেই অজুহাত কবুল করেছেন? তারা তাদের শিরকের সপক্ষে তাকদিরের দোহাই দিয়েছিল, যদি তাদের এই দোহাই গ্রহণযোগ্য হতো তবে তা কবুল করা হতো। কিন্তু আল্লাহ বলছেন: {এভাবেই তাদের পূর্ববর্তীরা মিথ্যাারোপ করেছিল} এবং আল্লাহ তাদেরকে মুশরিক ও মিথ্যাবাদী হিসেবে অভিহিত করেছেন। অতঃপর তিনি বলেছেন:--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (৮/ ১৭৮)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 49)
{كَذَلِكَ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ حَتَّى ذَاقُوا بَأْسَنَا} فلو كانوا محقِّين لما أصابهم بأسُ الله وعذابُه. ثم قال-سبحانه-: {قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا} وهذه حجةٌ عظيمةٌ على المحتج بالقدر، فيقال له: أنت تقول لو كان الله كَتَبَ لي الصلاة لصلَّيتُ. ونحن نقول: هل عرفت أنَّ الله عز وجل قد كتبك عنده في اللوح المحفوظ أنك لست من أهل الهداية أو أنك لست من أهل الصلاة؟ فإذا كنت لا تعلم -وهذا هو الواقع- فاللهُ عز وجل قدَّر مقادير الخلائق، وحَجَبَها عن الناس؛ فلا يعلم أحدٌ شيئًا؛ ولذلك كان الواجب على المسلم أن يذعن لأمر الله سبحانه: {قُلْ هَلْ عِنْدَكُمْ مِنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا} هل اطلعتم الغيب؟ {أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًا (78)} [مريم]. يقول سبحانه: {إِنْ تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنْتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ (148)} [الأنعام]. يعني هذا كَذِبٌ منهم. إذًا هذه آيةٌ محكمةٌ عظيمةٌ في الردِّ على من يحتج بالقدر.
لو صح الاحتجاج بالقدر لما كان لإرسال الرسل فائدة:
وكذلك يقول ربُّنا في كتابه الكريم: {رُسُلًا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} [النساء: 165]. لماذا بعث اللهُ الأنبياء والمرسلين؟
بعثهم اللهُ لإقامة الحجة على العباد. فلو كان احتجاجُ الناسِ بالقدر حقًّا وصوابًا لما كان لإرسال الرسل فائدةٌ تُذْكَر، ولكن الله سبحانه قال: {لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ} فلو كان الاحتجاجُ بالقدر على المعاصي سائغًا لما كان هناك داعٍ لإرسال الرسل!
الاحتجاج بالقدر يسوي بين المؤمن والكافر:
كذلك لو كان حجةً لتساوى فرعونُ عدوُّ الله مع موسى كليم الله عليها السلام.
ولو كان الاحتجاج بالقدر على الذنوب والمعايب سائغًا لكان في ذلك تصحيحٌ لما عليه الكُفَّار من كُفْرِهِم. ولما كان هناك فرقٌ بين مؤمن وكافر.
{তাদের পূর্ববর্তীরাও এভাবেই মিথ্যা প্রতিপন্ন করেছিল, যতক্ষণ না তারা আমার আজাবের স্বাদ গ্রহণ করেছিল} তারা যদি সত্যের ওপর থাকত, তবে আল্লাহর আজাব ও শাস্তি তাদের স্পর্শ করত না। অতঃপর তিনি—সুবহানাহু—বলেছেন: {বলুন, তোমাদের কাছে কি কোনো জ্ঞান আছে যা তোমরা আমাদের সামনে প্রকাশ করবে?} তকদিরের দোহাই দানকারীর বিরুদ্ধে এটি এক মহান দলিল। তাকে বলা হবে: তুমি বলছ যে, আল্লাহ যদি আমার ভাগ্যে সালাত লিখে রাখতেন তবে আমি সালাত আদায় করতাম। আমরা বলি: তুমি কি জানতে পেরেছ যে, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাঁর কাছে লাওহে মাহফুজে তোমাকে হিদায়েতপ্রাপ্তদের অন্তর্ভুক্ত করেননি অথবা তুমি সালাত আদায়কারীদের অন্তর্ভুক্ত নও বলে লিখে রেখেছেন? যদি তুমি না জানো—আর বাস্তবতাও তাই—তবে জেনে রেখো, আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা সৃষ্টিজগতের তকদির নির্ধারণ করেছেন এবং তা মানুষের কাছে গোপন রেখেছেন; ফলে কেউই কিছু জানে না। এ কারণে একজন মুসলিমের কর্তব্য হলো আল্লাহ সুবহানাহুর নির্দেশের সামনে আত্মসমর্পণ করা: {বলুন, তোমাদের কাছে কি কোনো জ্ঞান আছে যা তোমরা আমাদের সামনে প্রকাশ করবে?} তোমরা কি গায়েব বা অদৃশ্যের খবর জেনে ফেলেছ? {সে কি অদৃশ্যের খবর জেনে ফেলেছে, নাকি পরম দয়াময় (রহমান)-এর কাছ থেকে কোনো প্রতিশ্রুতি গ্রহণ করেছে? (৭৮)} [মারইয়াম]। তিনি সুবহানাহু বলেন: {তোমরা তো শুধু ধারণার অনুসরণ করো এবং তোমরা কেবল আন্দাজে কথা বলো। (১৪৮)} [আল-আনআম]। অর্থাৎ এটি তাদের পক্ষ থেকে মিথ্যাচার। সুতরাং এটি তকদিরের দোহাই প্রদানকারীদের খণ্ডন করার ক্ষেত্রে একটি সুস্পষ্ট ও মহান আয়াত।
তকদিরের দোহাই দেওয়া সঠিক হলে রাসূল প্রেরণের কোনো ফায়দা থাকত না:
অনুরূপভাবে আমাদের রব তাঁর সম্মানিত কিতাবে বলেন: {আমি রাসূলগণকে সুসংবাদদাতা ও সতর্ককারী হিসেবে প্রেরণ করেছি, যাতে রাসূলগণের (আগমনের) পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে} [আন-নিসা: ১৬৫]। কেন আল্লাহ নবী ও রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন?
বান্দাদের ওপর দলিল প্রতিষ্ঠিত করার জন্যই আল্লাহ তাঁদের পাঠিয়েছেন। যদি মানুষের তকদিরের দোহাই দেওয়া সত্য ও সঠিক হতো, তবে রাসূল প্রেরণের কোনো উল্লেখযোগ্য ফায়দা থাকত না, কিন্তু আল্লাহ সুবহানাহু বলেছেন: {যাতে রাসূলগণের (আগমনের) পর আল্লাহর বিরুদ্ধে মানুষের কোনো অজুহাত না থাকে}। সুতরাং পাপকর্মের সপক্ষে তকদিরের দোহাই দেওয়া যদি বৈধ হতো, তবে রাসূল প্রেরণের কোনো প্রয়োজনই থাকত না!
তকদিরের দোহাই দেওয়া মুমিন ও কাফিরের মাঝে সমতা তৈরি করে:
অনুরূপভাবে এটি যদি দলিল হতো, তবে আল্লাহর শত্রু ফেরাউন এবং আল্লাহর সাথে কথোপকথনকারী মূসা (আলাইহিস সালাম) সমান হয়ে যেতেন।
আর পাপ ও দোষত্রুটির সপক্ষে তকদিরের দোহাই দেওয়া যদি বৈধ হতো, তবে এর মাধ্যমে কাফিরদের কুফরিও সঠিক বলে গণ্য হতো। এবং মুমিন ও কাফিরের মাঝে কোনো পার্থক্য অবশিষ্ট থাকত না।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 50)
المحتجون بالقدر لا يحتجون به في أمر الدنيا:
ولو تأملنا أيضًا في هذا الباب لرأينا أن المحتجِّين بالقدر لا يحتجون به على أمر دنياهم فإنهم يذهبون إلى عملهم، ويسعون ويكدحون ويطلبون الرزق، ويسلكون الأسباب، ولا يقولون: لو كان الله قدَّر لنا رزقًا لآتانا. ثم يمكثون في بيوتهم، ولو فعلوا ذلك لعُدُّوا من المجانين ولما قُبِلَ ذلك منهم.
إذًا الاحتجاج بالقدر على فعل المعاصي والذنوب والآثام حُجَّةٌ احتجَّ بها المشركون ورَدَّ اللهُ عز وجل عليهم هذه الحجة. وقد نَقَلَ شيخُ الإسلام -كما تقدم- إجماعَ المسلمين وسائرِ أهل الملل على أن هذه ليست بحجة لأحد قال - كما تقدم-: "وليس لأحد أن يحتج بالقدر على الذنب باتفاق المسلمين وسائر أهل الملل". فعلى المسلم أن يتقي ربَّه -جل وعلا- وأن يعلم أن إيمانه بالقضاء والقدر يدعوه إلى الاجتهاد والعمل الصالح.
كلمات خطأ في باب القدر:
نختم مجلسنا هذا بذكر بعض الأمور التي يقع فيها بعض الناس، وهي مما يتنافى مع هذا الباب العظيم.
أولا: الاحتجاج بالقدر:
فمن ذلك ما ذكرناه آنفًا من الاحتجاج بالقدر على المعاصي والذنوب.
ثانيا: قول بعضهم هل كانت وفاة فلان قضاء وقدرًا:
يقول بعض الناس إذا سمع بوفاة أحد: هل تُوُفِّي بسبب؟ أو توفي قضاءً وقدرًا؟
تأملوا هذا السؤال؛ فإنه خطأ؛ إذ ما من شيء إلا وهو بقضاء وقدر. فمن مات بسبب واضح بيِّن فإنما مات بقضاء الله وقدره. ومن مات بغير سبب ظاهر فكذلك مات بقضاء الله وقدره. فهذه من الكلمات المنتشرة، وهي من الأخطاء.
ثالثا: الاعتراض على القدر بالقول:
كذلك من الخطأ الذي يقع فيه بعض الناس الاعتراضُ على أقدار الله -جل وعلا- فإذا نزلت به مصيبة أو نزل به بلاء ينادي ربَّه، فيقول: يا ربي ماذا فعلتُ حتى أستحق منك هذه العقوبة؟! وهذا اعتراض على أمر الله -سبحانه- وعلى قضائه، ولا يجوز؛ فإنَّ الله-سبحانه-له ما أخذ، وله ما أعطى، وكلُّ شيء عنده بأجل مسمى {لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ
তকদিরের দোহাই দানকারীরা পার্থিব বিষয়ে তা ব্যবহার করে না:
আর আমরা যদি এই বিষয়েও চিন্তা করি তবে দেখতে পাব যে, তকদিরের দোহাই প্রদানকারীরা তাদের পার্থিব বিষয়ের ক্ষেত্রে তকদিরকে প্রমাণ হিসেবে পেশ করে না। কারণ তারা তাদের কাজে যায়, চেষ্টা-প্রচেষ্টা ও পরিশ্রম করে এবং রিজিক অন্বেষণ করে; তারা উপায়-উপকরণ অবলম্বন করে। তারা এমনটি বলে না যে: "আল্লাহ যদি আমাদের জন্য রিজিক লিখে রাখতেন তবে তা আমাদের কাছে আসত।" এরপর তারা তাদের ঘরে বসে থাকে না। আর তারা যদি এমনটি করত তবে তাদের পাগল হিসেবে গণ্য করা হতো এবং তাদের পক্ষ থেকে তা গ্রহণ করা হতো না।
সুতরাং অবাধ্যতা, গুনাহ এবং পাপকাজের ক্ষেত্রে তকদিরের দোহাই দেওয়া এমন একটি অযুহাত যা মুশরিকরা পেশ করত এবং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা তাদের এই অযুহাতকে খণ্ডন করেছেন। শাইখুল ইসলাম যেমন ইতিপূর্বে বর্ণনা করেছেন যে, মুসলিমদের এবং সকল ধর্মাবলম্বীদের ঐকমত্য অনুযায়ী এটি কারও জন্য দলিল নয়। তিনি বলেছেন—যেমনটি আগে গত হয়েছে: "মুসলিমদের এবং সকল ধর্মাবলম্বীদের ঐকমত্য অনুযায়ী পাপের ক্ষেত্রে তকদিরের দোহাই দেওয়ার অধিকার কারও নেই।" অতএব একজন মুসলিমের উচিত তার রব—যিনি অতি মহান ও সুউচ্চ—তাঁকে ভয় করা এবং এটা জানা যে, কাজা ও তকদিরে তার ঈমান তাকে ইজতিহাদ ও নেক আমলের দিকেই আহ্বান জানায়।
তকদির অধ্যায়ে কিছু ভুল শব্দ:
আমরা আমাদের এই মজলিসটি এমন কিছু বিষয় উল্লেখের মাধ্যমে শেষ করব যা কিছু মানুষের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে এবং যা এই মহান অধ্যায়ের পরিপন্থী।
প্রথমত: তকদিরের দোহাই দেওয়া:
এর মধ্যে রয়েছে সেই বিষয়টি যা আমরা একটু আগেই উল্লেখ করেছি অর্থাৎ গুনাহ ও পাপাচারের ক্ষেত্রে তকদিরের দোহাই দেওয়া।
দ্বিতীয়ত: কারও এই কথা বলা যে, অমুকের মৃত্যু কি কাজা ও তকদিরে ছিল:
কিছু মানুষ যখন কারও মৃত্যুর খবর শোনে তখন বলে: সে কি কোনো কারণে মারা গেছে? নাকি কাজা ও তকদিরে মারা গেছে?
এই প্রশ্নটির দিকে লক্ষ করুন; এটি ভুল; কেননা প্রতিটি বিষয়ই কাজা ও তকদির অনুযায়ী ঘটে। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো স্পষ্ট ও প্রকাশ্য কারণে মারা যায়, সে আল্লাহর কাজা ও তকদিরেই মারা গেছে। আর যে কোনো প্রকাশ্য কারণ ছাড়াই মারা যায়, সেও একইভাবে আল্লাহর কাজা ও তকদিরেই মারা গেছে। এটি বহুল প্রচলিত শব্দগুলোর একটি এবং তা ভুল।
তৃতীয়ত: কথার মাধ্যমে তকদিরের প্রতি আপত্তি তোলা:
তেমনিভাবে কিছু মানুষের মধ্যে সংঘটিত ভুলগুলোর মধ্যে রয়েছে আল্লাহর তকদিরের ওপর আপত্তি তোলা—যিনি অতি মহান ও সুউচ্চ। যখন তার ওপর কোনো বিপদ বা পরীক্ষা নেমে আসে তখন সে তার রবকে ডেকে বলে: হে আমার রব, আমি কী করেছি যে আপনার পক্ষ থেকে এই শাস্তির যোগ্য হলাম?! এটি আল্লাহ সুবহানাহুর নির্দেশ এবং তাঁর ফয়সালার ওপর আপত্তি, যা বৈধ নয়। কেননা আল্লাহ সুবহানাহু যা নিয়েছেন তা তাঁরই এবং যা দিয়েছেন তাও তাঁরই এবং তাঁর নিকট প্রতিটি বিষয় এক সুনির্দিষ্ট সময়ের জন্য। {তিনি যা করেন সে বিষয়ে তাঁকে প্রশ্ন করা হবে না, বরং তাদেরকেই...}
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 51)
يُسْأَلُونَ (23)} [الأنبياء]. ونقل البيهقي رحمه الله عن سفيان وهو ابن عيينة رحمه الله في قوله تعالى: {وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ} [التغابن: 11] قال: "بالرضا والتسليم"(1).
وعن علقمة بن قيس -صاحب ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: "هُوَ الرَّجُلُ تُصِيبُهُ الْمُصِيبَةُ فَيَعْلَمُ أَنَّهَا مِنْ عِنْدِ اللهِ فَيَرْضَى وَيُسَلِّمُ"(2).
وقال ابن عباس رضي الله عنهما: يَهْدِ قَلْبَهُ لِلْيَقِينِ، فَيَعْلَمْ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ، وَمَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ(3).
رابعا: الاعتراض على القدر بالفعل:
وهكذا أيضًا ما يصاحب بعضَ ذلك من شَقِّ الجيوب ولَطْمِ الخدود والنياحةِ ورفع الصوت، وكذلك حلق الشعر والدعاء بالويل إذا نزلت مصيبة، فكلُّ ذلك مما يتنافى مع إيمان المسلم بقضاء الله وقدره.
ما يفعله عند المصيبة:
يقول النبي عليه الصلاة والسلام: «احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجِزْ، وَإِنْ أَصَابَكَ شَيءٌ فَلَا تَقُلْ: لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا. وَلَكِنْ قُلْ: قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ»(4). ويقول الله: {الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (156)} [البقرة]. هذه هي كلمة المؤمن، فهو رجَّاعٌ إلى الله سبحانه. وأما أن تقول: لو أني فعلت لكان كذا وكذا فإنَّ هذا لا ينفع، وإنما تسلم لأمر الله سبحانه. والواجب على المسلم الصبر، فيلزم الصبر الذي يحجز الإنسان عن الوقوع في المعاصي من اللطم والاعتراض على قدر الله -جل وعلا- ويقوده إلى الإيمان بقضاء الله وقدره.
خامسا: قول بعضهم: اللهم لا أسألك ردَّ القضاء ولكن أسألك اللطف فيه:
كذلك من الأخطاء المنتشرة قول بعض الناس هذا الدعاء: (اللهم إني لا أسألك ردَّ القضاء، ولكن أسألك اللطف فيه). قال العلماء: هذا الدعاء خطأ، والصواب: أننا نسأل--------------------------------------------
(1) البيهقي في شعب الإيمان (222).
(2) البيهقي في شعب الإيمان (9503) وانظر: تفسير عبد الرزاق (3227) وتفسير الطبري (23/ 12).
(3) تفسير الطبري = جامع البيان ط هجر (23/ 12)
(4) تقدم في هذا المجلس.
তাদের জিজ্ঞাসাবাদ করা হবে (২৩) [আল-আম্বিয়া]। ইমাম বায়হাকী রহমাতুল্লাহি আলাইহি সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ রহমাতুল্লাহি আলাইহি থেকে মহান আল্লাহর এই বাণী: {আর যে ব্যক্তি আল্লাহর ওপর ঈমান আনে, তিনি তার অন্তরকে হিদায়াত দান করেন} [আত-তাগাবুন: ১১] প্রসঙ্গে বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "সন্তুষ্টি এবং আত্মসমর্পণের মাধ্যমে"(১).
এবং ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহুর ছাত্র আলকামা ইবনে কায়স থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: "তিনি হলেন সেই ব্যক্তি, যাকে কোনো বিপদ স্পর্শ করলে তিনি অবগত হন যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, ফলে তিনি সন্তুষ্ট থাকেন এবং আত্মসমর্পণ করেন"(২).
এবং ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বলেছেন: তিনি তার অন্তরকে একিনের (দৃঢ় বিশ্বাসের) দিকে পরিচালিত করেন। ফলে তিনি জানতে পারেন যে, যা তাকে স্পর্শ করেছে তা তাকে এড়াতে পারতো না, আর যা তাকে এড়ায়নি তা তাকে স্পর্শ করতে পারতো না(৩).
চতুর্থত: কর্মের মাধ্যমে তকদিরের ওপর আপত্তি জানানো:
এবং একইভাবে এর সাথে যা সংশ্লিষ্ট থাকে যেমন জামার বুক চেরা, গালে চড় মারা, বিলাপ করা এবং উচ্চস্বরে শব্দ করা, সেই সাথে চুল কামানো এবং বিপদাপদে ধ্বংসের ডাক দেওয়া; এগুলোর সব কিছুই আল্লাহর ফয়সালা ও তকদিরের ওপর একজন মুসলিমের ঈমানের পরিপন্থী।
বিপদের সময় যা করণীয়:
নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেন: «তোমার যা উপকারে আসে তার প্রতি আগ্রহী হও, আল্লাহর কাছে সাহায্য চাও এবং অক্ষম হয়ো না। আর যদি তোমাকে কোনো বিপদ স্পর্শ করে তবে বলো না: 'যদি আমি এমন করতাম তবে এমন ও এমন হতো', বরং বলো: 'এটি আল্লাহর তকদির এবং তিনি যা চেয়েছেন তাই করেছেন'»(৪)। এবং আল্লাহ বলেন: {যারা বিপদে পড়লে বলে, আমরা তো আল্লাহরই এবং নিশ্চিতভাবে তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী (১৫৬)} [আল-বাকারা]। এটিই মুমিনের বাক্য, তিনি মহান আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী। আর তোমার এই বলা: 'যদি আমি করতাম তবে এমন ও এমন হতো'—এটি কোনো কাজে আসে না, বরং তুমি মহান আল্লাহর নির্দেশের কাছে আত্মসমর্পণ করবে। একজন মুসলিমের জন্য ধৈর্য ধারণ করা ওয়াজিব; সুতরাং এমন ধৈর্য ধারণ করা অপরিহার্য যা মানুষকে গালে চড় মারা এবং মহান আল্লাহর তকদিরের ওপর আপত্তি করার মতো গুনাহের কাজে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত রাখে এবং তাকে আল্লাহর ফয়সালা ও তকদিরের ওপর ঈমানের দিকে ধাবিত করে।
পঞ্চমত: কারো কারো এই কথা বলা: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে ফয়সালা পরিবর্তনের আবেদন করছি না, বরং আমি আপনার কাছে তাতে কোমলতা প্রার্থনা করছি:
একইভাবে মানুষের মাঝে প্রচলিত ভুলগুলোর একটি হলো এই দোয়াটি বলা: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে ফয়সালা ফিরিয়ে দেওয়ার আবেদন করছি না, বরং আমি আপনার কাছে তাতে কোমলতা প্রার্থনা করছি)। উলামায়ে কেরাম বলেছেন: এই দোয়াটি ভুল। সঠিক হলো: আমরা প্রার্থনা করি--------------------------------------------
(১) বায়হাকী, শুআবুল ঈমান (২২২)।
(২) বায়হাকী, শুআবুল ঈমান (৯৫০৩) এবং দেখুন: তাফসীরে আবদুর রাজ্জাক (৩২২৭) এবং তাফসীরে তাবারী (২৩/ ১২)।
(৩) তাফসীরে তাবারী = জামিউল বায়ান, হাজার সংস্করণ (২৩/ ১২)
(৪) এই মজলিসেই পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 52)
الله -جل وعلا- ردَّ القضاء كما في الدعاء المشهور من أدعية الوتر: «وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ»(1).
وكما في الدعاء الآخر أن النبي صلى الله عليه وسلم: «كَانَ يَتَعَوَّذُ مِنْ سُوءِ الْقَضَاءِ، وَمِنْ دَرَكِ الشَّقَاءِ، وَمِنْ شَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ وَمِنْ جَهْدِ الْبَلَاءِ»(2). فلا مانع أن يسأل الإنسانُ اللهَ -جل وعلا- أن يرفع عنه البلاء، وأن يَرُدَّ عنه القضاء الذي قُضِيَ.
قال الإمام النووي رحمه الله: فَأَمَّا الِاسْتِعَاذَةُ «مِنْ سُوءِ الْقَضَاءِ» فَيَدْخُلُ فِيهَا سُوءُ الْقَضَاءِ فِي الدِّينِ وَالدُّنْيَا وَالْبَدَنِ وَالْمَالِ وَالْأَهْلِ وَقَدْ يَكُونُ ذَلِكَ فِي الْخَاتِمَةِ وَأَمَّا «دَرَكُ الشَّقَاءِ» فَيَكُونُ أَيْضًا فِي أُمُورِ الْآخِرَةِ وَالدُّنْيَا وَمَعْنَاهُ أَعُوذُ بِكَ أَنْ يُدْرِكَنِي شَقَاءٌ؛ وَ «شَمَاتَةِ الأَعْدَاءِ» هِيَ: فَرَحُ الْعَدُوِّ بِبَلِيَّةٍ تَنْزِلُ بِعَدُوِّهِ … وَأَمَّا «جَهْدُ الْبَلَاءِ» فروى عن ابن عُمَرَ أنه فَسَّرَهُ بِقِلَّةِ الْمَالِ وَكَثْرَةِ الْعِيَالِ(3). وَقَالَ غَيْرُهُ هِيَ الْحَالُ الشَّاقَّةُ»(4)
سادسا: الحسد:
كذلك من الأخطاء في هذا الباب ما يقع فيه بعضُ الناس من الحسد، فحقيقة الحسد أنه اعتراض على قدر الله -جل وعلا- فالحاسدُ لم يُسَلِّمْ لقضاء الله وقدره، وهذا نجده كثيرًا في الناس، فيجد بعضُ الناس أناسًا رزقهم اللهُ أموالًا وبسط لهم الله من الدنيا، فتجده لا يسلِّم بل يعترض فيقول: ولماذا رُزِقوا ولم أُرزَق ولِمَ أُعطُوا ولَمْ أُعْطَ؟ أو يقول: أنا أحقُّ بذلك منهم. وهكذا في الوظائف إذا ترقَّى بعضُ الناس في وظيفته يحسده آخرون فيقولون: والله لا يستحق ذلك. والأرزاق هذه يوزعها ربُّ العالمين ويعطيها من يشاء بحكمته -سبحانه-، فلا بُدَّ أن نؤمن بأن ما يقع في هذا الكون إنما يقع عن علم وحكمة لله. فمن تمام الإيمان بالقدر: تَرْكُ الحسد والتسليمُ لله في جميع الأمور. فالمؤمنُ لا يحسد الناس على ما آتاهم الله من فضله لإيمانه بأن الله هو الذي رزقهم وقدَّر لهم ذلك، فأعطى من شاء ومنع من شاء؛ ابتلاءً وامتحانًا، كما يدرك المؤمن أنه حين يحسد غيره--------------------------------------------
(1) أخرجه أحمد (1718)، والنسائي (1745)، وأبو داود (1425)، والترمذي (464)، وابن ماجه (1178) من حديث الحسن رضي الله عنه.
(2) أخرجه البخاري (6347)، ومسلم (2707) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
(3) روي موقوفا ومرفوعا ولا يصح. انظر: السلسلة الضعيفة (2592) و"تكميل النفع بما لم يثبت به وقف ولا رفع" للشيخ محمد عمرو بن عبد اللطيف (ص: 69).
(4) شرح النووي على مسلم (17/ 31).
মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহ ফয়সালা পরিবর্তন করেন, যেমনটি বিতরের দোয়াগুলোর মধ্যে প্রসিদ্ধ দোয়ায় এসেছে: «এবং আপনি যা ফয়সালা করেছেন তার অনিষ্ট হতে আমাকে রক্ষা করুন»(১)।
এবং যেমনটি অন্য দোয়ায় এসেছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম): «মন্দ ফয়সালা, দুর্ভাগ্যের স্পর্শ, শত্রুর আনন্দিত হওয়া এবং চরম দুর্দশা থেকে আল্লাহর কাছে পানাহ চাইতেন»(২)। সুতরাং মানুষের জন্য মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহর কাছে এই প্রার্থনা করতে কোনো বাধা নেই যে, তিনি যেন তার থেকে বিপদ সরিয়ে দেন এবং তার জন্য নির্ধারিত ফয়সালা পরিবর্তন করে দেন।
ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: «মন্দ ফয়সালা» থেকে আশ্রয় প্রার্থনার বিষয়টি দ্বীন, দুনিয়া, শরীর, সম্পদ এবং পরিবারের ক্ষেত্রে মন্দ ফয়সালার অন্তর্ভুক্ত; আর এটি জীবনের শেষ পরিণতির ক্ষেত্রেও হতে পারে। আর «দুর্ভাগ্যের স্পর্শ» আখিরাত ও দুনিয়া উভয় ক্ষেত্রেই হতে পারে, এর অর্থ হলো— আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাচ্ছি যেন কোনো দুর্ভাগ্য আমাকে স্পর্শ না করে। «শত্রুর আনন্দিত হওয়া» হলো: কোনো শত্রুর ওপর বিপদ আপতিত হলে তার প্রতিদ্বন্দ্বী শত্রুর খুশি হওয়া … আর «চরম দুর্দশা» সম্পর্কে ইবনে উমর থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি এর ব্যাখ্যা করেছেন সম্পদের স্বল্পতা এবং পরিবারের সদস্য সংখ্যা বেশি হওয়া দিয়ে(৩)। অন্য গবেষকগণ বলেছেন, এটি হলো অত্যন্ত কষ্টকর অবস্থা»(৪)
ষষ্ঠত: হিংসা:
একইভাবে এই বিষয়ের ভুলভ্রান্তিগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো মানুষের হিংসায় লিপ্ত হওয়া। হিংসার প্রকৃত রূপ হলো মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহর তাকদিরের ওপর আপত্তি জানানো। কারণ হিংসুক ব্যক্তি আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরের কাছে আত্মসমর্পণ করে না। এটি আমরা মানুষের মাঝে অনেক বেশি দেখতে পাই; কিছু মানুষ দেখে যে আল্লাহ অন্য কিছু লোককে সম্পদ দিয়েছেন এবং তাদের জন্য দুনিয়া প্রশস্ত করেছেন, তখন সে তা মেনে নেয় না বরং আপত্তি করে বলে: কেন তাদের রিজিক দেওয়া হলো আর আমাকে দেওয়া হলো না? কেন তাদের দেওয়া হলো আর আমাকে দেওয়া হলো না? অথবা সে বলে: আমি তাদের চেয়ে এর বেশি হকদার। একইভাবে কর্মক্ষেত্রে যখন কেউ পদোন্নতি পায়, তখন অন্যরা তাকে হিংসা করে বলে: আল্লাহর কসম, সে এটার যোগ্য নয়। অথচ এই রিজিক বিশ্বজাহানের প্রতিপালক বণ্টন করেন এবং তিনি তাঁর প্রজ্ঞা অনুযায়ী যাকে ইচ্ছা তা দান করেন—তিনি পবিত্র। সুতরাং আমাদের অবশ্যই বিশ্বাস করতে হবে যে, এই মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে তা আল্লাহর জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অনুসারেই ঘটে। তাকদিরের প্রতি ঈমানের পূর্ণতা হলো: হিংসা বর্জন করা এবং সকল বিষয়ে আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করা। মুমিন ব্যক্তি মানুষকে আল্লাহ তাঁর অনুগ্রহ থেকে যা দিয়েছেন সে বিষয়ে হিংসা করে না। কারণ সে বিশ্বাস করে যে, আল্লাহই তাদের রিজিক দিয়েছেন এবং তাদের জন্য তা নির্ধারণ করেছেন; তিনি পরীক্ষা ও যাচাইয়ের নিমিত্তে যাকে ইচ্ছা দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা বঞ্চিত করেন। তদুপরি মুমিন উপলব্ধি করে যে, সে যখন অন্যকে হিংসা করে--------------------------------------------
(১) আহমাদ (১৭১৮), নাসায়ি (১৭৪৫), আবু দাঊদ (১৪২৫), তিরমিজি (৪৬৪), ইবনে মাজাহ (১১৭৮); হাসান (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিস থেকে।
(২) বুখারি (৬৩৪৭), মুসলিম (২৭০৭); আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিস থেকে।
(৩) এটি মাওকুফ ও মারফু উভয়ভাবে বর্ণিত হয়েছে তবে তা সহিহ নয়। দেখুন: আস-সিলসিলাতুত দায়িফাহ (২৫৯২) এবং শেখ মুহাম্মদ আমর বিন আব্দুল লতিফ রচিত "তাকমিলুন নাফ'ই বিমা লাম ইয়াসবুত বিহি ওয়াকফুন ওয়া লা রাফউন" (পৃ. ৬৯)।
(৪) মুসলিমের ওপর নববীর শারহ (১৭/৩১)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 53)
فهو إنما يعترض على قدر الله -جل وعلا-.
قال الماوردي رحمه الله: وَقَالَ بَعْضُ السَّلَفِ: الْحَسَدُ أَوَّلُ ذَنْبٍ عُصِيَ اللَّهُ بِهِ فِي السَّمَاءِ، يَعْنِي حَسَدَ إبْلِيسَ لِآدَمَ عليها السلام وَأَوَّلُ ذَنْبٍ عُصِيَ اللَّهُ بِهِ فِي الْأَرْضِ، يَعْنِي حَسَدَ ابْنِ آدَمَ لِأَخِيهِ حَتَّى قَتَلَهُ. وَقَالَ بَعْضُ الْحُكَمَاءِ: مَنْ رَضِيَ بِقَضَاءِ اللَّهِ تَعَالَى لَمْ يَسْخَطْهُ أَحَدٌ، وَمَنْ قَنَعَ بِعَطَائِهِ لَمْ يَدْخُلْهُ حَسَدٌ ا. هـ
ثم ذكر رحمه الله من دواعي الحسد: أَنْ يَكُونَ فِي الْحَاسِدِ شُحٌّ بِالْفَضَائِلِ، وَبُخْلٌ بِالنِّعَمِ وَلَيْسَتْ إلَيْهِ فَيَمْنَعُ مِنْهَا، وَلَا بِيَدِهِ فَيَدْفَعُ عَنْهَا؛ لِأَنَّهَا مَوَاهِبُ قَدْ مَنَحَهَا اللَّهُ مَنْ شَاءَ فَيَسْخَطُ عَلَى اللَّهِ عز وجل فِي قَضَائِهِ، وَيَحْسُدُ عَلَى مَا مَنَحَ مِنْ عَطَائِهِ، وَإِنْ كَانَتْ نِعَمُ اللَّهِ عز وجل عِنْدَهُ أَكْثَرَ، وَمِنَحُهُ عَلَيْهِ أَظْهَرَ. قال: وَهَذَا النَّوْعُ مِنْ الْحَسَدِ أَعَمَّهَا وَأَخْبَثُهَا إذْ لَيْسَ لِصَاحِبِهِ رَاحَةٌ، وَلَا لِرِضَاهُ غَايَةٌ، فَإِنْ اقْتَرَنَ بِشَرٍّ وَقُدْرَةٍ كَانَ بُورًا وَانْتِقَامًا، وَإِنْ صَادَفَ عَجْزًا وَمَهَانَةً كَانَ كَمَدًا وَسَقَامًا.(1)
سابعا: الذهاب للسَّحرة والكُهَّان واستطلاع الغيب:
كذلك من الأشياء القادحة في باب الإيمان بالقضاء والقدر: سعيُ بعض الناس وذهابه إلى السحرة والكُهَّان والعرَّافين والدجَّالين واستطلاع المستقبل -زعموا! - ويصدقونهم في ذلك، فينظرون ماذا سيقول لهم وماذا سيحصل لهم!!
استعمال الأبراج في استطلاع الغيب ومعرفة المستقبل:
ومن هذا الباب: استعمال الأبراج والإيمان بها وأنه سيحصل كذا وسيحصل كذا ويكثر هذا في المجلات والصحف التي يخصصون فيها مكانا للأبراج ويجعلون أمام كل برج ما سيحصل فيه، فإذا كان المرء مولودا في ذلك البرج يقول: سيحصل لك في هذا الشهر كذا وكذا، وهذا استدلال منهم بالنجوم والأبراج على التأثير في الأرض والتكهن عما سيحصل، وهو نوع من الكهانة، والتنجيم. ويجب على كل مسلم ألا يقرأه، ولا يطلع عليه؛ لأن الاطلاع على تلك البروج وما فيها- ولو لمجرد المعرفة- يدخل في النهي من جهة أنه أتى الكاهن غير منكر عليه. وهذا يدل على غلبة الجهل وقلة العلم وضعفِ الإيمان وبُعْدِ كثير -وإن كانوا مثقفين- عن علم العقيدة الصحيحة.--------------------------------------------
(1) أدب الدنيا والدين (ص: 269).
তিনি মূলত আল্লাহ -জাল্লা ওয়া আলা- এর তাকদীরের ওপর আপত্তি জানাচ্ছেন।
ইমাম মাওয়ার্দি (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: কোনো কোনো পূর্বসূরি (সালাফ) বলেছেন: হিংসা হলো প্রথম গুনাহ যার মাধ্যমে আকাশে আল্লাহর অবাধ্যতা করা হয়েছে, অর্থাৎ আদমের (আলাইহিস সালাম) প্রতি ইবলিসের হিংসা। আর যমীনে প্রথম গুনাহ যার মাধ্যমে আল্লাহর অবাধ্যতা করা হয়েছে তা হলো আদমের সন্তানের তার ভাইয়ের প্রতি হিংসা, যা শেষ পর্যন্ত তাকে হত্যার দিকে নিয়ে যায়। আর জনৈক প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি বলেছেন: যে ব্যক্তি আল্লাহ তাআলার ফয়সালায় সন্তুষ্ট থাকে, কেউ তাকে অসন্তুষ্ট করতে পারে না। আর যে ব্যক্তি আল্লাহর দানে পরিতৃপ্ত থাকে, তার অন্তরে হিংসা প্রবেশ করে না। (সমাপ্ত)
অতঃপর তিনি (রাহিমাহুল্লাহ) হিংসার কারণসমূহ থেকে উল্লেখ করেছেন: হিংসুক ব্যক্তির মধ্যে শ্রেষ্ঠত্বের প্রতি লালসা এবং নিয়ামতের প্রতি কার্পণ্য থাকা। অথচ সেই নিয়ামতসমূহ তার অধীন নয় যে সে তা পেতে বাধা দেবে, আর না তা তার হাতে আছে যে সে তা সরিয়ে দেবে। কারণ এগুলো হলো উপহার যা আল্লাহ যাকে ইচ্ছা দান করেন। ফলে সে আল্লাহর ফয়সালার প্রতি অসন্তুষ্ট হয় এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা দান করা হয়েছে তার ওপর হিংসা করে, যদিও তার কাছে আল্লাহর নিয়ামত অধিক পরিমাণে থাকে এবং তার ওপর আল্লাহর দান অধিক স্পষ্ট হয়। তিনি বলেন: এই ধরনের হিংসা সবচেয়ে ব্যাপক ও নিকৃষ্ট। কারণ এতে আক্রান্ত ব্যক্তির কোনো শান্তি নেই এবং তার সন্তুষ্টিরও কোনো সীমা নেই। যদি এর সাথে অনিষ্ট করার ক্ষমতা যুক্ত হয়, তবে তা ধ্বংস ও প্রতিহিংসায় রূপ নেয়। আর যদি সে তা করতে অক্ষম ও হীনবল হয়, তবে তা গভীর দুঃখ ও রোগে পরিণত হয়।(১)
সপ্তম: জাদুকর, গণক এবং অদৃশ্যের খবর অনুসন্ধানকারীদের কাছে যাওয়া:
একইভাবে তাকদীরের প্রতি ঈমানের ক্ষেত্রে ত্রুটিপূর্ণ বিষয়গুলোর একটি হলো: কিছু মানুষের জাদুকর, জ্যোতিষী, গণক ও ভণ্ডদের কাছে যাওয়া এবং ভবিষ্যৎ জানার চেষ্টা করা—তাদের দাবি অনুযায়ী!—এবং সে ব্যাপারে তাদের বিশ্বাস করা। তারা দেখতে চায় যে, তারা তাদের কী বলবে এবং তাদের ভাগ্যে কী ঘটবে!!
استعمال الأبراج في استطلاع الغيب ومعرفة المستقبل:
এই প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত হলো: রাশিচক্র ব্যবহার করা এবং তাতে বিশ্বাস রাখা যে অমুক অমুক ঘটনা ঘটবে। ম্যাগাজিন এবং সংবাদপত্রগুলোতে এর ব্যাপক প্রচলন দেখা যায়, যেখানে রাশিফলের জন্য আলাদা জায়গা নির্দিষ্ট থাকে এবং প্রতিটি রাশির বিপরীতে কী ঘটবে তা লেখা থাকে। যদি কোনো ব্যক্তি সেই রাশিতে জন্মগ্রহণ করে থাকে, তবে সে বলে: "এই মাসে তোমার সাথে এই এই ঘটবে"। এটি নক্ষত্র ও রাশিচক্রের মাধ্যমে পৃথিবীতে প্রভাব বিস্তার এবং ভবিষ্যতে কী ঘটবে সে সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী করার অন্তর্ভুক্ত। এটি এক ধরনের গণকগিরি ও জ্যোতিষবিদ্যা। প্রত্যেক মুসলিমের জন্য এটি পড়া বা দেখার থেকে বিরত থাকা ওয়াজিব; কারণ সেই রাশিফল এবং তাতে যা আছে তা দেখা—এমনকি শুধু জানার জন্যও—নিষেধাজ্ঞার আওতাভুক্ত, যেহেতু সে গণকের কাছে আসার সমতুল্য কাজ করল এবং তার প্রতিবাদ করল না। এটি মূর্খতার প্রাধান্য, ইলমের স্বল্পতা, ঈমানের দুর্বলতা এবং অনেকের—এমনকি তারা শিক্ষিত হলেও—সঠিক আকীদা থেকে দূরত্বের প্রমাণ বহন করে।--------------------------------------------
(১) আদাবুদ্দুনিয়া ওয়াদ্দীন (পৃ. ২৬৯)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 54)
ثامنا: التألِّي على الله:
كذلك مما يتعارض مع هذا الباب: التألي على الله عز وجل كأن يقول بعض الناس: واللهِ لا يغفر الله لفلان أو واللهِ لا يفعل عز وجل كذا وكذا؛ فهذا مما ينافي الإيمان بالقدر؛ لأن العواقب وعلم الغيب عند الله لا يعلمها أحدٌ إلا الله، وقد جاء عن النبي صلى الله عليه وسلم: «أَنَّ رَجُلاً قَالَ: وَاللَّهِ لَا يَغْفِرُ اللَّهُ لِفُلَانٍ، وَإِنَّ اللَّهَ تَعَالَى قَالَ: مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَنْ لَا أَغْفِرَ لِفُلَانٍ؟! فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلَانٍ وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ»(1).
ربما ترى بعض الناس عاصيًا مقصِّرًا في جنب الله -سبحانه- فيَحمِلُ هذا الأمرُ أو الغيظُ بعضَ الناس على أن يقول: هذا رجل لا يمكن أن يتوب الله عليه، ولا يمكن أن يغفر الله عز وجل له. وهذا لا يجوز؛ لأنه لا يعلم عواقب الأمور إلا الله.
تاسعا: سب الدهر:
ومن الأخطاء والأقوال المحرمة سب الدهر، وفيه سوء أدب مع الله، واعتراض على قدر الله وقضائه. وقد جاء في الصحيحين عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم «قَالَ اللَّهُ عز وجل: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَسُبُّ الدَّهْرَ وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِي الأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ»(2) وفي رواية: « … وَلَا تَقُولُوا: خَيْبَةَ الدَّهْرِ، فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ الدَّهْرُ»(3) وفي رواية لمسلم «قَالَ اللهُ عز وجل: يُؤْذِينِي ابْنُ آدَمَ يَقُولُ: يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَلَا يَقُولَنَّ أَحَدُكُمْ: يَا خَيْبَةَ الدَّهْرِ فَإِنِّي أَنَا الدَّهْرُ، أُقَلِّبُ لَيْلَهُ وَنَهَارَهُ، فَإِذَا شِئْتُ قَبَضْتُهُمَا»(4)
والدهر هو الزمان؛ اليوم، والليلة، والشهر، والسنة، وهي أزمنة مخلوقة، لا تفعل شيئا وإنما سخرها الله -جل وعلا-، وهي لا تفعل شيئا، وإنما الذي يفعل هو الله -جل وعلا-، فمن سب الأيام والليالي فقد آذى الله لأنه هو سبحانه المتصرف فيها.
قال العلامة ابن باز رحمه الله: وقد كان العرب في الجاهلية ينسبون إلى الدهر ما يصيبهم من المصائب والمكاره، فيقولون: أصابتهم قوارع الدهر، وأبادهم الدهر، فإذا أضافوا إلى--------------------------------------------
(1) أخرجه مسلم (2621) من حديث جندب رضي الله عنه.
(2) أخرجه البخاري (4826، 7491) واللفظ له، ومسلم (2246).
(3) أخرجه البخاري (6182) واللفظ له، ومسلم (2246/ 4).
(4) أخرجه مسلم (2246/ 3).
অষ্টম: আল্লাহর ওপর কসম বা দম্ভোক্তি করা:
একইভাবে এই অধ্যায়ের পরিপন্থী বিষয়গুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহর ওপর কসম বা দম্ভোক্তি করা (তাতাল্লি)। যেমন কোনো কোনো মানুষ বলে: আল্লাহর শপথ, আল্লাহ অমুককে ক্ষমা করবেন না; অথবা আল্লাহর শপথ, আল্লাহ তাআলা এমন এমন করবেন না। এটি তাকদিরে বিশ্বাসের পরিপন্থী; কারণ পরিণাম এবং অদৃশ্যের জ্ঞান আল্লাহর কাছে, যা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: «এক ব্যক্তি বলল: আল্লাহর শপথ, আল্লাহ অমুক ব্যক্তিকে ক্ষমা করবেন না। তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: সে কে, যে আমার ওপর শপথ করে বলছে যে আমি অমুককে ক্ষমা করব না?! আমি তাকে ক্ষমা করে দিলাম এবং তোমার আমল নষ্ট করে দিলাম»(১)।
হয়তো আপনি কোনো কোনো মানুষকে আল্লাহর ইবাদতে অবাধ্য বা ত্রুটিপূর্ণ দেখতে পান—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা পবিত্র—ফলে এই বিষয়টি বা ক্ষোভ কোনো কোনো মানুষকে এ কথা বলতে বাধ্য করে যে: এই ব্যক্তির তওবা আল্লাহ কবুল করবেন না, বা আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল তাকে কিছুতেই ক্ষমা করবেন না। এটি জায়েজ নয়; কারণ পরিণাম সম্পর্কে আল্লাহ ছাড়া আর কেউ অবগত নয়।
নবম: কাল বা সময়কে গালি দেওয়া:
ভুল এবং হারাম কথাগুলোর মধ্যে অন্যতম হলো কাল বা সময়কে গালি দেওয়া। এতে আল্লাহর প্রতি শিষ্টাচার পরিপন্থী আচরণ এবং আল্লাহর তাকদির ও ফয়সালার ওপর আপত্তি প্রকাশ পায়। সহিহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন, «আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল বলেন: বনী আদম আমাকে কষ্ট দেয়, সে কালকে গালি দেয় অথচ আমিই কাল, আমার হাতেই সমস্ত কাজ এবং আমিই রাত ও দিনকে আবর্তন করি»(২)। অন্য এক বর্ণনায় আছে: «...তোমরা কালকে মন্দ বলো না, কারণ আল্লাহই হলেন কাল»(৩)। মুসলিমের এক বর্ণনায় এসেছে, «আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল বলেন: বনী আদম আমাকে কষ্ট দেয় এই বলে যে: হায় আফসোস কালের জন্য! তোমাদের কেউ যেন না বলে: হায় আফসোস কালের জন্য! কারণ আমিই কাল, আমি এর রাত ও দিনকে আবর্তন করি। আমি যখন চাইব তখন তা উঠিয়ে নেব»(৪)।
কাল বা দাহর অর্থ হলো সময়; দিন, রাত, মাস এবং বছর। এগুলো সৃষ্ট সময়, এগুলো নিজে কিছু করে না বরং আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা এদের নিয়োজিত করেছেন। এগুলো নিজে কিছু করে না, বরং যিনি কাজ করেন তিনি হলেন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা। সুতরাং যে ব্যক্তি দিন ও রাতকে গালি দিল, সে আল্লাহকেই কষ্ট দিল। কারণ তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা এগুলোর পরিচালক।
আল্লামা ইবনে বাজ রাহিমাহুল্লাহ বলেছেন: জাহেলি যুগের আরবরা তাদের ওপর আপতিত বিপদ-আপদ ও দুঃখ-দুর্দশাকে কালের প্রতি নিসবত বা সম্পৃক্ত করত। তারা বলত: কালের চরম আঘাত তাদের ওপর এসেছে, বা কাল তাদের ধ্বংস করেছে। যখন তারা এর সাথে যুক্ত করল...--------------------------------------------
(১) মুসলিম (২৬২১) জুন্দুব রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন।
(২) বুখারি (৪৮২৬, ৭৪৯১) তার নিজস্ব শব্দে এবং মুসলিম (২২৪৬) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৩) বুখারি (৬১৮২) তার নিজস্ব শব্দে এবং মুসলিম (২২৪৬/৪) এটি বর্ণনা করেছেন।
(৪) মুসলিম (২২৪৬/৩) এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 55)
الدهر ما نالهم من الشدائد، سبوا فاعلها فكان مرجع سبها إلى الله عز وجل، إذ هو الفاعل في الحقيقة للأمور التي يصفونها، فنهوا عن سب الدهر. وهذا هو معنى قوله: «وَأَنَا الدَّهْرُ، بِيَدِي الأَمْرُ أُقَلِّبُ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ» يعني أن ما يجري فيهما من خير وشر بإرادة الله وتدبيره وبعلم منه تعالى وحكمة، لا يشاركه في ذلك غيره، ما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، فالواجب عند ذلك حمده في الحالتين، وحسن الظن به سبحانه وبحمده، والرجوع إليه بالتوبة والإنابة .... وقال أيضا: كل ما يجري في هذه الحياة هو بتقدير الله وعلمه، والله سبحانه هو الذي يصرف الليل والنهار، وهو الذي يقدر السعادة والشقاء، حسب ما تقتضيه حكمته وقد تخفى تلك الحكمة على الناس؛ لأن علمهم محدود، وعقولهم قاصرة عن إدراك تلك الحكمة الإلهية، وكل ما في الوجود مخلوق لله، خلقه بمشيئته وقدرته، وما شاء كان وما لم يشأ لم يكن، وهو الذي يعطي ويمنع، ويخفض ويرفع، ويعز ويذل، ويغني ويفقر، ويضل ويهدي، ويسعد ويشقي، ويولي الملك من يشاء، وينزعه ممن يشاء، وقد أحسن كل شيء خلقه، وكل أفعال الخالق وأوامره ونواهيه، لها حكمة بالغة وغايات محمودة، يشكر عليها سبحانه، وإن لم يعرفها البشر لقصور إدراكهم ا. هـ(1)
فالمقصود بسب الدهر أن ينسب الفعل إليه، وأنه فعل به ما يسوؤه، فهذا هو الذي يكون أذية لله -جل وعلا-. وهو أنواع منها: ما بينه العلامة ابن عثيمين رحمه الله فقال:
(الأول): أن يسب الدهر على أنه هو الفاعل، كأن يعتقد بسبه الدهر أن الدهر هو الذي يقلب الأمور إلى الخير والشر، فهذا شرك أكبر لأنه اعتقد أن مع الله خالقا؛ لأنه نسب الحوادث إلى غير الله، وكل من اعتقد أن مع الله خالقا؛ فهو كافر، كما أن من اعتقد أن مع الله إلها يستحق أن يعبد؛ فإنه كافر.
(الثاني): أن يسب الدهر لا لاعتقاده أنه هو الفاعل، بل يعتقد أن الله هو الفاعل، لكن يسبه لأنه محل لهذا الأمر المكروه عنده؛ فهذا محرم، ولا يصل إلى درجة الشرك، وهو من السفه في العقل والضلال في الدين؛ لأن حقيقة سبه تعود إلى الله - سبحانه -؛ لأن الله تعالى هو الذي يصرف الدهر، ويُكَوِّن فيه ما أراد من خير أو شر، فليس الدهر--------------------------------------------
(1) مجموع فتاوى ابن باز (1/ 146)
কাল যখন তাদের বিপদে ফেলত, তখন তারা এর কর্তাকে গালি দিত। ফলে তাদের এই গালি প্রকৃতপক্ষে মহান আল্লাহর দিকেই ফিরে যেত; কারণ তারা যে বিষয়গুলো বর্ণনা করে, মূলত আল্লাহই সেগুলোর প্রকৃত কর্তা। তাই কালকে গালি দিতে নিষেধ করা হয়েছে। আর তাঁর বাণীর অর্থ এটাই: "আমিই কাল, আমার হাতেই সমস্ত নির্দেশ। আমিই রাত ও দিনের পরিবর্তন করি।" এর অর্থ হলো, রাত ও দিনের মধ্যে যা কিছু ভালো ও মন্দ সংঘটিত হয়, তা আল্লাহর ইচ্ছা, তাঁর ব্যবস্থাপনা এবং তাঁর জ্ঞান ও প্রজ্ঞার মাধ্যমেই হয়। এতে অন্য কেউ তাঁর অংশীদার নয়। তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। সুতরাং উভয় অবস্থায় তাঁর প্রশংসা করা, তাঁর সম্পর্কে সুধারণা পোষণ করা এবং তওবা ও অনুশোচনার মাধ্যমে তাঁর দিকে ফিরে আসা আবশ্যক। .... তিনি আরও বলেন: এই জীবনে যা কিছু ঘটে তা আল্লাহর নির্ধারণ ও তাঁর জ্ঞান অনুযায়ী হয়। আর আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই রাত ও দিনকে পরিচালিত করেন। তিনি তাঁর প্রজ্ঞার দাবি অনুযায়ী সৌভাগ্য ও দুর্ভাগ্য নির্ধারণ করেন। মানুষের কাছে সেই প্রজ্ঞা গোপন থাকতে পারে; কারণ তাদের জ্ঞান সীমাবদ্ধ এবং তাদের বুদ্ধি সেই ঐশ্বরিক প্রজ্ঞা উপলব্ধি করতে অক্ষম। অস্তিত্বশীল সবকিছুই আল্লাহর সৃষ্টি। তিনি তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার মাধ্যমে তা সৃষ্টি করেছেন। তিনি যা চান তা হয়, আর যা চান না তা হয় না। তিনিই দান করেন এবং তিনিই বঞ্চিত করেন, অবনমিত করেন ও উন্নীত করেন, সম্মানিত করেন ও লাঞ্ছিত করেন, অভাবমুক্ত করেন ও অভাবগ্রস্ত করেন, পথভ্রষ্ট করেন ও হিদায়াত দান করেন, সৌভাগ্যবান করেন ও দুর্ভাগ্যবান করেন। তিনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন এবং যার কাছ থেকে ইচ্ছা তা ছিনিয়ে নেন। তিনি তাঁর প্রতিটি সৃষ্টিকে সর্বোত্তমভাবে সৃষ্টি করেছেন। সৃষ্টিকর্তার সকল কাজ, আদেশ ও নিষেধের পেছনে সুগভীর প্রজ্ঞা ও প্রশংসনীয় উদ্দেশ্য রয়েছে, যার জন্য আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রশংসার যোগ্য। যদিও মানুষের উপলব্ধির সীমাবদ্ধতার কারণে তারা তা জানতে পারে না। (১)
কালকে গালি দেওয়ার উদ্দেশ্য হলো কোনো কাজকে কালের দিকে সম্বন্ধ করা এবং মনে করা যে কালই তার সাথে মন্দ কিছু করেছে। এটাই মহান আল্লাহর জন্য কষ্টের কারণ হয়ে থাকে। এটি কয়েক প্রকারের; আল্লামা ইবনে উসাইমিন (রহিমাহুল্লাহ) এর বর্ণনা দিয়ে বলেন:
(প্রথম): কালকে গালি দেওয়া এই বিশ্বাসে যে, কালই প্রকৃত কর্তা। যেমন সে গালি দেওয়ার সময় বিশ্বাস করে যে, কালই বিষয়গুলোকে ভালো ও মন্দের দিকে পরিবর্তিত করে। এটি শিরকে আকবর বা বড় শিরক। কারণ সে আল্লাহর সাথে অন্যকে সৃষ্টিকর্তা হিসেবে বিশ্বাস করেছে; কেননা সে ঘটনাবলিকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে সম্বন্ধ করেছে। আর যে ব্যক্তিই বিশ্বাস করে যে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো সৃষ্টিকর্তা রয়েছে, সে কাফির; ঠিক যেমন কেউ যদি বিশ্বাস করে যে আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য ইবাদতের যোগ্য, তবে সে কাফির হয়ে যায়।
(দ্বিতীয়): কালকে গালি দেওয়া এই বিশ্বাস থেকে নয় যে কালই এর কর্তা, বরং সে বিশ্বাস করে যে আল্লাহই এর কর্তা, কিন্তু সে কালকে গালি দেয় কারণ কাল হলো তার অপছন্দনীয় বিষয়ের সময় বা পাত্র। এটি হারাম, তবে শিরকের পর্যায়ে পৌঁছে না। এটি নির্বুদ্ধিতা এবং দ্বীনের ক্ষেত্রে গোমরাহি। কারণ তার এই গালির বাস্তবতা আল্লাহর দিকেই ফিরে যায়; যেহেতু আল্লাহ তাআলাই কালকে পরিচালিত করেন এবং তাতে যা ইচ্ছা ভালো বা মন্দ সৃষ্টি করেন। সুতরাং কাল নয়...--------------------------------------------
(১) মাজমু ফাতাওয়া ইবনে বাজ (১/ ১৪৬)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 56)
فاعلا، وليس هذا السب يُكَفِّر؛ لأنه لم يسب الله تعالى مباشرة ا. هـ(1)
ولا يدخل في النهي الوصف للزمان: مثل وصف السنين بالشدة، أو وصف اليوم بالسواد، والأشهر بالنحس ونحو ذلك، لأن هذا يكون مقيّدا باعتبار ما يقع فيها لأصحابها، وهذا جاء في القرآن في قول الله -جل وعلا- {فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَحِسَاتٍ} [فصلت: 16] فوصف الله -جل وعلا- الأيام بأنها نحسات، والمقصود أنها نحسات عليهم، لأنه جرى عليهم فيها ما فيه نحس عليهم، ونحو ذلك قوله -جل وعلا- في سورة القمر {إِنَّا أَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي يَوْمِ نَحْسٍ مُسْتَمِرٍّ (19)} [القمر]، ومثله أن يقول يوم أسود أو سنة سوداء، ويكون المقصود بهذا وصف ما حصل فيها وأنه كان من صفته كذا وكذا على هذا المتكلم. وبين العلامة ابن عثيمين رحمه الله: أنه إذا قصد الخبر المحض دون اللوم؛ فهذا جائز، قال: مثل أن يقول: تعبنا من شدة حر هذا اليوم أو برده، وما أشبه ذلك؛ لأن الأعمال بالنيات، ومثل هذا اللفظ صالح لمجرد الخبر، ومنه قول لوط عليه الصلاة والسلام: {هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ (77)} [هود] ا. هـ(2)
هذا ونسأل الله -سبحانه- أن يوفقنا لما يحبه ويرضى، ونسأله -جل وعلا- أن يجعل هذه المجالس من مجالس العلم النافعة التي تكون لنا حُجَّةً عند الله سبحانه. وأرجو من الله أن تكون هذه المجالس داخلةً في قوله: {لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (42)} [الأنعام] فالله لما ذكر أن الأمم تصاب بالبلاء قال: {وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَى أُمَمٍ مِنْ قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُمْ بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ (42)} [الأنعام]. فنرجو أن تكون مجالسنا هذه من التضرع إلى الله -جل وعلا- والتوسل إليه في أن يرفع الله عنَّا هذا البلاء، وأن يصرف عنا هذا الوباء، وأن يحفظنا وإياكم وجميع المسلمين.--------------------------------------------
(1) القول المفيد على كتاب التوحيد (2/ 240)
(2) المرجع السابق (2/ 240). وانظر: التمهيد لشرح كتاب التوحيد لصالح آل الشيخ (ص: 469)
হিসেবে গণ্য হবে, আর এই গালি তাকে কাফির করে দেয় না; কারণ সে সরাসরি মহান আল্লাহকে গালি দেয়নি। [সমাপ্ত](১)
আর সময়ের গুণগান বর্ণনার বিষয়টি নিষেধাজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত হবে না: যেমন বছরগুলোকে কঠোর হিসেবে বর্ণনা করা, দিনকে কালো হিসেবে বর্ণনা করা, অথবা মাসগুলোকে অশুভ হিসেবে অভিহিত করা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। কারণ এগুলো সংশ্লিষ্ট ব্যক্তিদের ওপর যা পতিত হয় তার ভিত্তিতেই সীমাবদ্ধ থাকে। এটি কুরআনে মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে: {অতঃপর আমি তাদের ওপর এক প্রচণ্ড ঝঞ্ঝাবায়ু পাঠালাম অশুভ দিনগুলোতে} [ফুসসিলাত: ১৬]। এখানে মহান আল্লাহ দিনগুলোকে অশুভ হিসেবে বর্ণনা করেছেন, আর এর উদ্দেশ্য হলো সেগুলো তাদের জন্য অশুভ ছিল, কারণ সেই দিনগুলোতে তাদের ওপর অশুভ কিছু ঘটেছিল। অনুরূপভাবে সূরা কামারে মহান আল্লাহর বাণী: {নিশ্চয় আমি তাদের ওপর এক প্রচণ্ড ঝঞ্ঝাবায়ু পাঠালাম নিরবচ্ছিন্ন অশুভ দিনে} [কামার: ১৯]। অনুরূপভাবে 'কালো দিন' বা 'কালো বছর' বলাও এর অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যার উদ্দেশ্য হলো যা ঘটেছে তার বর্ণনা দেওয়া এবং বর্ণনাকারীর দৃষ্টিতে তার অবস্থা এমন ছিল তা প্রকাশ করা। আল্লামা ইবনে উসাইমীন (রহিমাহুল্লাহ) স্পষ্ট করেছেন যে: যদি এর দ্বারা ভর্ৎসনা উদ্দেশ্য না হয়ে কেবল সংবাদ দেওয়া উদ্দেশ্য হয়, তবে তা জায়েজ। তিনি বলেন: যেমন কেউ বলল: 'আজকের দিনের প্রচণ্ড গরম বা ঠান্ডার কারণে আমরা ক্লান্ত হয়ে পড়েছি', এবং এই জাতীয় কথা; কেননা কার্যাবলি নিয়তের ওপর নির্ভরশীল, আর এই জাতীয় শব্দ কেবল সংবাদ প্রদানের জন্য উপযুক্ত। এরই অন্তর্ভুক্ত লুত (আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম)-এর বাণী: {এটি অত্যন্ত কঠিন দিন} [হূদ: ৭৭]। [সমাপ্ত](২)
পরিশেষে আমরা মহান আল্লাহর কাছে তাওফিক প্রার্থনা করি যাতে তিনি আমাদের সেই কাজ করার তাওফিক দেন যা তিনি পছন্দ করেন এবং যাতে তিনি সন্তুষ্ট হন। আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন এই মজলিসগুলোকে এমন উপকারী ইলমি মজলিস হিসেবে কবুল করেন যা আল্লাহর নিকট আমাদের পক্ষে দলিল হবে। আমি আল্লাহর কাছে আশা করি যে এই মজলিসগুলো তাঁর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হবে: {যাতে তারা বিনীত হয়} [আল-আন'আম: ৪২]। কেননা আল্লাহ যখন বিভিন্ন জাতির বিপদগ্রস্ত হওয়ার কথা উল্লেখ করেছেন, তখন বলেছেন: {আর অবশ্যই আমি তোমার পূর্ববর্তী উম্মতদের নিকট রাসুল পাঠিয়েছিলাম, অতঃপর আমি তাদেরকে দারিদ্র্য ও রোগ-ব্যাধি দ্বারা পাকড়াও করেছিলাম যাতে তারা বিনীত হয়} [আল-আন'আম: ৪২]। অতএব আমরা আশা করি আমাদের এই মজলিসগুলো মহান আল্লাহর নিকট রোনাজারি এবং তাঁর কাছে এই উসিলা পেশ করার মাধ্যম হবে যাতে আল্লাহ আমাদের থেকে এই বিপদ সরিয়ে নেন, আমাদের থেকে এই মহামারি দূর করে দেন এবং আমাদের, আপনাদের ও সকল মুসলিমকে হিফাজত করেন।--------------------------------------------
(১) আল-কাওলুল মুফিদ আলা কিতাবিত তাওহিদ (২/ ২৪০)
(২) পূর্বোক্ত উৎস (২/ ২৪০)। আরও দেখুন: আত-তামহিদ লি শারহি কিতাবিত তাওহিদ, সালিহ আল আশ-শাইখ (পৃষ্ঠা: ৪৬৯)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 57)
المجلس العشرون(1)
ذكر بعض الأدعية النبوية المتعلقة بباب القدر:
حديث عمار بن ياسر رضي الله عنهما في الدعاء في الصلاة:
عن السائب والد عطاء قال: صلى بنا عمارُ بن ياسر رضي الله عنهما صلاة، فأوجز فيها، فقال له بعض القوم: لقد خفَّفت أو أوجزت الصلاة! فقال: أما على ذلك؟ فقد دعوتُ فيها بدعوات سمعتُهنَّ من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فلما قام تبعه رجلٌ من القوم، فسأله عن الدعاء ثم جاء، فأخبر به القوم، وهذا الدعاء هو قول النبي صلى الله عليه وسلم: «اللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ الْغَيْبَ، وَقُدْرَتِكَ عَلَى الْخَلْقِ، أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا عَلِمْتَ الْوَفَاةَ خَيْرًا لِي، اللَّهُمَّ وَأَسْأَلُكَ خَشْيَتَكَ فِي الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ، وَأَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الْحَقِّ فِي الرِّضَا وَالْغَضَبِ، وَأَسْأَلُكَ الْقَصْدَ فِي الْفَقْرِ وَالْغِنَى، وَأَسْأَلُكَ نَعِيمًا لَا يَنْفَدُ، وَأَسْأَلُكَ قُرَّةَ عَيْنٍ لَا تَنْقَطِعُ، وَأَسْأَلُكَ الرِّضَاءَ بَعْدَ الْقَضَاءِ، وَأَسْأَلُكَ بَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ الْمَوْتِ، وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ، وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ، اللَّهُمَّ زَيِّنَّا بِزِينَةِ الْإِيمَانِ، وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مُهْتَدِينَ» رواه النسائي وغيره(2).
إنَّ باب الإيمان بالقضاء والقدر بابٌ عظيم، وقد تقدم معنا ذكرُ تفسير العلماء لهذا الباب، وكيفية الإيمان الصحيح الذي جرى عليه السلف في هذا الباب العظيم.
والذي ينبغي أن يعلمه الإنسان أنَّ ما يصاب به بعضُ الناس من الوساوس والهواجس في باب الإيمان بالقضاء والقدر لا ذهاب لها إلا بالإيمان مع العلم الشرعي
ومن ذلك هذه الأدعية المباركة التي علَّمنا إيَّاها نبيُّنا صلى الله عليه وسلم. فإن المحافظة عليها:
تزيد المؤمن إيمانًا ويقينًا وفهمًا، وتجعله من أصحاب التسليم لأمر الله -جل وعلا- يعمل بما أمره الله، فيأتمر بأمره، وينتهي عمَّا نهى عنه الله ورسوله عليه الصلاة والسلام.
وهذا الدعاء المبارك دعاءٌ عظيمُ النفع، كبيرُ الفائدة، مشتملٌ على معانٍ كبيرة--------------------------------------------
(1) كان في يوم الاثنين الثامن عشر من شهر رمضان 1441 هـ.
(2) رواه أحمد (18325)، والنسائي (1305).
২০তম মজলিস(১)
তাকদির সংক্রান্ত কিছু নববী দোয়ার বর্ণনা:
সালাতে দোয়ার ব্যাপারে আম্মার বিন ইয়াসির (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বর্ণিত হাদিস:
আতার পিতা সায়েব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আম্মার বিন ইয়াসির (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) আমাদের নিয়ে সালাত আদায় করলেন এবং তাতে সংক্ষিপ্ততা অবলম্বন করলেন। তখন কওমের কিছু লোক তাকে বলল: আপনি সালাত অনেক হালকা বা সংক্ষিপ্ত করেছেন! তিনি বললেন: তাতে কী হয়েছে? আমি এতে এমন কিছু দোয়া করেছি যা আমি রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে শুনেছি। এরপর তিনি যখন উঠে দাঁড়ালেন, কওমের এক ব্যক্তি তার অনুসরণ করল এবং তাকে সেই দোয়া সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করল। এরপর সে ফিরে এসে কওমকে তা অবহিত করল। আর সেই দোয়াটি হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর বাণী: «হে আল্লাহ! আপনার গায়েব বা অদৃশ্য সংক্রান্ত জ্ঞান এবং সৃষ্টির ওপর আপনার কুদরতের মাধ্যমে আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি—আপনি আমাকে ততক্ষণ জীবিত রাখুন যতক্ষণ আপনি আমার জন্য বেঁচে থাকাকে কল্যাণকর মনে করেন, আর আমাকে মৃত্যু দান করুন যখন আপনি আমার জন্য মৃত্যুকে কল্যাণকর মনে করেন। হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি প্রকাশ্যে ও গোপনে আপনাকে ভয় করার, আমি প্রার্থনা করছি সন্তুষ্টি ও ক্রোধ উভয় অবস্থায় সত্য কথা বলার, আমি প্রার্থনা করছি দারিদ্র্য ও সচ্ছলতা উভয় অবস্থায় মধ্যপন্থা অবলম্বন করার, আমি প্রার্থনা করছি এমন নিয়ামত যা শেষ হবে না, আমি প্রার্থনা করছি এমন নয়নজুড়ানো প্রশান্তি যা বিচ্ছিন্ন হবে না, আমি প্রার্থনা করছি ফয়সালার পর তাতে সন্তুষ্ট থাকার, আমি প্রার্থনা করছি মৃত্যুর পর স্বাচ্ছন্দ্যময় জীবন, আমি প্রার্থনা করছি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ এবং কোনো অনিষ্টকর ক্ষতি বা পথভ্রষ্টকারী ফিতনা ছাড়া আপনার সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা। হে আল্লাহ! আমাদের ঈমানের ভূষণে সজ্জিত করুন এবং আমাদের হিদায়াতপ্রাপ্ত হিদায়াতকারী বানান» এটি নাসাঈ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন(২)।
নিশ্চয়ই কাজা ও কদরের (ভাগ্য ও ফয়সালার) প্রতি ঈমান আনার বিষয়টি এক মহান অধ্যায়। এই অধ্যায় সম্পর্কে ওলামায়ে কেরামের ব্যাখ্যা এবং সালাফদের অনুসৃত সঠিক ঈমান আনার পদ্ধতি আমাদের সামনে ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।
মানুষের যা জানা উচিত তা হলো, কাজা ও কদরের প্রতি ঈমান আনার ক্ষেত্রে কিছু মানুষ যে ধরনের কুচিন্তা ও সংশয়ে আক্রান্ত হয়, তা দূর করার একমাত্র উপায় হলো শরয়ি জ্ঞানসহ ঈমান লাভ করা।
আর এগুলোর মধ্যে রয়েছে সেই বরকতময় দোয়াগুলো যা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আমাদের শিখিয়েছেন। কারণ এগুলোর নিয়মিত পাঠ:
মুমিনের ঈমান, একিন ও বুঝ বাড়িয়ে দেয় এবং তাকে মহান আল্লাহর নির্দেশের কাছে আত্মসমর্পণকারীদের অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে সে আল্লাহর আদেশ অনুযায়ী আমল করে, তাঁর নির্দেশ পালন করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা নিষেধ করেছেন তা থেকে বিরত থাকে।
এই বরকতময় দোয়াটি অত্যন্ত উপকারী ও বড় ফায়দাদায়ক, যা সুমহান অর্থসমূহকে শামিল করে।--------------------------------------------
(১) এটি ১৪৪১ হিজরি সনের ১৮ই রমজান, সোমবার অনুষ্ঠিত হয়েছিল।
(২) আহমদ (১৮৩২৫) এবং নাসাঈ (১৩০৫) এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 58)
ودلالاتٍ نافعة تتعلق بالعقيدة والعبادة والأخلاق.
التوسل إلى الله بعلمه الغيب
فتأمَّلْ قوله في أول الدعاء: «اللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ الْغَيْبَ، وَقُدْرَتِكَ عَلَى الْخَلْقِ، أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا عَلِمْتَ الْوَفَاةَ خَيْرًا لِي». فالعبد هنا يتوسل إلى الله -جل وعلا- بعلمه فيقول: «اللَّهُمَّ بِعِلْمِكَ الْغَيْبَ» فهو يفوِّض أمره إلى الله -جل وعلا- لأن الله هو الذي يعلم الغيب: {قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ} [النمل: 65] فيتوسل إلى الله -سبحانه- بعلمه الذي أحاط بكل شيء، وأنه -سبحانه- يعلم خفايا الأمور وبواطنها كما يعلم ظاهرها وعلنها، فيتوسل إلى الله بهذا العلم المحيط وبهذه الصفة من صفاته -جل وعلا-.(1)
قال ابن القيم: «وقد دلَّ الحديث على أنّ التوسل إليه سبحانه بأسمائه وصفاته أحبُّ إليه وأنفع للعبد من التوسل إليه بمخلوقاته … قال: وهذا تحقيق لقوله تعالى: {وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا} [الأعراف: 180]»(2)
التوسل إلى الله بقدرته
ثم يتوسل العبد إلى الله -جل وعلا- بقدرته النافذة في جميع الخلق، فلا معقِّب لحكمه، ولا رادَّ لقضائه، فيقول: «أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا عَلِمْتَ الْوَفَاةَ خَيْرًا لِي».
الحكمة من التعليق في الدعاء بالعلم والقدرة
وجاء التعليق في هذا الدعاء بعلم الله وقدرته، لأن الموت والحياة، ونحوهما مثل الغنى والفقر، والولد والأهل، وسائر حوائج الدُّنْيَا من الأمور التي تُجْهَل عواقبها، فهذه لا ينبغي أن يسأل الله منها إلا ما يعلم فيه الخيرة للعبد، فإن العبد جاهل بعواقب الأمور، وهو مع هذا عاجز عن تحصيل مصالحه ودفع مضاره، فيتعين عليه أن يسأل حوائجه من--------------------------------------------
(1) قال ابن القيم رحمه الله في «شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل - ط عطاءات العلم» (2/ 349) وقد دلَّ القرآن والسنة على إثبات مصادر هذه الأسماء له سبحانه وصفًا … ثم ذكر هذا الحديث مع أدلة أخرى وقال: ولولا هذه المصادر لانتفت حقائق الأسماء والصفات والأفعال؛ فإن أفعاله عن صفاته، وأسماءه عن أفعاله وصفاته، فإذا لم يقم به فعل ولا صفة؛ فلا معنى للاسم المجرّد، وهو بمنزلة صوت لا يفيد شيئًا، وهذا غاية الإلحاد ا. هـ
(2) «شفاء العليل في مسائل القضاء والقدر والحكمة والتعليل - ط عطاءات العلم» (2/ 367)
এবং আকীদা, ইবাদত ও আখলাক বিষয়ক বহু উপকারী ইঙ্গিত রয়েছে।
আল্লাহর নিকট তাঁর গায়েবের জ্ঞানের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করা
দোয়ার শুরুতে তাঁর এই বাণীটি লক্ষ্য করুন: “হে আল্লাহ! আপনার গায়েবের জ্ঞান এবং মাখলুকের ওপর আপনার কুদরতের অসীলায়, আপনি আমাকে ততক্ষণ জীবিত রাখুন যতক্ষণ আপনি জানেন যে আমার জন্য জীবন কল্যাণকর, আর আমাকে মৃত্যু দান করুন যখন আপনি জানেন যে আমার জন্য মৃত্যু কল্যাণকর।” এখানে বান্দা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র নিকট তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করে বলছেন: “হে আল্লাহ! আপনার গায়েবের জ্ঞানের অসীলায়।” তিনি তাঁর বিষয়াদি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র নিকট সোপর্দ করছেন, কারণ আল্লাহই গায়েব বা অদৃশ্যের খবর রাখেন: {বলুন, আল্লাহ ছাড়া আসমান ও যমীনে আর কেউ অদৃশ্যের জ্ঞান রাখে না} [আন-নামল: ৬৫]। ফলে তিনি আল্লাহর নিকট তাঁর এমন জ্ঞানের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করছেন যা সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে, এবং নিশ্চয়ই তিনি (আল্লাহ) বিষয়াদির গোপনীয় ও অভ্যন্তরীণ দিকগুলো তেমনভাবেই জানেন যেভাবে তিনি প্রকাশ্য ও উন্মুক্ত দিকগুলো জানেন। সুতরাং তিনি আল্লাহর এই পরিবেষ্টনকারী জ্ঞান এবং তাঁর গুণাবলির মধ্য থেকে এই গুণের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট উসীলা পেশ করছেন।(১)
ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: “হাদীসটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহর নিকট তাঁর নাম ও গুণের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করা তাঁর কাছে অধিক প্রিয় এবং বান্দার জন্য তাঁর মাখলুকের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করার চেয়ে অধিক উপকারী... তিনি বলেন: আর এটি মহান আল্লাহর বাণীর বাস্তবায়ন: {আর আল্লাহর জন্য রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ, সুতরাং তোমরা তাঁকে সেগুলোর মাধ্যমেই ডাকো} [আল-আ’রাফ: ১৮০]।”(২)
আল্লাহর কুদরতের মাধ্যমে তাঁর নিকট উসীলা তালাশ করা
এরপর বান্দা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা-র সমস্ত সৃষ্টির ওপর তাঁর কার্যকর কুদরতের মাধ্যমে উসীলা তালাশ করেন, যাঁর হুকুম খণ্ডনকারী কেউ নেই এবং যাঁর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই; তিনি বলেন: “আপনি আমাকে ততক্ষণ জীবিত রাখুন যতক্ষণ আপনি জানেন যে আমার জন্য জীবন কল্যাণকর, আর আমাকে মৃত্যু দান করুন যখন আপনি জানেন যে আমার জন্য মৃত্যু কল্যাণকর।”
দোয়ার মধ্যে জ্ঞান ও কুদরতের সাথে শর্তযুক্ত করার হিকমত
এই দোয়ায় আল্লাহর জ্ঞান ও কুদরতের সাথে বিষয়টি ঝুলিয়ে দেওয়া বা শর্তযুক্ত করার কারণ হলো মৃত্যু ও জীবন এবং এই জাতীয় বিষয় যেমন সচ্ছলতা ও দারিদ্র্য, সন্তান ও পরিবার এবং দুনিয়ার যাবতীয় প্রয়োজন এমন সব বিষয় যার পরিণাম সম্পর্কে মানুষ অজ্ঞাত। সুতরাং আল্লাহর কাছে এগুলোর মধ্য থেকে কেবল সেটিই প্রার্থনা করা উচিত যা তিনি বান্দার জন্য কল্যাণকর বলে জানেন। কেননা বান্দা বিষয়াদির পরিণাম সম্পর্কে অজ্ঞ, আর এর পাশাপাশি সে নিজের কল্যাণ হাসিল করতে এবং অকল্যাণ দূর করতে অক্ষম। তাই তার জন্য অবধারিত হলো সে যেন তার প্রয়োজনগুলো প্রার্থনা করে তাঁর কাছে—--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ ‘শিফাউল আলীল ফী মাসাইলিল ক্বাযা ওয়াল ক্বাদার ওয়াল হিকমাহ ওয়াত তা’লীল - আতাআত আল-ইলম সংস্করণ’ (২/৩৪৯)-এ বলেন: কুরআন ও সুন্নাহ মহান আল্লাহর জন্য গুণ হিসেবে এই নামগুলোর উৎস প্রমাণের ওপর দালালত করেছে... এরপর তিনি অন্যান্য দলীলসহ এই হাদীসটি উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: যদি এই উৎসগুলো না থাকত তবে নাম, গুণ এবং কার্যাবলীর বাস্তবতা বিলুপ্ত হয়ে যেত; কারণ তাঁর কার্যাবলী তাঁর গুণাবলী থেকে উৎসারিত, আর তাঁর নামসমূহ তাঁর কার্যাবলী ও গুণাবলী থেকে। সুতরাং যদি তাঁর কোনো কাজ বা গুণ না থাকে, তবে নিছক নামের কোনো অর্থ থাকে না, তা এমন একটি আওয়াজের সমতুল্য যা কোনো উপকার দেয় না; আর এটিই হলো চূড়ান্ত ইলহাদ (ধর্মচ্যুতি)। সমাপ্ত।
(২) ‘শিফাউল আলীল ফী মাসাইলিল ক্বাযা ওয়াল ক্বাদার ওয়াল হিকমাহ ওয়াত তা’লীল - আতাআত আল-ইলম সংস্করণ’ (২/৩৬৭)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 59)
هو عالم قادر، ولذا قال هنا: «أَحْيِنِي مَا عَلِمْتَ الْحَيَاةَ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا عَلِمْتَ الْوَفَاةَ خَيْرًا لِي». وأما ما يعلم أنه خير محض كسؤاله خشيته من اللَّه تعالى وطاعته وتقواه، وسؤاله الجنة، والاستعاذة به من النار، فهذا يطلب من اللَّه تعالى بغير تردد، ولا تعليق بالعلم بالمصلحة؛ لأنّه خير محض.(1)
حكم تمني الموت:
وفي الحديث أنه لا يدعو بأن يميته الله أبدًا، أو أن يحييه أبدًا، فمما نهى عنه النبي صلى الله عليه وسلم أن يدعو الإنسان على نفسه بالموت؛ فإن تمنيَ الموت منهى عنه. كما في الصحيح عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه، قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ المَوْتَ مِنْ ضُرٍّ أَصَابَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ فَاعِلًا، فَلْيَقُلْ: اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الحَيَاةُ خَيْرًا لِي، وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الوَفَاةُ خَيْرًا لِي»(2). وفي الصحيح أيضا عن أبي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: «لَا يَتَمَنَّيَنَّ أَحَدُكُمُ المَوْتَ: إِمَّا مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَزْدَادَ خَيْرًا، وَإِمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ أَنْ يَسْتَعْتِبَ»(3)
الدعاء بأن لا يكلك الله إلى نفسك:
ولما كان العبد لا يعلم ما في غدٍ، وإنما يعلم ما في غدٍ هو الله فإن المؤمن لا يدعو على نفسه بالهلاك وإنما يدعو ربه -جل وعلا- بأن يصلح له شأنه كلَّه، وأن يختار له ما فيه الخير. وقد صح في دعاء الصباح والمساء حديث أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رضي الله عنه، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم لِفَاطِمَةَ: «مَا يَمْنَعُكِ أَنْ تَسْمَعِي مَا أُوصِيكِ بِهِ، أَنْ تَقُولِي إِذَا أَصْبَحْتِ وَإِذَا أَمْسَيْتِ: يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ بِرَحْمَتِكَ أَسْتَغِيثُ، أَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ، وَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ--------------------------------------------
(1) ينظر: «شرح حديث عمار بن ياسر رضي الله عنه لابن رجب» (ص 153)
(2) صحيح البخاري (5671)، وصحيح مسلم (2680).
(3) صحيح البخاري (5673).
তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান; এই কারণেই এখানে বলা হয়েছে: «যতক্ষণ আপনি জানেন যে জীবন আমার জন্য কল্যাণকর, ততক্ষণ আমাকে জীবিত রাখুন; আর যখন আপনি জানেন যে মৃত্যু আমার জন্য কল্যাণকর, তখন আমাকে মৃত্যু দান করুন»। আর যে বিষয়গুলো কেবল কল্যাণ হিসেবেই পরিচিত—যেমন মহান আল্লাহর নিকট তাঁর ভয়, তাঁর আনুগত্য ও তাকওয়া প্রার্থনা করা, জান্নাত প্রার্থনা করা এবং জাহান্নাম থেকে তাঁর নিকট আশ্রয় চাওয়া—এগুলো মহান আল্লাহর কাছে কোনো দ্বিধা বা কল্যাণের শর্তারোপ ছাড়াই প্রার্থনা করতে হয়; কেননা তা নিছক কল্যাণ।(১)
মৃত্যু কামনার বিধান:
হাদিসে এসেছে যে, কেউ যেন কখনোই আল্লাহর কাছে তার মৃত্যু অথবা চিরকাল জীবিত থাকার প্রার্থনা না করে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা নিষেধ করেছেন তার মধ্যে অন্যতম হলো নিজের জন্য মৃত্যুর দোয়া করা; কেননা মৃত্যু কামনা করা নিষিদ্ধ। যেমন সহিহ গ্রন্থে আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «তোমাদের কেউ যেন তার ওপর আপতিত কোনো বিপদের কারণে মৃত্যু কামনা না করে। যদি তাকে কিছু করতেই হয়, তবে সে যেন বলে: হে আল্লাহ! যতক্ষণ পর্যন্ত জীবন আমার জন্য কল্যাণকর হয় আমাকে জীবিত রাখুন, আর যখন মৃত্যু আমার জন্য কল্যাণকর হয় তখন আমাকে মৃত্যু দান করুন»(২)। সহিহ গ্রন্থে আরও বর্ণিত হয়েছে আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে, তিনি বলেন: আমি আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: «তোমাদের কেউ যেন মৃত্যু কামনা না করে; কারণ সে যদি নেককার হয় তবে হয়তো সে আরও নেক আমল বৃদ্ধি করবে, আর যদি সে গুনাহগার হয় তবে হয়তো সে আল্লাহর সন্তুষ্টি অর্জনের জন্য তওবা করার সুযোগ পাবে»(৩)
আল্লাহ যেন আপনাকে আপনার নিজের ওপর সোপর্দ না করেন সেই দোয়া:
যেহেতু বান্দা জানে না আগামীকালে কী আছে, আর কেবল আল্লাহই জানেন আগামীকালে কী হবে, তাই মুমিন নিজের ধ্বংসের জন্য দোয়া করে না। বরং সে তার রবের—যিনি মহান ও উচ্চ—নিকট প্রার্থনা করে যেন তিনি তার সকল বিষয় সংশোধন করে দেন এবং তার জন্য যা কল্যাণকর তা নির্বাচন করেন। সকাল ও সন্ধ্যার দোয়ার ক্ষেত্রে আনাস ইবনে মালিক রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর হাদিসটি সহিহ হিসেবে প্রমাণিত, তিনি বলেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ফাতিমাকে বলেছিলেন: «আমি তোমাকে যা অসিয়ত করছি তা শুনতে তোমার বাধা কোথায়? তুমি সকাল ও সন্ধ্যায় বলবে: হে চিরঞ্জীব! হে মহাবিশ্বের ধারক! আপনার রহমতের উসিলায় আমি সাহায্য প্রার্থনা করছি, আপনি আমার সকল বিষয় সংশোধন করে দিন এবং আমাকে চোখের পলকের জন্যও আমার নিজের ওপর ছেড়ে দেবেন না...»--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: ইবনে রজব কৃত ‘শারহু হাদিসে আম্মার ইবনে ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহু’ (পৃষ্ঠা ১৫৩)
(২) সহিহ বুখারি (৫৬৭১), এবং সহিহ মুসলিম (২৬৮০)।
(৩) সহিহ বুখারি (৫৬৭৩)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 60)
عَيْنٍ»(1). وفي السنن عَنْ جَعْفَرِ بْنِ مَيْمُونٍ، قَالَ: حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ أَبِي بَكْرَةَ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم: «دَعَوَاتُ الْمَكْرُوبِ: اللهُمَّ رَحْمَتَكَ أَرْجُو، فَلَا تَكِلْنِي إِلَى نَفْسِي طَرْفَةَ عَيْنٍ، وَأَصْلِحْ لِي شَأْنِي كُلَّهُ، لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ»(2)
الخشية في الغيب والشهادة
ثم يدعو فيقول: «وَأَسْأَلُكَ خَشْيَتَكَ فِي الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ» يعني أن يرزقه الله الخشية في السر والعلانية، وفي الظاهر والباطن، وفي حال كونه مع الناس أو غائبًا عنهم، وهذا من الأدعية المباركة العظيمة التي لو وُفِّق إليها الإنسان لصار من السعداء؛ فإن الله يقول في وصف المتقين: {الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ وَهُمْ مِنَ السَّاعَةِ مُشْفِقُونَ (49)} [الأنبياء] فهذا ثناءٌ من الله -جل وعلا- على عباده المقربين المتقين.
ويقول: {وَأُزْلِفَتِ الْجَنَّةُ لِلْمُتَّقِينَ غَيْرَ بَعِيدٍ (31) هَذَا مَا تُوعَدُونَ لِكُلِّ أَوَّابٍ حَفِيظٍ (32) مَنْ خَشِيَ الرَّحْمَنَ بِالْغَيْبِ وَجَاءَ بِقَلْبٍ مُنِيبٍ (33)} [ق] وهذا وَصْفٌ من لأهل الجنة. وأنهم الذين يخشونه،. ويتقونه.
وعَنْ مُطَرِّفٍ بن عبد الله -وهو من كبار التابعين- أنه قَالَ: " إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا اسْتَوَتْ سَرِيرَتُهُ، وَعَلَانِيَتُهُ قَالَ اللَّهُ: هَذَا عَبْدِي حَقًّا"(3) وروي مرفوعا بسند ضعيف(4).
وعَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ رضي الله عنه أنه قَالَ: «مَنْ صَلَّى صَلَاةً وَالنَّاسُ يَنْظُرُونَ إِلَيْهِ فَإِذَا خَلَا فَلْيُصَلِّ مِثْلَهَا فَإِنْ لَمْ يَفْعَلْ فَإِنَّهَا اسْتِهَانَةٌ يَسْتَهِينُ بِهَا رَبَّهُ أَلَا يَسْتَحِي أَنْ يَكُونَ النَّاسُ أَعْظَمَ فِي عَيْنِهِ مِنَ اللَّهِ تَعَالَى»(5).--------------------------------------------
(1) أخرجه النسائي في الكبرى (10330) وابن السني في عمل اليوم والليلة (49) والحاكم في المستدرك (2000) والبيهقي في الأسماء والصفات (213) وفي الشعب (745). وسنده حسن. وقال الحاكم صحيح على شرط الشيخين وفيه نظر بينه العلامة الألباني في السلسلة الصحيحة (227)
(2) أخرجه أبو داود (5090) والنسائي في الكبرى (10412) وأحمد (20430) والبخاري في الأدب المفرد (701) وصححه ابن حبان (970) وجعفر بن ميمون مختلف فيه والأكثر على تضعيفه، وحسن له الشيخ الألباني حديثه هذا في صحيح الترغيب والترهيب (1823) وفي كتاب النصيحة بالتحذير من تخريب «ابن عبد المنان» لكتب الأئمة الرجيحة وتضعيفه لمئات الأحاديث الصحيحة (ص: 254).
(3) أخرجه وكيع في الزهد (526) -ومن طريقه: هناد في الزهد (530) وعبد الله بن الإمام أحمد في زوائده على الزهد لأبيه (1327) وأبو نعيم في حلية الأولياء وطبقات الأصفياء (2/ 204) -.
(4) أخرجه ابن ماجه (4200) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، مرفوعا " إِنَّ الْعَبْدَ إِذَا صَلَّى فِي الْعَلَانِيَةِ، فَأَحْسَنَ، وَصَلَّى فِي السِّرِّ، فَأَحْسَنَ، قَالَ اللَّهُ عز وجل: هَذَا عَبْدِي حَقًّا " وفي سنده بقية بن الوليد وهو مدلس وقد عنعن.
(5) أخرجه ابن أبي شيبة في مصنفه (8404) قال: حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ-وهو سلام بن سليم-؛ وأخرجه محمد بن نصر المروزي في تعظيم قدر الصلاة (864) قال: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى، قَالَ: حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى، قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْرَائِيلُ؛ ورواه ابن أبي حاتم، في التفسير (5938) قال حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ الْحُسَيْنِ، ثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ إِسْحَاقَ الْأَذْرَمِيُّ، ثنا إِسْحَاقُ الْأَزْرَقُ، عَنْ شَرِيكٍ؛ ثلاثتهم (أبو الأحوص وإسرائيل واللفظ له، وشريك) عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ أَبِي الْأَحْوَصِ-وهو عوف بن مالك بن نضلة-، عَنْ ابن مسعود قال: فذكره. زاد شريك: ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ: {يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلَا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إِذْ يُبَيِّتُونَ مَا لَا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا (108)} [النساء: 108]. ورجاله ثقات رجال الشيخين غير أبي الأحوص -وهو عوف بن مالك بن نضلة- فمن رجال مسلم. وأبو إسحاق هو السبيعي ثقة مشهور لكنه كان يدلس. ولإسرائيل فيه إسناد آخر فقد أخرجه محمد بن نصر المروزي في تعظيم قدر الصلاة (864) أيضا بالإسناد السابق فقال: حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ يَحْيَى، قَالَ: حَدَّثَنَا عُبَيْدُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى، قَالَ: حَدَّثَنَا إِسْرَائِيلُ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ صِلَةَ، عَنْ حُذَيْفَةَ، قَالَ: فذكره. ورواه ابن أبي شيبة في المصنف (8405) قال: حَدَّثَنَا أَبُو الْأَحْوَصِ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ رَجُلٍ، عَنْ حُذَيْفَةَ. ورواه إبراهيم الهجري عَنْ أَبِي الْأَحْوَصِ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «مَنْ أَحْسَنَ الصَّلَاةَ حَيْثُ يَرَاهُ النَّاسُ، ثُمَّ أَسَاءَهَا حِينَ يَخْلُو، فَتِلْكَ اسْتِهَانَةٌ اسْتَهَانَ بِهَا رَبَّهُ». رواه عبد الرزاق في مصنفه (3738) والبيهقي في شعب الإيمان (2851) عَنِ الثَّوْرِيِّ، وأخرجه ابن أبي حاتم، في التفسير (5939) عَنْ شَرِيكٍ، وأخرجه البيهقي في السنن الصغير (849) والسنن الكبرى (3584) وأبو القاسم الأصبهاني في الترغيب والترهيب (1991) عَنْ زَائِدَةَ، وأبو يعلى في مسنده (5117) عن مُحَمَّد بْن دِينَارٍ، وإسحاق بن راهويه كما في المطالب العالية (3213) - وعنه المروزي في تعظيم قدر الصلاة (865) عن أبي معاوية؛ والشهاب في مسنده (505، 506، 507) عن علي بن مسهر وابن فضيل وعلي بن عاصم الواسطي؛ كلهم (الثوري وشريك وزائدة ومحمد بن دينار وأبو معاوية وابن مسهر وابن فضيل وعلي الواسطي) عن إبراهيم الهجري به مرفوعا. وخالفهم المحاربي فوقفه؛ قال الطبري في تهذيب الآثار مسند عمر (1126) حَدَّثَنَا أَبُو كُرَيْبٍ، حَدَّثَنَا الْمُحَارِبِيُّ، عَنِ الْهَجَرِيِّ، عَنْ أَبِي الْأَحْوَصِ، عَنْ أَبِي مَسْعُودٍ، قَالَ: «إِذَا أَحْسَنَ الْعَبْدُ الصَّلَاةَ حِينَ يَرَاهُ النَّاسُ، وَأَسَاءَهَا حِينَ يَخْلُو، فَتِلْكَ اسْتِهَانَةٌ يَسْتَهِينُ بِهَا الْعَبْدُ رَبَّهُ» كذا وقع فيه (عن أبي مسعود) ولعل الصواب: ابن مسعود. قال أبو الحسن القطان في بيان الوهم والإيهام في كتاب الأحكام (2260) … سكت عَنهُ، وَلكنه أبرز جَمِيع إِسْنَاده، وَلَيْسَ يَنْبَغِي أَنْ يتَوَهَّم صِحَّته، وَإِنْ كَانَ لم يقدم فيهم شَيْئا، فَإِنْ أَبَا إِسْحَاق الهجري: إِبْرَاهِيم بن مُسلم. ضَعِيف، قَالَ ابْن معِين: لَيْسَ حديثه بِشَيْء، وَقَالَ أَبُو حَاتِم: لَيْسَ بِقَوي، لين الحَدِيث وَأَبُو مُحَمَّد يُضعفهُ. وقال المنذري في الترغيب والترهيب (1/ 33) رَوَاهُ عبد الرَّزَّاق فِي كِتَابه وَأَبُو يعلى كِلَاهُمَا من رِوَايَة إِبْرَاهِيم بن مُسلم الهجري عَنْ أبي الْأَحْوَص عَنهُ وَرَوَاهُ من هَذِه الطّرق ابْن جرير الطَّبَرِيّ مَرْفُوعا أَيْضا وموقوفا على ابْن مَسْعُود وَهُوَ أشبه وقال الهيثمي في مجمع الزوائد ومنبع الفوائد (10/ 221): رَوَاهُ أَبُو يَعْلَى، وَفِيهِ إِبْرَاهِيمُ بْنُ مُسْلِمٍ الْهَجَرِيُّ، وَهُوَ ضَعِيفٌ ا. هـ
চোখের পলক...»(১)। এবং সুনান গ্রন্থে জাফর বিন মাইমুন থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: আমাকে আব্দুর রহমান বিন আবি বকরা তার পিতা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «বিপদগ্রস্তের দোয়া হলো: হে আল্লাহ! আমি আপনার রহমতেরই আশা করি, অতএব আপনি আমাকে চোখের পলক সমপরিমাণ সময়ের জন্যও আমার নিজের উপর ছেড়ে দেবেন না, এবং আমার সকল বিষয় সংশোধন করে দিন, আপনি ছাড়া কোনো ইলাহ নেই»(২)
প্রকাশ্যে ও অপ্রকাশ্যে ভয় (খাশিয়া)
এরপর তিনি দোয়া করে বলতেন: «এবং আমি আপনার কাছে প্রার্থনা করছি প্রকাশ্যে ও অপ্রকাশ্যে আপনাকে ভয় করার তাওফিক»। এর অর্থ হলো, আল্লাহ যেন তাকে গোপনে ও প্রকাশ্যে, লোকসম্মুখে ও লোকচক্ষুর অন্তরালে, মানুষের সাথে থাকা অবস্থায় কিংবা তাদের থেকে দূরে থাকা অবস্থায়—সর্বাবস্থায় তাঁকে ভয় করার নেয়ামত দান করেন। এটি অত্যন্ত বরকতময় ও মহান দোয়াগুলোর অন্তর্ভুক্ত, কোনো মানুষ যদি এটি লাভ করার তাওফিক পায় তবে সে সৌভাগ্যবানদের অন্তর্ভুক্ত হবে। কেননা আল্লাহ মুত্তাকীদের বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন: {যারা তাদের প্রতিপালককে না দেখেও ভয় করে এবং তারা কিয়ামত সম্পর্কে ভীত-সন্ত্রস্ত (৪৯)} [আল-আম্বিয়া]। এটি আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে তাঁর নৈকট্যপ্রাপ্ত মুত্তাকী বান্দাদের প্রশংসা।
এবং তিনি বলেন: {জান্নাত মুত্তাকীদের নিকটবর্তী করা হবে, যা মোটেও দূরে থাকবে না (৩১) এটা তারই প্রতিশ্রুতি যা তোমাদেরকে দেওয়া হয়েছিল প্রত্যেক ঐ ব্যক্তির জন্য যে আল্লাহর দিকে প্রত্যাবর্তনকারী এবং হিফাযতকারী (৩২) যে দয়াময় আল্লাহকে না দেখেও ভয় করেছে এবং বিনীত হৃদয়ে উপস্থিত হয়েছে (৩৩)} [ক্বাফ]। এটি জান্নাতবাসীদের একটি গুণ—যে তারা তাঁকে ভয় করে এবং তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে।
মুতাররিফ বিন আব্দুল্লাহ থেকে বর্ণিত—যিনি বড় মাপের তাবেঈদের অন্তর্ভুক্ত—তিনি বলেন: "বান্দার গোপন ও প্রকাশ্য অবস্থা যখন সমান হয়ে যায়, তখন আল্লাহ বলেন: এটিই আমার প্রকৃত বান্দা"(৩)। এটি দুর্বল সনদে মারফূ হিসেবেও বর্ণিত হয়েছে(৪)।
ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: «যে ব্যক্তি এমনভাবে সালাত আদায় করল যে মানুষ তার দিকে তাকাচ্ছে, কিন্তু যখন সে নির্জনে যায় তখন যদি সে অনুরূপ সালাত আদায় না করে, তবে এটি তার প্রতিপালকের প্রতি এক প্রকার অবজ্ঞা যা সে প্রদর্শন করল। সে কি লজ্জা পায় না যে, আল্লাহর চেয়ে মানুষ তার দৃষ্টিতে বড় হচ্ছে?»(৫)।--------------------------------------------
(১) নাসায়ী 'আল-কুবরা' (১০৩৩০), ইবনুস সুন্নী 'আমালুল ইয়াওমি ওয়াল লাইলাহ' (৪৯), হাকেম 'আল-মুসতাদরাক' (২০০০), বায়হাকী 'আল-আসমা ওয়াস সিফাত' (২১৩) এবং 'আশ-শুআব' (৭৪৫) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন। এর সনদ হাসান। হাকেম বলেছেন এটি বুখারী ও মুসলিমের শর্তানুযায়ী সহীহ, তবে আল্লামা আলবানী 'সিলসিলাতুস সহীহাহ' (২২৭) গ্রন্থে এর পর্যালোচনা করেছেন।
(২) আবু দাউদ (৫০৯০), নাসায়ী 'আল-কুবরা' (১০৪১২), আহমাদ (২০৪৩০), বুখারী 'আল-আদাবুল মুফরাদ' (৭০১) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং ইবনে হিব্বান (৯৭০) একে সহীহ বলেছেন। জাফর বিন মাইমুন সম্পর্কে মতভেদ রয়েছে, অধিকাংশের মতে তিনি দুর্বল, তবে শেখ আলবানী 'সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব' (১৮২৩) গ্রন্থে এবং 'আন-নাসিহা' গ্রন্থে এই হাদীসটিকে হাসান বলেছেন (পৃ. ২৫৪)।
(৩) ওকী 'আয-যুহদ' (৫২৬) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং তার সূত্রে হান্নাদ 'আয-যুহদ' (৫৩০), আব্দুল্লাহ বিন ইমাম আহমাদ 'যাওয়ায়েদ আয-যুহদ' (১৩২৭) এবং আবু নুয়াইম 'হিলইয়াতুল আউলিয়া' (২/২০৪) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।
(৪) ইবনে মাজাহ (৪২০০) আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফূ হিসেবে বর্ণনা করেছেন: "বান্দা যখন প্রকাশ্যে সুন্দরভাবে সালাত আদায় করে এবং নির্জনেও সুন্দরভাবে সালাত আদায় করে, তখন আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেন: এটিই আমার প্রকৃত বান্দা।" এর সনদে বাক্বিয়্যাহ বিন ওয়ালিদ রয়েছেন যিনি মুদাল্লিস এবং তিনি আন-আন শব্দে বর্ণনা করেছেন।
(৫) ইবনে আবি শায়বা তার 'মুসান্নাফ' (৮৪০৪) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আবু আল-আহওয়াস (সালাম বিন সুলাইম) বর্ণনা করেছেন; মুহাম্মাদ বিন নাসর আল-মারওয়াযী 'তাযীমু কাদরিস সালাত' (৮৬৪) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট মুহাম্মাদ বিন ইয়াহইয়া বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট উবায়দুল্লাহ বিন মুসা বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট ইসরাঈল বর্ণনা করেছেন; ইবনে আবি হাতিম তার তাফসীরে (৫৯৩৮) বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: আমাদের নিকট আলী বিন আল-হুসাইন বর্ণনা করেছেন, তিনি আব্দুল্লাহ বিন মুহাম্মাদ বিন ইসহাক আল-আযরামী থেকে, তিনি ইসহাক আল-আযরাক থেকে, তিনি শারীক থেকে; তারা তিনজনেই (আবু আল-আহওয়াস, ইসরাঈল ও শারীক) আবু ইসহাক থেকে, তিনি আবু আল-আহওয়াস (আউফ বিন মালিক বিন নাদলা) থেকে, তিনি ইবনে মাসউদ থেকে বর্ণনা করেছেন। শারীক আরও যোগ করেছেন: অতঃপর তিনি এই আয়াত তিলাওয়াত করলেন: {তারা মানুষের কাছ থেকে লুকাতে চায়, কিন্তু আল্লাহর কাছ থেকে লুকাতে পারে না, অথচ তিনি তাদের সাথেই থাকেন যখন তারা রাতে এমন কথার ষড়যন্ত্র করে যা তিনি পছন্দ করেন না। আর তারা যা করে আল্লাহ তা পরিবেষ্টন করে আছেন (১০৮)} [আন-নিসা: ১০৮]। এর বর্ণনাকারীগণ আবু আল-আহওয়াস (আউফ বিন মালিক বিন নাদলা) ছাড়া বুখারী ও মুসলিমের নির্ভরযোগ্য রাবী, আর আবু আল-আহওয়াস মুসলিমের রাবী। আবু ইসহাক আস-সাবিঈ একজন প্রসিদ্ধ নির্ভরযোগ্য রাবী কিন্তু তিনি তাদলীস করতেন। ইসরাঈলের বর্ণনায় অন্য একটি সনদও রয়েছে যা মুহাম্মাদ বিন নাসর আল-মারওয়াযী (৮৬৪) উল্লেখ করেছেন... তারা সবাই ইব্রাহিম আল-হিজরী থেকে মারফূ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তবে মুহারিবী তাদের বিরোধিতা করে একে মাওকূফ হিসেবে বর্ণনা করেছেন। তাবারী 'তহযীবুল আসার' গ্রন্থে (১১২৬) এটি বর্ণনা করেছেন... আবু আল-হাসান আল-ক্বাত্তান 'বায়ানুল ওয়াহম ওয়াল ইহম' গ্রন্থে (২২৬০) এটি উল্লেখ করেছেন এবং এর রাবী ইব্রাহিম বিন মুসলিম আল-হিজরীকে দুর্বল বলেছেন। মুনযিরী 'আত-তারগীব ওয়াত তারহীব' (১/৩৩) গ্রন্থে বলেছেন, ইবনে মাসউদের উপর মাওকূফ হওয়াটাই অধিক সঠিক। হাইসামী 'মাজমাউয যাওয়ায়েদ' (১০/২২১) গ্রন্থে বলেছেন, আবু ইয়ালা এটি বর্ণনা করেছেন এবং এর সনদে ইব্রাহিম আল-হিজরী আছেন যিনি দুর্বল।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 61)
