قال الحافظ ابن رجب: والموجب لخشيته اللَّه في السر والعلانية أمور:
منها: قوة الإيمان بوعده ووعيده عَلَى المعاصي. ومنها النظر في شدة بطشه وانتقامه، وقوته وقهره، وذلك يوجب للعبد ترك التعرض لمخالفته، … ومنها قوة المراقبة له، والعلم بأنه شاهد ورقيب عَلَى قلوب عباده وأعمالهم وأنه مع عباده حيث كانوا ا. هـ(1)
كلمة الحق في الرضا والغضب
ثم يدعو العبد فيقول: «وَأَسْأَلُكَ كَلِمَةَ الْحَقِّ فِي الرِّضَا وَالْغَضَبِ» فهو يسأل الله -جل وعلا- أن يكون دائمًا على قول الحق في حال رضاه وفي حال غضبه وسخطه، وهذا من تمام إيمان العبد وصبره وهو دليل على قوة إيمانه؛ حيث لا يقول إلا الحق، في حال رضاه، فلا يجامل أحدًا، ولا يطلب من أحد شيئًا، ولا يبغي من أحد شيئًا؛ لأنه قد استقر في قلبه أن أَزِمَّة الأمور بيد الله فلن يقدِّم عنده ولن يؤخر رضا أحدٍ سوى رضا ربِّ العالمين -جل وعلا-. وكذلك كلمة الحق في حال الغضب، فإذا غضب فإنه يضبط أخلاقه ويضبط أقواله ويضبط أفعاله، فلا يقول إلا حقًّا، ولا يأتي إلا حقًّا، ولا يقع فيما حرَّم الله -جل وعلا- فانظر إلى أصحاب الجزع الذين إذا نزلت بهم المصيبة أو نزل بهم البلاء وَلْوَلُوا، وقالوا: لِمَ يا ربِّ وقع كذا وكذا؟! ونحوه من الاعتراض على أمر الله.
ومن عجيب ما ذكر في التراجم عن السلف أن عبد الله بن عون المزني: -وهو إمام ثقة من رجال الجماعة، وكان معروفا بالعلم والعمل وحفظ اللسان-(2)، ذكروا في ترجمته رحمه الله أنه" كَانَ لَا يغْضَبُ، فَإِذَا أَغْضَبَهُ الرَّجُلُ قَالَ: بَارَكَ اللهُ فِيكَ"(3). وقيل: كان أصحابه كأنهم يحبون أن يتبينوا فيه الغضب، وكانت له ناقة، وكان بها معجبًا، وقد حج عليها غير حجة، فبينما هو في طريق مَكَّة وقد ذهب لحاجة، إذ قام غلام له يعالج من الناقة شَيئًا، فضربها بشيء كان معه، ففقأ عينها، قال أصحابه: إن غضب يومًا من الدهر، غضب يومه هذا؛ فلما جاء قالوا: ما ترى الغلام فقأ عين الناقة، فنظر إليها، فما زاد على أن نظر إلى الغلام فقال له: بارك الله فيك، ثم أخذ قطنة فيها دهن، فجعله على عين--------------------------------------------
(1) ينظر: «شرح حديث عمار بن ياسر رضي الله عنه لابن رجب» (ص 165)
(2) ينظر: حلية الأولياء وطبقات الأصفياء (3/ 37)، وتقريب التهذيب (ص 317)
(3) حلية الأولياء وطبقات الأصفياء (3/ 39)
হাফেজ ইবনে রজব বলেন: গোপনে এবং প্রকাশ্যে আল্লাহকে ভয় করার পেছনে কয়েকটি কারণ রয়েছে:
তার মধ্যে অন্যতম হলো: পাপের ওপর তাঁর প্রতিশ্রুতি এবং শাস্তির ধমকের প্রতি ঈমানের দৃঢ়তা। আর অন্যটি হলো তাঁর কঠোর পাকড়াও ও প্রতিশোধ, এবং তাঁর শক্তি ও পরাক্রমের দিকে দৃষ্টিপাত করা; যা বান্দাকে তাঁর অবাধ্যতা থেকে বিরত থাকতে বাধ্য করে, … আরেকটি হলো তাঁর প্রতি দৃঢ় নজরদারি (মুরাকাবা) এবং এই জ্ঞান রাখা যে, তিনি তাঁর বান্দাদের অন্তর ও কর্মের ওপর প্রত্যক্ষদর্শী ও পর্যবেক্ষক, এবং বান্দারা যেখানেই থাকুক না কেন তিনি তাদের সাথে আছেন। সমাপ্ত।(১)
সন্তুষ্টি ও ক্রোধের অবস্থায় সত্য কথা বলা
অতঃপর বান্দা দুআ করে বলে: “আর আমি আপনার নিকট সন্তুষ্টি ও ক্রোধের অবস্থায় সত্য কথা বলার তাওফিক চাই।” সুতরাং সে আল্লাহর—যিনি মহান ও উচ্চ—নিকট প্রার্থনা করে যেন সে সর্বদা তার সন্তুষ্টির অবস্থায় এবং তার রাগ ও অসন্তুষ্টির অবস্থায় সত্যের ওপর অবিচল থাকতে পারে। আর এটি বান্দার ঈমান ও সবরের পূর্ণতার অংশ এবং এটি তার ঈমানের দৃঢ়তার দলিল; যেহেতু সে তার সন্তুষ্টির অবস্থায়ও সত্য ছাড়া কিছুই বলে না, তাই সে কারো তোষামোদ করে না, কারো কাছে কিছু প্রার্থনা করে না এবং কারো কাছে কিছু প্রত্যাশা করে না; কারণ তার অন্তরে এটি বদ্ধমূল হয়ে গেছে যে, সকল বিষয়ের নিয়ন্ত্রণ আল্লাহর হাতে, তাই সে রব্বুল আলামিন—যিনি মহান ও উচ্চ—তাঁর সন্তুষ্টির মুকাবিলায় অন্য কারো সন্তুষ্টিকে কোনোভাবেই অগ্রাধিকার দেবে না। অনুরূপভাবে ক্রোধের অবস্থায় সত্য কথা বলা; সুতরাং সে যখন রাগান্বিত হয়, তখন সে তার চরিত্র নিয়ন্ত্রণ করে, কথা নিয়ন্ত্রণ করে এবং কাজ নিয়ন্ত্রণ করে। ফলে সে সত্য ছাড়া কিছুই বলে না, সত্য ছাড়া কিছুই করে না এবং আল্লাহ—যিনি মহান ও উচ্চ—যা হারাম করেছেন তাতে লিপ্ত হয় না। অতএব সেই সমস্ত ধৈর্যহারা লোকদের দিকে তাকান, যাদের ওপর কোনো বিপদ বা মুসিবত নেমে আসে, তখন তারা হাহাকার করে এবং বলে: হে রব, কেন এমন হলো?! এবং আল্লাহর ফয়সালার ওপর এই জাতীয় আপত্তি উত্থাপন করে।
সালাফদের জীবনীতে বর্ণিত বিস্ময়কর ঘটনাবলির মধ্যে একটি হলো আবদুল্লাহ ইবনে আউন আল-মুজানি—যিনি একজন নির্ভরযোগ্য ইমাম এবং ইলম, আমল ও জিহ্বা সংরক্ষণের জন্য সুপরিচিত ছিলেন—(২), তাঁর জীবনীতে (রাহিমাহুল্লাহ) উল্লেখ করা হয়েছে যে, “তিনি রাগ করতেন না; যদি কোনো ব্যক্তি তাঁকে রাগান্বিত করত, তবে তিনি বলতেন: আল্লাহ আপনার মঙ্গল করুন।”(৩)। বলা হয়ে থাকে যে, তাঁর সাথীরা যেন দেখতে চাইত তিনি কখনো রাগ করেন কি না। তাঁর একটি উট ছিল যা তাঁর খুব প্রিয় ছিল এবং তাতে সওয়ার হয়ে তিনি একাধিকবার হজ করেছেন। একদা মক্কার পথে থাকাকালীন তিনি কোনো প্রয়োজনে বাইরে গেলে তাঁর এক গোলাম উটটির সেবা করতে গিয়ে সাথে থাকা কিছু দিয়ে আঘাত করে বসে, ফলে উটটির চোখ অন্ধ হয়ে যায়। তাঁর সাথীরা বলল: যদি তিনি কোনোদিন রাগ করেন, তবে আজ অবশ্যই রাগ করবেন। অতঃপর যখন তিনি আসলেন, তারা বলল: আপনি কি দেখছেন যে গোলামটি উটের চোখ অন্ধ করে দিয়েছে? তিনি উটটির দিকে তাকালেন এবং গোলামের দিকে তাকিয়ে শুধু বললেন: আল্লাহ তোমার মঙ্গল করুন। অতঃপর তিনি তেলযুক্ত তুলা নিয়ে উটের চোখের ওপর রাখলেন...--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবনে রজব কৃত ‘শারহু হাদিসে আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহু’ (পৃষ্ঠা ১৬৫)
(২) দেখুন: হিলইয়াতুল আউলিয়া ওয়া তবকাতুল আসফিয়া (৩/ ৩৭), এবং তাকরিবুত তাহজিব (পৃষ্ঠা ৩১৭)
(৩) হিলইয়াতুল আউলিয়া ওয়া তবকাতুল আসফিয়া (৩/ ৩৯)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 63)
الناقة، فلما قدموا مَكَّة ذهب فطاف، ثم رجع إلى المنزل وقد عي وعطش، فاستسقى الغلام، فقام سريعًا، فدعاه، فَقالَ: يا فلان: ما لي أراك مذ أصبت عين الناقة تخف في خدمتي خفة لم تكن تخفها، لعلك تتقيني، لا تتقيني بعد اليوم، وأنت حر لوجه الله، فأعتقه.(1)
القصد في الغنى وفي الفقر
ثم يسأل العبد ربَّه: «الْقَصْدَ فِي الْفَقْرِ وَالْغِنَى» أي: أن يكون مقتصدًا، والقصد: هو التوسط والاعتدال فإذا كان فقيرًا فإنه يسأل الله -جل وعلا- أن يكون في حال فقره مقتصدًا، لا يبخل خوفًا من نفاد الرزق، ولا يسرف فيحمل نفسه ما لا طاقة لها به.
يقول ربنا -جل وعلا-: {وَلَا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إِلَى عُنُقِكَ وَلَا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا (29)} [الإسراء] وكذلك القصد في حال الغنى يقول ربنا -جل وعلا-: {وَالَّذِينَ إِذَا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا (67)} [الفرقان]
والقوام: هو القصد والتوسط في كل الأمور.
قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: والاقتصاد في كل الأمور حسن حتى في العبادة، ولهذا نهى عن التشديد في العبادة عَلَى النفس، وأمر بالاقتصاد فيها، وقال صلى الله عليه وسلم: «عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا، فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا»(2)؛ وفي "مسند البزار عن حذيفة عن النبي صلى الله عليه وسلم--------------------------------------------
(1) «الأسامي والكنى لأبي أحمد الحاكم» (1/ 347) وانظر أيضا: «حلية الأولياء» (3/ 39) و «تاريخ دمشق لابن عساكر» (31/ 360)
(2) أخرجه ابن ماجه (4241) عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ رضي الله عنهما، قَالَ: مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَلَى رَجُلٍ يُصَلِّي عَلَى صَخْرَةٍ، فَأَتَى نَاحِيَةَ مَكَّةَ، فَمَكَثَ مَلِيًّا، ثُمَّ انْصَرَفَ، فَوَجَدَ الرَّجُلَ يُصَلِّي عَلَى حَالِهِ، فَقَامَ فَجَمَعَ يَدَيْهِ، ثُمَّ قَالَ: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ عَلَيْكُمْ بِالْقَصْدِ» ثَلَاثًا «فَإِنَّ اللَّهَ لَا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا» وأخرجه أبو يعلى (1796)، وعنه ابن حبان (357) وفي سنده ضعف، وحسنه لشواهده العلامة الألباني في سلسلة الأحاديث الصحيحة (1760) ومنها حديث بريدة بالجملة الأولى التي ذكرها ابن رجب، رواه الإمام أحمد (22963) عَنْ بُرَيْدَةَ الْأَسْلَمِيِّ رضي الله عنه قَالَ: خَرَجْتُ ذَاتَ يَوْمٍ لِحَاجَةٍ، فَإِذَا أَنَا بِالنَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم يَمْشِي بَيْنَ يَدَيَّ، فَأَخَذَ بِيَدِي فَانْطَلَقْنَا نَمْشِي جَمِيعًا، فَإِذَا نَحْنُ بَيْنَ أَيْدِينَا بِرَجُلٍ يُصَلِّي يُكْثِرُ الرُّكُوعَ وَالسُّجُودَ، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «أَتُرَاهُ يُرَائِي؟» فَقُلْتُ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ. فَتَرَكَ يَدِي مِنْ يَدِهِ، ثُمَّ جَمَعَ بَيْنَ يَدَيْهِ فَجَعَلَ يُصَوِّبُهُمَا وَيَرْفَعُهُمَا وَيَقُولُ: «عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا. عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا. عَلَيْكُمْ هَدْيًا قَاصِدًا؛ فَإِنَّهُ مَنْ يُشَادَّ هَذَا الدِّينَ يَغْلِبْهُ» وصححه شيخنا العلامة الوادعي في الجامع الصحيح مما ليس في الصحيحين (905).
উষ্ট্রী, তারপর যখন তারা মক্কায় পৌঁছালেন, তিনি গিয়ে তাওয়াফ করলেন। এরপর তিনি বাড়িতে ফিরে এলেন, তখন তিনি ক্লান্ত ও তৃষ্ণার্ত ছিলেন। তিনি দাসের কাছে পানি চাইলেন, সে দ্রুত উঠে দাঁড়াল। তারপর তিনি তাকে ডাকলেন এবং বললেন: "হে অমুক, উষ্ট্রীর চোখে আঘাত করার পর থেকে আমি তোমাকে আমার খিদমতে এমন চটপটে দেখছি যা আগে ছিলে না। সম্ভবত তুমি আমাকে ভয় পাচ্ছ। আজকের পর থেকে তুমি আমাকে ভয় পেয়ো না, আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য তুমি মুক্ত।" অতঃপর তিনি তাকে মুক্ত করে দিলেন।(১)
সচ্ছলতা ও দারিদ্র্যে মধ্যপন্থা
অতঃপর বান্দা তার রবের কাছে প্রার্থনা করবে: "দারিদ্র্য ও সচ্ছলতায় মধ্যপন্থা"। অর্থাৎ সে যেন মিতব্যয়ী হয়। আর 'কাসদ' (القصد) হলো মধ্যপন্থা ও ভারসাম্য। তাই যখন সে দরিদ্র হয়, তখন সে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কাছে প্রার্থনা করে যেন সে তার দারিদ্র্যের অবস্থায় মিতব্যয়ী হতে পারে; রিযিক শেষ হয়ে যাওয়ার ভয়ে যেন কার্পণ্য না করে, আবার অপচয়ও না করে যার ফলে সে নিজের ওপর এমন বোঝা চাপিয়ে দেয় যা বহন করার ক্ষমতা তার নেই।
আমাদের রব জাল্লা ওয়া আলা বলেন: {আর তুমি তোমার হাত তোমার ঘাড়ের সাথে শিকলবদ্ধ করে রেখো না এবং তা পুরোপুরি প্রসারিতও করো না, তাহলে তুমি তিরস্কৃত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে। (২৯)} [বনি ইসরাঈল]। তেমনিভাবে সচ্ছলতার ক্ষেত্রেও মধ্যপন্থা কাম্য। আমাদের রব জাল্লা ওয়া আলা বলেন: {এবং তারা যখন ব্যয় করে তখন তারা অপচয় করে না এবং কার্পণ্যও করে না, বরং তাদের ব্যয় এর মাঝামাঝি অবস্থানে থাকে। (৬৭)} [আল-ফুরকান]
আর 'কাওয়াম' (القوام) হলো সকল বিষয়ে মধ্যপন্থা ও ভারসাম্য বজায় রাখা।
হাফেয ইবনে রজব রহিমানুল্লাহ বলেন: ইবাদতসহ সকল বিষয়েই মিতব্যয়িতা উত্তম। এই কারণেই নিজের ওপর ইবাদতে কঠোরতা করতে নিষেধ করা হয়েছে এবং তাতে মিতব্যয়ী হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো। কারণ, তোমরা ক্লান্ত না হওয়া পর্যন্ত আল্লাহ ক্লান্ত হন না।"(২); মুসনাদে বাজ্জারে হুযাইফা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সূত্রে বর্ণিত হয়েছে—--------------------------------------------
(১) 'আল-আসামি ওয়াল কুনা লি আবি আহমাদ আল-হাকিম' (১/৩৪৭) এবং আরও দেখুন: 'হিলইয়াতুল আওলিয়া' (৩/৩৯) ও 'তারিখে দামেশক লি ইবনি আসাকির' (৩১/৩৬০)।
(২) ইবনে মাজাহ (৪২৪১) জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জনৈক ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যে একটি পাথরের ওপর সালাত আদায় করছিল। তিনি মক্কার এক প্রান্তে গেলেন এবং সেখানে দীর্ঘক্ষণ অবস্থান করলেন। তারপর তিনি ফিরে এসে দেখলেন লোকটি আগের অবস্থাতেই সালাত আদায় করছে। তিনি দাঁড়িয়ে তার দুই হাত একত্রিত করলেন এবং তিনবার বললেন: "হে লোকসকল! তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো।" নিশ্চয়ই তোমরা ক্লান্ত না হওয়া পর্যন্ত আল্লাহ ক্লান্ত হন না। আবু ইয়ালা (১৭৯৬) এটি বর্ণনা করেছেন এবং তার সূত্রে ইবনে হিব্বান (৩৫৭)। এর সনদে দুর্বলতা থাকলেও আল্লামা আলবানী 'সিলসিলাতু আহাদিসিস সহিহা' (১৭৬০)-তে অন্যান্য সমর্থক বর্ণনার ভিত্তিতে একে হাসান বলেছেন। এর মধ্যে ইবনে রজব উল্লিখিত প্রথম বাক্য সংবলিত বুরাইদাহর হাদিসটিও রয়েছে, যা ইমাম আহমাদ (২২৯৬৩) বুরাইদাহ আল-আসলামী রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন। তিনি বলেন: একদিন আমি কোনো প্রয়োজনে বের হলাম, হঠাৎ দেখি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমার আগে আগে হাঁটছেন। তিনি আমার হাত ধরলেন এবং আমরা একসাথে হাঁটতে লাগলাম। হঠাৎ আমাদের সামনে এক ব্যক্তিকে দেখা গেল যে সালাত আদায় করছিল এবং অনেক বেশি রুকু ও সাজদাহ করছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "তোমার কি মনে হয় সে রিয়া (লোকদেখানো আমল) করছে?" আমি বললাম: আল্লাহ ও তাঁর রাসূলই ভালো জানেন। তখন তিনি আমার হাত তাঁর হাত থেকে ছেড়ে দিলেন। এরপর তিনি নিজের দুই হাত একত্রিত করে তা নিচে নামাতে ও ওপরে উঠাতে লাগলেন এবং বলতে লাগলেন: "তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো। তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো। তোমরা মধ্যপন্থা অবলম্বন করো। কারণ যে কেউ এই দ্বীন নিয়ে কড়াকড়ি করবে, দ্বীন তার ওপর প্রবল হয়ে যাবে।" আমাদের শাইখ আল্লামা আল-ওয়াদি'ঈ একে 'আল-জামিউস সহিহ মিম্মা লাইসা ফিস সহিহাইন' (৯০৫) গ্রন্থে সহিহ বলেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 64)
قال: «مَا أَحْسَنَ الْقَصْدَ فِي الْغِنَى، وَأَحْسَنَ الْقَصْدَ فِي الْفَقْرِ، وَأَحْسَنَ الْقَصْدَ فِي الْعِبَادَةِ»(1) ا. هـ(2)
وقد جمع النبي صلى الله عليه وسلم بين هذه الخصال الثلاث -فيما رواه البيهقي في الشعب عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: «ثَلَاثٌ مُنْجِيَاتٌ، وَثَلَاثٌ مُهْلِكَاتٌ، فَأَمَّا الْمُنْجِيَاتُ: فَتَقْوَى اللهِ فِي السِّرِّ وَالْعَلَانِيَةِ، وَالْقَوْلُ بِالْحَقِّ فِي الرِّضَا وَالسُّخْطِ، وَالْقَصْدُ فِي الْغِنَى وَالْفَقْرِ، وَأَمَّا الْمُهْلِكَاتِ: فَهَوًى مُتَّبِعٌ، وَشُحٌّ مُطَاعٌ، وَإِعْجَابُ الْمَرْءِ بِنَفْسِهِ، وَهِيَ أَشَدُّهُنَّ»(3)
سؤال الله نعيما لا ينفد
ثم يسأل اللهَ «نَعِيمًا لَا يَنْفَدُ» وهو نعيم الآخرة، وهو نعيم الجنة، قال الله تعالى: {مَا عِنْدَكُمْ يَنْفَدُ وَمَا عِنْدَ اللَّهِ بَاقٍ} [النحل: 96] والعبد إذا تعلق قلبه بالآخرة فهذا من تمام إيمانه بالله واليوم الآخر. وفي المسند عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بنِ مسْعُودٍ رضي الله عنه أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم أَتَاهُ بَيْنَ أَبِي بَكْرٍ، وَعُمَرَ، وَعَبْدُ اللَّهِ يُصَلِّي، فَافْتَتَحَ النِّسَاءَ فَسَحَلَهَا -أي قرأها كلها قراءة متتابعة-، فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم: «مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَقْرَأَ الْقُرْآنَ غَضًّا كَمَا أُنْزِلَ، فَلْيَقْرَأْهُ عَلَى قِرَاءَةِ ابْنِ أُمِّ عَبْدٍ»، ثُمَّ تَقَدَّمَ يسأَلُ، [وفي رواية: فَجَعَلَ ابْنُ مَسْعُودٍ يَدْعُو، وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي] فَجَعَلَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ: «سَلْ تُعْطَهْ، سَلْ تُعْطَهْ، سَلْ تُعْطَهْ»، فَقَالَ: فِيمَا سَأَلَ: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ إِيمَانًا لَا يَرْتَدُّ، وَنَعِيمًا لَا يَنْفَدُ، وَمُرَافَقَةَ نَبِيِّكَ مُحَمَّدٍ صلى الله عليه وسلم فِي أَعْلَى جَنَّةِ الْخُلْدِ». قَالَ: فَأَتَى عُمَرُ رضي الله عنه عَبْدَ اللَّهِ لِيُبَشِّرَهُ، فَوَجَدَ أَبَا بَكْرٍ رضي الله عنه قَدْ سَبَقَهُ، فَقَالَ: إِنْ فَعَلْتَ، لَقَدْ كُنْتَ سَبَّاقًا بِالْخَيْرِ.(4)
سؤال الله قرة عين لا تنقطع
وقال: «وَأَسْأَلُكَ قُرَّةَ عَيْنٍ لَا تَنْقَطِعُ» وقرة العين من جملة النعيم الذي يسأله العبد--------------------------------------------
(1) مسند البزار = البحر الزخار (2946) وإسناده ضعيف جدا كما في السلسلة الضعيفة (2164)
(2) «شرح حديث عمار بن ياسر رضي الله عنه» (ص 169)
(3) شعب الإيمان (6865) وحسنه الألباني لشواهده في الصحيحة (1802).
(4) مسند أحمد (4255، 4340) وحسنه العلامة الألباني في السلسلة الصحيحة (2301)، وشيخنا العلامة الوادعي في الجامع الصحيح مما ليس في الصحيحين (208)
তিনি বলেছেন: "ধনী অবস্থায় পরিমিতিবোধ কতই না উত্তম, দারিদ্র্যে পরিমিতিবোধ কতই না উত্তম এবং ইবাদতে পরিমিতিবোধ কতই না উত্তম।"(১) - সমাপ্ত(২)
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই তিনটি বৈশিষ্ট্যকে একত্রিত করেছেন - যা বায়হাকী তাঁর 'শুয়াবুল ঈমান' গ্রন্থে আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন যে, রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "তিনটি বিষয় নাজাতদানকারী এবং তিনটি বিষয় ধ্বংসকারী। নাজাতদানকারী বিষয়গুলো হলো: গোপনে ও প্রকাশ্যে আল্লাহকে ভয় করা, সন্তুষ্টি ও অসন্তুষ্টি উভয় অবস্থায় সত্য কথা বলা এবং স্বচ্ছলতা ও দারিদ্র্য উভয় অবস্থায় পরিমিতিবোধ বজায় রাখা। আর ধ্বংসকারী বিষয়গুলো হলো: অনুসরণকৃত প্রবৃত্তি, মান্যকৃত কৃপণতা এবং মানুষের নিজের সম্পর্কে আত্মমুগ্ধতা, আর এটিই হলো সেগুলোর মধ্যে সবচেয়ে কঠিন।"(৩)
আল্লাহর কাছে এমন নেয়ামত প্রার্থনা করা যা শেষ হবে না
অতঃপর তিনি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন "এমন নেয়ামত যা শেষ হবে না", আর তা হলো আখিরাতের নেয়ামত তথা জান্নাতের নেয়ামত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের কাছে যা আছে তা শেষ হয়ে যাবে, আর আল্লাহর কাছে যা আছে তা অবশিষ্ট থাকবে} [আন-নাহল: ৯৬]। আর বান্দার হৃদয় যখন আখিরাতের সাথে যুক্ত হয়, তখন তা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি তার ঈমানের পূর্ণতার পরিচায়ক। আর মুসনাদে আহমাদে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর কাছে আসলেন যখন তিনি আবু বকর ও উমরের মাঝখানে ছিলেন এবং আবদুল্লাহ নামাজ পড়ছিলেন। তিনি সূরা আন-নিসা শুরু করলেন এবং তা সাবলীলভাবে পূর্ণ পাঠ করলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "যে ব্যক্তি কুরআনকে অবতীর্ণ হওয়ার সময়ের মতো সজীবভাবে পাঠ করতে পছন্দ করে, সে যেন ইবনে উম্মে আবদ (ইবনে মাসউদ)-এর পাঠ অনুযায়ী পাঠ করে।" অতঃপর তিনি এগিয়ে গিয়ে প্রার্থনা করতে লাগলেন, [এক বর্ণনায় আছে: ইবনে মাসউদ দাঁড়িয়ে নামাজরত অবস্থায় দোয়া করতে লাগলেন] তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতে লাগলেন: "চাও, তোমাকে দেওয়া হবে; চাও, তোমাকে দেওয়া হবে; চাও, তোমাকে দেওয়া হবে।" তিনি তাঁর দোয়ায় বললেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে এমন ঈমান চাই যা কখনো বিচ্যুত হবে না, এমন নেয়ামত চাই যা কখনো শেষ হবে না এবং জান্নাতুল খুলদের সর্বোচ্চ স্থানে আপনার নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সান্নিধ্য চাই।" বর্ণনাকারী বলেন: অতঃপর উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু আবদুল্লাহকে সুসংবাদ দিতে আসলেন, কিন্তু দেখলেন যে আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু তাঁর আগেই চলে এসেছেন। তখন তিনি (উমর) বললেন: আপনি যদি এটি করে থাকেন, তবে আপনি তো কল্যাণের কাজে সর্বদাই অগ্রগামী।(৪)
আল্লাহর কাছে অবিচ্ছিন্ন নয়নজুড়ানো শীতলতা প্রার্থনা করা
এবং তিনি বলেছেন: "আর আমি আপনার কাছে এমন নয়নজুড়ানো শীতলতা চাই যা কখনো বিচ্ছিন্ন হবে না।" আর নয়নজুড়ানো শীতলতা সেই নেয়ামতসমূহের অন্তর্ভুক্ত যা বান্দা প্রার্থনা করে থাকে।--------------------------------------------
(১) মুসনাদুল বাযযার = আল-বাহরুয যাখখার (২৯৪৬) এবং এর সনদ অত্যন্ত দুর্বল যেমনটি আস-সিলসিলাতুদ দাঈফাহ (২১৬৪) গ্রন্থে রয়েছে।
(২) "আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিসের ব্যাখ্যা" (পৃষ্ঠা ১৬৯)।
(৩) শুয়াবুল ঈমান (৬৮৬৫) এবং আলবানী একে হাসান বলেছেন তাঁর শাহেদের কারণে আস-সহীহাহ (১৮০২) গ্রন্থে।
(৪) মুসনাদে আহমাদ (৪২৫৫, ৪৩৪০) এবং আল্লামা আলবানী একে সিলসিলাতুস সহীহাহ (২৩০১) গ্রন্থে হাসান বলেছেন, এবং আমাদের শাইখ আল্লামা আল-ওয়াদিয়ী আল-জামি আস-সহীহ মিম্মা লাইসা ফিস সাহীহাইন (২০৮) গ্রন্থে।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 65)
ربه -جل وعلا- في قوله: «نَعِيمًا لَا يَنْفَدُ» ويعني النعيم الحقيقي الذي تنعم به النفس في الدنيا والآخرة. و"النعيم وقرة العين" منه ما هو منقطع، ومنه ما لا ينقطع، فمن قرت عينه بالدنيا، فقرة عينه منقطعة لأن سرورها لا يدوم؛ ولذاتها مشوبة بالفجائع والتنغيص، وسرعة الانقضاء والمفارقة بالموت، وقد روي عن أمير المؤمنين عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه أنه قَالَ: «مَا تَرَكَ الْمَوْتُ لِذِي لُبٍّ قُرَّةَ عَيْنٍ»(1) وروى ابن أبي الدنيا عن عبد الله بن طلحة بن محمد التيمي قال سمعت سعيد بن السائب الطائفي يقول: -ونحن في جنازة-: «والله ما ترك الموت للنفس سرورا في أهل ولا ولد والله لقد نقص الموت على المؤمنين الموسع لهم من هذه الدنيا حتى ضيق ذلك عليهم فرفضوه مسرورين برفضه» قال ثم سبقته دمعته فقام.(2) وقال مطرف: «أَفْسَدَ الْمَوْتُ عَلَى أَهْلِ النَّعِيمِ نَعِيمَهُمْ فَاطْلُبُوا نَعِيمًا لَا مَوْتَ فِيهِ»(3). فلا تقر عين المؤمن في الدُّنْيَا إلا بالله عز وجل، وذكره ومحبته والأنس به، ومن قرت عينه باللَّه، فقد حصلت له قرة العين التي لا تنقطع في الدُّنْيَا ولا في البرزخ ولا في الآخرة، وقرت به عيون المؤمنين.
سؤال الله الرضا بعد القضاء
ثم يقول: «وَأَسْأَلُكَ الرِّضَاءَ بَعْدَ الْقَضَاءِ» وهذا من أدعية الإيمان بالقضاء والقدر وسأل الرضا بعد القضاء؛ لأنه حينئذ تبين حقيقة الرضا. وقد ذكر الحافظ البيهقي رحمه الله في هذه الجملة من الدعاء جملة من الآثار المتعلقة بالرضا وما هو الرضا وما تفسيره، ونورد ما تيسَّر من ذلك. فمنها: ما رواه عن أبي الدرداء رضي الله عنه أنه قال: «ذِرْوَةُ الْإِيمَانِ الصَّبْرُ لِلْحُكْمِ، وَالرِّضَى بِالْقَدَرِ، وَالْإِخْلَاصُ فِي التَّوَكُّلِ، وَالِاسْتِسْلَامُ لِلرَّبِّ عز وجل»(4). ونقل أيضًا(5)--------------------------------------------
(1) أخرجه البلاذري في «أنساب الأشراف» (10/ 333) عن محمد بن سيرين أن عمر فذكره. وفيه انقطاع.
(2) القبور لابن أبي الدنيا (10)
(3) «الزهد لأحمد بن حنبل» (ص 193)
(4) أخرجه ابن المبارك (2/ 31)، - ومن طريقه ابن أبي الدنيا في الرضا عن الله بقضائه (58) -، ونعيم بن حماد في الزيادات على الزهد أيضا، وأبو نعيم في الحلية (1/ 216) واللالكائي في شرح أصول اعتقاد أهل السنة والجماعة (1238)، والبيهقي في شعب الإيمان (198) وهو من رواية يزيد بن مرثد عن أبي الدرداء وقال أبو حاتم والمزي: مرسل. أي منقطع بين يزيد وأبي الدرداء.
(5) شعب الإيمان (1/ 370) رقم (193)
তাঁর রব —মহিমান্বিত ও উচ্চ— তাঁর এই বাণীতে: "এমন নেয়ামত যা শেষ হবে না" এর মাধ্যমে সেই প্রকৃত নেয়ামতকে বুঝিয়েছেন যা আত্মা দুনিয়া ও আখিরাতে লাভ করে। "নেয়ামত ও চোখের প্রশান্তি" এর কিছু অংশ নশ্বর এবং কিছু অংশ অবিনশ্বর। সুতরাং যার চোখের প্রশান্তি দুনিয়ার মাধ্যমে, তার সেই প্রশান্তি নশ্বর; কেননা এর আনন্দ স্থায়ী হয় না; এর স্বাদসমূহ শোক, বিষাদ, দ্রুত সমাপ্তি এবং মৃত্যুর মাধ্যমে বিচ্ছেদে কলুষিত। আমীরুল মুমিনীন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "মৃত্যু কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তির জন্য চোখের প্রশান্তি অবশিষ্ট রাখেনি।"(১) ইবনে আবিদ দুনিয়া আবদুল্লাহ ইবনে তালহা ইবনে মুহাম্মদ আত-তাইমি থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন, আমি সাঈদ ইবনে আস-সাইব আত-তায়েফিকে একটি জানাজায় থাকা অবস্থায় বলতে শুনেছি: "আল্লাহর কসম, মৃত্যু আত্মার জন্য পরিবার বা সন্তানের মধ্যে কোনো আনন্দ অবশিষ্ট রাখেনি। আল্লাহর কসম, মৃত্যু মুমিনদের জন্য দুনিয়ার প্রশস্ততাকে এমনভাবে সংকুচিত করে দিয়েছে যে তারা তা প্রত্যাখ্যান করেছে এবং তা বর্জন করেই আনন্দিত হয়েছে।" তিনি বলেন, এরপর তাঁর অশ্রু চলে এল এবং তিনি দাঁড়িয়ে গেলেন।(২) মুতাররিফ বলেছেন: "মৃত্যু বিলাসীদের বিলাসিতাকে নষ্ট করে দিয়েছে, সুতরাং তোমরা এমন নেয়ামত অন্বেষণ করো যাতে কোনো মৃত্যু নেই।"(৩) সুতরাং দুনিয়াতে মুমিনের চোখের প্রশান্তি আল্লাহ আজ্জা ওয়াজাল্লা, তাঁর যিকির, তাঁর ভালোবাসা এবং তাঁর সান্নিধ্য ব্যতীত অন্য কিছুতে অর্জিত হয় না। আর যার চোখের প্রশান্তি আল্লাহর মাধ্যমে অর্জিত হয়েছে, সে এমন এক চোখের প্রশান্তি লাভ করেছে যা দুনিয়াতে, বারযাখে (কবরে) এবং আখিরাতেও বিচ্ছিন্ন হবে না, আর মুমিনদের চোখও তার মাধ্যমে প্রশান্ত হয়েছে।
ফয়সালার পর আল্লাহর কাছে সন্তুষ্টি প্রার্থনা করা
এরপর তিনি বলেন: "এবং আমি আপনার কাছে ফয়সালার পর সন্তুষ্টি প্রার্থনা করছি।" এটি তকদীরের প্রতি ঈমান সংক্রান্ত দুআসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তিনি ফয়সালার পর সন্তুষ্টি চেয়েছেন; কারণ তখনই সন্তুষ্টির প্রকৃত স্বরূপ প্রকাশ পায়। হাফেজ বায়হাকী (রহ.) দুআটির এই বাক্যে সন্তুষ্টি সংশ্লিষ্ট বেশ কিছু বর্ণনা এবং সন্তুষ্টি কী ও এর ব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন। আমরা তা থেকে যা সহজসাধ্য তা উল্লেখ করছি। তার মধ্যে একটি হলো: আবু দারদা (রা.) থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "ঈমানের সর্বোচ্চ শিখর হলো ফয়সালার প্রতি ধৈর্য ধারণ, তকদীরের প্রতি সন্তুষ্টি, তাওয়াক্কুলের ক্ষেত্রে একনিষ্ঠতা এবং প্রতিপালক আজ্জা ওয়াজাল্লার প্রতি আত্মসমর্পণ।"(৪) তিনি আরও বর্ণনা করেছেন(৫)--------------------------------------------
(১) আল-বালাজুরি এটি 'আনসাবুল আশরাফ' (১০/৩৩৩) গ্রন্থে মুহাম্মদ ইবনে সিরিন থেকে বর্ণনা করেছেন যে উমর এটি উল্লেখ করেছেন। আর এতে বিচ্ছিন্নতা রয়েছে।
(২) ইবনে আবিদ দুনিয়ার 'আল-কুবুর' (১০)
(৩) আহমাদ ইবনে হাম্বলের 'আয-যুহদ' (পৃ. ১৯৩)
(৪) ইবনুল মুবারক (২/৩১) এটি বর্ণনা করেছেন, এবং তাঁর সূত্রে ইবনে আবিদ দুনিয়া 'আর-রিদা আনিল্লাহ বি কদায়িহি' (৫৮) গ্রন্থে; নুয়াইম ইবনে হাম্মাদ 'যিয়াদাতুয যুহদ' গ্রন্থেও; আবু নুয়াইম 'আল-হিলইয়া' (১/২১৬) গ্রন্থে; আল-লালকাঈ 'শারহু উসুল ইতিকাদ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ' (১২৩৮) গ্রন্থে এবং বায়হাকী 'শুআবুল ঈমান' (১৯৮) গ্রন্থে এটি বর্ণনা করেছেন। এটি ইয়াজিদ ইবনে মারসাদ আবু দারদা থেকে বর্ণনা করেছেন। আবু হাতিম এবং মিযযি বলেছেন: মুরসাল। অর্থাৎ ইয়াজিদ এবং আবু দারদার মাঝে সনদ বিচ্ছিন্ন।
(৫) 'শুআবুল ঈমান' (১/৩৭০) নম্বর (১৯৩)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 66)
عن أبي عثمان - وهو سعيد بن إسماعيل الحِيْرِي شيخ نيسابور (ت: 298 هـ) - قال رحمه الله: "الرضا قبل القضاء عزم على الرضا، والرضا بعد القضاء هو الرضا". وبهذا التفريق يُفهَمُ النكتة في قول النبي صلى الله عليه وسلم: «أَسْأَلُكَ الرِّضَاءَ بَعْدَ الْقَضَاءِ» أي: لأن ما كان قَبْلَ القضاء فهو عزم من الإنسان على أنه إذا أصابه شيء فسيرضى، لكنه إذا كان بعد القضاء فهو الرضا الحقيقي لأنه تسليم واستسلام. قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: سأل «الرِّضَا بَعْدَ الْقَضَاءِ» لأنَّه حينئذٍ يتبيَّن حقيقة الرِّضا. وأمّا الرِّضا قبله فإنَّما هو عزمٌ على أنَّه يرضى به إذا أصابه، وإنَّما يتحقَّق الرِّضا بعده ا. هـ(1)
وروى أيضًا عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه أنه قال: «أَدِّ مَا افْتَرَضَ اللَّهُ عَلَيْكَ تَكُنْ مِنْ أَعْبَدِ النَّاسِ، وَاجْتَنِبْ مَا حَرَّمَ عَلَيْكَ تَكُنْ مِنْ أَوْرَعِ النَّاسِ، وَارْضَ بِمَا قَسَمَ اللهُ لَكَ تَكُنْ مِنْ أَغْنَى النَّاسِ»(2). ثم ذكر البيهقي رحمه الله عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال: «الرِّضَا أَنْ لَا تُرْضِيَ النَّاسَ بِسَخَطِ اللهِ، وَلَا تَحْمَدَ أَحَدًا عَلَى رِزْقِ اللهِ، وَلَا تَلُمْ أَحَدًا عَلَى مَا لَمْ يُؤْتِكَ اللهُ، فَإِنَّ الرِّزْقَ لَا يَسُوقُهُ حِرْصُ حَرِيصٍ، وَلَا يَرُدُّهُ كَرَاهِيَةُ كَارِهٍ، وَاللهُ بِقِسْطِهِ وَعِلْمِهِ جَعَلَ الرَّوْحَ وَالْفَرَحَ فِي الْيَقِينِ وَالرِّضَا، وَجَعَلَ الْهَمَّ وَالْحُزْنَ فِي الشَّكِّ وَالسَّخَطِ»(3). ومعنى ذلك أن الإنسان لا ينسب الأشياء إلى غير مسبِّبها، وهو الله فإن العبد إنما يعلم أنَّ كلَّ شيء من الله. يقول رضي الله عنه: " الرِّضَا أَنْ لَا تُرْضِيَ النَّاسَ بِسَخَطِ اللهِ " لأنَّ في هذا تعاسةً للإنسان وشقاء له بأن يرضي الناس بسخط الله -جل وعلا-. قال: " وَلَا تَحْمَدَ أَحَدًا عَلَى رِزْقِ اللهِ " والمعنى: أن الله إذا أنعم عليك بنعمة فاحْمَدِ الله ولا تنسبها لغيره، فإن ذلك كما يقول العلماء باب من أبواب الشرك الخفي(4). كما في قوله تعالى:--------------------------------------------
(1) نقله ابن القيم عنه في «مدارج السالكين» (2/ 553 ط عطاءات العلم) وانظر: «مجموع الفتاوى» (10/ 37) و «الاستقامة» (2/ 86 - 87)
(2) صحيح، رواه هناد في الزهد (2/ 501) وأبو داود في الزهد (131) والبيهقي في الشعب (197، 8119)
(3) حسن، رواه ابن الأعرابي في المعجم (1491) من طريق عطاء الخراساني، والطبراني في المعجم الكبير (10/ 215) رقم (10514) من طريق خيثمة بن عبد الرحمن، وابن أبي الدنيا في الرضا عن الله بقضائه (94) - وعنه البيهقي في الشعب (205) من طريق أبي هارون المدني وهو موسى الحناط، وفي اليقين (22) من طريق زبيد، كلهم عن ابن مسعود. وكلها مرسلة عنه. ومجموعها يدل على أن له أصلا.
(4) انظر: تيسير العزيز الحميد (باب 35).
আবু উসমান থেকে বর্ণিত - তিনি হলেন নিশাপুরের শাইখ সাঈদ ইবন ইসমাঈল আল-হিরি (মৃত্যু: ২৯৮ হি.) - তিনি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: "তাকদীরের ফয়সালার পূর্বের সন্তুষ্টি হলো সন্তুষ্ট হওয়ার সংকল্প মাত্র, আর ফয়সালার পরের সন্তুষ্টিই হলো প্রকৃত সন্তুষ্টি।" এই পার্থক্যের মাধ্যমেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণীর নিহিত রহস্য বোঝা যায়: "আমি আপনার কাছে ফয়সালার পরে সন্তুষ্টি প্রার্থনা করছি।" অর্থাৎ: ফয়সালার আগে যা থাকে তা হলো মানুষের পক্ষ থেকে একটি সংকল্প যে, তার ওপর কোনো বিপদ আসলে সে সন্তুষ্ট থাকবে; কিন্তু যখন তা ফয়সালার পরে ঘটে, তখন তা-ই হলো প্রকৃত সন্তুষ্টি, কারণ তা হলো আত্মসমর্পণ ও নিজেকে সঁপে দেওয়া। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: তিনি "ফয়সালার পরের সন্তুষ্টি" প্রার্থনা করেছেন, কারণ সেই সময়েই সন্তুষ্টির বাস্তবতা প্রকাশ পায়। আর এর আগের সন্তুষ্টি হলো কেবল সংকল্প যে, বিপদ আসলে সে সন্তুষ্ট থাকবে। প্রকৃতপক্ষে সন্তুষ্টি অর্জিত হয় ফয়সালার পরেই।(১)
আরও বর্ণিত হয়েছে আবদুল্লাহ ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে যে তিনি বলেছেন: "আল্লাহ আপনার ওপর যা ফরজ করেছেন তা পালন করুন, তবেই আপনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বড় ইবাদতকারী হতে পারবেন। যা আল্লাহ আপনার জন্য হারাম করেছেন তা থেকে বিরত থাকুন, তবেই আপনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি পরহেযগার হতে পারবেন। আর আল্লাহ আপনার জন্য যা বণ্টন করেছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকুন, তবেই আপনি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে ধনী হতে পারবেন।"(২)। এরপর বায়হাকি (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "সন্তুষ্টি হলো এই যে, আপনি আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট করবেন না, আল্লাহর দেওয়া রিজিকের জন্য কাউকে প্রশংসা করবেন না এবং আল্লাহ আপনাকে যা দেননি সেজন্য কাউকে তিরস্কার করবেন না। কেননা রিজিক কোনো লোভীর লোভের মাধ্যমে আসে না এবং কোনো অপছন্দকারীর অপছন্দও তা ফিরিয়ে দেয় না। আল্লাহ তাঁর ইনসাফ ও জ্ঞানের মাধ্যমে প্রশান্তি ও আনন্দ রেখেছেন ইয়াকিন (দৃঢ় বিশ্বাস) ও সন্তুষ্টির মধ্যে, আর দুশ্চিন্তা ও দুঃখকে রেখেছেন সন্দেহ ও অসন্তুষ্টির মধ্যে।"(৩)। এর অর্থ হলো মানুষ কোনো বিষয়কে তার মূল কারণকারী (আল্লাহ) ব্যতীত অন্যের দিকে সম্বন্ধ করবে না, কারণ বান্দা জানে যে সবকিছুই আল্লাহর পক্ষ থেকে। তিনি (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বলেন: "সন্তুষ্টি হলো আল্লাহর অসন্তুষ্টির বিনিময়ে মানুষকে সন্তুষ্ট না করা", কারণ আল্লাহর—যিনি মহান ও মহিমান্বিত—অসন্তুষ্টির মাধ্যমে মানুষকে সন্তুষ্ট করার মাঝে মানুষের জন্য রয়েছে দুর্গতি ও দুর্ভাগ্য। তিনি বলেন: "আল্লাহর দেওয়া রিজিকের জন্য কাউকে প্রশংসা করবেন না", এর অর্থ হলো: আল্লাহ যখন আপনাকে কোনো নেয়ামত দান করেন, তখন আল্লাহর প্রশংসা করুন এবং তা অন্য কারো দিকে সম্বন্ধ করবেন না। কেননা আলেমগণ যেমন বলেন যে, এটি গোপন শিরকের অন্যতম একটি দরজা।(৪)। যেমনটি মহান আল্লাহর বাণীতে এসেছে:--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম এটি তাঁর 'মাদারিজুস সালিকিন' (২/ ৫৫৩, আতাআত আল-ইলম সংস্করণ) গ্রন্থে উদ্ধৃত করেছেন এবং দেখুন: 'মাজমু আল-ফাতাওয়া' (১০/ ৩৭) এবং 'আল-ইস্তিকামাহ' (২/ ৮৬ - ৮৭)।
(২) সহিহ; হান্নাদ 'আয-যুহদ' (২/ ৫০১), আবু দাউদ 'আয-যুহদ' (১৩১) এবং বায়হাকি 'শুআবুল ঈমান' (১৯৭, ৮১১৯) গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন।
(৩) হাসান; ইবনুল আরাবি 'আল-মু'জাম' (১৪৯১) গ্রন্থে আতা আল-খুরাসানির সূত্রে, তাবারানি 'আল-মু'জাম আল-কাবির' (১০/ ২১৫) নং (১০৫১৪) গ্রন্থে খাইসামা ইবনে আবদুর রহমানের সূত্রে, ইবনু আবিল দুনিয়া 'আর-রিদা আনিল্লাহ বি-কাদায়িহি' (৯৪) গ্রন্থে এবং তাঁর থেকে বায়হাকি 'শুআবুল ঈমান' (২০৫) গ্রন্থে আবু হারুন আল-মাদানি (যিনি মুসা আল-হান্নাত) এর সূত্রে এবং 'আল-ইয়াকিন' (২২) গ্রন্থে যুবাইদ-এর সূত্রে বর্ণনা করেছেন; তারা সবাই ইবনে মাসউদ থেকে মুরসাল হিসেবে বর্ণনা করেছেন। এগুলোর সমষ্টি প্রমাণ করে যে এর একটি ভিত্তি রয়েছে।
(৪) দেখুন: তায়সিরুল আজিজিল হামিদ (অধ্যায় ৩৫)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 67)
{يَعْرِفُونَ نِعْمَتَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ (83)} [النحل] قال ابن كثير رحمه الله: أَيْ: يَعْرِفُونَ أَنَّ اللَّهَ تَعَالَى هُوَ الْمُسْدِي إِلَيْهِمْ ذَلِكَ، وَهُوَ الْمُتَفَضِّلُ بِهِ عَلَيْهِمْ، وَمَعَ هَذَا يُنْكِرُونَ ذَلِكَ، وَيَعْبُدُونَ مَعَهُ غَيْرَهُ، وَيُسْنِدُونَ النَّصْرَ وَالرِّزْقَ إِلَى غَيْرِهِ ا. هـ(1)
وقال الشيخ ابن عثيمين رحمه الله: أي: ينكرون إضافتها إلى الله لكونهم يضيفونها إلى السبب متناسين المسبِّب الذي هو الله - سبحانه -، … ، ينكرونها بإضافتها إلى غير الله، متناسين الذي خلق السبب فوُجِد به المسبَّب ا. هـ(2)
ولا مانع أن يشكر المتسبب في ذلك؛ ما دام أن المرء يؤمن أن الأمر بيد الله فإن النبي صلى الله عليه وسلم يقول: «لَا يَشْكُرُ اللهَ مَنْ لَا يَشْكُرُ النَّاسَ»(3).
قال " وَلَا تَلُمْ أَحَدًا عَلَى مَا لَمْ يُؤْتِكَ اللهُ " فإذا لم يكتب الله عز وجل لك شيئًا فلا تنسب ذلك إلى غير الله -سبحانه- فإن الله هو الذي كتب عليك القدر خيره وشره. فالمؤمن إذا وَطَّن نفسه على الرضا بما قدر الله عليه وكتب، مع عمله بالمأذون به من الأسباب ارتاح وسعد.
وفي هذا الباب عن ابن مسعود رضي الله عنه أيضا أنه قال: «لَا يُؤْمِنُ الْعَبْدُ حَتَّى يُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ، يَعْلَمُ أَنَّ مَا أَصَابَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُخْطِئَهُ، وَمَا أَخْطَأَهُ لَمْ يَكُنْ لِيُصِيبَهُ، وَلَأَنْ أَعَضُّ عَلَى جَمْرَةٍ حَتَّى تُطْفَأَ، أَحَبُّ إِلَيَّ مِنْ أَنْ أَقُولَ لِأَمْرٍ قضاه اللهُ لَيْتَهُ لَمْ يَكُنْ»(4) وهذا هو تمام الرضا المطلوب من المسلم ومن المؤمن، وهو الصبر عند البلاء وعند المصيبة، فهذا هو الصبر. والصبر: هو أن تحجز جوارحك عن الوقوع فيما نهى الله عز وجل عنه؛ فإن ارتقى الإنسان فوق ذلك إلى أن يرضى عما كتب الله عز وجل له فإن هذه منزلة عظيمة لا ينالها إلا القليل من الناس. قال ابن القيم رحمه الله: إِذَا لَمْ يَرْضَ بِالْقَدَرِ وَقَعَ فِي لَوْمِ الْمَقَادِيرِ. إِمَّا بِقَالَبِهِ، وَإِمَّا بِقَلْبِهِ وَحَالِهِ. وَلَوْمُ الْمَقَادِيرِ لَوْمٌ لِمُقَدِّرِهَا، وَكَذَلِكَ يَقَعُ فِي لَوْمِ الْخَلْقِ. وَاللَّهُ وَالنَّاسُ--------------------------------------------
(1) تفسير ابن كثير ت سلامة (4/ 592).
(2) القول المفيد على كتاب التوحيد (2/ 201)
(3) صحيح، رواه أحمد (7939)، وأبو داود (4811)، والترمذي (1954) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
(4) صحيح، رواه مطولا أو ومختصرا، ابن أبي شيبة في المصنف (7/ 108) رقم (34567) وأبو داود في الزهد (128) وأبو نعيم في حلية الأولياء وطبقات الأصفياء (1/ 137) والبيهقي في شعب الإيمان (210)، وفي القضاء والقدر (204) وغيرهم.
{তারা আল্লাহর অনুগ্রহ চিনে, তারপর তারা তা অস্বীকার করে এবং তাদের অধিকাংশই কাফের (৮৩)} [আন-নাহল] ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: অর্থাৎ: তারা জানে যে আল্লাহ তাআলাই তাদের প্রতি তা প্রদানকারী এবং তিনিই তাদের প্রতি অনুগ্রহকারী। এতদসত্ত্বেও তারা তা অস্বীকার করে এবং তাঁর সাথে অন্যদের ইবাদত করে, আর সাহায্য ও রিযিককে অন্য কারো দিকে সম্পর্কিত করে। সমাপ্ত।(১)
শেখ ইবনে উসাইমীন (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: অর্থাৎ: তারা এগুলোকে আল্লাহর দিকে সম্পর্কিত করা অস্বীকার করে, কারণ তারা বিষয়গুলোকে উপায়ের (সাবাব) দিকে সম্পর্কিত করে এবং প্রকৃত কারণদাতা (মুসাব্বিব) তথা আল্লাহ সুবহানাহুকে ভুলে যায়, … , তারা সেগুলোকে আল্লাহর পরিবর্তে অন্যের দিকে সম্পর্কিত করার মাধ্যমে অস্বীকার করে এবং সেই সত্তাকে ভুলে যায় যিনি উপায় সৃষ্টি করেছেন যার ফলে ফলাফল অর্জিত হয়েছে। সমাপ্ত।(২)
আর এর পেছনে যে উপায় হিসেবে কাজ করেছে তার প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশে কোনো বাধা নেই; যতক্ষণ পর্যন্ত মানুষ এই বিশ্বাস রাখে যে বিষয়টি আল্লাহর হাতে। কেননা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «যে মানুষের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না, সে আল্লাহর প্রতিও কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে না»(৩)।
তিনি বলেছেন, "আর আল্লাহ তোমাকে যা দান করেননি সেজন্য কাউকে দোষারোপ করো না।" সুতরাং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা যদি তোমার জন্য কিছু নির্ধারণ না করেন, তবে তুমি তা আল্লাহ সুবহানাহু ব্যতীত অন্য কারো দিকে সম্পর্কিত করো না। কারণ আল্লাহই তোমার তাকদীরের ভালো ও মন্দ নির্ধারণ করেছেন। মুমিন ব্যক্তি যখন আল্লাহর অনুমোদিত উপায়সমূহ অবলম্বন করার পাশাপাশি আল্লাহর পক্ষ হতে নির্ধারিত ও লিখিত তাকদীরের ওপর সন্তুষ্ট থাকার জন্য নিজেকে প্রস্তুত করে নেয়, তখন সে প্রশান্তি ও সুখ লাভ করে।
এই অধ্যায়ে ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকেও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: «কোনো বান্দা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না যতক্ষণ না সে তাকদীরের প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে এবং এ কথা জানে যে, যা তাকে স্পর্শ করেছে তা তাকে ছেড়ে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে ছেড়ে গেছে তা তাকে স্পর্শ করার ছিল না। আর একটি জ্বলন্ত আঙ্গার নিভে যাওয়া পর্যন্ত তা কামড়ে ধরে রাখা আমার কাছে আল্লাহর ফয়সালাকৃত কোনো বিষয়ে 'হায়! যদি এটি না হতো' বলার চেয়েও বেশি প্রিয়»(৪)। আর এটিই হলো একজন মুসলিম ও মুমিনের কাছ থেকে কাঙ্ক্ষিত পূর্ণ সন্তুষ্টি, যা হলো পরীক্ষা ও বিপদের সময় ধৈর্য ধারণ করা। আর ধৈর্য হলো: তোমার অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে মহান আল্লাহর নিষিদ্ধ কাজে লিপ্ত হওয়া থেকে বিরত রাখা। যদি মানুষ এর চেয়েও উচ্চ স্তরে আরোহণ করে এবং মহান আল্লাহ তার জন্য যা লিখে দিয়েছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকে, তবে তা এক মহান মর্যাদা যা খুব অল্প সংখ্যক মানুষই লাভ করতে পারে। ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: যখন সে তাকদীরের ওপর সন্তুষ্ট হয় না, তখন সে তাকদীরের ফয়সালার ওপর অভিযোগ ও নিন্দায় লিপ্ত হয়— হয় তার বাহ্যিক আচরণের মাধ্যমে, অথবা তার অন্তর ও অবস্থার মাধ্যমে। আর তাকদীরের ফয়সালার নিন্দা করার অর্থ হলো তাকদীর নির্ধারণকারীরই (আল্লাহর) নিন্দা করা। অনুরূপভাবে সে সৃষ্টির নিন্দায়ও লিপ্ত হয়। আল্লাহ ও মানুষের কাছে...--------------------------------------------
(১) তাফসীর ইবনে কাসীর, সালামাহ সংস্করণ (৪/ ৫৯২)।
(২) আল-কাওলুল মুফীদ আলা কিতাবিত তাওহীদ (২/ ২০১)
(৩) সহীহ, আহমাদ (৭৯৩৯), আবু দাউদ (৪৮১১) ও তিরমিজি (১৯৫৪) এটি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন।
(৪) সহীহ, ইবনে আবী শায়বাহ আল-মুসান্নাফ গ্রন্থে (৭/ ১০৮) সংখ্যা (৩৪৫৬৭), আবু দাউদ আল-জুহদ গ্রন্থে (১২৮), আবু নুআইম হিলইয়াতুল আউলিয়া ওয়া তাবাকাতুল আসফিয়া গ্রন্থে (১/ ১৩৭) এবং বায়হাকী শুআবুল ঈমান (২১০) ও আল-কাদা ওয়াল কাদার (২০৪) গ্রন্থে বিস্তারিত বা সংক্ষিপ্তভাবে এটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 68)
يَلُومُونَهُ، فَلَا يَزَالُ لَائِمًا مَلُومًا. وَهَذَا مُنَافٍ لِلْعُبُودِيَّةِ ا. هـ(1)
ونقل البيهقي رحمه الله عن سفيان -وهو ابن عيينة رحمه الله - في قوله تعالى: {وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ} [التغابن: 11] قال: "بالرضا والتسليم"(2). وعن علقمة أنه قال: "هُوَ الرَّجُلُ تُصِيبُهُ الْمُصِيبَةُ فَيَعْلَمُ أَنَّهَا مِنْ عِنْدِ اللهِ فَيَرْضَى وَيُسَلِّمُ"(3).
وكان عمر بن عبد العزيز رحمه الله كثيرًا ما يدعو فيقول: "اللهُمَّ رَضِّنِي بِقَضَائِكَ، وَبَارِكْ لِي فِي قَدْرَكَ حَتَّى لَا أُحِبَّ تَعْجِيلَ شَيْءٍ أَخَّرْتَهُ، وَلَا تَأْخِيرَ شَيْءٍ عَجَّلْتَهُ"(4).
وهذا مثل دعاء الاستخارة الآتي ففي آخره «وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ»
ونقل البيهقي عن ذي النون قوله: " ثَلَاثَةٌ مِنْ أَعْلَامِ التَّسْلِيمِ: مُقَابَلَةُ الْقَضَاءِ بِالرِّضَا، وَالصَّبْرُ عَلَى الْبَلَاءِ، وَالشُّكْرُ عَلَى الرَّخَاءِ"(5).
ونقل عن الفضيل بن عياض رحمه الله قوله: " الرَّاضِي لَا شَيْءَ فَوْقَ مَنْزِلَتِهِ"(6).
ولفظه عند ابن أبي الدنيا «الرَّاضِي لَا يَتَمَنَّى فَوْقَ مَنْزِلَتِهِ»(7) وهو الصواب.
قال ابن القيم رحمه الله: الرِّضَا يُفَرِّغُ قَلْبَ الْعَبْدِ. وَيُقَلِّلُ هَمَّهُ وَغَمَّهُ. فَيَتَفَرَّغُ لِعِبَادَةِ رَبِّهِ بِقَلْبٍ خَفِيفٍ مِنْ أَثْقَالِ الدُّنْيَا وَهُمُومِهَا وَغُمُومِهَا ا. هـ(8).
والمسلم إذا نزل به البلاء فالمطلوب منه أن يصبر.
والصبر -كما ذكرنا- هو حجز الجوارح عمَّا حرَّم الله فلا يقول إلا ما يُرضِي الله ولا يتصرف إلا بما يُرضِي الله أما رضا القلب وتسليمه وفرحه بما كتب الله عز وجل له فهذا ليس من المنزلة الواجبة على الإنسان.--------------------------------------------
(1) مدارج السالكين بين منازل إياك نعبد وإياك نستعين (2/ 216)
(2) البيهقي في شعب الإيمان (222).
(3) المرجع السابق (9503) وانظر: تفسير عبد الرزاق (3227) وتفسير الطبري (23/ 12).
(4) المرجع السابق (224) وانظر: الرضا عن الله بقضائه لابن أبي الدنيا (46)
(5) المرجع السابق (228).
(6) المرجع السابق (227).
(7) «الرضا عن الله بقضائه لابن أبي الدنيا» (16)
(8) مدارج السالكين (2/ 215)
তারা তাকে ভর্ৎসনা করে, ফলে সে সর্বদা ভর্ৎসনাকারী এবং ভর্ৎসিত হতেই থাকে। আর এটি দাসত্বের (উবুদিয়্যাত) পরিপন্থী। সমাপ্ত।(১)
ইমাম বায়হাকী (রহিমাহুল্লাহ) সুফিয়ান ইবনে উয়াইনা (রহিমাহুল্লাহ) থেকে মহান আল্লাহর বাণী—"যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি ঈমান আনে, তিনি তার অন্তরকে হেদায়াত দান করেন" [আত-তাগাবুন: ১১]—এর ব্যাখ্যায় বর্ণনা করেছেন যে, তিনি বলেছেন: "সন্তুষ্টি ও আত্মসমর্পণের মাধ্যমে।"(২)। আর আলকামা থেকে বর্ণিত যে তিনি বলেছেন: "তিনি এমন এক ব্যক্তি যাকে কোনো বিপদ স্পর্শ করলে তিনি বুঝতে পারেন যে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে এসেছে, অতঃপর তিনি তাতে সন্তুষ্ট থাকেন এবং আত্মসমর্পণ করেন।"(৩)।
উমর ইবনে আবদুল আজিজ (রহিমাহুল্লাহ) প্রায়ই এই বলে দোয়া করতেন: "হে আল্লাহ! আমাকে আপনার ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট করে দিন এবং আপনার তাকদিরে আমার জন্য বরকত দান করুন, যাতে আপনি যা বিলম্বিত করেছেন তা আমি দ্রুত পেতে না চাই, আর যা আপনি ত্বরান্বিত করেছেন তাতে আমি বিলম্ব কামনা না করি।"(৪)।
এটি নিম্নোক্ত ইস্তিখারার দোয়ার মতো, যার শেষে রয়েছে: "আর আমার জন্য কল্যাণ নির্ধারণ করুন যেখানেই তা থাকুক, অতঃপর আমাকে তার প্রতি সন্তুষ্ট করে দিন।"
বায়হাকী জুননুন (আল-মিসরি) থেকে বর্ণনা করেছেন যে তিনি বলেছেন: "আত্মসমর্পণের তিনটি নিদর্শন রয়েছে: ফয়সালাকে সন্তুষ্টির সাথে গ্রহণ করা, বিপদে ধৈর্য ধারণ করা এবং সচ্ছলতায় শোকর আদায় করা।"(৫)।
ফুদাইল ইবনে আইয়াজ (রহিমাহুল্লাহ) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "যে সন্তুষ্ট থাকে, তার মর্যাদার উপরে আর কোনো স্তর নেই।"(৬)।
ইবনে আবিদ দুনিয়ার বর্ণনায় শব্দগুলো হলো: "যে সন্তুষ্ট থাকে, সে তার বর্তমান স্তরের অতিরিক্ত কিছু কামনা করে না।"(৭) আর এটিই সঠিক।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: সন্তুষ্টি (রিযা) বান্দার অন্তরকে দুশ্চিন্তামুক্ত করে এবং তার উদ্বেগ ও বিষণ্ণতা কমিয়ে দেয়। ফলে সে দুনিয়ার বোঝা, উদ্বেগ ও উৎকণ্ঠা থেকে হালকা হয়ে একাগ্রচিত্তে তার রবের ইবাদতে নিমগ্ন হতে পারে। সমাপ্ত।(৮)।
কোনো মুসলিম যখন বিপদে আক্রান্ত হয়, তখন তার জন্য অপরিহার্য হলো ধৈর্য ধারণ করা।
আর ধৈর্য—যেমনটি আমরা উল্লেখ করেছি—হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে আল্লাহর হারামকৃত কাজ থেকে বিরত রাখা; ফলে সে আল্লাহর সন্তুষ্টির পরিপন্থী কিছু বলবে না এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির বাইরে কোনো আচরণ করবে না। পক্ষান্তরে অন্তরের সন্তুষ্টি, আত্মসমর্পণ এবং আল্লাহ তাআলা তার জন্য যা লিখে রেখেছেন তাতে আনন্দিত হওয়া—এটি মানুষের ওপর ওয়াজিব বা আবশ্যিক স্তরের অন্তর্ভুক্ত নয়।--------------------------------------------
(১) মাদারিজুস সালিকিন বাইনা মানাজিলি ইয়্যাকা নাবুদু ওয়া ইয়্যাকা নাস্তাইন (২/২১৬)
(২) বায়হাকী, শুআবুল ঈমান (২২২)।
(৩) প্রাগুক্ত (৯৫০৩) এবং দেখুন: তাফসির আবদুর রাজ্জাক (৩২২৭) ও তাফসির তাবারী (২৩/১২)।
(৪) প্রাগুক্ত (২২৪) এবং দেখুন: ইবনে আবিদ দুনিয়া প্রণীত আর-রিযা আনিল্লাহি বি-কাদাইহি (৪৬)
(৫) প্রাগুক্ত (২২৮)।
(৬) প্রাগুক্ত (২২৭)।
(৭) আর-রিযা আনিল্লাহি বি-কাদাইহি—ইবনে আবিদ দুনিয়া (১৬)
(৮) মাদারিজুস সালিকিন (২/২১৫)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 69)
سؤال الله تعالى برد العيش بعد الموت:
ونرجع إلى حديث عمار بن ياسر رضي الله عنهما، يقول في الدعاء: «وَأَسْأَلُكَ بَرْدَ الْعَيْشِ بَعْدَ الْمَوْتِ»، وهذا يدل على أن العيش وطيبه وبرده إنما يكون بعد الموت، أما هذه الدنيا فيكفي أن من منغصاتها أنها مختومة بالموت وأن الإنسان موعود فيها بالموت. فلا عيش يطيب إلا بعد الموت، وهو عيش من أمن من عذاب الله عز وجل، ووصل إِلَى ثوابه، فكذلك سأل برد العيش بعده، وكان النبي صلى الله عليه وسلم يقول -لما حفر الخندق، وجهد هو وأصحابه في حفره-:
اللهم لا عيش إلا عيش الآخرة … فاغفر للأنصار والمهاجرة(1)
سؤال الله تعالى لذة النظر إلى وجه الله تعالى:
ثم يقول: «وَأَسْأَلُكَ لَذَّةَ النَّظَرِ إِلَى وَجْهِكَ، وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ» وهذا من الأدعية العظيمة المؤنسة للعبد؛ وهو من أدلة أهل السنة في إثبات النظر إلى الله يوم القيامة مثل قول اللَّه تبارك وتعالى: {وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ (22) إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ (23)} [القيامة] وَقَالَ تَعَالَى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس: 26] وَقَالَ تَعَالَى فِي شَأْنِ الْكُفَّارِ: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ (15)} [المطففين] أي عن رؤيته يوم القيامة. وَقَدْ تَوَاتَرَتِ الْأَحَادِيثُ بِمَعْنَى مَا تَضَمَّنَتْهُ هَذِهِ الْآيَاتُ رَوَاهَا أَئِمَّةُ السُّنَّةِ وَالْحَدِيثِ فِي دَوَاوِينِ الْإِسْلَامِ عَنْ فُضَلَاءِ الصَّحَابَةِ وَأَجِلَّائِهِمْ؛ ومنها حديث الباب، وكذا ما رواه الإمام مسلم في صحيحه عَنْ صُهَيْبٍ رضي الله عنه، عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «إِذَا دَخَلَ أَهْلُ الْجَنَّةِ الْجَنَّةَ، قَالَ: يَقُولُ اللهُ تبارك وتعالى: تُرِيدُونَ شَيْئًا أَزِيدُكُمْ؟ فَيَقُولُونَ: أَلَمْ تُبَيِّضْ وُجُوهَنَا؟ أَلَمْ تُدْخِلْنَا الْجَنَّةَ، وَتُنَجِّنَا مِنَ النَّارِ؟ قَالَ: فَيَكْشِفُ الْحِجَابَ، فَمَا أُعْطُوا شَيْئًا أَحَبَّ إِلَيْهِمْ مِنَ النَّظَرِ إِلَى رَبِّهِمْ عز وجل» ثُمَّ تَلَا هَذِهِ الْآيَةَ: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس: 26](2).
قال الحافظ ابن رجب رحمه الله: «هذان الأمران هما سعادة الدُّنْيَا والآخرة، وأعظم--------------------------------------------
(1) أخرجه البخاري (6414) ومسلم (1804) من حديث سهل بن سعد رضي الله عنهما. وفي الباب عن أنس رضي الله عنه وغيره.
(2) صحيح مسلم (181)
মৃত্যুর পর জীবনের প্রশান্তি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা:
আমরা আম্মার বিন ইয়াসির (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদীসের দিকে ফিরে যাই, তিনি দুআয় বলতেন: «আমি আপনার কাছে মৃত্যুর পর জীবনের প্রশান্তি প্রার্থনা করছি», এটি প্রমাণ করে যে জীবনের প্রকৃত সুখ, কল্যাণ ও প্রশান্তি কেবল মৃত্যুর পরেই সম্ভব। আর এই দুনিয়ার জন্য এতটুকুই যথেষ্ট যে, এর অন্যতম একটি কষ্টদায়ক দিক হলো এটি মৃত্যুর মাধ্যমে সমাপ্ত হয় এবং মানুষকে এখানে মৃত্যুর প্রতিশ্রুতি দেওয়া হয়েছে। সুতরাং মৃত্যুর পর ব্যতীত কোনো জীবনই সুখকর হয় না, আর সেটি সেই ব্যক্তির জীবন যে আল্লাহর আযাব থেকে নিরাপদ হয়েছে এবং তাঁর সওয়াব লাভ করেছে। একইভাবে তিনি মৃত্যুর পরের প্রশান্তিময় জীবনের প্রার্থনা করেছেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন খন্দক খনন করছিলেন এবং তিনি ও তাঁর সাহাবীগণ খননকাজে অত্যন্ত পরিশ্রম করছিলেন তখন বলতেন:
হে আল্লাহ, পরকালের জীবন ছাড়া আর কোনো প্রকৃত জীবন নেই … সুতরাং আপনি আনসার ও মুহাজিরদের ক্ষমা করুন।(১)
আল্লাহ তাআলার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা:
তারপর তিনি বলেন: «আমি আপনার কাছে আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ এবং কোনো ক্ষতিকর বিপদ ও পথভ্রষ্টকারী ফিতনা ছাড়া আপনার সাথে সাক্ষাতের ব্যাকুলতা প্রার্থনা করছি»। এটি একটি অত্যন্ত মহান দুআ যা বান্দার মনে প্রশান্তি জোগায়। কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার বিষয়টি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে এটি আহলে সুন্নাতের অন্যতম দলিল, যেমন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলার বাণী: {সেদিন কতগুলো মুখমণ্ডল উজ্জ্বল হবে (২২) তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে (২৩)} [আল-কিয়ামাহ]। আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি কিছু} [ইউনুস: ২৬]। কাফেরদের ব্যাপারে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কখনোই নয়, তারা সেদিন তাদের রব থেকে পর্দার আড়ালে থাকবে (১৫)} [আল-মুতাফফিফীন]। অর্থাৎ কিয়ামতের দিন তারা তাঁকে দেখা থেকে বঞ্চিত থাকবে। এই আয়াতগুলোতে যা বর্ণিত হয়েছে তার সমর্থনে অনেক হাদীস ধারাবাহিকভাবে (তাওয়াতুর সূত্রে) বর্ণিত হয়েছে। এই হাদীসগুলো ইসলামের নির্ভরযোগ্য কিতাবসমূহে সুন্নাহ ও হাদীসের ইমামগণ মর্যাদাবান ও শ্রেষ্ঠ সাহাবীদের থেকে বর্ণনা করেছেন। এর মধ্যে বর্তমান পরিচ্ছেদের হাদীসটি অন্তর্ভুক্ত। অনুরূপভাবে ইমাম মুসলিম তাঁর সহীহ গ্রন্থে সুহাইব (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «যখন জান্নাতবাসীরা জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন আল্লাহ তাবারাকা ওয়া তাআলা বলবেন: তোমরা কি আরও কিছু চাও যা আমি তোমাদের বাড়িয়ে দেব? তখন তারা বলবে: আপনি কি আমাদের চেহারা উজ্জ্বল করে দেননি? আপনি কি আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি এবং জাহান্নাম থেকে মুক্তি দেননি? তিনি বলেন: তখন তিনি পর্দা সরিয়ে দেবেন। ফলে তাদের রবের দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় কোনো কিছু তাদের আর দেওয়া হবে না»। এরপর তিনি এই আয়াতটি তেলাওয়াত করেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করেছে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি কিছু} [ইউনুস: ২৬](২)।
হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: «এই দুটি বিষয়ই দুনিয়া ও আখিরাতের সুখ, আর সবচেয়ে মহান--------------------------------------------
(১) বুখারী (৬৪১৪) ও মুসলিম (১৮০৪) কর্তৃক সাহল বিন সাদ (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত। এই বিষয়ে আনাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) ও অন্যান্যদের থেকেও বর্ণিত আছে।
(২) সহীহ মুসলিম (১৮১)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 70)
لذاتها وأعلى ما يحصل للمؤمن فيهما، فإن أعلى ما في الآخرة النظر إِلَى وجه الله عز وجل، وهو أعظم من الجنة وكل ما فيها ا. هـ(1)
وقال شيخ الإسلام رحمه الله: وهذه اللذة هي النعيم التام في حظهم من الخالق … وأهل الجنة مع كمال تنعمهم بما أعطاهم الله في الجنة، لم يعطهم شيئا أحب إليهم من النظر إليه، وإنما يكون أحب إليهم لأن تنعمهم وتلذذهم به أعظم من التنعم والتلذذ بغيره.(2).
سؤال الله تعالى الشوق إلى لقائه:
وقوله: «وَالشَّوْقَ إِلَى لِقَائِكَ» قال ابن القيم رحمه الله: الشَّوْقُ يَحْمِلُ الْمُشْتَاقَ عَلَى الْجِدِّ فِي السَّيْرِ إِلَى مَحْبُوبِهِ، وَيُقَرِّبُ عَلَيْهِ الطَّرِيقَ، وَيَطْوِي لَهُ الْبَعِيدَ، وَيُهَوِّنُ عَلَيْهِ الْآلَامَ وَالْمَشَاقَّ، وَهُوَ مِنْ أَعْظَمِ نِعْمَةٍ أَنْعَمَ اللَّهُ بِهَا عَلَى عَبْدِهِ، وَلَكِنْ لِهَذِهِ النِّعْمَةِ أَقْوَالٌ وَأَعْمَالٌ هُمَا السَّبَبُ الَّذِي تُنَالُ بِهِ، وَاللَّهُ سُبْحَانَهُ سَمِيعٌ لِتِلْكَ الْأَقْوَالِ، عَلِيمٌ بِتِلْكَ الْأَفْعَالِ، وَهُوَ عَلِيمٌ بِمَنْ يَصْلُحُ لِهَذِهِ النِّعْمَةِ وَيَشْكُرُهَا وَيَعْرِفُ قَدْرَهَا وَيُحِبُّ الْمُنْعِمَ عَلَيْهِ ا. هـ(3)
والشوق من مراتب المحبة التي تقود إلى تمام العبودية لله وقد بينها ابن القيم رحمه الله: -بما حاصله-: أن خاصية التعبّد: هي الحبّ مع الخضوع والذلّ للمحبوب، فمن أحبّ شيئًا وخضع له فقد تعبد قلبه له. والتعبّد آخر مراتب الحبّ، ويقال له التتيّم. فإنّ أول مراتبه: العلاقة، وسميت "علاقة " لتعلّق القلب بالمحبوب. ثم بعدها الصبابة، وسمّيت بذلك لانصباب القلب إلى المحبوب ثم الغرام، وهو لزوم الحبّ للقلب لزومًا لا ينفكّ عنه. ثم العشق، وهو إفراط المحبة. ثم الشوق، وهو سفر القلب إلى المحبوب أحثّ السفر. ثم التتيُّم، وهو آخر مراتب الحبّ، وهو تعبّد المحبِّ لمحبوبه. يقال: تيّمه الحبّ إذا عبّده. ومنه تَيْم الله، أي عَبْد الله. وحقيقة التعبد: الذلّ والخضوع للمحبوب. ومنه قولهم: "طريق معبّد" أي مذلّل قد ذلّلته الأقدام. فالعبد هو الذي ذلّله الحبّ والخضوع لمحبوبه. ولهذا كانت أشرف أحوال العبد ومقاماته هي العبودية، فلا منزل له أشرف منها.--------------------------------------------
(1) «شرح حديث عمار بن ياسر رضي الله عنه» (ص 179)
(2) ينظر: «قاعدة جامعة في توحيد الله وإخلاص الوجه والعمل له عبادة واستعانة» (ص 37)
(3) «زاد المعاد في هدي خير العباد - ط الرسالة» (3/ 15)
এর নিজস্ব সত্তার কারণে এবং এই উভয় জগতে মুমিনের জন্য যা অর্জিত হয় তার মধ্যে শ্রেষ্ঠ নিয়ামত হলো; কেননা পরকালের সর্বোচ্চ নিয়ামত হলো মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো, যা জান্নাত এবং এর মধ্যস্থিত সবকিছুর চেয়েও শ্রেষ্ঠ। সমাপ্ত।(১)
শাইখুল ইসলাম রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: এই আনন্দই হলো স্রষ্টার পক্ষ থেকে তাদের ভাগে প্রাপ্ত পূর্ণাঙ্গ নিয়ামত... আর জান্নাতবাসীগণ জান্নাতে আল্লাহ তাদের যা দান করেছেন তার মাধ্যমে পূর্ণ নিয়ামত ভোগ করা সত্ত্বেও, তিনি তাদের কাছে তাঁর নিজের দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয়তর আর কোনো কিছু দান করেননি। আর এটি তাদের কাছে অধিক প্রিয় হওয়ার কারণ হলো, তাঁর মাধ্যমে তাদের নিয়ামত প্রাপ্তি ও আনন্দ লাভ অন্য সবকিছুর মাধ্যমে নিয়ামত ও আনন্দ লাভের চেয়ে বহুগুণ শ্রেষ্ঠ।(২)।
আল্লাহ তাআলার কাছে তাঁর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা প্রার্থনা করা:
এবং তাঁর বাণী: "এবং আপনার সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা": ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ বলেছেন: আকাঙ্ক্ষা বা শওক আকাঙ্ক্ষাকারীকে তার প্রিয়তমের দিকে চলার পথে গুরুত্ব ও নিষ্ঠার সাথে অগ্রসর হতে উদ্বুদ্ধ করে, তার জন্য পথকে নিকটবর্তী করে দেয়, দূরকে সংকুচিত করে দেয় এবং তার জন্য সকল দুঃখ-কষ্ট ও পরিশ্রমকে সহজ করে দেয়। এটি আল্লাহ তাঁর বান্দার ওপর যে নিয়ামতসমূহ দান করেছেন তার মধ্যে অন্যতম শ্রেষ্ঠ নিয়ামত। তবে এই নিয়ামত লাভের জন্য নির্দিষ্ট কিছু কথা ও কাজ রয়েছে যা এর মাধ্যম। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা সেই কথাগুলো শ্রবণকারী এবং সেই কাজগুলো সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত। আর তিনি ভালো করেই জানেন কে এই নিয়ামতের যোগ্য, কে এর শুকরিয়া আদায় করবে, কে এর মর্যাদা বুঝবে এবং কে নিয়ামতদাতাকে ভালোবাসবে। সমাপ্ত।(৩)
আর আকাঙ্ক্ষা বা শওক হলো ভালোবাসার এমন এক স্তর যা আল্লাহর প্রতি পূর্ণ দাসত্বের দিকে ধাবিত করে। ইবনুল কাইয়্যিম রহিমাহুল্লাহ এর সারসংক্ষেপ এভাবে বর্ণনা করেছেন: দাসত্বের বৈশিষ্ট্য হলো: প্রিয়তমের প্রতি বিনম্রতা ও হীনতা প্রকাশের সাথে ভালোবাসা। সুতরাং যে ব্যক্তি কোনো কিছুকে ভালোবাসলো এবং তার সামনে বিনম্র হলো, তার অন্তর তার দাসে পরিণত হলো। আর দাসত্ব হলো ভালোবাসার শেষ স্তর, যাকে 'তাতাইয়ুম' বলা হয়। ভালোবাসার প্রথম স্তর হলো: 'আলাকাহ' (সম্পর্ক), আর একে 'আলাকাহ' বলা হয় কারণ অন্তর প্রিয়তমের সাথে ঝুলে থাকে। এরপর হলো 'সাবাবাহ', এর নামকরণ এমন করা হয়েছে কারণ অন্তর প্রিয়তমের দিকে বিগলিত হয়ে ধাবিত হয়। তারপর হলো 'গরাম', যা হলো অন্তরে ভালোবাসার এমন এক আবশ্যকতা যা কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। এরপর হলো 'ইশক', যা হলো ভালোবাসার আতিশয্য। এরপর হলো 'শওক' বা আকাঙ্ক্ষা, যা হলো প্রিয়তমের দিকে অন্তরের দ্রুততম পরিভ্রমণ। তারপর হলো 'তাতাইয়ুম', যা ভালোবাসার সর্বশেষ স্তর, আর তা হলো প্রেমিকের তার প্রিয়তমের দাসে পরিণত হওয়া। বলা হয়: ভালোবাসা তাকে দাসে পরিণত করেছে। এর থেকেই এসেছে 'তাইমুল্লাহ' অর্থাৎ আল্লাহর বান্দা। আর দাসত্বের হাকিকত হলো: প্রিয়তমের সামনে হীনতা ও বিনম্রতা প্রকাশ করা। এখান থেকেই আরবরা বলে থাকে: "সুগম পথ" অর্থাৎ এমন পথ যা মানুষের পদভারে পদদলিত ও সহজ করা হয়েছে। সুতরাং বান্দা সেই, যাকে তার প্রিয়তমের প্রতি ভালোবাসা ও বিনম্রতা অনুগত করে দিয়েছে। এই কারণেই বান্দার সর্বোত্তম অবস্থা ও মাকাম হলো তার দাসত্ব, তার জন্য এর চেয়ে মর্যাদাপূর্ণ আর কোনো স্থান নেই।--------------------------------------------
(১) 'আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহু বর্ণিত হাদিসের ব্যাখ্যা' (পৃ. ১৭৯)
(২) দেখুন: 'আল্লাহর তাওহিদ এবং তাঁর সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে ইবাদত ও সাহায্য প্রার্থনায় একনিষ্ঠতা বিষয়ক একটি সমন্বিত মূলনীতি' (পৃ. ৩৭)
(৩) 'যাদুল মাআদ ফী হাদয়ি খায়রিল ইবাদ - রিসালাহ প্রকাশনী' (৩/ ১৫)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 71)
قال ابن القيم رحمه الله: وأطيب العيش وألذّه على الإطلاق عيش المحبّين المشتاقين المستأنسين، فحياتهم هي الحياة الطيبة في الحقيقة، ولا حياة للعبد أطيب ولا أنعم ولا أهنأ منها. وهي الحياة الطيبة المذكورة في قوله تعالى: {مَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِنْ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَنُحْيِيَنَّهُ حَيَاةً طَيِّبَةً} [النحل: 97] وليس المراد منها الحياة المشتركة بين المؤمنين والكفار، والأبرار والفجار، من طيب المأكل والملبس والمشرب والمنكح؛ بل ربما زاد أعداء الله على أوليائه في ذلك أضعافًا مضاعفةً. وقد ضمن الله سبحانه لكلّ من عمل صالحًا أن يحييه حياة طيبة، فهو صادق الوعد الذي لا يخلف وعده. وأيّ حياة أطيب من حياة مَنْ اجتمعت همومه كلّها، وصارت همًّا واحدًا في مرضاة الله، ولَمَّ شعثَ قلبه بالإقبال على الله، واجتمعت إراداته وأفكاره التي كانت منقسمةً -بكل وادٍ منها شعبة- على الله. فصار (ذكرُ محبوبه الأعلى، وحبّه، والشوق إلى لقائه، والأنس بقربه)، هو المستولي عليه. وعليه تدور همومه وإراداته وقصوده، بل خطرات قلبه. فإن سكت سكت بالله، وإن نطق نطق بالله. وإن سمع فبه يسمع، وإن أبصر فبه يبصر. وبه يبطش، وبه يمشي، وبه يتحرك، وبه يسكن. وبه يحيا، وبه يموت، وبه يبعث ا. هـ(1)
وقال الحافظ ابن رجب رحمه الله: وأما الشوق إِلَى لقاء اللَّه في الدُّنْيَا فهو أعظم لذّة تحصل للعارفين في الدُّنْيَا، فمن أنس باللَّه في الدُّنْيَا واشتاق إِلَى لقائه، فقد فاز بأعظم لذّة يمكن لبشر الوصول إليها في هذه الدار … وأهل الشوق إِلَى الله عَلَى طبقتين: أحدهما: من يفضي بهم الشوق إِلَى القلق والأرق، ويقل صبرهم عن طلب اللقاء … والثانية: من أعطاه الله بعد بلوغه إِلَى درجة الشوق إِلَيْهِ الأنس به والطمأنينة إِلَيْهِ، فسكنت قلوبهم بما كشف لها من آثار قربه ومشاهدته، ووجدوا لذّة الأنس به في الذكر والطاعة، وصار عيشهم مع اللَّه في نعيم سرمدي، وطاب لهم السير إِلَيْهِ في الدُّنْيَا بالطاعات. وهذه كانت حال نبينا صلى الله عليه وسلم وأصحابه ا. هـ(2)
اقتران اللذة بالنظر، والشوق باللقاء:
واقتران اللذة بالنظر، والشوق باللقاء، يعني: أنك تسأل الله تعالى لذة النظر إلى وجهه--------------------------------------------
(1) ينظر: «الداء والدواء = الجواب الكافي - ط عطاءات العلم» (1/ 438)
(2) «شرح حديث عمار بن ياسر رضي الله عنه» (ص 181)
ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "নিঃসন্দেহে সবচাইতে উত্তম ও সুস্বাদু জীবন হলো সেই সকল প্রেমিক, আকাঙ্ক্ষী এবং আল্লাহর সান্নিধ্যে প্রশান্তি লাভকারীদের জীবন। প্রকৃতপক্ষে তাদের জীবনই হলো 'হায়াতে তায়্যিবা' (উত্তম জীবন); আর একজন বান্দার জন্য এর চেয়ে উত্তম, নেয়ামতপূর্ণ ও তৃপ্তিদায়ক আর কোনো জীবন হতে পারে না। এটিই সেই উত্তম জীবন যার কথা মহান আল্লাহর এই বাণীতে উল্লেখ করা হয়েছে: {যে মুমিন অবস্থায় নেক আমল করবে, চাই সে পুরুষ হোক বা নারী, আমি অবশ্যই তাকে উত্তম জীবন দান করব} [আন-নাহল: ৯৭]। এর দ্বারা মুমিন-কাফির এবং পুণ্যবান-পাপিষ্ঠদের মধ্যকার সাধারণ জীবনের সুযোগ-সুবিধা—যেমন উত্তম আহার, পানীয়, পোশাক ও দাম্পত্য সুখ—বোঝানো হয়নি; বরং অনেক সময় আল্লাহর শত্রুরা তাঁর বন্ধুদের তুলনায় এ সকল পার্থিব বিষয়ে বহুগুণ বেশি সুবিধা ভোগ করে থাকে। অথচ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা প্রত্যেক নেক আমলকারীর জন্য উত্তম জীবনের নিশ্চয়তা দিয়েছেন; আর তিনি সত্যবাদী, যিনি তাঁর প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করেন না। সেই ব্যক্তির জীবনের চেয়ে উত্তম জীবন আর কার হতে পারে, যার সকল চিন্তা-উদ্বেগ একত্রিত হয়ে একমাত্র আল্লাহর সন্তুষ্টির চিন্তায় পরিণত হয়েছে? যার বিক্ষিপ্ত অন্তর আল্লাহর দিকে মনোনিবেশের মাধ্যমে একাগ্র হয়েছে? যার ইতিপূর্বে শতধাবিভক্ত সকল ইচ্ছা ও চিন্তা এখন আল্লাহর সত্তায় কেন্দ্রীভূত হয়েছে? ফলে তার ওপর (তার সুউচ্চ প্রিয়তমের জিকির, তাঁর প্রতি ভালোবাসা, তাঁর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা এবং তাঁর নৈকট্যের প্রশান্তি) পূর্ণ আধিপত্য বিস্তার করেছে। একে কেন্দ্র করেই তার সকল চিন্তা, ইচ্ছা, উদ্দেশ্য, এমনকি হৃদয়ের কল্পনাগুলোও আবর্তিত হয়। সে যদি নীরব থাকে তবে আল্লাহর সাথেই থাকে, কথা বললে আল্লাহর সাথেই বলে। সে যদি শ্রবণ করে তবে তাঁর সাহায্যেই শ্রবণ করে, যদি দর্শন করে তবে তাঁর সাহায্যেই দর্শন করে। তাঁর সাহায্যেই সে পাকড়াও করে, তাঁর সাহায্যেই সে পথ চলে, তাঁর সাহায্যেই সে নড়াচড়া করে এবং তাঁর সাহায্যেই সে স্থির থাকে। তাঁর সাহায্যেই সে জীবিত থাকে, তাঁর সাহায্যেই মৃত্যুবরণ করে এবং তাঁর সাহায্যেই পুনরুত্থিত হবে।" সমাপ্ত।(১)
হাফেজ ইবনে রজব (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "আর দুনিয়াতে আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা হলো আরিফদের (পরিচয় লাভকারী) জন্য ইহকালে প্রাপ্ত সর্বশ্রেষ্ঠ স্বাদ। সুতরাং যে ব্যক্তি দুনিয়াতে আল্লাহর নৈকট্যে প্রশান্তি লাভ করল এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা পোষণ করল, সে এমন এক মহান স্বাদ অর্জনে সফল হলো, যা এই নশ্বর জগতে কোনো মানুষের পক্ষে অর্জন করা সম্ভব। ... আর আল্লাহর সাক্ষাতকামীরা দুই স্তরের: প্রথমত: যাদের আকাঙ্ক্ষা তাদেরকে অস্থিরতা ও বিনিদ্র রজনীর দিকে নিয়ে যায় এবং সাক্ষাতের অপেক্ষায় যাদের ধৈর্য নিঃশেষ হয়ে যায়। ... দ্বিতীয়ত: যাদেরকে আল্লাহ তাআলা তাঁর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষার স্তরে পৌঁছানোর পর তাঁর সান্নিধ্যে প্রশান্তি ও স্থিরতা দান করেছেন। ফলে তাঁর নৈকট্যের নিদর্শনসমূহ ও তাঁকে দর্শনের অনুভবের মাধ্যমে তাদের অন্তর শান্ত হয়েছে। তারা জিকির ও ইবাদতের মধ্যে তাঁর সান্নিধ্যের স্বাদ খুঁজে পেয়েছে। তাদের জীবন আল্লাহর সাথে এক চিরন্তন নেয়ামতে পরিণত হয়েছে এবং দুনিয়াতে আনুগত্যের মাধ্যমে তাঁর দিকে এগিয়ে চলা তাদের জন্য আনন্দময় হয়েছে। আর এটিই ছিল আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) এবং তাঁর সাহাবীদের অবস্থা।" সমাপ্ত।(২)
দর্শনের সাথে স্বাদের এবং সাক্ষাতের সাথে আকাঙ্ক্ষার মেলবন্ধন:
দর্শনের সাথে স্বাদের এবং সাক্ষাতের সাথে আকাঙ্ক্ষার মেলবন্ধনের অর্থ হলো: আপনি মহান আল্লাহর কাছে তাঁর চেহারা দর্শনের স্বাদ প্রার্থনা করছেন--------------------------------------------
(১) দেখুন: «আদ-দাউ ওয়াদ-দাওয়া = আল-জাওয়াবুল কাফি - তা. আতাআতিল ইলম» (১/ ৪৩৮)
(২) «শারহু হাদিসে আম্মার বিন ইয়াসির রাদিয়াল্লাহু আনহু» (পৃ. ১৮১)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 72)
مع النظر إليه، والشوق إلى لقائه مع لقائه، فيكون ذلك الشوق وتلك اللذة مقترنة مع رؤية الله ولقائه لا أنها هي نفس النعيم، قال شيخ الإسلام رحمه الله: فاللذة مقرونة بالنظر إليه، ولا أحب إليهم من النظر إليه لما يقترن بذلك من اللذة، لا أن نفس النظر هو اللذة ا. هـ(1) وقال رحمه الله: أخبر الصادق المصدوق أنّه لم يُعطَ أهلُ الجنّة أحبّ إليهم من النظر إليه. وسُنّ أن يُدعى بلذة النظر إلى وجهه الكريم. وأهل الجنّة قد تنعّموا من أنواع النّعيم بالمخلوقات بما هو غاية النّعيم، فلمّا كان نظرهم إليه أحبّ إليهم من كلّ أنواع النّعيم، عُلم أنّ لذّة النّظر إليه أعظم عند أهل الجنّة من جميع أنواع اللَّذَّات ا. هـ(2)
قوله في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة:
وقال الحافظ ابن رجب: وَإِنَّمَا قَالَ «من غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ» لِأَن الشوق إِلَى لِقَاء الله يسْتَلْزم محبَّة الْمَوْت، وَالْمَوْت يَقع تمنيه كثيرا من أهل الدُّنْيَا بِوُقُوع الضراء الْمضرَّة فِي الدُّنْيَا وَإِنْ كَانَ مَنْهِيّا عَنهُ فِي الشَّرْع، وَيَقَع من أهل الدّين تمنيه لخشية الْوُقُوع فِي الْفِتَن المضلة، فَسَأَلَ تمني الْمَوْت خَالِيا من هذَيْن الْحَالين وَأَنْ يكون ناشئا عَنْ مَحْض محبَّة الله والشوق إِلَى لِقَائِه ا. هـ(3)
وقال: فالشوق إلى لقاء الله تعالى إنما يكون بمحبة الموت وذلك لا يقع غالبا إلا عند خوف ضراء مضرة في الدنيا أو فتنة مضلة في الدين فأما إذا خلا عن ذلك كان شوقا إلى لقاء الله عز وجل وهو المسؤول في هذا الحديث وفي المسند عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «لا يتمنين الموت إلا من وثق بعمله»(4) فالمطيع لله مستأنس بربه فهو يحب لقاء الله والله يحب لقاءه والعاصي مستوحش بينه وبين مولاه وحشة الذنوب فهو يكره--------------------------------------------
(1) الإيمان الأوسط - ط ابن الجوزي (ص 421)
(2) «النبوات» (1/ 341)
(3) «شرح حديث لبيك اللهم لبيك» (ص 95)
(4) مسند أحمد (14/ 260) رقم (8607) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ مرفوعا: «لَا يَتَمَنَّى أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ، وَلَا يَدْعُو بِهِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَهُ، إِلَّا أَنْ يَكُونَ قَدْ وَثِقَ بِعَمَلِهِ، فَإِنَّهُ إِنْ مَاتَ أَحَدُكُمُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ، وَإِنَّهُ لَا يَزِيدُ الْمُؤْمِنَ عُمْرُهُ إِلَّا خَيْرًا» وفي إسناده ابن لهيعة وهو سيء الحفظ وقد تفرد بقوله " «إِلَّا أَنْ يَكُونَ قَدْ وَثِقَ بِعَمَلِهِ».
তাঁর দিকে তাকানোর সাথে সাথে, এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের সময় তাঁর সাক্ষাতের প্রতি আকাঙ্ক্ষা। এই আকাঙ্ক্ষা এবং সেই আনন্দ আল্লাহর দর্শন ও তাঁর সাথে সাক্ষাতের সাথে সম্পৃক্ত হবে, বিষয়টি এমন নয় যে এটিই স্বয়ং নেয়ামত। শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আনন্দ তাঁর দিকে তাকানোর সাথে সম্পৃক্ত, এবং তাঁর দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় তাদের কাছে আর কিছুই নেই, কারণ এর সাথে আনন্দ সম্পৃক্ত থাকে। এমন নয় যে দৃষ্টিপাতই স্বয়ং আনন্দ। সমাপ্ত।(১) তিনি (রহিমাহুল্লাহ) আরও বলেছেন: সত্যবাদী ও সত্য প্রত্যায়নকারী (রাসূল) সংবাদ দিয়েছেন যে, জান্নাতীদেরকে তাঁর (আল্লাহর) দিকে তাকানোর চেয়ে প্রিয় আর কোনো নেয়ামত দেওয়া হয়নি। আর তাঁর মহান চেহারার দিকে তাকানোর আনন্দের প্রার্থনা করা সুন্নাত। জান্নাতীরা সৃষ্ট বস্তুসমূহের মাধ্যমে প্রাপ্ত বিভিন্ন প্রকার নেয়ামত ভোগ করবেন যা নেয়ামতের চরম সীমা, কিন্তু যখন তাঁর দিকে তাকানো তাদের কাছে সকল প্রকার নেয়ামতের চেয়ে প্রিয় হবে, তখন জানা গেল যে জান্নাতীদের কাছে তাঁর দিকে তাকানোর আনন্দ অন্য সকল প্রকার আনন্দের চেয়ে মহান। সমাপ্ত।(২)
তাঁর কথা: কোনো ক্ষতিকর বিপদ বা বিভ্রান্তিকর ফিতনা ব্যতীত:
হাফেজ ইবনে রজব বলেছেন: তিনি কেবল তখনই "কোনো ক্ষতিকর বিপদ বা বিভ্রান্তিকর ফিতনা ব্যতীত" বলেছেন কারণ আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা মৃত্যুকে ভালোবাসার দাবি রাখে। আর দুনিয়াদাররা দুনিয়াতে ক্ষতিকর বিপদে পড়ার কারণে প্রায়শই মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করে, যদিও শরীয়তে তা নিষিদ্ধ। আর দ্বীনদাররা বিভ্রান্তিকর ফিতনায় পড়ার ভয়ে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করে। তাই তিনি এই দুই অবস্থা থেকে মুক্ত হয়ে মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা করার প্রার্থনা করেছেন এবং যেন তা কেবল আল্লাহর প্রতি ভালোবাসা এবং তাঁর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা থেকে উদ্ভূত হয়। সমাপ্ত।(৩)
তিনি আরও বলেছেন: মহান আল্লাহর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা কেবল মৃত্যুকে ভালোবাসার মাধ্যমেই হতে পারে, আর তা সাধারণত দুনিয়ার কোনো ক্ষতিকর বিপদের ভয় অথবা দ্বীনের কোনো বিভ্রান্তিকর ফিতনার সময় ছাড়া ঘটে না। সুতরাং যখন তা এগুলো থেকে মুক্ত থাকে, তখন তা হয় মহান আল্লাহর সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা, যা এই হাদিসে প্রার্থনা করা হয়েছে। মুসনাদে আবু হুরায়রা (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: «কেউ যেন মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা না করে যতক্ষণ না সে তার আমলের ব্যাপারে নিশ্চিত হয়»(৪) আল্লাহর অনুগত ব্যক্তি তার রবের সাথে ঘনিষ্ঠতা অনুভব করে, তাই সে আল্লাহর সাক্ষাৎ পছন্দ করে এবং আল্লাহও তার সাক্ষাৎ পছন্দ করেন। আর নাফরমান ব্যক্তি তার এবং তার মাবুদের মধ্যে গুনাহের কারণে দূরত্ব ও অস্বস্তি অনুভব করে, তাই সে অপছন্দ করে...--------------------------------------------
(১) আল-ঈমান আল-আওসাত - তাবা ইবনুল জাওজি (পৃষ্ঠা ৪২১)
(২) «আন-নুবুওয়াত» (১/ ৩৪১)
(৩) «শারহু হাদিসি লাব্বাইকা আল্লাহুম্মা লাব্বাইক» (পৃষ্ঠা ৯৫)
(৪) মুসনাদে আহমাদ (১৪/ ২৬০) নম্বর (৮৬০৭) আবু হুরায়রা থেকে মারফু সূত্রে বর্ণিত: «তোমাদের কেউ যেন মৃত্যুর আকাঙ্ক্ষা না করে এবং তা আসার আগে যেন তার জন্য প্রার্থনা না করে, যদি না সে তার আমলের ব্যাপারে নিশ্চিত হয়। কারণ তোমাদের কেউ মারা গেলে তার আমল বন্ধ হয়ে যায়, আর মুমিনের আয়ু কেবল কল্যাণই বৃদ্ধি করে।’ এর সনদে ইবনে লাহিয়া রয়েছেন, তিনি দুর্বল স্মৃতিশক্তির অধিকারী এবং তিনি এককভাবে ‘যদি না সে তার আমলের ব্যাপারে নিশ্চিত হয়’ কথাটি বর্ণনা করেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 73)
لقاء ربه ولا بد له منه … إلخ(1)
سؤال الله تعالى أن يزيننا بزينة الإيمان:
ثم يقول: «اللَّهُمَّ زَيِّنَّا بِزِينَةِ الْإِيمَانِ». وزينة الإيمان تشمل زينة القلب بتحقق الإيمان له. وزينة اللسان بأقوال الإيمان. وزينة الجوارح بأعمال الإيمان، وذلك أن الإيمان قول وعمل ونية. وقد سمى الله تعالى التقوى لباسا، وأخبر أنها خير من لباس الأبدان فقال تعالى: {يَابَنِي آدَمَ قَدْ أَنْزَلْنَا عَلَيْكُمْ لِبَاسًا يُوَارِي سَوْآتِكُمْ وَرِيشًا وَلِبَاسُ التَّقْوَى ذَلِكَ خَيْرٌ} [الأعراف: 26]. فهذه هي الزينة النافعة الدائمة الباقية وهي زينة الإيمان والتقوى، إذا شملت القلب والجوارح.
سؤال الله تعالى أن يجعلنا هداة مهتدين:
قال: «وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مُهْتَدِينَ»، يعني نهدي غيرنا ونهتدي في أنفسنا. وهذه أفضل الدرجات: أن يكون العبد هاديًا مهديًّا.
قال تعالى: {وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ (73)} [الأنبياء].
وقال صلى الله عليه وسلم لعلي بن أبي طالب رضي الله عنه: «لَأَنْ يُهْدَى بِكَ رَجُلٌ وَاحِدٌ خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ»(2)، وفي حديث أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ: «مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى، كَانَ لَهُ مِنَ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ، لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا، … » الحديث(3).
ويدخل في ذلك: من دعا إِلَى التوحيد من الشرك، وإلى السنة من البدعة، وإلى العِلْم من الجهل، وإلى الطاعة من المعصية، وإلى اليقظة من الغفلة، فمن استجيب له إِلَى شيء من هذه الدعوات فله مثل أجر من تبعه. ومن دعاء عباد الله الصالحين ما ذكره الله تعالى عنهم في قوله: {وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا} [الفرقان: 74].--------------------------------------------
(1) «لطائف المعارف لابن رجب» (ص 296)
(2) أخرجه البخاري (2942) واللفظ له، ومسلم (2406) من حديث سهل بن سعد رضي الله عنه.
(3) أخرجه مسلم (2674).
তাঁর রবের সাথে সাক্ষাৎ এবং এটি তাঁর জন্য অনিবার্য ... ইত্যাদি(১)
আল্লাহ তাআলার নিকট প্রার্থনা করা যেন তিনি আমাদের ঈমানের অলঙ্কারে সজ্জিত করেন:
অতঃপর তিনি বলেন: «হে আল্লাহ! আমাদের ঈমানের অলঙ্কারে সজ্জিত করুন।» ঈমানের অলঙ্কারের অন্তর্ভুক্ত হলো ঈমান অর্জনের মাধ্যমে অন্তরের সৌন্দর্য, ঈমানি বাক্যের মাধ্যমে রসনার সৌন্দর্য এবং ঈমানি আমলের মাধ্যমে অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সৌন্দর্য। আর তা এই কারণে যে, ঈমান হলো কথা, কাজ ও নিয়তের নাম। মহান আল্লাহ তাকওয়াকে পোশাক হিসেবে অভিহিত করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে এটি শরীরের পোশাকের চেয়েও উত্তম। মহান আল্লাহ বলেন: {হে আদম সন্তান! আমি তোমাদের জন্য পোশাক অবতীর্ণ করেছি যা তোমাদের লজ্জাস্থান আবৃত করে এবং যা সৌন্দর্য দান করে; আর তাকওয়ার পোশাকই হলো সর্বোত্তম} [আল-আরাফ: ২৬]। সুতরাং এটিই হলো উপকারী, স্থায়ী ও চিরন্তন সৌন্দর্য, যা হলো ঈমান ও তাকওয়ার সৌন্দর্য, যখন তা অন্তর ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে পরিবেষ্টন করে।
আল্লাহ তাআলার নিকট প্রার্থনা করা যেন তিনি আমাদের হিদায়াতকারী ও হিদায়াতপ্রাপ্ত বানান:
তিনি বলেন: «আর আমাদের হিদায়াতকারী ও হিদায়াতপ্রাপ্ত বানান», অর্থাৎ আমরা যেন অন্যদের হিদায়াতের পথ দেখাই এবং নিজেরাও হিদায়াতপ্রাপ্ত হই। আর এটিই হলো সর্বোত্তম স্তর: বান্দা নিজে হিদায়াতপ্রাপ্ত হবে এবং অন্যদের জন্য হিদায়াতের পথপ্রদর্শক হবে।
মহান আল্লাহ বলেন: {আমি তাদের ইমাম বানিয়েছিলাম, তারা আমার নির্দেশে হিদায়াত করত; আমি তাদের সৎকাজ করার, সালাত কায়েম করার এবং জাকাত প্রদান করার ওহি পাঠিয়েছিলাম; আর তারা ছিল আমারই ইবাদতকারী (৭৩)} [আল-আম্বিয়া]।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আলী ইবনে আবু তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুকে বলেছিলেন: «তোমার মাধ্যমে যদি একজন ব্যক্তিও হিদায়াত পায়, তবে তা তোমার জন্য লাল উটের চেয়েও উত্তম»(২)। আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিসে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «যে ব্যক্তি হিদায়াতের দিকে আহ্বান করবে, তার জন্য সেই পরিমাণ সওয়াব রয়েছে যারা তার অনুসরণ করবে তাদের সওয়াবের সমান, এতে তাদের সওয়াব থেকে বিন্দুমাত্র হ্রাস করা হবে না, ... » হাদিস(৩)।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো: যে ব্যক্তি শিরক থেকে তাওহিদের দিকে, বিদআত থেকে সুন্নাহর দিকে, অজ্ঞতা থেকে ইলমের দিকে, পাপাচার থেকে আনুগত্যের দিকে এবং গাফিলতি থেকে সতর্কতার দিকে আহ্বান করে। সুতরাং এই সব আহ্বানের যে কোনোটিতে যদি কারো ডাকে সাড়া দেওয়া হয়, তবে সে অনুসরণকারীর সমান সওয়াব লাভ করবে। আল্লাহর নেককার বান্দাদের দোয়া সম্পর্কে মহান আল্লাহ যা উল্লেখ করেছেন তা হলো: {এবং যারা বলে—হে আমাদের রব! আমাদের স্ত্রীদের ও সন্তানদের আমাদের জন্য নয়নপ্রীতিকর করুন এবং আমাদের মুত্তাকিদের জন্য ইমাম বানান} [আল-ফুরকান: ৭৪]।--------------------------------------------
(১) «লাতায়েফুল মাআরিফ, ইবনু রাজাব» (পৃ. ২৯৬)
(২) বুখারি (২৯৪২) শব্দাবলি তাঁরই, এবং মুসলিম (২৪০৬), সাহল ইবনে সাদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত।
(৩) মুসলিম (২৬৭৪) কর্তৃক সংকলিত।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 74)
قال ابن كثير رحمه الله: وَقَوْلُهُ: {وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا} قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ، وَالْحَسَنُ، وَقَتَادَةُ، وَالسُّدِّيُّ، وَالرَّبِيعُ بْنُ أَنَسٍ: أَئِمَّةً يُقْتَدَى بِنَا فِي الْخَيْرِ. وَقَالَ غَيْرُهُمْ: هُدَاةً مُهْتَدِينَ وَدُعَاةً إِلَى الْخَيْرِ، فَأَحَبُّوا أَنْ تَكُونَ عِبَادَتَهُمْ مُتَّصِلَةً بِعِبَادَةِ أَوْلَادِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ وَأَنْ يَكُونَ هُدَاهُمْ مُتَعَدِّيًا إِلَى غَيْرِهِمْ بِالنَّفْعِ، وَذَلِكَ أَكْثَرُ ثَوَابًا، وَأَحْسَنُ مَآبًا؛ وَلِهَذَا وَرَدَ فِي صَحِيحِ مُسْلِمٍ(1)، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم: "إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ، أَوْ عَلَمٍ يَنْتَفِعُ بِهِ مَنْ بَعْدَهُ، أَوْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ" ا. هـ(2).
فهذه اثنتا عشرة كلمة مباركة يدعو بها المسلم في صلاته.
بوب عليها الإمامان النسائي في سننه والطبراني في الدعاء -وغيرهما-، بما يدل على قولها قبل السلام من صلاته بعد التشهد(3).
وبوب عليه الإمام أبو حاتم ابن حبان فقال: «ذِكْرُ جَوَازِ دُعَاءِ الْمَرْءِ فِي الصَّلَاةِ بِمَا لَيْسَ فِي كِتَابِ اللَّهِ»(4)
قال ابن القيم رحمه الله: فجمع في هذا الدعاء العظيم بين أطيب شيء في الدنيا، وهو الشوق إلى لقائه سبحانه، وأطيب شيء في الآخرة، وهو النظر إلى وجهه سبحانه. ولما كان كمال ذلك وتمامه موقوفا على عدم ما يضر في الدنيا. ويفتن في الدين قال: «فِي غَيْرِ ضَرَّاءَ مُضِرَّةٍ، وَلَا فِتْنَةٍ مُضِلَّةٍ». ولما كان كمال العبد في أن يكون عالما بالحق متبعا له معلماً لغيره، مرشدا له قال: «وَاجْعَلْنَا هُدَاةً مُهْتَدِينَ».(5)--------------------------------------------
(1) صحيح مسلم (1631).
(2) تفسير ابن كثير ت سلامة (6/ 133)
(3) سنن النسائي (3/ 54/ 1305)، الدعاء للطبراني (ص 198). وانظر: «الكلم الطيب» لابن تيمية (ص 49) و «الوابل الصيب لابن القيم - ط عطاءات العلم» (1/ 280) و «أصل صفة صلاة النبي صلى الله عليه وسلم للألباني» (3/ 1080).
(4) «صحيح ابن حبان» (5/ 304)
(5) إغاثة اللهفان من مصايد الشيطان (1/ 28)
ইবনে কাসীর (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: তাঁর বাণী: {এবং আমাদেরকে মুত্তাকীদের জন্য ইমাম বানিয়ে দাও}। ইবনে আব্বাস, হাসান, কাতাদাহ, সুদ্দী এবং রাবী বিন আনাস বলেছেন: এমন ইমাম যাদেরকে কল্যাণের কাজে অনুসরণ করা হবে। অন্যরা বলেছেন: পথপ্রদর্শক যারা নিজেরা হিদায়াতপ্রাপ্ত এবং কল্যাণের দিকে আহ্বানকারী। তারা পছন্দ করতেন যে তাদের ইবাদত যেন তাদের সন্তান ও বংশধরদের ইবাদতের সাথে সংযুক্ত থাকে এবং তাদের হিদায়াত যেন উপকারের মাধ্যমে অন্যদের মাঝেও ছড়িয়ে পড়ে, কারণ তা অধিক সওয়াবদায়ক এবং উত্তম পরিণাম। এই জন্যই সহীহ মুসলিমে(১) আবু হুরাইরা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আদম সন্তান যখন মৃত্যুবরণ করে, তখন তিনটি বিষয় ব্যতীত তার আমল বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়: নেক সন্তান যে তার জন্য দোয়া করে, অথবা এমন জ্ঞান যা দ্বারা তার পরবর্তী লোকেরা উপকৃত হয়, অথবা সদকায়ে জারিয়া।" সমাপ্ত(২)।
এগুলো বারোটি বরকতময় বাক্য যা একজন মুসলিম তার সালাতে দোয়ার মাধ্যমে পাঠ করে থাকে।
ইমাম নাসায়ী তাঁর 'সুনান' গ্রন্থে এবং তাবারানী 'আদ-দুআ' গ্রন্থে -এবং আরও অনেকে- এর ওপর এমন শিরোনাম দিয়েছেন যা সালাতের তাশাহহুদের পর সালাম ফিরানোর আগে এটি পাঠ করার প্রতি নির্দেশ করে(৩)।
ইমাম আবু হাতিম ইবনে হিব্বান এর ওপর একটি অধ্যায় রচনা করে বলেছেন: «আল্লাহর কিতাবে নেই এমন শব্দ দ্বারা সালাতে কোনো ব্যক্তির দোয়া করার বৈধতার আলোচনা»(৪)
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: এই মহান দোয়াটি দুনিয়ার সবচেয়ে উত্তম বিষয় -অর্থাৎ আল্লাহর সাথে সাক্ষাতের আকাঙ্ক্ষা- এবং আখিরাতের সবচেয়ে উত্তম বিষয় -অর্থাৎ আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো- এর মাঝে সমন্বয় ঘটিয়েছে। আর যেহেতু এর পূর্ণতা ও সমাপ্তি দুনিয়াতে যা ক্ষতি করে এবং দ্বীনের মধ্যে যা ফিতনায় ফেলে তার অনুপস্থিতির ওপর নির্ভরশীল, তাই তিনি বলেছেন: «এমন কোনো কষ্টদায়ক ক্ষতি ব্যতীত যা অনিষ্ট করে, এবং এমন কোনো ফিতনা ব্যতীত যা পথভ্রষ্ট করে।» আর যেহেতু একজন বান্দার পূর্ণতা সত্য সম্পর্কে জ্ঞানী হওয়া, সত্যের অনুসারী হওয়া এবং অন্যকে তা শেখানো ও সঠিক পথপ্রদর্শনের মাঝে নিহিত, তাই তিনি বলেছেন: «এবং আমাদের হিদায়াতপ্রাপ্ত পথপ্রদর্শক বানিয়ে দিন।»(৫)--------------------------------------------
(১) সহীহ মুসলিম (১৬৩১)।
(২) তাফসীরে ইবনে কাসীর, সালামাহ সংস্করণ (৬/ ১৩৩)।
(৩) সুনানে নাসায়ী (৩/ ৫৪/ ১৩০৫), আদ-দুআ লিত-তাবারানী (পৃ. ১৯৮)। আরও দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহর «আল-কালিমুত তাইয়্যিব» (পৃ. ৪৯), ইবনুল কাইয়্যিমের «আল-ওয়াবিলুস সয়্যিব - আতাআতিল ইলম সংস্করণ» (১/ ২৮০) এবং আলবানী রহ.-এর «আসলে সিফাতু সালাতিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম» (৩/ ১০৮০)।
(৪) «সহীহ ইবনে হিব্বান» (৫/ ৩০৪)।
(৫) ইগাসাতুল লাহফান মিন মাসায়িদিশ শয়তান (১/ ২৮)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 75)
JIH
دعاء الحسن بن علي رضي الله عنهما في الوتر
ومن الأدعية المباركة: الدعاءُ الذي ندعو الله عز وجل به في صلاة الوتر، وهو الدعاء الذي علَّمه النبي صلى الله عليه وسلم للحسن بن علي رضي الله عنهما أن يدعو به فِي قُنُوتِ الْوَتْرِ، علمه أن يقول: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ، وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ، وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ، وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ، وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ، إِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلَا يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ». خرجه الإمام أبو داود والنسائي وغيرهما.(1).
وهذه كلمات عظيمات، تشتمل على ثلاث فوائد:
الفائدة الأولى: التوسل إلى الله -جل وعلا- بأسمائه الحسنى، وصفاته العلى، فالداعي بها يدعو ربه متوسلاً بأسمائه الحسنى، فإنَّه الهادي، وإنَّه المعطي، وإنَّه يقضي ولا يقضى عليه، وإنَّه المتعالي سبحانه، وإنَّه المبارك في الأشياء، فيدعو العبد ربه -جل وعلا- بأسمائه الحسنى وصفاته العلى.
والفائدة الثانية: أنَّ العبد يعترف لله خضوعاً وتذللاً بأنَّ الأمور كلها بيده سبحانه، فهو الذي يهدي من يشاء، وهو الذي يعطي من يشاء، ويمنع عمن يشاء، فالعبد يسأل ربه أن يهديه، ويسأل ربه أن يعطيه، ويسأل ربه أن يبارك له، فهو اعتراف من العبد وهو يدعو ربه بأنَّ الله -جل وعلا- صاحب العظمة والكبرياء، مالك الملك، يؤتي الملك من يشاء، وينزع الملك ممن يشاء، ويعز من يشاء، ويذل من يشاء، بيده الخير، وهو على كل شيء قدير، فالعبد يتذلل لربه سبحانه، سائلاً إياه -جل وعلا- أن يهديه، وأن يرزقه، وأن يبارك له.--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود (1425) واللفظ له، والنسائي (1745)، والترمذي (464)، وابن ماجه (1178)، وأحمد (1718).
JIH
বিতরের সালাতে হাসান বিন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমার দুআ
বরকতময় দুআসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো: সেই দুআ যা দিয়ে আমরা বিতরের সালাতে মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি। এটি সেই দুআ যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হাসান বিন আলী রাদিয়াল্লাহু আনহুমার জন্য শিক্ষা দিয়েছিলেন যাতে তিনি বিতরের কুনুতে তা পাঠ করেন। তিনি তাকে বলতে শিখিয়েছেন: «হে আল্লাহ! আপনি যাদের হেদায়াত দান করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে হেদায়াত দান করুন, আপনি যাদের সুস্থতা দান করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে সুস্থতা দান করুন, আপনি যাদের অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে আমার অভিভাবকত্ব গ্রহণ করুন, আপনি আমাকে যা দান করেছেন তাতে বরকত দান করুন এবং আপনি যে ফয়সালা করেছেন তার অনিষ্ট থেকে আমাকে রক্ষা করুন। নিশ্চয় আপনিই ফয়সালা প্রদান করেন এবং আপনার ওপর কোনো ফয়সালা কার্যকর হয় না। আর আপনি যার সাথে মিত্রতা করেন সে কখনও লাঞ্ছিত হয় না এবং আপনি যার সাথে শত্রুতা করেন সে কখনও সম্মানিত হতে পারে না। হে আমাদের রব! আপনি বরকতময় এবং আপনি সুউচ্চ»। এটি ইমাম আবু দাউদ, নাসাঈ ও অন্যান্যরা বর্ণনা করেছেন।(১).
এগুলো অত্যন্ত মহান কিছু বাক্য, যা তিনটি উপকারের ওপর শামিল:
প্রথম উপকার: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার নিকট তাঁর সুন্দর নামসমূহ এবং সুউচ্চ গুণাবলির মাধ্যমে অসিলা (তাওয়াসসুল) করা। সুতরাং এর মাধ্যমে দুআকারী তার রবের নিকট তাঁর সুন্দর নামসমূহের অসিলা ধরে প্রার্থনা করে; কারণ তিনিই হেদায়াতকারী, তিনিই দাতা, তিনিই ফয়সালা করেন আর তাঁর ওপর কারো ফয়সালা চলে না, তিনি সুউচ্চ-মহান, এবং তিনিই সবকিছুর মধ্যে বরকত দানকারী। ফলে বান্দা তার রবের নিকট তাঁর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির অসিলায় প্রার্থনা করে।
দ্বিতীয় উপকার: বান্দা আল্লাহর নিকট বিনয় ও নম্রতার সাথে স্বীকার করে যে, সকল বিষয় তাঁরই হাতে। তিনিই যাকে ইচ্ছা হেদায়াত দেন, যাকে ইচ্ছা দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা বঞ্চিত করেন। সুতরাং বান্দা তার রবের নিকট হেদায়াত প্রার্থনা করে, তাঁর নিকট দান প্রার্থনা করে এবং তাঁর নিকট বরকত প্রার্থনা করে। এটি দুআ করার সময় বান্দার পক্ষ থেকে এই স্বীকারোক্তি যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্বের অধিকারী এবং রাজত্বের মালিক; তিনি যাকে ইচ্ছা রাজত্ব দান করেন, যার নিকট থেকে ইচ্ছা রাজত্ব ছিনিয়ে নেন, যাকে ইচ্ছা সম্মানিত করেন এবং যাকে ইচ্ছা লাঞ্ছিত করেন। তাঁর হাতেই সকল কল্যাণ এবং তিনি সকল বিষয়ে পূর্ণ ক্ষমতাবান। সুতরাং বান্দা তাঁর রবের নিকট নিজেকে তুচ্ছ করে তাঁর নিকট হেদায়াত, রিযিক ও বরকতের প্রার্থনা করে।--------------------------------------------
(১) এটি বর্ণনা করেছেন আবু দাউদ (১৪২৫) এবং শব্দাবলি তাঁরই, নাসাঈ (১৭৪৫), তিরমিযী (৪৬৪), ইবনে মাজাহ (১১৭৮) এবং আহমাদ (১৭১৮)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 76)
والفائدة الثالثة: أنَّ العبد يسأل ربه بهذه الدعوات أن يسلك به سبيل المهتدين، وسبيل من عافاه، وأولئك هم عباد الله الصالحون؛ ولذلك يقول: اهدني يا رب فيمن هديت، قال بعض أهل العلم: «فِيمَنْ» يعني: مع من هديته من عباد الله الصالحين، وأولئك هم الأنبياء، والصديقون، والشهداء، والصالحون، وحسن أولئك رفيقاً. فيدعو العبد ربه أن يسلك به هذا السبيل، وهي الدعوات المباركات التي اشتملت عليها فاتحة الكتاب.
وفي قول العبد: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ»، سؤال لله -جل وعلا- الهداية التامة الكاملة، الهداية المشتملة على العلم النافع، والعمل الصالح، فالعبد إذا قال: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ»، فهو يسأل ربه -جل وعلا- أن يعلمه شرعة الإسلام، وأن يفقهه في هذا الدين؛ لأنَّ الهداية أساسها معرفة الله، ومعرفة نبيه، ومعرفة دين الإسلام، والعبد إذا قال: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ»، فهو يسأل ربه -جل وعلا- أن يوفقه للعمل الصالح، فلا هداية تامة إلا بعمل صالح، بإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وصوم رمضان، وحج لمن استطاع إليه سبيلاً، بأمر بالمعروف، ونهي عن المنكر، بإقامة شرع الله، بطاعة الله، والائتمار بأمره، والانتهاء عن نهيه. والعبد إذا قال: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ»، فهو يسأل الله أن يرزقه التوبة والإنابة والاستغفار، فإنَّ العبد في طريقه إلى الله -جل وعلا- تختلجه الشياطين، وتأخذه الشياطين، فيقع في المعصية، و «كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ» لكن كما قال عليه الصلاة والسلام: «وَخَيْرُ الخَطَّائِيْنَ التَّوَابُونَ»(1). فالعبد إذا قال: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي»؛ تضمن الدعاء لله أن وفقني إلى التوبة إذا وقعت في معصية لأرجع إلى سبيل من هديت، وإلى سبيل من رزقته الهداية، العبد إذا قال: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ» ينطوي قلبه على معرفة أنَّ الهداية بيد الله فهو الهادي، هو الذي يوفق من يشاء، فيزداد حمداً لله أن وفقه إلى هذا السبيل، وإلى هذا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين،--------------------------------------------
(1) أخرجه الترمذي (2499)، وابن ماجه (4251)، وأحمد (13049) من حديث أنس رضي الله عنه وحسنه الألباني
তৃতীয় উপকারিতা: বান্দা এই দোয়াসমূহের মাধ্যমে তার রবের নিকট এই প্রার্থনা করে যেন তিনি তাকে হেদায়েতপ্রাপ্তদের পথে এবং যাদের তিনি নিরাপত্তা দান করেছেন তাদের পথে পরিচালিত করেন; আর তাঁরাই হলেন আল্লাহর নেককার বান্দাগণ। এই কারণেই সে বলে: হে আমার রব, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: ‘যাদের মধ্যে’ অর্থ হলো: আপনার নেককার বান্দাদের মধ্যে যাদের আপনি হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে। আর তাঁরা হলেন নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলগণ; আর সঙ্গী হিসেবে তাঁরা কতই না উত্তম! সুতরাং বান্দা তার রবের কাছে প্রার্থনা করে যেন তিনি তাকে এই পথে পরিচালিত করেন; আর এগুলিই সেই বরকতময় দোয়া যা সূরা ফাতিহা অন্তর্ভুক্ত করেছে।
বান্দার উক্তি: ‘হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন’—এর মধ্যে আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার কাছে পূর্ণাঙ্গ ও নিখুঁত হেদায়েতের প্রার্থনা রয়েছে; এমন হেদায়েত যা উপকারী ইলম এবং নেক আমলকে অন্তর্ভুক্ত করে। অতএব বান্দা যখন বলে: ‘হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন’, তখন সে তার রব জাল্লা ওয়া আলার কাছে প্রার্থনা করে যেন তিনি তাকে ইসলামের শরিয়ত শিক্ষা দেন এবং তাকে এই দ্বীনের সঠিক বুঝ দান করেন; কারণ হেদায়েতের ভিত্তিই হলো আল্লাহকে চেনা, তাঁর নবীকে চেনা এবং ইসলাম ধর্মকে জানা। আর বান্দা যখন বলে: ‘হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন’, তখন সে তার রব জাল্লা ওয়া আলার নিকট নেক আমলের তাওফিক প্রার্থনা করে। কেননা নেক আমল ব্যতীত হেদায়েত পূর্ণাঙ্গ হয় না; আর তা হলো সালাত কায়েম করা, জাকাত প্রদান করা, রমজানের সিয়াম পালন করা, সামর্থ্যবান হলে হজ সম্পাদন করা, সৎকাজের আদেশ ও অসৎকাজের নিষেধ করা, আল্লাহর শরিয়ত প্রতিষ্ঠা করা, আল্লাহর আনুগত্য করা, তাঁর আদেশ পালন করা এবং তাঁর নিষেধ থেকে বিরত থাকার মাধ্যমে। বান্দা যখন বলে: ‘হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন’, তখন সে আল্লাহর কাছে তাওবা, রুজু হওয়া এবং ক্ষমা প্রার্থনার তাওফিক চায়। কারণ আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পথে চলার সময় শয়তান বান্দাকে কুমন্ত্রণা দেয় এবং তাকে বিভ্রান্ত করতে চায়, ফলে সে পাপে লিপ্ত হয়; আর ‘প্রত্যেক আদম সন্তানই ভুলকারী’, কিন্তু যেমনটি নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: ‘আর ভুলকারীদের মধ্যে সর্বোত্তম হলো তাওবাকারীরা’(১)। সুতরাং বান্দা যখন বলে: ‘হে আল্লাহ, আমাকে হেদায়েত দিন’; তখন এই দোয়ার মাধ্যমে আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা হয় যে, আমি যদি কোনো পাপে লিপ্ত হই তবে আমাকে তাওবার তাওফিক দিন যাতে আমি হেদায়েতপ্রাপ্তদের পথে এবং যাদের আপনি হেদায়েত দান করেছেন তাদের পথে ফিরে আসতে পারি। বান্দা যখন বলে: ‘হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত দিয়েছেন তাদের সাথে আমাকেও হেদায়েত দিন’, তখন তার অন্তরে এই উপলব্ধি জাগ্রত হয় যে, হেদায়েত আল্লাহর হাতে এবং তিনিই একমাত্র হেদায়েতকারী। তিনি যাকে ইচ্ছা তাওফিক দান করেন। ফলে আল্লাহর প্রতি তার প্রশংসা বৃদ্ধি পায় যে, তিনি তাকে এই পথে এবং এই সরল পথে চলার তাওফিক দিয়েছেন—যা ঐ সকল ব্যক্তিদের পথ যাদের ওপর আল্লাহ নেয়ামত দান করেছেন; অর্থাৎ নবীগণ, সত্যনিষ্ঠগণ, শহীদগণ এবং সৎকর্মশীলগণ।--------------------------------------------
(১) এটি তিরমিযী (২৪৯৯), ইবনে মাজাহ (৪২৫১) এবং আহমাদ (১৩০৪৯) আনাস রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর বর্ণিত হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী একে হাসান বলেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 77)
الصراط المجانب للمغضوب عليهم وللضالين من اليهود والنصارى وسائر المشركين والكافرين. والعبد إذا دعا بهذه الدعوة المباركة: «اللَّهُمَّ اهْدِنِي فِيمَنْ هَدَيْتَ»؛ تعلَّق قلبه بالله، وتذكَّر آية الفاتحة، وهو يدعو في كل صلاة {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6)}
ثم يدعو العبد فيقول: «وَعَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ»، وهي سؤال لله -جل وعلا- أن يرزقك العافية التامة في الدنيا وفي الآخرة، فيعافيك الله في بدنك، ويعافيك الله في سمعك وبصرك، يعافيك الله في مالك، وفي ولدك، يعافيك الله في الدنيا من جميع الشرور، وفي القبر من عذاب القبر ومن فتنته، وفي الآخرة من عذاب جهنم، فيستذكر العبد وهو يرفع أكف الضراعة لله قائلاً: «عَافِنِي فِيمَنْ عَافَيْتَ»، سائلاً ربه -جل وعلا- هذه العافية التامة.
وقد علَّم النبي صلى الله عليه وآله وسلم عمه العباس بن عبد المطلب أن يدعو بهذه الدعوات، -والعم صنو الوالد(1) -، فنصح له النبي عليه الصلاة والسلام، وقال: «يَا عَبَّاسُ يَا عَمَّ رَسُولِ اللَّهِ، سَلِ اللَّهَ، العَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ»(2). وقال له أيضا: «أَكْثِرِ الدُّعَاءَ بِالْعَافِيَةِ»(3)
وفي سنن الترمذي أن أبا بَكْرٍ الصِّدِّيقُ رضي الله عنه، قَامَ عَلَى المِنْبَرِ ثُمَّ بَكَى فَقَالَ: قَامَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم عَامَ الأَوَّلِ عَلَى المِنْبَرِ ثُمَّ بَكَى فَقَالَ: «اسْأَلُوا اللَّهَ العَفْوَ وَالعَافِيَةَ، فَإِنَّ أَحَدًا لَمْ يُعْطَ بَعْدَ اليَقِينِ خَيْرًا مِنَ العَافِيَةِ»(4).
وفي أدعية الصباح والمساء حديث ابْنِ عُمَرَ رضي الله عنهما قالَ: لَمْ يَكُنْ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدَعُ هَؤُلَاءِ الدَّعَوَاتِ حِينَ يُمْسِي، وَحِينَ يُصْبِحُ: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي الدُّنْيَا--------------------------------------------
(1) روى الإمام مسلم (983) عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رضي الله عنه، قَالَ: بَعَثَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم عُمَرَ رضي الله عنه عَلَى الصَّدَقَةِ، فَقِيلَ: مَنَعَ ابْنُ جَمِيلٍ، وَخَالِدُ بْنُ الْوَلِيدِ، وَالْعَبَّاسُ عَمُّ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم، فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم «مَا يَنْقِمُ ابْنُ جَمِيلٍ إِلَّا أَنَّهُ كَانَ فَقِيرًا فَأَغْنَاهُ اللهُ، وَأَمَّا خَالِدٌ فَإِنَّكُمْ تَظْلِمُونَ خَالِدًا، قَدِ احْتَبَسَ أَدْرَاعَهُ وَأَعْتَادَهُ فِي سَبِيلِ اللهِ، وَأَمَّا الْعَبَّاسُ فَهِيَ عَلَيَّ، وَمِثْلُهَا مَعَهَا» ثُمَّ قَالَ: «يَا عُمَرُ، أَمَا شَعَرْتَ أَنَّ عَمَّ الرَّجُلِ صِنْوُ أَبِيهِ؟»
(2) أخرجه الترمذي (3514)، من حديث العباس رضي الله عنه، وحسنه لشواهده الألباني في الصحيحة (4/ 29).
(3) أخرجه الحاكم (1939)، من حديث ابن عباس رضي الله عنهما، وحسنه لشواهده الألباني في الصحيحة (1523)
(4) أخرجه الترمذي (3874)، وابن ماجه (3849) وصححه العلامة الألباني في صحيح الترغيب والترهيب (3387)
সেই পথ যা অভিশপ্ত এবং পথভ্রষ্ট ইয়াহুদি, খ্রিষ্টান এবং অন্যান্য সকল মুশরিক ও কাফিরদের পথ থেকে বিচ্যুত। আর বান্দা যখন এই বরকতময় দুআ করে: “হে আল্লাহ, আপনি যাদের হেদায়েত করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে হেদায়েত দান করুন”; তখন তার অন্তর আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত হয় এবং সূরা ফাতিহার সেই আয়াতের কথা স্মরণ করে, যা সে প্রত্যেক সালাতে পাঠ করে থাকে: {আমাদেরকে সরল পথ প্রদর্শন করুন (৬)}
এরপর বান্দা দুআ করে বলে: “এবং আপনি যাদেরকে ক্ষমা ও নিরাপত্তা (আফিয়াত) দান করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে আফিয়াত দান করুন”। এটি হলো আল্লাহর কাছে —যিনি মহান ও উচ্চ— দুনিয়া ও আখিরাতে পূর্ণাঙ্গ আফিয়াত বা নিরাপত্তা প্রার্থনা করা। ফলে আল্লাহ আপনাকে আপনার শরীরে আফিয়াত দেবেন, আপনার শ্রবণশক্তি ও দৃষ্টিশক্তিতে আফিয়াত দেবেন, আপনার ধন-সম্পদ ও সন্তান-সন্ততিতে আফিয়াত দেবেন। আল্লাহ আপনাকে দুনিয়াতে সকল অনিষ্ট থেকে, কবরে কবরের আযাব ও তার ফিতনা থেকে এবং আখিরাতে জাহান্নামের আযাব থেকে নিরাপত্তা দান করবেন। অতএব বান্দা যখন আল্লাহর কাছে মিনতিভরে হাত তুলে বলে: “আপনি যাদেরকে আফিয়াত দান করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করে আফিয়াত দান করুন”, তখন সে তার রবের কাছে —যিনি মহান ও উচ্চ— এই পূর্ণাঙ্গ আফিয়াতই প্রার্থনা করে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর চাচা আব্বাস ইবনে আব্দুল মুত্তালিবকে এই দুআগুলো করতে শিখিয়েছিলেন —আর চাচা তো পিতার সমতুল্য(১)— তাই নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম তাঁকে উপদেশ দিয়ে বলেছিলেন: “হে আব্বাস! হে আল্লাহর রাসূলের চাচা! আপনি আল্লাহর কাছে দুনিয়া ও আখিরাতে আফিয়াত (নিরাপত্তা ও কল্যাণ) প্রার্থনা করুন”(২)। তিনি তাঁকে আরও বলেছিলেন: “আপনি বেশি বেশি আফিয়াতের দুআ করুন”(৩)
সুনানে তিরমিযীতে বর্ণিত হয়েছে যে, আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহু মিম্বরে দাঁড়িয়ে কাঁদলেন এবং বললেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রথম বছর মিম্বরে দাঁড়িয়ে কেঁদেছিলেন এবং বলেছিলেন: “তোমরা আল্লাহর কাছে ক্ষমা ও আফিয়াত প্রার্থনা করো। কেননা ঈমান বা ইয়াকীন লাভের পর আফিয়াতের চেয়ে উত্তম কিছু কাউকে দান করা হয়নি”(৪)।
সকাল-সন্ধ্যার যিকরসমূহের মধ্যে ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা বর্ণিত হাদীস রয়েছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সন্ধ্যাবেলায় এবং সকালবেলায় এই দুআগুলো কখনো ত্যাগ করতেন না: “হে আল্লাহ! আমি আপনার কাছে দুনিয়াতে ক্ষমা ও আফিয়াত প্রার্থনা করছি...--------------------------------------------
(১) ইমাম মুসলিম (৯৮৩) আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুকে যাকাত আদায় করার জন্য পাঠিয়েছিলেন। তখন বলা হলো: ইবনে জামিল, খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ এবং আল্লাহর রাসূলের চাচা আব্বাস (যাকাত দিতে) অস্বীকার করেছেন। তখন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: “ইবনে জামিল কেবল একারণেই অসন্তুষ্ট হচ্ছে যে, সে দরিদ্র ছিল অতঃপর আল্লাহ তাকে সম্পদশালী করেছেন। আর খালিদের ব্যাপারে তোমরা তার ওপর জুলুম করছ, কারণ সে তো তার বর্ম ও যুদ্ধাস্ত্রগুলো আল্লাহর পথে ওয়াকফ করে রেখেছে। আর আব্বাসের বিষয়টি আমার জিম্মায়, বরং এর সমপরিমাণ আরও আমার জিম্মায়।” এরপর তিনি বললেন: “হে উমর, তুমি কি জানো না যে মানুষের চাচা তার পিতার সমতুল্য?”
(২) তিরমিযী এটি বর্ণনা করেছেন (৩৫১৪), আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদীস থেকে; আলবানী তাঁর ‘সহীহাহ’ গ্রন্থে (৪/২৯) এর অন্যান্য সূত্রের কারণে একে হাসান বলেছেন।
(৩) হাকেম এটি বর্ণনা করেছেন (১৯৩৯), ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা-র হাদীস থেকে; আলবানী তাঁর ‘সহীহাহ’ গ্রন্থে (১৫২৩) এর অন্যান্য সূত্রের কারণে একে হাসান বলেছেন।
(৪) তিরমিযী (৩৮৭৪) এবং ইবনে মাজাহ (৩৮৪৯) এটি বর্ণনা করেছেন এবং আল্লামা আলবানী একে ‘সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব’ (৩৩৮৭) গ্রন্থে সহীহ বলেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 78)
وَالْآخِرَةِ، اللَّهُمَّ أَسْأَلُكَ الْعَفْوَ وَالْعَافِيَةَ فِي دِينِي وَدُنْيَايَ وَأَهْلِي وَمَالِي، اللَّهُمَّ اسْتُرْ عَوْرَاتِي، وَآمِنْ رَوْعَاتِي، وَاحْفَظْنِي مِنْ بَيْنِ يَدَيَّ، وَمِنْ خَلْفِي، وَعَنْ يَمِينِي، وَعَنْ شِمَالِي، وَمِنْ فَوْقِي، وَأَعُوذُ بِكَ أَنْ أُغْتَالَ مِنْ تَحْتِي»(1). فالعبد إذا دعا بهذه الدعوة العظيمة المباركة فهو يدعو لنفسه بخيري الدنيا والآخرة.
ثم يقول: «وَتَوَلَّنِي فِيمَنْ تَوَلَّيْتَ»، أي تولَّ -ياربِّ- أمري، وانصرني، واهدني، ويسر لي أمري، وإنه إذا تولاك الله -جل وعلا- أصبحت من الفائزين في الدنيا والآخرة، فإنَّه لا يذل من والاه الله، ولا يعز من عاداه الله -جل وعلا-. إذا تولاك الله أصبحت قوياً، مهاباً، عظيم الجانب، لم يستطع أن ينال منك أحد إلا أن يكون ابتلاءً من الله -جل وعلا-. فما أعظم هذه الدعوة المباركة، يتولى الله أمرك، ويتولى الله حاجاتك، وينصرك، ويكلؤك بالحفظ والتأييد في الدنيا وفي الآخرة.
وقوله: «وَبَارِكْ لِي فِيمَا أَعْطَيْتَ»، تسأل الله عز وجل أن يبارك لك، والبركة هي الخير الكثير الثابت، البركة: تكثير الشيء وثباته ولزومه، فتسأله -تعالى- أن يبارك لك في كل ما أعطاك من علم أو من مال أو ولد أو مسكن؛ وترضى بما آتاك الله، والبركة إذا حلَّت في القليل كَثَّرته وفي اليسير نمَّتْه وجعلته دائمًا ثابتا. فإذا أعطاك الله المال، وأعطاك الصحة، وأعطاك الولد، وأعطاك النعم التي لا تعد ولا تحصى، فأنت تسأل ربك أن يثبّتها لك، وأن يبارك لك فيها، وأن يحفظها عليك، وأن يجعلها نعمة تامة دائمة، يرزقك الله شكرها. فكم من أناس أُعطوا مالاً، أو ولداً، أو صحة، أو أي نعمة أخرى، لكن نُزعت البركة من أعطياتهم، فلم يجدوا لها لذة، فيعيش غنيهم حياة الفقراء البؤساء؛ إذ سُلبت منه البركة، والبركة من الله -جل وعلا-، هو الذي يبارك الأشياء، وهو الذي يحفظها على الإنسان، فأنت تدعو بهذه الدعوة أن يحفظ الله -جل وعلا- عليك النعم التي أعطاك إياها.
وقوله: «وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ» سؤال لله أن يقيك شرَّ الذي قضاه؛ فإن الله قد يقضي--------------------------------------------
(1) أخرجه أبو داود (5074)، وابن ماجه (3871) واللفظ له وصححه العلامة الألباني في صحيح الترغيب والترهيب (659) وصححه شيخنا العلامة الوادعي في الجامع الصحيح مما ليس في الصحيحين (1548)
এবং পরকাল। হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট ক্ষমা এবং নিরাপত্তা প্রার্থনা করছি আমার দ্বীন, দুনিয়া, পরিবার এবং সম্পদের বিষয়ে। হে আল্লাহ! আপনি আমার গোপন ত্রুটিসমূহ ঢেকে রাখুন এবং আমার ভীতিসমূহকে শান্তিতে রূপান্তরিত করুন। আপনি আমাকে হেফাযত করুন আমার সামনে থেকে, আমার পেছন থেকে, আমার ডান থেকে, আমার বাম থেকে এবং আমার উপর থেকে। আর আমি আপনার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করছি আমার নিচ থেকে ভূমিধস বা হঠাৎ আক্রান্ত হওয়া থেকে»(1)। বান্দা যখন এই মহান বরকতময় দোয়ার মাধ্যমে প্রার্থনা করে, তখন সে নিজের জন্য দুনিয়া ও পরকালের কল্যাণ কামনা করে।
তারপর সে বলে: «আর যাদেরকে আপনি বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছেন আমাকে তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন», অর্থাৎ হে রব! আপনি আমার বিষয়ের দায়িত্ব গ্রহণ করুন, আমাকে সাহায্য করুন, আমাকে হিদায়াত দিন এবং আমার কাজকে সহজ করে দিন। আল্লাহ—যিনি মহান ও উচ্চ—যদি আপনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন, তবে আপনি দুনিয়া ও পরকালে সফলকামদের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাবেন। কারণ আল্লাহ যাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেন সে অপমানিত হয় না, আর আল্লাহ যার শত্রু হন সে সম্মানিত হয় না। আল্লাহ যদি আপনার অভিভাবকত্ব গ্রহণ করেন, তবে আপনি শক্তিশালী, মর্যাদাবান ও প্রভাবশালী হয়ে উঠবেন; আল্লাহর পক্ষ থেকে পরীক্ষা স্বরূপ না হলে কেউ আপনার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না। সুতরাং এই বরকতময় দোয়াটি কতই না মহান, যেখানে আল্লাহ আপনার বিষয়ের দায়িত্ব নেন, আপনার প্রয়োজনসমূহ পূরণ করেন এবং আপনাকে দুনিয়া ও পরকালে হেফাযত ও সাহায্যের মাধ্যমে রক্ষা করেন।
আর তাঁর বাণী: «আর আপনি আমাকে যা দান করেছেন তাতে বরকত দিন», এর অর্থ হলো আপনি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার কাছে আপনার জন্য বরকত প্রার্থনা করছেন। বরকত হলো প্রচুর এবং স্থায়ী কল্যাণ। বরকত হলো কোনো জিনিসের প্রবৃদ্ধি, স্থায়িত্ব এবং তা অবিচ্ছেদ্য হওয়া। সুতরাং আপনি মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করেন তিনি যেন আপনাকে যা দান করেছেন—তা ইলম হোক বা সম্পদ, সন্তান হোক বা বাসস্থান—সবকিছুতে বরকত দান করেন; এবং আল্লাহ আপনাকে যা দিয়েছেন তাতে আপনি সন্তুষ্ট থাকেন। বরকত যখন কোনো অল্প জিনিসে প্রবেশ করে তখন তাকে বাড়িয়ে দেয় এবং নগণ্য জিনিসে প্রবৃদ্ধি ঘটায় এবং তাকে স্থায়ী করে দেয়। আল্লাহ যখন আপনাকে সম্পদ দান করেন, সুস্থতা দান করেন, সন্তান দান করেন এবং অগণিত নেয়ামত দান করেন, তখন আপনি আপনার রবের কাছে প্রার্থনা করেন তিনি যেন তা আপনার জন্য স্থায়ী করেন, তাতে বরকত দেন, তা আপনার জন্য হেফাযত করেন এবং একে একটি পূর্ণাঙ্গ ও স্থায়ী নেয়ামতে পরিণত করেন যার কৃতজ্ঞতা আদায়ের তাওফিক আল্লাহ আপনাকে দান করবেন। কত মানুষ আছে যাদেরকে সম্পদ, সন্তান, স্বাস্থ্য বা অন্য কোনো নেয়ামত দেওয়া হয়েছে, কিন্তু তাদের সেই দান থেকে বরকত ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে। ফলে তারা তাতে কোনো স্বাদ পায় না; তাদের ধনী ব্যক্তিরা হতদরিদ্রদের মতো জীবনযাপন করে, কারণ তার থেকে বরকত ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছে। আর বরকত আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার পক্ষ থেকে আসে, তিনিই সব জিনিসে বরকত দেন এবং তিনিই মানুষের জন্য তা হেফাযত করেন। সুতরাং আপনি এই দোয়ার মাধ্যমে প্রার্থনা করছেন যেন আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা আপনাকে দান করা নেয়ামতসমূহ হেফাযত করেন।
আর তাঁর বাণী: «এবং আপনি যা ফয়সালা করেছেন তার অনিষ্ট থেকে আমাকে রক্ষা করুন», এটি আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করা যেন তিনি আপনাকে তাঁর ফয়সালাকৃত বিষয়ের অনিষ্ট থেকে রক্ষা করেন; কেননা আল্লাহ কখনো ফয়সালা করেন--------------------------------------------
(1) এটি আবু দাউদ (৫০৭৪) এবং ইবনে মাজাহ (৩৮৭১) বর্ণনা করেছেন, শব্দসমূহ তাঁরই এবং আল্লামা আলবানী 'সহীহুত তারগীব ওয়াত তারহীব' (৬৫৯) গ্রন্থে একে সহীহ বলেছেন। আমাদের শায়খ আল্লামা আল-ওয়াদেঈ এটি 'আল-জামি আস-সহীহ মিম্মা লাইসা ফিস সাহিহাইন' (১৫৪৮) গ্রন্থে সহীহ বলেছেন।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 79)
بالشر لحكمة بالغة، والشرُّ واقعٌ في بعض مخلوقاته لا في خلقه ولا في فعله؛ ولهذا فإن الشر ليس إلى الله -جل وعلا-؛ فإن فعله وخلقه خيرٌ كله. والعبد يسأل الله -جل وعلا- أن يصرف عنه شر هذا المقضيِّ الذي قضاه له، وفي هذا تسليم لرب العالمين -جل وعلا-. فهذا الدعاء يتضمن سؤالَ الله الوقايةَ من الشرور والسلامةَ من الآثام والحفظَ من البلايا والفتن. ثم يقول: «إِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ» فيتوسل إلى الله -جل وعلا- بأنه-سبحانه-يقضي على كل شيء؛ لأن له الحكم التام والمشيئة التامة والقدرة النافذة. يقول الله -جل وعلا-: {وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ} [الإنسان: 30] فيجب أن تؤمن أنه لن يكون في الكون شيء إلا بمشيئة الله. فقولك: «وَقِنِي شَرَّ مَا قَضَيْتَ»، تعترف لله -جل وعلا- بأن الأمر أمره، وبأن القضاء قضاؤه، وبأنَّه سبحانه كتب الأشياء، وقدَّرها، وشاءها، وخلقها، فلا مفرَّ من قضاء الله وقدره، فيدعو العبد ربه سبحانه أن يقيه جميع الشرور، ولو استجيب لك في هذه لسعدت في الدنيا وفي الآخرة، فالشرور التي تحيط بالإنسان كثيرة، فيلجأ المؤمن والعبد الضعيف إلى الله الغني الحميد أن يقيه جميع الشرور، فالأمر بيد الله، هو الذي يرفع الضر والبأساء، هو الذي يصرف عنك البلاء، وهو الذي يغني بعد فقر، وهو الذي يعافي بعد مرض، وهو الذي يعطي سبحانه من يشاء، فعلق قلبك بربك.
ثم يقول العبد في دعائه: «إِنَّكَ تَقْضِي وَلَا يُقْضَى عَلَيْكَ، وَإِنَّهُ لَا يَذِلُّ مَنْ وَالَيْتَ، وَلَا يَعِزُّ مَنْ عَادَيْتَ، تَبَارَكْتَ رَبَّنَا وَتَعَالَيْتَ»، وهي كلمات عظيمة يثني بها العبد على ربه -جل وعلا-، ومن آداب الدعاء: أن يثني العبد على ربه في دعائه، فقمن حينئذ أن يستجاب له دعواته لله. فإذا تأملت هذه الكلمات رأيت أنها جمعت فأوعت.
সুদূরপ্রসারী হিকমতের কারণে অকল্যাণ সৃষ্টি হয়েছে, আর অকল্যাণ তাঁর কিছু সৃষ্টির মধ্যে বিদ্যমান, তাঁর সৃষ্টি করা বা তাঁর কাজের মধ্যে নয়; এই কারণেই অকল্যাণ আল্লাহ—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর প্রতি সম্পৃক্ত নয়; কারণ তাঁর কাজ এবং তাঁর সৃষ্টি সবই পূর্ণ কল্যাণময়। আর বান্দা আল্লাহ—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর কাছে প্রার্থনা করে যেন তিনি তার জন্য নির্ধারিত সেই ফয়সালার অনিষ্ট তার থেকে দূর করে দেন, আর এর মধ্যে রয়েছে বিশ্বজগতের প্রতিপালক—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ। এই দোয়াটি আল্লাহর কাছে যাবতীয় অনিষ্ট থেকে সুরক্ষা, পাপ থেকে নিরাপত্তা এবং বিপদ-আপদ ও ফিতনা থেকে হেফাজতের প্রার্থনাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এরপর সে বলে: «নিশ্চয় আপনি ফয়সালা করেন এবং আপনার বিরুদ্ধে কেউ ফয়সালা করতে পারে না», এর মাধ্যমে সে আল্লাহ—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর নিকট এই অসিলা পেশ করে যে, তিনি—পবিত্র ও মহিমান্বিত—সব কিছুর ওপর ফয়সালাকারী; কারণ তাঁরই রয়েছে পূর্ণ কর্তৃত্ব, পূর্ণ ইচ্ছা এবং কার্যকর ক্ষমতা। আল্লাহ—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—বলেন: {তোমরা ইচ্ছা করতে পারো না যদি না আল্লাহ ইচ্ছা করেন} [সূরা ইনসান: ৩০]। সুতরাং আপনার জন্য এটা বিশ্বাস করা আবশ্যক যে, আল্লাহর ইচ্ছা ব্যতীত মহাবিশ্বে কিছুই ঘটবে না। আপনার কথা: «আর আপনি যা ফয়সালা করেছেন তার অনিষ্ট থেকে আমাকে রক্ষা করুন», এর মাধ্যমে আপনি আল্লাহ—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর নিকট স্বীকারোক্তি দিচ্ছেন যে, নির্দেশ কেবল তাঁরই নির্দেশ, ফয়সালা তাঁরই ফয়সালা, এবং তিনি পবিত্র ও মহিমান্বিত—সবকিছু লিপিবদ্ধ করেছেন, নির্ধারণ করেছেন, ইচ্ছা করেছেন এবং সৃষ্টি করেছেন। সুতরাং আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদীর থেকে পালানোর কোনো পথ নেই। অতঃপর বান্দা তার প্রতিপালক—পবিত্র ও মহিমান্বিত—তাঁর কাছে দোয়া করে যেন তিনি তাকে যাবতীয় অনিষ্ট থেকে রক্ষা করেন। যদি আপনার এই দোয়া কবুল হয়ে যায়, তবে আপনি দুনিয়া ও আখেরাতে সৌভাগ্যবান হবেন। মানুষকে পরিবেষ্টনকারী অনিষ্ট অনেক, তাই মুমিন এবং দুর্বল বান্দা অভাবমুক্ত ও প্রশংসিত আল্লাহর আশ্রয় গ্রহণ করে যেন তিনি তাকে যাবতীয় অনিষ্ট থেকে রক্ষা করেন। সকল বিষয় আল্লাহর হাতে, তিনিই ক্ষতি ও বিপদ দূর করেন, তিনিই আপনার থেকে মুসিবত সরিয়ে দেন, তিনিই দারিদ্র্যের পর সচ্ছলতা দান করেন, তিনিই অসুস্থতার পর সুস্থতা দান করেন এবং তিনি—পবিত্র ও মহিমান্বিত—যাকে ইচ্ছা দান করেন। সুতরাং আপনার অন্তরকে আপনার প্রতিপালকের সাথে জুড়ে দিন।
অতঃপর বান্দা তার দোয়ায় বলে: «নিশ্চয় আপনি ফয়সালা করেন এবং আপনার বিরুদ্ধে কেউ ফয়সালা করতে পারে না। আপনি যাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছেন সে লাঞ্ছিত হয় না, আর আপনি যার সাথে শত্রুতা পোষণ করেছেন সে সম্মানিত হয় না। হে আমাদের প্রতিপালক! আপনি বরকতময় ও সুউচ্চ», এগুলো অত্যন্ত মহান শব্দ যার মাধ্যমে বান্দা তার প্রতিপালক—মহিমান্বিত ও সুউচ্চ—তাঁর প্রশংসা করে। আর দোয়ার আদবসমূহের মধ্যে অন্যতম হলো: বান্দা তার দোয়ায় প্রতিপালকের প্রশংসা করবে, যা দোয়া কবুলের ক্ষেত্রে অত্যন্ত উপযোগী। আপনি যদি এই শব্দগুলো নিয়ে চিন্তা করেন তবে দেখবেন যে এগুলো অত্যন্ত ব্যাপক ও অর্থবহ।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 80)
JIH
حديث دعاء الاستخارة
كذلك من الأدعية المباركة: التي علَّمنا إيَّاها النبي صلى الله عليه وسلم وله تعلق بهذا الباب العظيم دعاءُ الاستخارة، فيصلي الإنسان إذا أراد أمرًا أو هَمَّ بأمر فيصلي ركعتين من غير الفريضة ثم يرفع يديه فيقول: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ فَإِنَّكَ تَقْدِرُ، وَلَا أَقْدِرُ وَتَعْلَمُ، وَلَا أَعْلَمُ وَأَنْتَ عَلاَّمُ الْغُيُوبِ. اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي-أَوْ قَالَ: عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ-فَاقْدُرْهُ لِي، وَإِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ شَرٌّ لِي فِي دِينِي وَمَعَاشِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي-أَوْ قَالَ: فِي عَاجِلِ أَمْرِي وَآجِلِهِ-فَاصْرِفْهُ عَنِّي وَاصْرِفْنِي عَنْهُ، وَاقْدُرْ لِيَ الْخَيْرَ حَيْثُ كَانَ ثُمَّ رَضِّنِي بِهِ. وَيُسَمِّي حَاجَتَهُ». وهذا الحديث خرجه الإمام البخاري رحمه الله في صحيحه من حديث جابر بن عبد الله رضي الله عنهما(1).
وهو دعاء عظيم، فيه تثبيتٌ للعبد المؤمن، وبه يأنس القلب بالله. دعاءٌ كلُّه توحيد وافتقار وعبودية لله سبحانه. وفيه تمام التوكل على الله. وفيه تمام الرضا عن الله. فإن العبد يسأل من بيده الخيرُ كلُّه، فيقول: «اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ الْعَظِيمِ» أستخيرك يعني: أطلب منك يا الله أن تختار لي الخير من الأمور والأرشد والأحسن؛ لأن الله هو العليم، ولأنه هو القدير، ولأنه هو الذي يعلم ما لا نعلم، ويقدر على ما لا نقدر، وهو علَّام الغيوب فالعبد يتوسل إلى الله -جل وعلا- بهذا الدعاء المبارك وما ندم من استخار ربه بعلمه المحيط بكل شيء واسْتَقْدَرَهُ بقدرته الكاملة على كل شيء وسأله -سبحانه- من فضله العظيم. فإنه -كما قال الحكماء--------------------------------------------
(1) البخاري (6382).
JIH
ইস্তিখারার দোয়ার হাদিস
একইভাবে বরকতময় দোয়াগুলোর অন্তর্ভুক্ত: যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের শিখিয়েছেন এবং এই মহান অধ্যায়ের সাথে যার সম্পর্ক রয়েছে, তা হলো ইস্তিখারার দোয়া। কোনো ব্যক্তি যখন কোনো কাজের ইচ্ছা করে বা কোনো বিষয়ের সংকল্প করে, তখন সে ফরজ ব্যতিরেকে দুই রাকাত নামাজ আদায় করবে, এরপর হাত তুলে বলবে: «হে আল্লাহ, আমি আপনার ইলমের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আপনার কুদরতের মাধ্যমে সামর্থ্য প্রার্থনা করছি এবং আপনার মহান অনুগ্রহ হতে প্রার্থনা করছি; কেননা আপনি সক্ষম, আমি সক্ষম নই; আপনি জানেন, আমি জানি না এবং আপনি অদৃশ্য সম্পর্কে সম্যক পরিজ্ঞাত। হে আল্লাহ, যদি আপনি জানেন যে এই বিষয়টি আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার পরিণতির জন্য—অথবা বললেন: আমার বর্তমান ও ভবিষ্যতের জন্য—কল্যাণকর হয়, তবে তা আমার জন্য নির্ধারিত করে দিন। আর যদি আপনি জানেন যে এই বিষয়টি আমার দ্বীন, আমার জীবন এবং আমার পরিণতির জন্য—অথবা বললেন: আমার বর্তমান ও ভবিষ্যতের জন্য—অকল্যাণকর হয়, তবে তা আমার থেকে ফিরিয়ে নিন এবং আমাকেও তা থেকে ফিরিয়ে রাখুন। আর আমার জন্য কল্যাণ যেখানেই থাকুক না কেন তা নির্ধারিত করে দিন, অতঃপর আমাকে তাতে সন্তুষ্ট করে দিন। এবং সে তার প্রয়োজনের কথা উল্লেখ করবে»। এই হাদিসটি ইমাম বুখারি রহিমাহুল্লাহ তাঁর সহিহ গ্রন্থে জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন(১)।
এটি একটি মহান দোয়া, এতে মুমিন বান্দার জন্য রয়েছে দৃঢ়তা এবং এর মাধ্যমে অন্তর আল্লাহর সাথে প্রশান্তি লাভ করে। এই দোয়ার পুরোটাই তাওহিদ, আল্লাহর প্রতি মুখাপেক্ষিতা এবং দাসত্ব। এতে আল্লাহর ওপর পূর্ণ তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) নিহিত রয়েছে। এতে আল্লাহর প্রতি পূর্ণ সন্তুষ্টি রয়েছে। কেননা বান্দা তাঁর নিকট প্রার্থনা করে যার হাতেই সকল কল্যাণ রয়েছে, তাই সে বলে: «হে আল্লাহ, আমি আপনার ইলমের মাধ্যমে আপনার নিকট কল্যাণ প্রার্থনা করছি, আপনার কুদরতের মাধ্যমে সামর্থ্য প্রার্থনা করছি এবং আপনার মহান অনুগ্রহ হতে প্রার্থনা করছি»। আমি কল্যাণ প্রার্থনা করছি অর্থাৎ: হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে আবেদন করছি আপনি আমার জন্য বিষয়গুলোর মধ্য থেকে যা উত্তম, সঠিক এবং কল্যাণকর তা পছন্দ করে দিন; কারণ আল্লাহই সর্বজ্ঞ, কারণ তিনি সর্বশক্তিমান এবং কারণ তিনি তা জানেন যা আমরা জানি না এবং তিনি তাতে সক্ষম যাতে আমরা সক্ষম নই, আর তিনি অদৃশ্যের পরিজ্ঞাত। সুতরাং বান্দা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলার সমীপে এই বরকতময় দোয়ার মাধ্যমে মিনতি জানায়। যে ব্যক্তি তার রবের নিকট তাঁর সর্বব্যাপ্ত ইলমের মাধ্যমে কল্যাণ প্রার্থনা করল এবং তাঁর সকল বিষয়ের ওপর পূর্ণ কুদরত বা ক্ষমতার মাধ্যমে সামর্থ্য চাইল এবং আল্লাহর মহান অনুগ্রহ প্রার্থনা করল, সে কখনো অনুতপ্ত হয়নি। কেননা প্রজ্ঞাবানরা যেমনটি বলেছেন—--------------------------------------------
(১) বুখারি (৬৩৮২)।
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 81)
والأدباء-: «مَا خَابَ مَنِ اسْتَخَارَ، وَلَا نَدِمَ مَنِ اسْتَشَارَ»(1).
ويروى حديثا عن النبي صلى الله عليه وسلم، ولكنه لا يصح(2).
وكان شيخ الإِسلام ابن تيمية رحمه الله يقول: ما ندم من استخار الخالق، وشاور المخلوقين، وتثبَّت في أمره ا. هـ(3)
ودعاء الاستخارة من الأدعية العظيمة المباركة، ونحتاج إلى تدبره وتأمله، يقول شمس الدين ابن القيم رحمه الله: فَعَوَّضَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أُمَّتَهُ بِهَذَا الدُّعَاءِ، عَمَّا كَانَ عَلَيْهِ أَهْلُ الْجَاهِلِيَّةِ مِنْ زَجْرِ الطَّيْرِ(4) وَالِاسْتِقْسَامِ بِالْأَزْلَامِ(5) … وَعَوَّضَهُمْ بِهَذَا الدُّعَاءِ الَّذِي هُوَ:
• تَوْحِيدٌ
• وَافْتِقَارٌ،
• وَعُبُودِيَّةٌ،
• وَتَوَكُّلٌ،
• وَسُؤَالٌ لِمَنْ بِيَدِهِ الْخَيْرُ كُلُّهُ
• الَّذِي لَا يَأْتِي بِالْحَسَنَاتِ إِلَّا هُوَ، وَلَا يَصْرِفُ السَّيِّئَاتِ إِلَّا هُوَ--------------------------------------------
(1) ينظر: «اللطائف والظرائف» للثعالبي (ص 119) و «أدب الدنيا والدين» للماوردي (ص: 300)
(2) رواه الطبراني في «المعجم الأوسط» (6/ 365) رقم (6627) وفي المعجم الصغير (980) من حديث أنس. وقال العلامة الألباني: موضوع، كما في السلسلة الضعيفة (611).
(3) «الكلم الطيب» (ص 56)، وينظر: ««الوابل الصيب - ط عطاءات العلم» (1/ 294)
(4) قال الإمام الشافعي رحمه الله: إِنَّ عِلْمَ الْعَرَبِ كَانَ فِي زَجْرِ الطَّيْرِ وَالْبَوَارِحِ، وَالْخَطِّ وَالاعْتِيَافِ، فَكَانَ أَحَدُهُمْ إِذَا غَدَا مِنْ مَنْزِلِهِ يُرِيدُ أَمْرًا، نَظَرَ أَوَّلَ طَائِرٍ يَرَاهُ، فَإِنْ سَنَحَ عَنْ يَسَارِهِ، فَاجْتَازَ عَنْ يَمِينِهِ، قَالَ: هَذَا طَيْرُ الأَيَامِنِ، فَمَضَى فِي حَاجَتِهِ، وَرَأَى أَنَّهُ مُسْتَنْجِحُهَا، وَإِنْ سَنَحَ عَنْ يَمِينَهَ، فَمَرَّ عَنْ يَسَارِهِ، قَالَ: هَذَا طَيْرُ الأَشَائِمِ، فَرَجَعَ ا. هـ ينظر:: «آداب الشافعي ومناقبه» (ص 112) لابن أبي حاتم.
(5) الْأَزْلامِ: هي القداح. والاستقسام بها: أن يضرب بها ثم يعمل بما يخرج فيها من أمر أو نهي. وكانوا إذا أرادوا أن يقتسموا شيئا بينهم وأحبوا أن يعرفوا قسم كلّ امرئ تعرّفوا ذلك منها. فأخذ الاستقسام من القسم وهو النّصيب. كأنه طلب النّصيب. ينظر: غريب القرآن لابن قتيبة ت سعيد اللحام (ص 123)
এবং সাহিত্যিকগণ বলেন: «যে ব্যক্তি ইস্তিখারা (আল্লাহর কাছে কল্যাণ প্রার্থনা) করে সে ব্যর্থ হয় না, আর যে পরামর্শ করে সে লজ্জিত হয় না»(১)।
এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদীস হিসেবে বর্ণিত হয়েছে, কিন্তু এটি বিশুদ্ধ নয়(২)।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া রহিমাহুল্লাহ বলতেন: যে ব্যক্তি স্রষ্টার কাছে কল্যাণ প্রার্থনা করেছে, সৃষ্টিজীবের সাথে পরামর্শ করেছে এবং নিজের কাজে অটল থেকেছে, সে লজ্জিত হয়নি। (সমাপ্ত)(৩)
ইস্তিখারার দুআ মহান ও বরকতময় দুআসমূহের অন্যতম, এবং আমাদের এটি নিয়ে চিন্তা ও গবেষণা করা প্রয়োজন। শামসুদ্দিন ইবনুল কায়্যিম রহিমাহুল্লাহ বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর উম্মতকে এই দুআর মাধ্যমে জাহেলিয়াত যুগের লোকেদের পাখির সঙ্কেত গ্রহণ(৪) এবং তীরের মাধ্যমে ভাগ্য নির্ধারণের(৫) অভ্যাসের পরিবর্তে এক উত্তম বিকল্প দান করেছেন … এবং তিনি তাদের এই দুআটির মাধ্যমে বিকল্প দিয়েছেন যা হলো:
• তাওহীদ (একত্ববাদ)
• মুখাপেক্ষিতা,
• দাসত্ব,
• তাওয়াক্কুল (ভরসা),
• এবং যাঁর হাতে সকল কল্যাণ রয়েছে তাঁর কাছে প্রার্থনা করা
• যিনি ব্যতীত কেউ পুণ্য নিয়ে আসতে পারে না এবং তিনি ব্যতীত কেউ অনিষ্ট দূর করতে পারে না--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: আস-সাআ’লাবী রচিত ‘আল-লাতায়েফ ওয়াজ-যারায়েফ’ (পৃ. ১১৯) এবং আল-মাওয়ারদী রচিত ‘আদাবুদ দুনিয়া ওয়াদ দীন’ (পৃ. ৩০০)
(২) তাবারানী এটি আনাসের হাদীস থেকে ‘আল-মুজামুল আওসাত’ (৬/৩৬৫), হাদীস নং ৬৬২৭ এবং ‘আল-মুজামুস সাগির’ (৯৮০)-এ বর্ণনা করেছেন। আল্লামা আলবানী একে 'মওজু' (জাল) বলেছেন, যেমনটি 'আস-সিলসিলাতুদ দয়ীফাহ' (৬১১)-তে উল্লেখ রয়েছে।
(৩) ‘আল-কালিমুত তাইয়িব’ (পৃ. ৫৬), এবং আরও দেখুন: ‘আল-ওয়াবিলুস সায়্যিব - আতাআতুল ইলম সংস্করণ’ (১/২৯৪)
(৪) ইমাম শাফেঈ রহিমাহুল্লাহ বলেন: আরবদের জ্ঞান ছিল পাখির সঙ্কেত, বাম দিক থেকে ডানে যাওয়া পাখি, মাটিতে দাগ টানা এবং পাখির গতিবিধি পর্যবেক্ষণের মধ্যে। তাদের কেউ যখন কোনো কাজে ঘর থেকে বের হওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে সকালে বের হতো, তখন সে প্রথম যে পাখিটি দেখত সেটির দিকে লক্ষ্য করত; যদি সেটি তার বাম দিক দিয়ে উড়ে ডান দিকে চলে যেত, সে বলত: এটি সৌভাগ্যের পাখি এবং সে তার কাজে এগিয়ে যেত এবং মনে করত সে সফল হবে। আর যদি সেটি তার ডান দিক দিয়ে উড়ে বাম দিকে চলে যেত, তবে সে বলত: এটি দুর্ভাগ্যের পাখি এবং সে ফিরে আসত। (সমাপ্ত) দ্রষ্টব্য: ইবনে আবি হাতিম রচিত ‘আদাবুশ শাফেঈ ওয়া মানাকিবুহু’ (পৃ. ১১২)।
(৫) আল-আজলাম: এগুলো হলো ভাগ্য নির্ধারণী তীর। এর মাধ্যমে ভাগ্য পরীক্ষা করা বলতে বোঝায়, তীর নিক্ষেপ করা এবং এরপর আদেশ বা নিষেধের যা বের হয়ে আসে সে অনুযায়ী কাজ করা। যখন তারা নিজেদের মধ্যে কোনো কিছু বণ্টন করতে চাইত এবং প্রত্যেক ব্যক্তির অংশ জানতে চাইত, তখন তারা এর মাধ্যমে তা জানত। 'আল-ইসতিকসাম' শব্দটি 'আল-কিসম' থেকে নেওয়া হয়েছে যার অর্থ অংশ বা নসিব। যেন সে তার অংশ বা নসিব প্রার্থনা করছে। দ্রষ্টব্য: ইবনে কুতায়বা রচিত ‘গারিবুল কুরআন’, সাঈদ আল-লাহহম সম্পাদিত (পৃ. ১২৩)
(খণ্ড: 5) (পৃষ্ঠা: 82)