وهذا من يسر الإسلام وشموله22. وسوف نورد بعض أنواع العقود التي يقرها الإسلام.
أولًا: عقد تمليك مال بمال على وجه التراضي:
ويشترط في العاقد العقل والتمييز وأن يكون له حق الملك والولاية على ما بيده، كما يشترط أن يكون المباع مباحًا متقوَّمًا، وأن يكون مقدور التسليم. وعن رفاعة بن رافع أن النبي صلي الله عليه وسلم سئل، أي الكسب أطيب فقال: "عمل الرجل بيده وكل بيع مبرور" رواه البزار وصححه الحاكم والبيع المبرور هو ما يجري في الأمور المباحة ويبتعد تمامًا عن المحرمات كالربا والغش والعقود المجهولة وأساليب الكسب الخبيثة كالاتجار في الملاهي والأعراض.
ثانيًا: عقد السلم:
والسلم هو السلف -وهو عقد على موصوف في الذمة مؤجل بثمن مقبوض في المجلس ويشترط له ما يشترط في البيع. قال عليه السلام: "من أسلف في شيء ففي كيل معلوم ووزن معلوم إلى أجل معلوم"، وهناك سبعة شروط يجب أن تحقق في عقد السلم هي:
1- أن يكون فيما يمكن ضبط صفاته من المكيل والموزون من حبوب وغيرها.
2- أن يصفه بما يختلف به الثمن ظاهرًا، فيذكر جنسه ونوعه فيقول في التمر مثلًا برني أو معلقي ونحوهما.
3- أن يذكر قدره بالكيل -أو بالوزن- أو بالذراع أو بالعدد.
4- أن يشترط أجلًا معلومًا له وقع في الثمن عادة كالشهر.
5- أن يكون المسلم فيه عام الوجود في محله سواء كان موجودًا حال العقد أو معدومًا.
এটি ইসলামের সহজতা ও ব্যাপকতারই বহিঃপ্রকাশ। আর আমরা এখন ইসলাম স্বীকৃত কিছু চুক্তির ধরন নিয়ে আলোচনা করব।
প্রথমত: পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে মালের বিনিময়ে মালিকানা হস্তান্তরের চুক্তি:
চুক্তি সম্পাদনকারীর ক্ষেত্রে জ্ঞানসম্পন্ন হওয়া, ভালো-মন্দ পার্থক্যের সক্ষমতা থাকা এবং তার অধিকারে থাকা মালের ওপর মালিকানা ও অভিভাবকত্ব থাকা শর্ত। অনুরূপভাবে বিক্রয়কৃত পণ্যটি বৈধ ও মূল্যবান হওয়া এবং হস্তান্তরে সক্ষম হওয়াও শর্ত। রিফায়া বিন রাফে হতে বর্ণিত যে, নবী (সা.)-কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, সর্বোত্তম উপার্জন কোনটি? তিনি বললেন: "ব্যক্তির নিজ হাতের কাজ এবং প্রত্যেক বিশুদ্ধ (মাবরুর) ক্রয়-বিক্রয়।" এটি বাজ্জার বর্ণনা করেছেন এবং হাকিম একে সঠিক (صحيح) বলে অভিহিত করেছেন। বিশুদ্ধ (মাবরুর) ক্রয়-বিক্রয় হলো যা বৈধ বিষয়ের মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং যা সুদ, প্রতারণা, অজ্ঞাত চুক্তি এবং অবৈধ উপার্জনের পন্থা যেমন অশ্লীলতা ও মান-সম্মান নিয়ে ব্যবসার মতো হারাম কার্যাবলি থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত থাকে।
দ্বিতীয়ত: সালাম (অগ্রিম প্রদান) চুক্তি:
সালাম হলো অগ্রিম লেনদেন—যা কোনো দায়বদ্ধ গুনাগুন বর্ণিত বিষয়ের ওপর সম্পাদিত চুক্তি, যেখানে মজলিসেই মূল্য পরিশোধ করা হয় কিন্তু পণ্য সরবরাহ বিলম্বিত হয় এবং এতে ক্রয়-বিক্রয়ের সাধারণ শর্তাবলি প্রযোজ্য হয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন: "যে ব্যক্তি কোনো বিষয়ে অগ্রিম লেনদেন করে, সে যেন তা নির্ধারিত পরিমাপ, নির্ধারিত ওজন এবং নির্ধারিত সময়ের ভিত্তিতে করে।" সালাম চুক্তিতে সাতটি শর্ত পূরণ হওয়া আবশ্যক, সেগুলো হলো:
1- পণ্যটি এমন হতে হবে যার গুণাগুণ নির্ধারণ করা সম্ভব, যেমন শস্য বা এ জাতীয় পরিমাপযোগ্য বা ওজনযোগ্য বস্তু।
2- পণ্যের এমন বর্ণনা প্রদান করতে হবে যা সরাসরি মূল্যের ওপর প্রভাব ফেলে। এক্ষেত্রে পণ্যের মূল শ্রেণি ও উপ-শ্রেণি উল্লেখ করতে হবে; যেমন খেজুরের ক্ষেত্রে বলবে 'বারনি' বা 'মুয়াল্লাকি' ইত্যাদি।
3- এর পরিমাণ উল্লেখ করতে হবে—তা পরিমাপের মাধ্যমে হোক, ওজনের মাধ্যমে হোক, হাতের মাপ (গজ) বা গণনার মাধ্যমে হোক।
4- একটি নির্ধারিত সময় নির্ধারণ করা শর্ত, যা সাধারণত মূল্যের ওপর প্রভাব রাখে, যেমন এক মাস।
5- অগ্রিম কেনা পণ্যটি নির্দিষ্ট স্থানে সাধারণত সহজলভ্য হতে হবে, চুক্তি করার সময় তা বর্তমান থাকুক বা না থাকুক।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 225)
6- أن يقبض رأس ماله في مجلس العقد أو ما في معنى القبض.
7- أن يسلم في الذمة فإن أسلم في عين لم يصح لأنه ربما تلف قبل أوان تسليمه.
ثالثًا: عقود الشركة -وهي خمسة أقسام:
أ- شركة العنان: وهي أن يشترك اثنانِ فأكثر بمالَيْهما ليعملا فيه ببدنيهما وربحه بينهما، أو يعمل أحدهما بشرط أن يكون له من الربح أكثر من ربح ماله نظير إدراته وعمله -ويشترط أن يكون المالان معلومين حاضرين وأن يكون رأس المال من النقدين المضروبين، وأن يشترط لكل واحد منهما جزءًا من الربح كالنصف أو الثلث23، وكتب الفقه تفصل هذا النوع من الشركة.
ب- شركة المضاربة: وهي دفع مال معين معلوم قدره إلى من يتجر فيه بجزء معلوم. وتسمى هذه الشركة قراضًا ومعاملة وتنعقد بما يؤدي معنى ذلك وهي أمانة ووكالة وكتب الفقه تفصل هذا النوع من الشركات24. والمضاربة أمانة ووكالة فإن ربح فشركة وإن فسد فإجارة وإن تعدى فغضب، قال في الهدى: "المضارب أمين وأجير ووكيل وشريك: فأمين إذا قبض المال، ووكيل إذا تصرف فيه، وأجير فيما يباشر من العمل بنفسه وشريك إذا ظهر فيه الربح". ومن شروط صحتها تقدير نصيب العامل بجزء شائع كالربع والثلث أو يقول رب المال بيننا فيكون على النصف.. وإن اختلفا فللعامل أجرة المثل، وحكم المضاربة حكم الشركة فيما للعامل أن يفعله أو لا يفعله وفي الشروط -والعامل أمين لا ضمان عليه فيما تلف بغير تعد ولا تفريط. والقول قوله في قدر رأس المال والربح25.
ج- شركة الوجوه: وهي أن يشتريا في ذمتيهما بجاهيهما شيئًا يشتركان في ربحه من غير أن يكون لهما رأس مال، على أن ما اشترياه فهو بينهما
6- চুক্তিকালীন মজলিসে মূলধন গ্রহণ করা অথবা যা গ্রহণের সমার্থবোধক।
7- দায়বদ্ধতার ভিত্তিতে সালাম (অগ্রিম ক্রয়) চুক্তি করা; যদি নির্দিষ্ট কোনো বস্তুর বিনিময়ে সালাম করা হয় তবে তা সঠিক (صحيح) হবে না, কারণ হস্তান্তরের সময়ের পূর্বেই তা নষ্ট হয়ে যাওয়ার সম্ভাবনা থাকে।
তৃতীয়: অংশীদারিত্বের চুক্তি - এগুলো পাঁচ প্রকার:
ক- শিরকাতুল ইনান: এটি হলো দুই বা ততোধিক ব্যক্তি তাদের মূলধনের মাধ্যমে এই শর্তে অংশীদার হওয়া যেন তারা তাতে নিজ নিজ শ্রমের মাধ্যমে কাজ করতে পারে এবং মুনাফা তাদের উভয়ের মধ্যে বণ্টিত হবে। অথবা তাদের একজন এই শর্তে কাজ করবে যে, তার পরিচালনা ও শ্রমের বিনিময়ে মূলধনের লভ্যাংশের চেয়েও অতিরিক্ত লভ্যাংশ সে পাবে। এক্ষেত্রে শর্ত হলো—উভয় মূলধন জ্ঞাত ও উপস্থিত থাকতে হবে এবং মূলধন প্রচলিত দুই প্রকার মুদ্রার (স্বর্ণ ও রৌপ্য) অন্তর্ভুক্ত হতে হবে। এছাড়া প্রত্যেকের জন্য লভ্যাংশের একটি নির্দিষ্ট অংশ যেমন—অর্ধেক বা এক-তৃতীয়াংশ নির্ধারণ করা শর্ত; ফিকহ শাস্ত্রের গ্রন্থসমূহ অংশীদারিত্বের এই প্রকারের বিস্তারিত বর্ণনা প্রদান করেছে।
খ- শিরকাতুল মুদারাবাহ: নির্দিষ্ট ও জ্ঞাত পরিমাণের অর্থ এমন ব্যক্তিকে প্রদান করা, যে একটি নির্দিষ্ট লভ্যাংশের বিনিময়ে তা দিয়ে ব্যবসা করবে। এই অংশীদারিত্বকে কিরাদ এবং মুয়ামালাহ-ও বলা হয় এবং এটি এমন শব্দ দ্বারা সম্পাদিত হয় যা এই অর্থ প্রকাশ করে। এটি একটি আমানত ও ওকালত হিসেবে গণ্য এবং ফিকহ শাস্ত্রের গ্রন্থসমূহ এই প্রকারের অংশীদারিত্বের বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছে। মুদারাবাহ হলো আমানত ও ওকালত; যদি লাভ হয় তবে তা অংশীদারিত্ব, যদি চুক্তিটি বাতিল হয়ে যায় তবে তা ইজারা, আর যদি সীমালঙ্ঘন করা হয় তবে তা জবরদখল। 'আল-হুদা' গ্রন্থে বলা হয়েছে: "মুদারিব হলেন আমানতদার, মজুর, প্রতিনিধি এবং অংশীদার: তিনি আমানতদার যখন সম্পদ গ্রহণ করেন, প্রতিনিধি যখন তাতে তসরুফ (পরিচালনা) করেন, মজুর যখন নিজে কাজ করেন এবং অংশীদার যখন মুনাফা প্রকাশ পায়।" এর বৈধতার (صحة) অন্যতম শর্ত হলো—শ্রমিকের অংশটি একটি সাধারণ ও অবিভাজ্য অংশ হিসেবে নির্ধারণ করা, যেমন—এক-চতুর্থাংশ বা এক-তৃতীয়াংশ, অথবা পুঁজির মালিক বলবে যে মুনাফা আমাদের মাঝে অর্ধেক থাকবে। যদি তাদের মধ্যে মতপার্থক্য দেখা দেয়, তবে শ্রমিক তার কাজের সমপরিমাণ পারিশ্রমিক পাবেন। শ্রমিকের করণীয় বা বর্জনীয় কাজের ক্ষেত্রে এবং শর্তাবলির ক্ষেত্রে মুদারাবাহর বিধান অংশীদারিত্বের বিধানের মতোই। শ্রমিক একজন আমানতদার, সীমালঙ্ঘন বা অবহেলা ছাড়া কোনো কিছু নষ্ট হলে তার ওপর কোনো দায়বদ্ধতা নেই। মূলধন ও মুনাফার পরিমাণের ক্ষেত্রে শ্রমিকের কথাই গ্রহণযোগ্য হবে25।
গ- শিরকাতুল উজুহ: এটি হলো কোনো মূলধন ছাড়াই নিজেদের পদমর্যাদা বা সুনামের ওপর ভিত্তি করে দায়বদ্ধতার ভিত্তিতে কোনো কিছু ক্রয় করা এবং তাতে উভয়ে অংশীদার হওয়া ও অর্জিত মুনাফা ভাগ করে নেওয়া, এই শর্তে যে তারা যা ক্রয় করবে তা তাদের উভয়ের মধ্যে থাকবে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 226)
نصفين أو ثلاثًا … فيكون الملك بينهما على ما اشترطاه.
د- شركة الأبدان: وهي أن يشتركا فيما يتقبلان بأبدانهما في ذممهما من العمل فهي شركة صحيحة ولو مع اختلاف الصنائع، وما يتقبله أحدهما من العمل يصير في ضمانهما يطالبان به ويلزمهما عمله.
هـ- شركة المفاوضة: هي تفويض كل منهما إلى صاحبه شراء وبيعًا ومضاربة وتوكيلًا وابتياعًا في الذمة ومسافرة بالمال وارتهانًا وضمانًا ما يرى من الأعمال فصحيحه26.
رابعًا: عقد المزارعة:
وهي دفع أرض وحب لمن يزرعه ويقوم عليه، أو مزروع لمن يعمل عليه بجزء مشاع من المتحصل ويلزم العامل ما فيه صلاح الثمرة والزرع وزيادتهما من السقي والاستسقاء والحرث وآلة … والمزارعة جائزة في أصح أقوال العلماء.
خامسا: عقد الإجارة:
وهو عقد على منفعة مباحة معلومة تؤخذ شيئًا فشيئًا مدة معلومة عين معلومة أو موصوفة في الذمة أو عمل معلوم ولا تصح إلا بشروط ثلاثة:
1- معرفة المنفعة: إما بالعرف كسكنى الدار شهرًا، وخدمة الآدمي سنة فإذا كان هناك عرف فإن هذا يغني عن تعيين النفع وصفته وينصرف الإطلاق إليه. وإما بالوصف كحمل بضاعة وزنها كذا إلى موضع معين أو بناء حائط طوله كذا وعرضه كذا وسمكه كذا …
2- معرفة الأجرة: بمعنى تحديدها بشكل واضح.
3- أن تكون المنفعة مباحة: فلا تصح الإجارة في المحرمات كالزنى والنياحة والقمار …
দুই বা তিন ভাগে বিভক্ত … ফলে তাদের উভয়ের শর্তানুযায়ী মালিকানা সাব্যস্ত হবে।
ঘ- শারিকাতুল আবদান: আর তা হলো তারা যা কিছু তাদের নিজ নিজ শারীরিক পরিশ্রমে কাজের দায়িত্ব গ্রহণ করে তাতে অংশীদার হওয়া; এটি একটি সঠিক (صحيحة) অংশীদারিত্ব, যদিও তাদের পেশা ভিন্ন ভিন্ন হয়। তাদের একজন যে কাজের দায়িত্ব গ্রহণ করে, তা তাদের উভয়ের জিম্মায় চলে আসে; তাদের কাছে সেই কাজের দাবি করা হবে এবং সেই কাজ সম্পাদন করা তাদের জন্য আবশ্যকীয় হয়ে পড়ে।
ঙ- শারিকাতুল মুফাওয়াদাহ: এটি হলো তাদের প্রত্যেকে তার সঙ্গীকে ক্রয়-বিক্রয়, মুদারাবাহ, প্রতিনিধিত্ব প্রদান, জিম্মায় কেনাকাটা, সম্পদ নিয়ে সফর করা, বন্ধক রাখা এবং জামিন হওয়া—যে সকল কাজ সে উপযোগী মনে করে তার সবকিছুর ক্ষমতা অর্পণ করা; এটি সঠিক (صحيح)।
চতুর্থ: মুজারাআ (বর্গাচাষ) চুক্তি:
এটি হলো চাষাবাদ ও দেখাশোনার জন্য কাউকে জমি ও বীজ প্রদান করা, অথবা উৎপাদিত ফসলের একটি নির্দিষ্ট অংশের বিনিময়ে কারো নিকট চাষাধীন জমি হস্তান্তর করা। শ্রমিকের ওপর ফসলের সংশোধন, ফলন বৃদ্ধি, সেচ প্রদান, পানি প্রার্থনা, হালচাষ এবং সরঞ্জামাদির … দায়িত্ব বর্তায়। আলেমদের অধিকতর বিশুদ্ধ (أصح) মতানুযায়ী মুজারাআ বৈধ (جائزة)।
পঞ্চম: ইজারা (ভাড়া বা শ্রম) চুক্তি:
এটি হলো একটি নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য, নির্দিষ্ট কোনো বস্তু বা জিম্মায় থাকা গুণাবলি দ্বারা বর্ণিত কোনো বিষয় অথবা নির্দিষ্ট কোনো কাজ থেকে পর্যায়ক্রমে অর্জিত বৈধ ও জ্ঞাত কোনো উপকারের ওপর সম্পাদিত চুক্তি। এটি তিনটি শর্ত ব্যতিরেকে সঠিক (تصح) হবে না:
1- উপকারের ধরণ সম্পর্কে অবগত হওয়া: হয় তা প্রচলিত প্রথার মাধ্যমে হবে, যেমন এক মাস বাড়িতে বসবাস করা বা এক বছর মানুষের সেবা করা। যদি সেখানে কোনো প্রচলিত প্রথা থাকে, তবে তা উপকারের ধরণ ও বৈশিষ্ট্য নির্ধারণের প্রয়োজনীয়তা দূর করে এবং সাধারণ উল্লেখ সেই প্রথার দিকেই ধাবিত হয়। অথবা গুণাবলি বর্ণনার মাধ্যমে হবে, যেমন নির্দিষ্ট ওজনের কোনো পণ্য একটি নির্দিষ্ট স্থানে বহন করে নেওয়া, অথবা নির্দিষ্ট দৈর্ঘ্য, প্রস্থ ও পুরুত্বের একটি দেওয়াল নির্মাণ করা …
2- পারিশ্রমিক সম্পর্কে অবগত হওয়া: অর্থাৎ এটি স্পষ্টভাবে নির্ধারণ করা।
3- উপকারটি বৈধ হওয়া: সুতরাং হারাম কাজে ইজারা বা ভাড়া প্রদান সঠিক (تصح) নয়, যেমন ব্যভিচার, বিলাপ করা এবং জুয়া খেলা …
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 227)
والإجارة عقد لازم من الطرفين يقتضي تمليك المؤجر الأجر وتمليك المستأجر المنافع. ولا يفسخ إلا أن يجد العين معيبة تنقص بها المنفعة.
وهناك نوعان من الإجارة وهما:
أ- إجارة عين: وهي ما يمكن استيفاء المنفعة المباحة منها مع بقائهاكاستئجار الدار الصالحة للسكن -أما استئجار أرض لا تنبت للزرع أو لا ماء لها فلا يجوز. ويشترط في إجارة العين أن يعقد على نفع العين دون أجزائها، وأن ترى العين التي ستؤجر أو توصف وصفًا يحصل به المعرفة، وأن يكون المؤجر قادرًا على تسليمها، وأن تكون مشتملة على المنفعة، ومملوكة للمؤجر، أو مأذونًا له فيها. ويمكن أن تكون إجارة العين على مدة كإجارة المنزل شهرًا، كما يمكن أن تكون لمهمة أو عمل محدد كإجارة الدابة، أو السيارة للركوب إلى مكان محدد، ويشترط هنا معرفة العمل وضبطه بما يمنع الخلاف. ويلزم المؤجر مع الإطلاق كل ما يتمكن به من النفع مما جرت به عادة أو عرف.
ب- يطلق على النوع الثاني من الإجارة الأجير المشترك وهو عقد على منفعة في الذمة بالنسبة لشيء محدد وموصوف وبصفات يمكن ضبطها بالعمل أو المدة كخياطة ثوب أو صناعة أثاث … إلخ.
ইজারা হলো উভয় পক্ষের জন্য একটি আবশ্যকীয় (لازم) চুক্তি, যা মালিককে পারিশ্রমিকের মালিকানা এবং ভাড়াটিয়াকে উপযোগের মালিকানা প্রদান করে। এটি বাতিল করা যায় না, যতক্ষণ না ইজারা দেওয়া বস্তুর মধ্যে এমন কোনো ত্রুটি পাওয়া যায় যা এর উপযোগিতা কমিয়ে দেয়।
সেখানে ইজারা দুই প্রকার, যথা:
ক) নির্দিষ্ট বস্তুর ইজারা (إجارة عين): এটি হলো এমন বস্তু যা অক্ষত থাকা অবস্থায় তা থেকে বৈধ উপযোগ গ্রহণ করা সম্ভব; যেমন বসবাসের উপযোগী ঘর ভাড়া নেওয়া। তবে চাষাবাদের অনুপযোগী বা পানিহীন জমি ইজারা নেওয়া বৈধ নয়। নির্দিষ্ট বস্তুর ইজারা (إجارة عين)-এর ক্ষেত্রে শর্ত হলো চুক্তিটি হবে বস্তুর উপযোগের ওপর, এর মূল অংশের ওপর নয়; এবং ইজারা দেওয়া বস্তুটি সচক্ষে দেখতে হবে অথবা এমন বর্ণনা দিতে হবে যার মাধ্যমে তা সঠিকভাবে জানা সম্ভব হয়। এছাড়া মালিককে সেটি হস্তান্তরে সক্ষম হতে হবে, বস্তুটি উপযোগ সম্পন্ন হতে হবে এবং মালিকের মালিকানাধীন বা তার পক্ষ থেকে অনুমতিপ্রাপ্ত হতে হবে। নির্দিষ্ট বস্তুর ইজারা সময়ের ভিত্তিতে হতে পারে, যেমন এক মাসের জন্য ঘর ভাড়া নেওয়া; আবার নির্দিষ্ট কোনো কাজ বা উদ্দেশ্যের জন্যও হতে পারে, যেমন নির্দিষ্ট স্থানে পৌঁছানোর জন্য কোনো পশু বা যানবাহন ভাড়া নেওয়া। এক্ষেত্রে কাজ সম্পর্কে সুস্পষ্ট ধারণা থাকা এবং তা সুনির্দিষ্ট হওয়া শর্ত, যাতে কোনো বিরোধ সৃষ্টি না হয়। সাধারণ ও শর্তহীন চুক্তির ক্ষেত্রে মালিকের ওপর এমন সব বিষয় নিশ্চিত করা আবশ্যক, যা প্রচলিত প্রথা বা রীতির মাধ্যমে উপযোগ গ্রহণের জন্য নির্ধারিত।
খ) দ্বিতীয় প্রকারের ইজারাকে সাধারণ কর্মচারী (الأجير المشترك) বলা হয়; এটি হলো কোনো নির্দিষ্ট এবং গুণগতভাবে বর্ণিত বিষয়ের উপযোগের ওপর চুক্তিবদ্ধ হওয়া, যার বৈশিষ্ট্য কাজ বা সময়ের মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট করা সম্ভব। যেমন পোশাক সেলাই করা বা আসবাবপত্র তৈরি করা … ইত্যাদি।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 228)
سادسًا: الميراث:
يمكن تعريف الميراث بأنه انتقال الشيء من شخص إلى آخر سواء أكان هذا الشيء حسيًّا أو معنويًّا -يقال ورث فلان المال وورث المجد- ويراد بالميراث هنا انتقال المال من الميت إلى ورثته. وقد حددت الشريعة الإسلامية نظامًا دقيقًا للميراث يتضمن مجموعة من المعايير والقواعد والضوابط والأسس الثابتة تبين كيفية توزيع الميراث بين الورثة. ويقوم النظام الإسلامي في الميراث على مجموعة من المبادئ العامة نحددها كما يلي:
ষষ্ঠত: উত্তরাধিকার:
উত্তরাধিকারকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে যে, এটি এক ব্যক্তি থেকে অন্য ব্যক্তিতে কোনো জিনিসের স্থানান্তর, চাই তা বস্তুগত হোক কিংবা ভাবগত—বলা হয়ে থাকে অমুক ব্যক্তি সম্পদের উত্তরাধিকার লাভ করেছে এবং সে গৌরবের উত্তরাধিকারী হয়েছে—আর এখানে উত্তরাধিকার বলতে মৃত ব্যক্তির নিকট থেকে তার উত্তরাধিকারীদের নিকট সম্পদ স্থানান্তরিত হওয়াকে বোঝানো হয়েছে। ইসলামি শরিয়ত উত্তরাধিকারের একটি সূক্ষ্ম ব্যবস্থা নির্ধারণ করেছে, যা একগুচ্ছ মানদণ্ড, নিয়ম-কানুন, নীতিমালা এবং সুদৃঢ় ভিত্তিকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা উত্তরাধিকারীদের মধ্যে সম্পদ বণ্টনের পদ্ধতি স্পষ্ট করে। উত্তরাধিকারের ইসলামি ব্যবস্থা কতগুলো সাধারণ মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা আমরা নিম্নোক্তভাবে চিহ্নিত করছি:
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 228)
أولًا: الميراث إجباري بالنسبة للوارث والمورث:
فأحكام الميراث ثابتة لا يملك الوارث أو المورث أو القاضي أن يعدل أو يغير فيها. المورث لا يستطيع حرمان أحد الورثة من الإرث عن طريق توقيع وثيقة حرمان أو التوصية بذلك وإلا فإن الوصية بهذا المعنى لا قيمة لها لأن المال بعد الموت يعد من حق الورثة، ولا يمنع الوارث من الإرث إلا إذا توافرت أسباب معينة حددتها الشريعة. كذلك فإن الوارث لا يملك رفض الإرث لأن حصته من الإرث حق ثابت له بمقتضى الشرع ولا تتوقف على إرادته هو أو إرادة المورث المتوفى. ومن حق الشخص أن يتصرف في أمواله -بعد موته كوصية- في حدود الثلث فقط وفيما عدا الثلث فهو حق الورثة يوزع بينهم بنص القرآن الكريم.
ثانيًا: أسباب الميراث هي القرابة والزوجية:
يستحق الإنسان الإرث بسببين27.
أ- القرابة: وهي النسب الحقيقي الذي يتصل بالميت سواء من جهة الأصول أو الفروع، أو فروع أبيه أو فروع جده. وقد راعتِ الشريعة الإسلامية تقسيم المال بين الأقارب بحسب درجة القرابة ودرجة الحاجة، فالأقرب إلى الميت يحجب الأبعد … فالإسلام يعطي الميراث للأقرب الذي يعد شخصه امتدادًا في الوجود لشخص المورث بدون تفرقة بين الصغير والكبير. ولهذا كان الأولاد أكثر ذوي القربى حظًّا في الميراث. ويلاحظ أنه كلما كانت الحاجة أشد كان العطاء أكبر. وهذا هو سبب أن نصيب الأولاد أكثر من نصيب الأبوين لأن الأولاد وهم يستقبلون الحياة يحتاجون إلى المال أكثر من الأبوين اللذين يستدبران الحياة. وهذا هو سبب أن نصيب الذكر ضعف نصيب المرأة لأن أعباءه المالية أكثر28.
ب- عقد الزواج: حيث يرث بمقتضى هذا العقد كل من الزوج والزوجة.
প্রথমত: মিরাস উত্তরাধিকারী ও উত্তরাধিকার প্রদানকারী উভয়ের জন্য বাধ্যতামূলক:
মিরাসের বিধানসমূহ সুনির্ধারিত; উত্তরাধিকারী, উত্তরাধিকার প্রদানকারী অথবা বিচারক এতে কোনো পরিবর্তন বা পরিমার্জন করার অধিকার রাখেন না। উত্তরাধিকার প্রদানকারী কোনো বঞ্চিতকরণ দলিলে স্বাক্ষর করে অথবা অনুরূপ অসিয়ত করার মাধ্যমে কোনো উত্তরাধিকারীকে মিরাস থেকে বঞ্চিত করতে পারেন না; অন্যথায়, এই মর্মে কৃত অসিয়তের কোনো মূল্য নেই। কারণ মৃত্যুর পর সম্পদ উত্তরাধিকারীদের প্রাপ্য অধিকার হিসেবে গণ্য হয়। শরিয়াহ নির্ধারিত সুনির্দিষ্ট কারণসমূহ বিদ্যমান না থাকলে কোনো উত্তরাধিকারীকে মিরাস থেকে বঞ্চিত করা যায় না। তদ্রূপ, উত্তরাধিকারীও মিরাস গ্রহণে অস্বীকার করার অধিকার রাখেন না। কারণ মিরাসে তার অংশ শরিয়াহ অনুযায়ী একটি সুপ্রতিষ্ঠিত অধিকার এবং তা তার নিজের বা মৃত ব্যক্তির ইচ্ছার ওপর নির্ভরশীল নয়। একজন ব্যক্তির অধিকার রয়েছে তার সম্পদের বিষয়ে অসিয়ত হিসেবে—তার মৃত্যুর পর কার্যকর করার জন্য—কেবল এক-তৃতীয়াংশ সীমার মধ্যে তসরুফ করা। এই এক-তৃতীয়াংশের অতিরিক্ত অংশ উত্তরাধিকারীদের অধিকার, যা পবিত্র কুরআনের স্পষ্ট বিধান অনুযায়ী তাদের মধ্যে বণ্টিত হবে।
দ্বিতীয়ত: মিরাসের কারণসমূহ হলো আত্মীয়তা ও বৈবাহিক সম্পর্ক:
মানুষ দুটি কারণে মিরাসের অধিকারী হয়২৭।
ক- আত্মীয়তা: এটি হলো সেই প্রকৃত বংশীয় সম্পর্ক যা মৃত ব্যক্তির সাথে সম্পৃক্ত, চাই তা মূল (উর্ধ্বতন) বা শাখা (অধস্তন) এর দিক থেকে হোক, অথবা তার পিতার শাখা বা দাদার শাখার দিক থেকে হোক। ইসলামি শরিয়াহ আত্মীয়তার নৈকট্য ও প্রয়োজনের মাত্রা অনুযায়ী আত্মীয়দের মধ্যে সম্পদ বণ্টন বিবেচনা করেছে। ফলে মৃত ব্যক্তির নিকটতর আত্মীয় দূরবর্তী আত্মীয়কে বঞ্চিত করে … ইসলাম মিরাস প্রদান করে সেই নিকটাত্মীয়কে যার অস্তিত্ব উত্তরাধিকার প্রদানকারীর অস্তিত্বের ধারাবাহিকতা হিসেবে গণ্য হয়, এখানে ছোট ও বড়র মধ্যে কোনো বৈষম্য করা হয় না। আর এ কারণেই আত্মীয়দের মধ্যে সন্তানদের মিরাসের অংশ সবচাইতে বেশি। লক্ষ্যণীয় যে, প্রয়োজন যত বেশি হয়, প্রাপ্তি তত বড় হয়। আর এটিই সন্তানদের অংশ পিতা-মাতার অংশের চেয়ে বেশি হওয়ার কারণ; কেননা সন্তানরা তাদের জীবনের শুরুতে রয়েছে এবং তাদের সম্পদের প্রয়োজন সেই পিতা-মাতার চেয়ে বেশি যারা জীবনের শেষ প্রান্তে উপনীত। আর এটিই পুরুষের অংশ নারীর অংশের দ্বিগুণ হওয়ার কারণ; যেহেতু তার আর্থিক দায়-দায়িত্ব বেশি২৮।
খ- বিবাহ বন্ধন: এই চুক্তির ফলে স্বামী ও স্ত্রী উভয়ই মিরাস প্রাপ্ত হন।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 229)
فَلَوْ تَمَّ عقد الزواج وتوفي أحد الزوجين قبل الزفاف يرث الآخر. ولو طلقت المرأة من زوجها طلاقًا رجيعًّا ثم توفي عنها زوجها وهي في العدة فإنها ترث أيضًا، لأن الطلاق الرجعي لا يقطع الزوجية ولا يزيلها بخلاف الطلاق البائن.
ثالثًا: القتل مانع من الميراث:
لا يجوز في الشرع الإسلامي لمن يقتل إنسانًا أن يرث منه ولو كان أقرب الناس إليه بنص قول رسول الله صلي الله عليه وسلم: "لا يرث القاتل"، والمقصود هنا القتل العمد وليس الخطأ أو الدفاع عن النفس وإن كان بعض الفقهاء تشدد، فجعلوا جميع أنواع القتل مانعة من الإرث29.
رابعًا: اختلاف الدين يمنع من الإرث:
فاختلاف الدين مانع من التقاء الأهداف والتعاون في تنفيذ أهداف الإسلام ولهذا فلو تزوج مسلم من كتابية ثم توفي أحدهما فلا يرث الآخر منه -كما لا ترث الأم الكتابية من أولادها المسلمين لقوله عليه الصلاة والسلام: "لا يرث المسلم الكافر ولا الكافر المسلم". كذلك فإن الردة تمنع الميراث.
خامسًا: للذكر مثل حظ الأنثيين:
وهذا أمر منطقي وواقعي لأن تكاليف الرجل أكبر وأعباءه أشد، وقد أوجب الإسلام على الرجل لصالح المرأة أمورًا كثيرة سواء في طفولتها أو شبابها أو كهولتها كالنفقات والمهور. والرجل مسئول عن زواجه وعن زوجته وأولاده وأسرته وهو مسئول عن كل محتاج من أبويه وأقاربه. ويمثل الإسلام الاتزان والوسطية عندما أعطى للمرأة حق الإرث بمقدار نصف الذكر فهو لم يحرمها تمامًا كما فعلت بعض الشرائع قبل الإسلام، ولم
যদি বিবাহের চুক্তি সম্পন্ন হয় এবং বাসর রাতের পূর্বে স্বামী-স্ত্রীর কোনো একজন মৃত্যুবরণ করেন, তবে অন্যজন উত্তরাধিকারী হবেন। আর যদি কোনো মহিলাকে তার স্বামী প্রত্যাহারযোগ্য তালাক (طلاق رجعي) প্রদান করেন এবং ইদ্দত চলাকালীন স্বামী মৃত্যুবরণ করেন, তবে তিনিও উত্তরাধিকার পাবেন। কারণ প্রত্যাহারযোগ্য তালাক (طلاق رجعي) বৈবাহিক সম্পর্ককে ছিন্ন বা বিলুপ্ত করে না, যা চূড়ান্ত বিচ্ছেদকারী তালাকের (طلاق بائن) ক্ষেত্রে ঘটে থাকে।
তৃতীয়ত: হত্যাকাণ্ড উত্তরাধিকারের অন্তরায়:
ইসলামী শরিয়তে কোনো ব্যক্তিকে হত্যাকারীর জন্য তার থেকে উত্তরাধিকার লাভ করা বৈধ নয়, যদিও সে তার নিকটতম আত্মীয় হয়। রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বাণীর সুষ্পষ্ট ভাষ্য (نص) অনুযায়ী: "হত্যাকারী উত্তরাধিকারী হবে না।" এখানে উদ্দেশ্য হলো ইচ্ছাকৃত হত্যা (قتل عمد), ভুলবশত বা আত্মরক্ষামূলক হত্যা নয়; যদিও কোনো কোনো ফকীহ কঠোরতা অবলম্বন করেছেন এবং সকল প্রকার হত্যাকাণ্ডকেই উত্তরাধিকারের অন্তরায় হিসেবে গণ্য করেছেন।
চতুর্থত: ধর্মের ভিন্নতা উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে বাধা:
দ্বীনের ভিন্নতা লক্ষ্য ও উদ্দেশ্যের সমন্বয় এবং ইসলামের লক্ষ্যসমূহ বাস্তবায়নে পারস্পরিক সহযোগিতার পথে অন্তরায়। এ কারণে যদি কোনো মুসলিম কিতাবী (আহলে কিতাব) নারীকে বিবাহ করেন এবং তাদের একজন মৃত্যুবরণ করেন, তবে অন্যজন তার উত্তরাধিকারী হবেন না। একইভাবে কিতাবী মা তার মুসলিম সন্তানদের থেকে উত্তরাধিকার পাবেন না, কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন: "মুসলিম কাফিরের উত্তরাধিকারী হবে না এবং কাফিরও মুসলিমের উত্তরাধিকারী হবে না।" তদ্রূপ ধর্মত্যাগ (ردة) উত্তরাধিকার লাভে বাধা প্রদান করে।
পঞ্চমত: এক পুরুষের অংশ দুই নারীর অংশের সমান:
এটি একটি যৌক্তিক ও বাস্তবসম্মত বিষয়, কারণ পুরুষের ব্যয়ভার অনেক বেশি এবং তার দায়িত্ব ও বোঝা অত্যন্ত গুরু। ইসলাম নারীর কল্যাণে পুরুষের ওপর অনেক বিষয় আবশ্যক করেছে, চাই তা তার শৈশব, যৌবন বা বার্ধক্যে হোক—যেমন ভরণ-পোষণ ও মোহরানা। পুরুষ তার বিবাহ, স্ত্রী, সন্তান ও পরিবারের জন্য দায়বদ্ধ এবং সে তার পিতামাতা ও আত্মীয়-স্বজনের মধ্যে অভাবগ্রস্তদের জন্যও দায়িত্বশীল। ইসলাম যখন নারীকে পুরুষের অর্ধেক পরিমাণ উত্তরাধিকার প্রদান করে, তখন তা ভারসাম্য ও মধ্যপন্থাকে (وسطية) তুলে ধরে। কারণ ইসলাম নারীকে সম্পূর্ণ বঞ্চিত করেনি, যেমনটি প্রাক-ইসলামী কিছু আইন করেছিল, এবং...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 230)
يساويها بالذكر لأنها هي نفسها تقع ضمن الرجل، والدها أو زوجها.
سادسًا: المساواة بين الصغير والكبير في الميراث:
لم يفرق الإسلام بين الصغير والكبير أو بين الجنين والشاب. فالكل مع تساوي الدرجة -يأخذون مقدارًا واحدًا لا تفاوت فيه قضاء على الأحقاد والصراعات المحتملة بين الأقارب ولا يحق للزوج أو الأب أن يخص بعض الورثة- زوجات أو أبناء -بمقدار زائد عن حصته في الإرث حتى لا يكون للعواطف أثرها في تمزيق الروابط الأسرية وإثارة الأحقاد.
سابعًا: إجازة الوصية بثلث المال:
إذا كان للإنسان الحق في التصرف في ماله في أثناء حياته، فإنه بعد الموت لا يحق له أن يتصرف -بوصيته- بعد الموت إلا في حدود الثلث حتى لا يضار الورثة قال تعالى: {كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ لِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُتَّقِينَ} [البقرة: 180] . ولا يجوز أن تكون الوصية لأحد الورثة لأن الله سبحانه وتعالى تولى تحديد مقادير الإرث للأقارب بما يحقق العدل بينهم فلا يجوز للإنسان تغييرها حفاظًا على حدود الله وحكمته العليا.
ثامنًا: حقوق الدائنين مقدمة على حقوق الورثة:
فلا يجوز للورثة أخذ أنصبتهم سداد جميع الديون. فسداد الديون مقدم على توزيع الإرث على مستحقيه.
تاسعًا: تبين الشريعة الورثة الدائمون الذين لا يجرى عليهم الحجب:
تضع الشريعة الإسلامية قواعد دقيقة لعملية الميراث وعمليات الحجب. فالقريب قد يرث في حالات محددة وقد يحجب من الإرث في
তাকে পুরুষের সমতুল্য গণ্য করা হয়েছে কারণ সে মূলত পুরুষের—পিতা বা স্বামীর—আশ্রয়াধীন থাকে।
ষষ্ঠত: উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে ছোট ও বড়র মধ্যে সমতা:
ইসলাম ছোট ও বড় অথবা গর্ভস্থ সন্তান ও যুবকের মধ্যে কোনো পার্থক্য করেনি। স্তরের সমতা থাকলে সকলে সমান অংশ লাভ করবে, যেখানে কোনো তারতম্য নেই; যাতে আত্মীয়স্বজনের মধ্যে সম্ভাব্য বিদ্বেষ ও দ্বন্দ্ব নির্মূল করা যায়। কোনো স্বামী বা পিতার জন্য তার উত্তরাধিকারীদের মধ্য থেকে কাউকে—স্ত্রী হোক বা সন্তান—উত্তরাধিকারের নির্দিষ্ট অংশের অতিরিক্ত কিছু প্রদান করা জায়েজ নয়, যাতে আবেগ পারিবারিক বন্ধন ছিন্ন করতে এবং বিদ্বেষ উসকে দিতে কোনো প্রভাব ফেলতে না পারে।
সপ্তমত: সম্পদের এক-তৃতীয়াংশ অসিয়ত করার অনুমতি:
মানুষের যদি জীবদ্দশায় নিজ সম্পদ ব্যয়ের অধিকার থাকে, তবে মৃত্যুর পর অসিয়তের মাধ্যমে কেবল এক-তৃতীয়াংশ পর্যন্ত সম্পদ ব্যবহারের অধিকার তার থাকে, যাতে উত্তরাধিকারীরা ক্ষতিগ্রস্ত না হয়। আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেছেন: {তোমাদের ওপর বিধান নির্ধারণ করা হয়েছে যে, তোমাদের কারো নিকট যখন মৃত্যু উপস্থিত হয়, যদি সে কোনো সম্পদ রেখে যায়, তবে পিতা-মাতা ও নিকটাত্মীয়দের জন্য ন্যায়সংগতভাবে অসিয়ত করা তোমাদের কর্তব্য; এটি মুত্তাকিদের ওপর একটি পাওনা।} [বাকারা: ১৮০]। কোনো উত্তরাধিকারীর অনুকূলে অসিয়ত করা জায়েজ নয়, কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা নিকটাত্মীয়দের জন্য ইনসাফপূর্ণভাবে উত্তরাধিকারের অংশসমূহ নির্ধারণ করে দিয়েছেন। সুতরাং আল্লাহর বিধান ও তাঁর সুউচ্চ প্রজ্ঞা সংরক্ষণের খাতিরে কোনো মানুষের পক্ষে তা পরিবর্তন করা জায়েজ নয়।
অষ্টমত: পাওনাদারদের অধিকার উত্তরাধিকারীদের অধিকারের ওপর অগ্রাধিকারযোগ্য:
সকল ঋণ পরিশোধের আগে উত্তরাধিকারীদের জন্য তাদের প্রাপ্য অংশ গ্রহণ করা জায়েজ নয়। সুতরাং উত্তরাধিকারীদের মধ্যে মিরাস বণ্টনের চেয়ে ঋণ পরিশোধ করা অগ্রাধিকারযোগ্য।
নবমত: শরিয়ত সেই স্থায়ী উত্তরাধিকারীদের সুস্পষ্ট করে যাদের ওপর বঞ্চনা কার্যকর হয় না:
ইসলামি শরিয়ত উত্তরাধিকার প্রক্রিয়া এবং বঞ্চনার নিয়মের জন্য সূক্ষ্ম নীতিমালা নির্ধারণ করেছে। কোনো নিকটাত্মীয় নির্দিষ্ট অবস্থায় উত্তরাধিকার লাভ করতে পারে, আবার কখনও সে উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত হতে পারে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 231)
حالات أخرى كالجد فإنه لا يرث إلا عند عدم وجود الأب -وابن الأب لا يرث إلا عند عدم وجود الابن … وهناك طبقة من الأقارب لا يحجبون عن الميراث إطلاقا إلا إذا كانت هناك عوامل أخرى مانعة- كالقتل أو اختلاف الدين … وهم الأبناء والبنات والزوجات والأبوان -فهؤلاء يرثون في كل الأحوال لا يحجبهم أحد بخلاف الجد وأبناء الابن والإخوة وأبنائهم والأعمام وأبنائهم- فهؤلاء لا يرثون إلا عند عدم وجود من هو أقرب إلى الميت.
عاشرًا: ترث الدولة من لا وارث له:
تمثل الدولة الخزانة العامة التي ينفق منها على الصالح العام -فإذا لم يكن للميت وارث يرث ماله فإن أمواله لأقاربه غير الوارثين من ذوي الأرحام، فإن لم يكن له أحد ترد أمواله إلى بيت مال المسلمين لينتفع بها المسلمون وحتى توظف في تحقيق الخير العام لهم30.
حادي عشر:
تتجه الشريعة الإسلامية إلى توزيع الثروة بعد الوفاة لا إلى تركيزها وتجميعها في يد أو أيدي محددة كما كانت تفعل بعض الشرائع السابقة حيث تقتصر الإرث على الابن الأكبر أو على الذكور دون الإناث. ولهذا لم تجعل الشريعة الإسلامية وارثًا واحدًا ينفرد بالإرث دون غيره.
ويختلف النظام الإسلامي في مجال الميراث عن المذاهب الوضعية المتطرفة. فالماركسية تلغي الملكية أصلا وبالتالي تلغي الميراث كلية، والرأسمالية تجعل للمورث السلطان الكامل في ماله بعد وفاته- تمامًا كما أن له سلطانًا عليه في حياته. وبهذا الشكل أهمل المذهبان الأسرة وحاجاتها وحقوق الأقارب فالماركسية لم تعترف بهذه الحقوق على الإطلاق، أما الرأسمالية فقد وضعت أفراد الأسرة تحت رحمة المورث إن
অন্যান্য ক্ষেত্র যেমন দাদা, কারণ তিনি পিতার অনুপস্থিতি ব্যতীত উত্তরাধিকারী হন না—আর পৌত্র (পুত্রের পুত্র) পুত্রের অনুপস্থিতি ব্যতীত উত্তরাধিকারী হয় না … এবং আত্মীয়দের এমন একটি স্তর রয়েছে যারা উত্তরাধিকার থেকে কোনোভাবেই বঞ্চিত (حجب) হন না, যদি না সেখানে অন্য কোনো প্রতিবন্ধক (مانع) বিষয় থাকে—যেমন হত্যা বা ধর্মের ভিন্নতা … তারা হলেন পুত্র, কন্যা, স্ত্রী এবং পিতা-মাতা—এরা সকল অবস্থাতেই উত্তরাধিকারী হন, কেউ তাদের বঞ্চিত (حجب) করতে পারে না; দাদা, পৌত্রগণ, ভাই ও তাদের পুত্রগণ এবং চাচা ও তাদের পুত্রগণের বিষয়টি ভিন্ন—এরা মৃত ব্যক্তির অধিকতর নিকটাত্মীয়ের অনুপস্থিতি ছাড়া উত্তরাধিকারী হন না।
দশম: যার কোনো উত্তরাধিকারী (وارث) নেই, রাষ্ট্র তার উত্তরাধিকারী হয়:
রাষ্ট্র সাধারণ কোষাগারকে প্রতিনিধিত্ব করে যেখান থেকে জনকল্যাণে ব্যয় করা হয়—সুতরাং মৃত ব্যক্তির যদি এমন কোনো উত্তরাধিকারী (وارث) না থাকে যে তার সম্পদের উত্তরাধিকারী হবে, তবে তার সম্পদ তার জাবিল আরহাম (ذوي الأرحام) বা সেই সব আত্মীয়দের প্রাপ্য যারা সাধারণ অবস্থায় মিরাছ পান না। আর যদি তার কেউ না থাকে, তবে তার সম্পদ মুসলমানদের বাইতুল মালে (بيت مال المسلمين) ফিরিয়ে দেওয়া হবে যাতে মুসলমানরা এর দ্বারা উপকৃত হতে পারে এবং এটি তাদের সাধারণ কল্যাণে নিয়োজিত হয়30।
একাদশ:
ইসলামি শরিয়াহ মৃত্যুর পর সম্পদ বণ্টনের দিকে ধাবিত হয়, একে নির্দিষ্ট হাতে পুঞ্জীভূত ও কেন্দ্রীভূত করার দিকে নয়, যেমনটি পূর্ববর্তী কিছু শরয়ি বিধানে দেখা যেত; যেখানে উত্তরাধিকার কেবল জ্যেষ্ঠ পুত্র বা নারী ব্যতীত কেবল পুরুষদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। এই কারণেই ইসলামি শরিয়াহ এমন কোনো একক উত্তরাধিকারী (وارث) নির্ধারণ করেনি যে অন্য কাউকে বাদ দিয়ে একাই উত্তরাধিকার ভোগ করবে।
মিরাছের ক্ষেত্রে ইসলামি ব্যবস্থা চরমপন্থী মানব রচিত মতবাদসমূহ থেকে ভিন্ন। মার্ক্সবাদ মূলত মালিকানাকেই অস্বীকার করে এবং ফলশ্রুতিতে উত্তরাধিকারকে সম্পূর্ণরূপে বাতিল করে দেয়, আর পুঁজিবাদ মুওয়াররিসকে (مورث) তার মৃত্যুর পর তার সম্পদের ওপর পূর্ণ কর্তৃত্ব প্রদান করে—ঠিক যেমনটি জীবিত থাকাবস্থায় তার কর্তৃত্ব থাকে। এইভাবে উভয় মতবাদই পরিবার, এর প্রয়োজনীয়তা এবং আত্মীয়-স্বজনের অধিকারকে উপেক্ষা করেছে; মার্ক্সবাদ এই অধিকারগুলোকে আদৌ স্বীকার করেনি, আর পুঁজিবাদ পরিবারের সদস্যদের মুওয়াররিসের (مورث) দয়ার ওপর ছেড়ে দিয়েছে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 232)
شاء أعطاهم وإن شاء حرمهم. أما الشريعة الإسلامية فإنها وقفت موقفًا متوازنًا عادلًا ملزمًا. فقد سلبت من المورث الإرادة في الثلثين، وتركت له حرية التصرف في الثلث فقط. وقد وزعت الثروة طبقًا لمعايير عادلة وهي درجة القرابة ودرجة الحاجة، وجعلت هذا التوزيع ملزمًا بنص القرآن الكريم حتى تصد الأبواب في مواجهة محاولات التحايل إلى جانب أن قضية الميراث تقع في صلب البناء العقدي الذي يلتزم به المسلم بشكل كامل لأنه أمر من الله سبحانه.
তিনি ইচ্ছা করলে তাদের দান করতেন এবং ইচ্ছা করলে তাদের বঞ্চিত করতেন। পক্ষান্তরে ইসলামী শরিয়াহ এক ভারসাম্যপূর্ণ, ইনসাফভিত্তিক ও বাধ্যতামূলক অবস্থান গ্রহণ করেছে। এটি উত্তরাধিকার প্রদানকারীর থেকে দুই-তৃতীয়াংশ সম্পদের ওপর ইচ্ছাধিকার রহিত করেছে এবং কেবল এক-তৃতীয়াংশ সম্পদের ওপর তাকে স্বাধীনভাবে হস্তান্তরের অধিকার প্রদান করেছে। সম্পদ বণ্টন করা হয়েছে ন্যায়সংগত মানদণ্ডের ভিত্তিতে, যা হলো আত্মীয়তার নৈকট্য ও প্রয়োজনের মাত্রা। আর এই বণ্টনকে পবিত্র কুরআনের অকাট্য বিধানের (نص) মাধ্যমে বাধ্যতামূলক করা হয়েছে যাতে সকল প্রকার চাতুরীর পথ রুদ্ধ করা যায়। পাশাপাশি উত্তরাধিকারের বিষয়টি আকিদাগত (عقدي) কাঠামোর মূল কেন্দ্রে অবস্থিত, যা একজন মুসলিম পূর্ণাঙ্গভাবে পালন করতে বাধ্য; কারণ এটি মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে একটি নির্দেশ।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 233)
نظام المعاملات المالية في الإسلام
مدخل
…
نظام المعاملات المالية في الإسلام:
يتضمن النظام الاقتصادي الإسلامي من النظم الفرعية Sub- inistitutions التي يتألف منها النظام العام مثل نظام الملكية ونظام الزكاة ونظام المعاملات المالية ونظام الإنتاج المشروع، وحقوق الدولة في التدخل في حالات محددة … وقد تضمنت الشريعة الإسلامية نظامًا متكاملًا للمعاملات والمبادلات المالية مثل: أحكام البيع والإجارة وبيان ما يجوز بيعه وإجارته وما لا يجوز، وطرق استثمار الأموال والمضاربة والشركة وأحكام الأمانات وطرق الاستيثاق في الديون وعلاقة العمل بين صاحب العمل والعمال … إلخ، وغير ذلك من العلاقات الاقتصادية التي تحتاج إلى ضبط وتنظيم حفاظًا على الحقوق والمصالح وتحقيقًا للعدل وتجنبًا للظلم والصراعات الاجتماعية والاقتصادية التي تمزق المجتمع وتفكك الجماعات32.
والأساس الإسلامي الأول في المعاملات المالية بين الناس، الارتباط بالالتزام والوفاء بالحقوق وعدم أكل أموال الناس بالباطل، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ} [المائدة:1] ، ويقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ} [النساء:29] . وفي طرق الاستيثاق يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَدَايَنتُمْ بِدَيْنٍ إِلَى
ইসলামে আর্থিক লেনদেন ব্যবস্থা
ভূমিকা
…
ইসলামে আর্থিক লেনদেন ব্যবস্থা:
ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত হলো বেশ কিছু উপ-প্রতিষ্ঠান (Sub-institutions), যা নিয়ে একটি সাধারণ ব্যবস্থা গঠিত। যেমন: মালিকানা ব্যবস্থা, জাকাত ব্যবস্থা, আর্থিক লেনদেন ব্যবস্থা এবং বৈধ উৎপাদন ব্যবস্থা, এবং নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপের অধিকার … ইসলামি শরিয়ত আর্থিক লেনদেন ও বিনিময়ের একটি পূর্ণাঙ্গ ব্যবস্থা অন্তর্ভুক্ত করেছে, যেমন: ক্রয়-বিক্রয় (بيع) ও ইজারা (إجارة) সংক্রান্ত বিধিবিধান, আর কী কী বিক্রয় ও ইজারা করা বৈধ এবং কী বৈধ নয় তার বর্ণনা, সম্পদ বিনিয়োগের পদ্ধতি, মুদারাবাহ (مضاربة) ও অংশীদারিত্ব (شركة), আমানত (أمانات) সংক্রান্ত বিধিবিধান, ঋণের নিশ্চয়তা বিধানের (استيثاق) পদ্ধতি এবং নিয়োগকর্তা ও শ্রমিকের মধ্যবর্তী শ্রম সম্পর্ক … ইত্যাদি। এছাড়াও অন্যান্য অর্থনৈতিক সম্পর্ক যা অধিকার ও স্বার্থ সংরক্ষণ, ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা এবং সমাজকে ছিন্নভিন্নকারী ও সংহতি বিনষ্টকারী জুলুম (ظلم) ও সামাজিক-অর্থনৈতিক দ্বন্দ্ব পরিহারের লক্ষ্যে নিয়ন্ত্রণ ও সুশৃঙ্খল বিন্যাস করা প্রয়োজন।
মানুষের মধ্যে আর্থিক লেনদেনের ক্ষেত্রে প্রধান ইসলামি ভিত্তি হলো অঙ্গীকার রক্ষা ও পাওনা অধিকারসমূহ পূর্ণ করা এবং অন্যায়ভাবে মানুষের সম্পদ গ্রাস না করা। মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা অঙ্গীকারসমূহ (عقود) পূর্ণ করো" [আল-মায়িদা: ১]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না" [আন-নিসা: ২৯]। আর নিশ্চয়তা বিধানের (استيثاق) পদ্ধতির ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা যখন নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণের (دين) লেনদেন করো..."
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 233)
أَجَلٍ مُسَمًّى فَاكْتُبُوهُ} [البقرة: 282] وتوجهنا الشريعة إلى إقرار الرهن والإشهاد على المبايعات يقول تعالى: {وَإِنْ كُنتُمْ عَلَى سَفَرٍ وَلَمْ تجِدُوا كَاتِبًا فَرِهَانٌ مَقْبُوضَةٌ} [البقرة: 283] ، ويقول تعالى: {وَأَشْهِدُوا إِذَا تَبَايَعْتُمْ} [البقرة: 282] .
واهتمت الشريعة بالجانب المادي للإنسان وأساسه المعاملات إلى جانب اهتمامها بالجانب الروحي وأساسه العبادات. وقد حثت الشريعة على البيع والشراء ورغبت فيهما تحصيلا للرزق ووضعت آدابا حتمت رعايتها والالتزام بها من أجل قضاء المصالح وتوفير الحاجات بشكل يخلو من الغش والخديعة والتضليل، وقد مر النبي صلى الله عليه وسلم برجل يبيع الطعام فأعجبه ظاهره فأدخل يده فيه فوجد به بللا فقال عليه السلام: "ما هذا يا صاحب الطعام؟ " قال: أصابته السماء -يريد أن المطر نزل عليه- فقال عليه السلام: "فهلا أبقيته فوق الطعام حتى يراه الناس؟ من غش -وفي رواية- من غشنا، فليس منا" وهكذا يحكم النبي عليه الصلاة والسلام بأن من غش في الطعام -وهو من أبسط أنواع الغش- يخرج من جماعة المؤمنين، ذلك لأن الإيمان يقتضي الصدق ولا يتفق مع الكذب. وإذا كان الغش هو تقديم الباطل في ثوب الحق، فإن الغش منهي عنه في الرأي والعمل والفتوى والتوجيه والوظيفة والبيع والشراء. وقد أرسل الله سبحانه شعيبا عليه السلام يدعو الناس إلى التوحيد وتحذيرهم من نقص الكيل والميزان معتبرا لك إفساد في الأرض بعد إصلاحها، قال تعالى: {وَإِلَى مَدْيَنَ أَخَاهُمْ شُعَيْبًا قَالَ يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ قَدْ جَاءَتْكُمْ بَيِّنَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ فَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ وَلا تَبْخَسُوا النَّاسَ أَشْيَاءَهُمْ وَلا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلاحِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [الأعراف: 85] . ويستهدف التوجيه القرآني الكريم تربية الإنسان على عدم الإضرار بالآخرين واحترامهم والقضاء على أخلاقيات الغش والخديعة والظلم وهو ما أسماه الإفساد في الأرض.
{একটি নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য হয়, তবে তা লিখে নাও।} [আল-বাকারাহ: ২৮২] শরিয়ত আমাদের বন্ধক রাখা এবং ক্রয়-বিক্রয়ের সাক্ষ্য রাখার প্রতি নির্দেশ প্রদান করে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর তোমরা যদি সফরে থাকো এবং কোনো লেখক না পাও, তবে হস্তগত বন্ধক রাখা বিধেয়।} [আল-বাকারাহ: ২৮৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: {আর তোমরা যখন পরস্পর কেনাবেচা করো, তখন সাক্ষ্য রাখো।} [আল-বাকারাহ: ২৮২]।
শরিয়ত মানুষের আধ্যাত্মিক দিক এবং এর মূল ভিত্তি ইবাদতসমূহের প্রতি গুরুত্ব প্রদানের পাশাপাশি মানুষের বস্তুগত দিক ও এর মূল ভিত্তি লেনদেনের প্রতিও বিশেষ গুরুত্বারোপ করেছে। শরিয়ত রিজিক অন্বেষণের মাধ্যম হিসেবে ক্রয়-বিক্রয়ের প্রতি উৎসাহিত ও অনুপ্রাণিত করেছে এবং এমন কিছু শিষ্টাচার নির্ধারণ করেছে যা পালন করা এবং মেনে চলা আবশ্যকীয় করা হয়েছে; যাতে স্বার্থ রক্ষা এবং প্রয়োজন পূরণ এমনভাবে সম্পন্ন হয় যা প্রতারণা, ছলনা ও বিভ্রান্তি থেকে মুক্ত থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) এক ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যে খাদ্যদ্রব্য বিক্রি করছিল। এর উপরিভাগ দেখে তিনি মুগ্ধ হলেন, অতঃপর তিনি তার হাত তার ভেতরে প্রবেশ করালেন এবং তাতে সিক্ততা অনুভব করলেন। তখন তিনি (আলাইহিস সালাম) বললেন: "হে খাদ্যের মালিক! এটি কী?" সে বলল: আকাশের পানি এতে লেগেছে - অর্থাৎ এতে বৃষ্টি লেগেছে। তিনি (আলাইহিস সালাম) বললেন: "তবে কেন তুমি তা খাদ্যের উপরে রাখলে না যাতে মানুষ তা দেখতে পেত? যে প্রতারণা করে - এবং অন্য একটি বর্ণনায় (رواية) এসেছে - যে আমাদের সাথে প্রতারণা করে, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।" এভাবেই নবী (আলাইহিস সালাতু ওয়াসাল্লাম) ফয়সালা দিয়েছেন যে, খাদ্যের ক্ষেত্রে যে প্রতারণা করে - যা প্রতারণার অতি সাধারণ রূপ - সে মুমিনদের জামাত থেকে বহিষ্কৃত। কারণ ঈমান সত্যবাদিতার দাবি রাখে এবং মিথ্যাচারের সাথে সংগতিপূর্ণ নয়। আর প্রতারণা যদি হয় সত্যের আবরণে মিথ্যাকে উপস্থাপন করা, তবে মতাদর্শ, কর্ম, ফতোয়া, দিকনির্দেশনা, পেশা এবং ক্রয়-বিক্রয়ের ক্ষেত্রেও প্রতারণা নিষিদ্ধ। মহান আল্লাহ শুয়াইব (আলাইহিস সালাম)-কে প্রেরণ করেছেন মানুষকে তাওহিদের দিকে আহ্বান জানাতে এবং ওজন ও মাপে কম দেওয়ার বিষয়ে সতর্ক করতে, যা পৃথিবীতে সংশোধনের পর বিপর্যয় সৃষ্টির নামান্তর হিসেবে গণ্য। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি মাদইয়ানবাসীদের কাছে তাদের ভাই শুয়াইবকে প্রেরণ করেছি। সে বলল: হে আমার সম্প্রদায়! আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো সত্য ইলাহ নেই। তোমাদের রবের পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট প্রমাণ এসেছে। সুতরাং তোমরা মাপ ও ওজন পূর্ণ করো এবং মানুষকে তাদের প্রাপ্য বস্তুতে কম দিয়ো না এবং পৃথিবীতে সংশোধনের পর সেখানে বিপর্যয় সৃষ্টি করো না। তোমাদের জন্য এটিই কল্যাণকর যদি তোমরা মুমিন হও।} [আল-আরাফ: ৮৫]। পবিত্র কুরআনের এই দিকনির্দেশনার লক্ষ্য হলো মানুষকে এমনভাবে গড়ে তোলা যাতে সে অন্যের ক্ষতি না করে, তাদের সম্মান করে এবং প্রতারণা, ছলনা ও জুলুমের নৈতিকতাকে নির্মূল করে—যাকে কোরআনে পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি বলে অভিহিত করা হয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 234)
نظام المعاملات الربوية وموقف الإسلام منها:
يمكن القطع بأن الإسلام يحرم الربا بنص القرآن الكريم، وقد اتخذ في تحريمه أسلوبًا متدرجًا مراعاة للظروف الاجتماعية والاقتصادية التي كانت سائدة، وحتى يمكن استئصال كل المعاملات الربوية التي سادت الجاهلية بشكل كلي وجذري. وقد استخدم القرآن الكريم في تحريم الربا نفس الأسلوب المتدرج الذي اعتمد عليه في تحريم الخمر. وعلى الرغم من الاتفاق على تحريم الربا، إلا أن الخلاف قائم في تحدي المقصود بالربا -وسوف لا ندخل هنا في بيان أوجه الخلاف حول تحديد الربا مكتفين ببيان أسلوب القرآن التدريجي في تحريمه نهائيًّا- والربا في اللغة يشمل كل زيادة، ولكن لا يمكن أن تكون كل زيادة ربا، لأن البيع يشتمل على الزيادة وهو مباح لقوله تعالى: {وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا} [البقرة: 275] ، وقد حرمت النصوص القرآنية الربا دون بيان المراد منه، ذلك لأنه كان معروفًا على عهد الرسول عليه الصلاة والسلام أن الربا المحرم هو نظام الربا الذي ساد الجاهلية والمتعارف بين الناس في ذلك الحين. وقد نزلت في الربا أربع آيات، واحدة في مكة وثلاث في المدينة مما يؤكد حرص القرآن الكريم على تحريم هذه المعاملة الكريهة التي تتضمن الظلم والاستغلال البشع الكريه الذي تشمئز منه النفس الإنسانية.
وتبين الآية الأولى أن الربا أمر منفر وغير مرغوب فيه، كما تدعو إلى دفع الزكاة التي تتضاعف عند الله سبحانه، لكنها لم تذكر التحريم، قال تعالى: {وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ رِباً لِيَرْبُوَا فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلا يَرْبُوا عِنْدَ اللَّهِ وَمَا آتَيْتُمْ مِنْ زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ} [الروم: 39] ، ثم جاءت الآية الثانية تذم اليهود لأنهم يأكلون الربا وقد نهوا عنه، ولأنهم يأكلون أموال الناس بالباطل. وعلى الرغم من عدم ورود نص قاطع في تحريم الربا حتى هذه المرحلة إلا أن سياق النص القرآني الكريم يؤكد كراهية التعامل بالربا، ويهيئ الأذهان والنفوس لتحريم الربا تحريمًا قطعيًّا، قال
সুদি লেনদেন ব্যবস্থা এবং এ বিষয়ে ইসলামের অবস্থান:
সুনিশ্চিতভাবে বলা যায় যে, পবিত্র কুরআনের নস (نص) দ্বারা ইসলাম সুদকে হারাম করেছে। এর নিষেধাজ্ঞার ক্ষেত্রে তৎকালীন বিদ্যমান সামাজিক ও অর্থনৈতিক পরিস্থিতির প্রতি লক্ষ্য রেখে একটি ক্রমিক পদ্ধতি অবলম্বন করা হয়েছে, যাতে জাহেলী যুগে প্রচলিত সমস্ত সুদি লেনদেন সম্পূর্ণরূপে এবং সমূলে উৎপাটিত করা সম্ভব হয়। পবিত্র কুরআন সুদ হারামের ক্ষেত্রে ঠিক সেই একই ক্রমিক পদ্ধতি ব্যবহার করেছে যা মদ হারাম করার ক্ষেত্রে অবলম্বন করা হয়েছিল। সুদ হারাম হওয়ার বিষয়ে ঐকমত্য থাকলেও সুদের প্রকৃত উদ্দেশ্য ও সংজ্ঞা নির্ধারণে মতপার্থক্য বিদ্যমান—সুদ নির্ধারণের ক্ষেত্রে মতপার্থক্যের দিকগুলো এখানে আলোচনা না করে আমরা কেবল সুদকে চূড়ান্তভাবে হারাম করার ক্ষেত্রে কুরআনের ক্রমিক পদ্ধতিটি বর্ণনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব—শাব্দিক অর্থে 'রিবা' (সুদ) প্রতিটি বৃদ্ধিকেই অন্তর্ভুক্ত করে, তবে প্রতিটি বৃদ্ধিই সুদ হতে পারে না। কারণ ক্রয়-বিক্রয়ও লাভের মাধ্যমে বৃদ্ধিকে অন্তর্ভুক্ত করে অথচ তা বৈধ (مباح); যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ ব্যবসাকে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন" [আল-বাকারা: ২৭৫]। কুরআনের আয়াতসমূহ সুদের বিস্তারিত ব্যাখ্যা ছাড়াই তা হারাম করেছে, কারণ রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর যুগে এটি সুপরিচিত ছিল যে, হারাম সুদ বলতে জাহেলী যুগে প্রচলিত এবং তৎকালীন মানুষের মধ্যে পরিচিত সুদি ব্যবস্থাকেই বোঝানো হয়েছে। সুদ সম্পর্কে চারটি আয়াত নাযিল হয়েছে, যার একটি মক্কায় এবং তিনটি মদীনায়। এটি এই জঘন্য লেনদেন নিষিদ্ধ করার ব্যাপারে পবিত্র কুরআনের বিশেষ গুরুত্বকেই প্রমাণ করে, যা জুলুম এবং এমন এক কুৎসিত ও ঘৃণ্য শোষণে পরিপূর্ণ যা থেকে মানবিক আত্মা শিউরে ওঠে।
প্রথম আয়াতটি স্পষ্ট করে যে, সুদ একটি বিকর্ষণীয় ও অনাকাঙ্ক্ষিত বিষয়; একই সাথে এটি যাকাত প্রদানের আহ্বান জানায় যা মহান আল্লাহর কাছে বহুগুণ বৃদ্ধি পায়, তবে এই আয়াতে নিষেধাজ্ঞার কথা উল্লেখ করা হয়নি। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেন: "মানুষের ধন-সম্পদে বৃদ্ধি পাবে বলে তোমরা যে সুদ প্রদান করো, আল্লাহর কাছে তা বৃদ্ধি পায় না। আর তোমরা আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্য যে যাকাত দাও, তারাই মূলত বহুগুণ বৃদ্ধি লাভকারী।" [আর-রূম: ৩৯]। এরপর দ্বিতীয় আয়াতটি ইহুদিদের নিন্দা করে অবতীর্ণ হয়, কারণ তারা সুদ গ্রহণ করত অথচ তাদের তা করতে নিষেধ করা হয়েছিল এবং তারা অন্যায়ভাবে মানুষের সম্পদ ভক্ষণ করত। এই পর্যায় পর্যন্ত সুদ হারামের বিষয়ে কোনো চূড়ান্ত (قطعي) নস (نص) না আসলেও পবিত্র কুরআনের প্রসঙ্গের ধারা সুদি লেনদেনের প্রতি ঘৃণা নিশ্চিত করে এবং সুদকে চূড়ান্তভাবে (قطعياً) হারাম করার জন্য জনমানসকে প্রস্তুত করে তোলে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 235)
تعالى: {فَبِظُلْمٍ مِنَ الَّذِينَ هَادُوا حَرَّمْنَا عَلَيْهِمْ طَيِّبَاتٍ أُحِلَّتْ لَهُمْ وَبِصَدِّهِمْ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ كَثِيراً، وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ وَأَكْلِهِمْ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَأَعْتَدْنَا لِلْكَافِرِينَ مِنْهُمْ عَذَاباً أَلِيماً} [النساء: 160، 161] .
وقد جاءت الآية الثالثة تحرم الربا المضاعف، قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافاً مُضَاعَفَةً وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ} [آل عمران: 130] .
وقد حسمت الآية الرابعة قضية التحريم الكامل للربا قليله وكثيره وبشكل لا يقبل المناقشة حيث قال تعالى: {الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لا يَقُومُونَ إِلَاّ كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَيْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّهِ فَانتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُوْلَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ} [البقرة: 275] ، ثم قال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِنْ كُنتُمْ مُؤْمِنِينَ، فَإِنْ لَمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ} [البقرة: 278، 279] ، والأحاديث النبوية الصحيحة كثيرة في تحريم الربا تحريمًا قاطعًا.
মহান আল্লাহ তায়ালা বলেন: {বস্তুত ইয়াহুদীদের জুলুমের কারণে আমি তাদের জন্য এমন অনেক পবিত্র বস্তু হারাম করে দিয়েছি যা তাদের জন্য হালাল ছিল; আর এটি তাদের আল্লাহর পথে অনেক বেশি বাধা প্রদানের কারণে। এবং তাদের সুদ গ্রহণের কারণে, অথচ তা থেকে তাদের নিষেধ করা হয়েছিল এবং অন্যায়ভাবে মানুষের ধন-সম্পদ গ্রাস করার কারণে। আর আমি তাদের মধ্যে যারা কাফির তাদের জন্য যন্ত্রণাদায়ক শাস্তি প্রস্তুত করে রেখেছি।} [নিসা: ১৬০, ১৬১]।
আর তৃতীয় আয়াতটি চক্রবৃদ্ধি সুদকে হারাম ঘোষণা করে অবতীর্ণ হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা চক্রবৃদ্ধি হারে সুদ খেও না এবং আল্লাহকে ভয় কর, যাতে তোমরা সফলকাম হতে পার।} [আল ইমরান: ১৩০]।
আর চতুর্থ আয়াতটি সুদের স্বল্প বা অধিক—সব প্রকারের হারামের বিষয়টি চূড়ান্তভাবে এবং অনস্বীকার্যভাবে ফয়সালা করে দিয়েছে যেখানে মহান আল্লাহ বলেন: {যারা সুদ খায় তারা (কিয়ামতের দিন) সেই ব্যক্তির ন্যায় দাঁড়াবে যাকে শয়তান স্পর্শ দ্বারা পাগল করে দেয়। এটা একারণে যে, তারা বলে, ‘ক্রয়-বিক্রয় তো সুদের মতোই’। অথচ আল্লাহ ক্রয়-বিক্রয়কে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন। অতএব যার কাছে তার রবের পক্ষ থেকে উপদেশ এসেছে এবং সে বিরত হয়েছে, তবে অতীতে যা হয়েছে তা তারই; আর তার ব্যাপারটি আল্লাহর ইখতিয়ারে। আর যারা পুনরায় (সুদ গ্রহণ) করবে, তারাই আগুনের অধিবাসী, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে।} [বাকারা: ২৭৫]। এরপর মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় কর এবং সুদের যা বকেয়া আছে তা ছেড়ে দাও যদি তোমরা মুমিন হয়ে থাক। অতঃপর যদি তোমরা তা না কর, তবে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে যুদ্ধের ঘোষণা শুনে নাও। আর যদি তোমরা তওবা কর, তবে তোমাদের মূলধন তোমাদেরই থাকবে। তোমরা জুলুম করবে না এবং তোমাদের ওপরও জুলুম করা হবে না।} [বাকারা: ২৭৮, ২৭৯]। আর সুদের চূড়ান্ত হারামের ব্যাপারে অনেক বিশুদ্ধ (صحيحة) নববী হাদিস রয়েছে।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 236)
نظام الزكاة: فلسفتها وأهدافها الاجتماعية:
الزكاة ركن أصيل من أركان الإسلام وهي إحدى أسس الاقتصاد الإسلامي الجوهرية، وقد ذكرت الزكاة في القرآن الكريم مقرونة بالصلاة التي هي عماد الدين في نحو ثلاثين موضعًا {وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاة} [النور: 56] ، ووصف سبحانه وتعالى المؤمنين {الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاة} [لقمان: 4] ، وقد جعل الله سبحانه وتعالى إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة علامة لصدق الإسلام وانطباق أحكامه، كما جعل الامتناع عن آداء الزكاة من صفات المشركين. وقال عليه السلام: "أمرت أن أقاتل
জাকাত ব্যবস্থা: এর দর্শন ও সামাজিক উদ্দেশ্যসমূহ:
জাকাত ইসলামের একটি মৌলিক স্তম্ভ এবং এটি ইসলামি অর্থনীতির অন্যতম অপরিহার্য ভিত্তি। পবিত্র কুরআনের প্রায় ত্রিশটি স্থানে নামাজের সাথে যুক্ত করে জাকাতের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, যা দ্বীনের স্তম্ভ স্বরূপ: {আর তোমরা নামাজ কায়েম করো এবং জাকাত প্রদান করো} [আন-নূর: ৫৬]। মহান আল্লাহ মুমিনদের গুণাবলি বর্ণনা করে বলেছেন: {যারা নামাজ কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে} [লুকমান: ৪]। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা নামাজ কায়েম ও জাকাত প্রদানকে ইসলামের সত্যতা এবং এর বিধানাবলি অনুসরণের নিদর্শন হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন, তেমনিভাবে জাকাত আদায়ে অস্বীকৃতি জানানোকে মুশরিকদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করেছেন। তিনি (আলাইহিস সালাম) বলেছেন: "আমি আদিষ্ট হয়েছি লড়াই করতে
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 236)
الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسوله ويقيموا الصلاة ويؤتوا الزكاة فإذا فعلوا ذلك عصموا مني دماءهم وأموالهم إلا بحق الإسلام وحسابهم على الله" رواه البخاري.
وتتسم الزكاة الإسلامية بعدة خصائص أهمها:
أولًا: أنها جانب من جوانب العبادة أو هي عبادة مالية يقصد بها المسلم التقرب إلى الله تعالى خالق الأكوان والأرض والإنسان والمالك الحقيقي لكل الأموال والثروات، أي: أن الإيمان والاحتساب مصاحبان لعملية الزكاة.
ثانيًا: تستهدف الزكاة الإسلامية تزكية وتطهير نفوس أصحاب الأموال من الشح والبخل والأثرة، وتذكرهم بحقوق الفقراء والمساكين في أموالهم وإشعارهم بالعدل والأخوة الإيمانية والإنسانية، وتستهدف من الجانب الآخر انتزاع الغل والحقد من نفوس الفقراء، قال تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إِنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ} [التوبة: 103] . وقال عليه السلام: "إن الله لم يفرض الزكاة إلا ليطيب ما بقي من أموالكم". وهذا يعني أن الزكاة فريضة وهي تزكي نفوس الأغنياء والفقراء معًا وتحقق الألفة والأخوة والعلاقات الطيبة بين جميع أبناء المجتمع وتقضي على ظاهرة الفقر وما يصاحبه من حقد وصراع مدمر للجميع، هذا إلى جانب أن مخرج الزكاة يشعر أنه يؤديها التزامًا وليس إلزامًا، إيمانًا وليس قهرًا، وهذا هو ما يميزها عن الضرائب. ويدحض شبهة بعض المستشرقين المغرضين الذين يحاولون عقد مقارنة بين الزكاة والضرائب بالمفهوم الحديث مع أن الفارق شاسع بينهما، وأهم فارق أن الزكاة أساسي من أركان الإسلام لا يصح إسلام المرء إلا بأدائه، بعكس الضرائب التي تفرضها الدولة قهرًا وإلزامًا وبقوة القانون. والمسلم عندما يدفع الزكاة يقصد بهذا إرضاء الله سبحانه وتعالى ونيل عفوه وغفرانه وثوابه،
"...মানুষের সাথে [যুদ্ধ চালিয়ে যেতে হবে], যতক্ষণ না তারা সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য মাবুদ নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসুল, আর তারা সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে। যখন তারা তা করবে, তখন তারা আমার পক্ষ থেকে তাদের রক্ত ও সম্পদ নিরাপদ করে নেবে, ইসলামের হক ব্যতিরেকে; আর তাদের হিসাব আল্লাহর জিম্মায়।" এটি বর্ণনা করেছেন বুখারি।
ইসলামি জাকাত বেশ কিছু বৈশিষ্ট্যের অধিকারী, যার মধ্যে প্রধান হলো:
প্রথমত: এটি ইবাদতের অন্যতম একটি দিক অথবা এটি একটি আর্থিক ইবাদত, যার মাধ্যমে একজন মুসলিম মহাবিশ্ব, পৃথিবী ও মানুষের স্রষ্টা এবং সকল ধন-সম্পদের প্রকৃত মালিক আল্লাহ তাআলার নৈকট্য লাভের ইচ্ছা পোষণ করে। অর্থাৎ, জাকাত প্রদানের প্রক্রিয়ার সাথে ঈমান এবং সওয়াব অর্জনের প্রত্যাশা (احتساب) ওতপ্রোতভাবে জড়িত।
দ্বিতীয়ত: ইসলামি জাকাতের লক্ষ্য হলো সম্পদশালীদের নফসকে কার্পণ্য, কৃপণতা ও স্বার্থপরতা থেকে পরিশুদ্ধ ও পবিত্র করা এবং তাদের সম্পদে অভাবী ও মিসকিনদের যে অধিকার রয়েছে তা স্মরণ করিয়ে দেওয়া। এর মাধ্যমে তাদের মধ্যে ন্যায়বিচার এবং ঈমানি ও মানবিক ভ্রাতৃত্ববোধ জাগ্রত করা হয়। অন্যদিকে, এটি অভাবীদের অন্তর থেকে ক্ষোভ ও হিংসা দূর করতে সহায়তা করে। মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: {তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন ও পরিশোধিত করবেন এবং তাদের জন্য দোয়া করুন। নিশ্চয় আপনার দোয়া তাদের জন্য প্রশান্তিদায়ক। আর আল্লাহ সর্বশ্রোতা, সর্বজ্ঞ।} [আত-তাওবাহ: ১০৩]। এবং রাসুলুল্লাহ (সা.) ইরশাদ করেছেন: "আল্লাহ জাকাত ফরজ (فرض) করেছেন কেবল তোমাদের অবশিষ্ট সম্পদকে পবিত্র করার জন্য।" এর অর্থ হলো জাকাত একটি আবশ্যিক বিধান (فريضة), যা ধনী ও দরিদ্র উভয়ের নফসকে পরিশুদ্ধ করে এবং সমাজের সকল স্তরের মানুষের মধ্যে হৃদ্যতা, ভ্রাতৃত্ব ও সুসম্পর্ক গড়ে তোলে। এটি দারিদ্র্যের অভিশাপ এবং এর ফলে সৃষ্ট হিংসা ও ধ্বংসাত্মক সংঘাত দূর করে। এছাড়া জাকাত প্রদানকারী ব্যক্তি অনুভব করেন যে, তিনি এটি কোনো চাপের মুখে নয় বরং ধর্মীয় দায়বদ্ধতা থেকে এবং জবরদস্তির শিকার হয়ে নয় বরং ঈমানের তাগিদে প্রদান করছেন। এখানেই কর (ট্যাক্স)-এর সাথে জাকাতের মৌলিক পার্থক্য। এটি সেই সব উদ্দেশ্যপ্রণোদিত প্রাচ্যবিদদের (مستشرقين) সংশয়কে খণ্ডন করে, যারা আধুনিক ধারণার করের সাথে জাকাতের তুলনা করার চেষ্টা করেন; যদিও এই দুইয়ের মধ্যে আকাশ-পাতাল পার্থক্য বিদ্যমান। প্রধান পার্থক্য হলো জাকাত ইসলামের অন্যতম একটি স্তম্ভ (ركن), যা আদায় করা ছাড়া ব্যক্তির ইসলাম শুদ্ধ (صحيح) হয় না। অন্যদিকে কর রাষ্ট্র কর্তৃক আইন প্রয়োগের মাধ্যমে বাধ্যতামূলকভাবে ও জবরদস্তিমূলকভাবে আদায় করা হয়। একজন মুসলিম যখন জাকাত প্রদান করেন, তখন তার উদ্দেশ্য থাকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টি অর্জন এবং তাঁর ক্ষমা ও সওয়াব লাভ করা।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 237)
أما المواطن الذي يدفع الضرائب يقصد بهذا عدم الوقوع تحت طائلة القانون الوضعي والفرق شاسع بين الحالتين.
ثالثًا: للزكاة الإسلامية شروط وقواعد ومصارف محددة، فهي تؤخذ من الأغنياء ليستفيد منها الفقراء وأصحاب الحق كما يحددهم القرآن الكريم، بعكس الضرائب التي تؤخذ من المواطنين كي ينفق منها -في بعض الدول كالدول الشيوعية- على الدعايات الكاذبة وعلى بعض الأمور التي لا تحقق الصالح العام.
رابعًا: لا تقبل الزكاة الإسلامية إلا من مال طيب حصل على صاحبه من خلال أسلوب حلال. والزكاة حق للفقراء والمساكين في أموال الأغنياء الذين يخرجونها بدون من ولا أذى، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى} [البقرة: 264] . وقد نهى الرسول صلى الله عليه وسلم السيدة عائشة من أن تتصدق بما لا تأكل.
خامسًا: الزكاة تشريع إسلامي يحفظ للفرد استقلاله وحريته في العمل والكسب ويحفظ للمجتمع حقه على الفرد من المعونة والتضامن. وقد حدد الرسول عليه الصلاة والسلام مقدار الزكاة والأموال التي تجب فيها والنصاب الذي تجب فيه الزكاة وزمن وجوبها، وجعلها في أربعة أصناف من المال، وهي أكثر الأموال دورانًا بين الناس وهي: الزروع والثمار، وبهيمة الأنعام من إبل وبقر وغنم، والذهب والفضة، وأموال التجارة على اختلاف أنواعها. وقد أوجبها الإسلام مرة كل عام وجعل حول الزروع والثمار -أي زمن وجوبها- عند تمام نضجها. وهذا أمر يحقق العدل لأنه لو أوجبها مرة كل شهر لأضر بأصحاب الأموال، ولو أوجبها مرة في العمر لأضر بالمساكين. ومن عدالة الإسلام أنه فاوت بين المقادير الواجب إخراجها بحسب سعي أرباب الأموال في تحصيلها ومدى سهولة ذلك وصعوبته. وقد حدد القرآن الكريم مصارف الزكاة. وقد ظل القرآن الكريم في عهديه -المكي والمدني- يدفع المؤمنين بأساليب قوية إلى الإنفاق في
পক্ষান্তরে, যে নাগরিক কর (ট্যাক্স) প্রদান করেন, তিনি এর মাধ্যমে মানবীয় আইনের (القانون الوضعي) আওতায় পড়া বা শাস্তি এড়াতে চান; এবং এই উভয় অবস্থার মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে।
তৃতীয়ত: ইসলামি জাকাতের নির্দিষ্ট শর্ত, নীতিমালা এবং ব্যয়ের খাত (مصارف) রয়েছে। এটি ধনীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হয় যাতে দরিদ্র এবং পবিত্র কুরআন কর্তৃক নির্ধারিত হকদাররা এর মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে; এটি করের বিপরীত, যা নাগরিকদের কাছ থেকে আদায় করা হয়—কিছু রাষ্ট্রে যেমন কমিউনিস্ট রাষ্ট্রসমূহে—মিথ্যা প্রচারণা এবং এমন কিছু কাজে ব্যয় করার জন্য যা জনকল্যাণ (الصالح العام) নিশ্চিত করে না।
চতুর্থত: ইসলামি জাকাত কেবল পবিত্র (طيب) সম্পদ থেকেই কবুল করা হয়, যা এর মালিক হালাল উপায়ে অর্জন করেছেন। জাকাত হলো ধনীদের সম্পদে দরিদ্র ও অভাবীদের (مساكين) অধিকার, যা তারা কোনো প্রকার খোটা বা কষ্ট না দিয়েই প্রদান করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা খোটা দিয়ে ও কষ্ট দিয়ে তোমাদের দানসমূহকে (صدقات) নষ্ট করো না} [আল-বাকারা: ২৬৪]। রাসুলুল্লাহ (সা.) সাইয়িদা আয়েশা (রা.)-কে এমন কিছু দান করতে নিষেধ করেছেন যা তিনি নিজে আহার করেন না।
পঞ্চমত: জাকাত হলো একটি ইসলামি বিধান যা ব্যক্তির কাজ ও উপার্জনের ক্ষেত্রে তার স্বাধীনতা ও স্বকীয়তা রক্ষা করে এবং সমাজের জন্য ব্যক্তির ওপর পারস্পরিক সাহায্য ও সংহতির অধিকার নিশ্চিত করে। রাসুলুল্লাহ (সা.) জাকাতের পরিমাণ, যেসব সম্পদে জাকাত ওয়াজিব (واجب) হয়, যে নিসাব (نصاب) পরিমাণ থাকলে জাকাত দিতে হয় এবং জাকাত ওয়াজিব হওয়ার সময় নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি জাকাতকে চার প্রকারের সম্পদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, যা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি আবর্তিত হয়; সেগুলো হলো: শস্য ও ফলমূল, গবাদি পশু (উট, গরু ও ছাগল), সোনা ও রূপা এবং সব ধরনের ব্যবসায়িক পণ্য। ইসলাম বছরে একবার জাকাত প্রদানকে অপরিহার্য (فرض) করেছে এবং শস্য ও ফলমূলের বছর (حول) —অর্থাৎ তা প্রদানের সময়— ফসল পূর্ণাঙ্গ পাকার সময়কে নির্ধারণ করেছে। এটি এমন একটি বিষয় যা ইনসাফ বা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে, কারণ যদি প্রতি মাসে একবার জাকাত ওয়াজিব করা হতো তবে তা সম্পদশালীদের জন্য ক্ষতিকর হতো, আবার যদি সারা জীবনে মাত্র একবার ওয়াজিব করা হতো তবে তা অভাবীদের (مساكين) জন্য ক্ষতিকর হতো। ইসলামের ন্যায়বিচারের একটি দিক হলো, সম্পদ অর্জনে মালিকদের প্রচেষ্টা এবং এর সহজসাধ্য বা কষ্টসাধ্য হওয়ার পার্থক্যের ভিত্তিতে জাকাতের প্রদেয় পরিমাণের মধ্যেও তারতম্য করা হয়েছে। পবিত্র কুরআন জাকাতের ব্যয়ের খাতসমূহ (مصارف) নির্ধারণ করে দিয়েছে। মক্কী ও মাদানী—উভয় যুগেই পবিত্র কুরআন মুমিনদের জোরালোভাবে ব্যয়ের (إنفاق) দিকে উৎসাহিত করেছে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 238)
سبيل الله -سد حاجة الفقير وإقامة المصالح- دون تحديد للأنواع المالية التي منها ينفقون والمقادير التي لها ينفقون تاركًا هذا الأمر لتقدير المسلمين حسب شعورهم ودوافعهم الإيمانية وإحساسهم بالأخوة الدينية، قال تعالى: {وَيَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلِ الْعَفْوَ} [البقرة: 219] . ومرة أخرى يحدثنا القرآن عن تساؤل المؤمنين حلو الإنفاق قال تعالى: {يَسْأَلُونَكَ مَاذَا يُنفِقُونَ قُلْ مَا أَنفَقْتُمْ مِنْ خَيْرٍ فَلِلْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ وَمَا تَفْعَلُوا مِنْ خَيْرٍ فَإِنَّ اللَّهَ بِهِ عَلِيمٌ} [البقرة: 215] .
وبعد أن تركز المسلمون واتسع نطاق حياتهم بالهجرة إلى المدينة وصاروا جماعة متميزة لها منهجها الخاص في الحياة ولها هدفها التي تعمل له، وتهيأت في ظل ذلك نفوسهم لقبول التحديد، امتد بيان الرسول عليه السلام إلى هذا الجانب بالتنظيم والتحديد على الوجه الذي يهدف إلى صالح الفرد والجماعة حيث صارت الزكاة ركنا من أركان الدين وفريضة من فرائضه وقرنت بالصلاة وشهادة التوحيد، قال تعالى: {فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ} [التوبة: 5] ، وقال تعالى: {فَإِنْ تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوْا الزَّكَاةَ فَإِخْوَانُكُمْ فِي الدِّينِ} [التوبة: 11] . وقد كانت وصية الرسول عليه الصلاة والسلام عندما بعث واليًا على اليمن: "إنك تأتي قومًا من أهل الكتاب فادعهم إلى شهادة أن لا إله إلا الله فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد إلى فقرائهم، فإن هم أطاعوك لذلك فإياك وكرائم أموالهم واتق دعوة المظلوم فإنه ليس بينها وبين الله حجاب". وتدل التعاليم النبوية أن الزكاة في نظر الإسلام ليست إلا صرف بعض أموال الأمة -ممثلة في أغنيائهم- إلى الأمة نفسها ممثلة في فقرائها.
استخدم القرآن الكريم كلمة الأموال للتعبير بها عن كل ما يتملكه الإنسان ويتخذ وسيلة لعيشه وحفظ كيانه وقضاء مصالحه -وتشمل النقد والماشية والزرع وجميع أوجه الثروة- قال تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَة
আল্লাহর পথ—দরিদ্রের অভাব মোচন এবং জনস্বার্থ প্রতিষ্ঠা—ব্যয়িত সম্পদের ধরন এবং ব্যয়ের পরিমাণ সুনির্দিষ্ট না করেই এই বিষয়টি মুসলমানদের বিচারবোধ, ঈমানি প্রেরণা এবং ধর্মীয় ভ্রাতৃত্ববোধের ওপর ন্যস্ত করা হয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: {তারা আপনাকে জিজ্ঞাসা করে তারা কী ব্যয় করবে? বলুন: যা উদ্বৃত্ত।} [আল-বাকারাহ: ২১৯]। মুমিনদের ব্যয় সংক্রান্ত জিজ্ঞাসা সম্পর্কে কুরআন পুনরায় আমাদের জানায়, আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা আপনাকে জিজ্ঞাসা করে তারা কী ব্যয় করবে? বলুন: তোমরা যে উত্তম সম্পদ ব্যয় করো তা পিতা-মাতা, নিকটাত্মীয়, এতিম, মিসকিন এবং মুসাফিরদের জন্য। আর তোমরা যে কোনো কল্যাণকর কাজ করো না কেন, নিশ্চয়ই আল্লাহ সে সম্পর্কে সম্যক অবগত।} [আল-বাকারাহ: ২১৫]।
মদিনায় হিজরতের মাধ্যমে মুসলমানদের অবস্থান যখন সুসংহত হলো এবং তাদের জীবনযাত্রার পরিধি বিস্তৃত হলো, তারা একটি স্বতন্ত্র জনসমষ্টিতে পরিণত হলো যাদের নিজস্ব জীবনপদ্ধতি ও সুনির্দিষ্ট লক্ষ্য রয়েছে এবং যখন তাদের অন্তরসমূহ সুনির্দিষ্ট বিধান গ্রহণের জন্য প্রস্তুত হলো, তখন রাসূলুল্লাহ (সা.)-এর বর্ণনা এই ক্ষেত্রটিকে সুশৃঙ্খল ও সুনির্দিষ্ট করার দিকে প্রসারিত হলো যা ব্যক্তি ও সমষ্টির কল্যাণের লক্ষ্য রাখে। ফলে জাকাত দ্বীনের একটি রুকন এবং একটি অপরিহার্য বিধানে পরিণত হলো এবং একে সালাত ও তাওহীদের সাক্ষ্যের সাথে যুক্ত করা হলো। মহান আল্লাহ বলেন: {যদি তারা তওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে, তবে তাদের পথ ছেড়ে দাও।} [আত-তাওবাহ: ৫]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {যদি তারা তওবা করে, সালাত কায়েম করে এবং জাকাত প্রদান করে, তবে তারা তোমাদের দ্বীনি ভাই।} [আত-তাওবাহ: ১১]। রাসূলুল্লাহ (সা.) যখন ইয়েমেনে প্রতিনিধি প্রেরণ করলেন তখন তাঁর নির্দেশ ছিল: "তুমি আহলে কিতাবদের এক সম্প্রদায়ের নিকট যাচ্ছ, তাই তাদের এই সাক্ষ্য দেওয়ার আহ্বান জানাও যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই। যদি তারা তোমার এ কথা মেনে নেয়, তবে তাদের জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাদের ওপর সদকা ফরজ করেছেন যা তাদের ধনীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হবে এবং তাদের দরিদ্রদের মাঝে ফিরিয়ে দেওয়া হবে। যদি তারা তোমার এ কথা মেনে নেয়, তবে তাদের উৎকৃষ্ট সম্পদসমূহ গ্রহণ করা থেকে বিরত থেকো এবং মজলুমের বদদোয়াকে ভয় কোরো, কেননা তার ও আল্লাহর মাঝে কোনো পর্দা নেই।" নববী শিক্ষা নির্দেশ করে যে, ইসলামের দৃষ্টিতে জাকাত হলো উম্মাহর সম্পদের একটি অংশ—যা ধনীদের মাধ্যমে উপস্থাপিত—উম্মাহরই সেই অংশে ব্যয় করা যা তাদের দরিদ্রদের মাধ্যমে উপস্থাপিত।
পবিত্র কুরআন 'আমওয়াল' (সম্পদ) শব্দটি ব্যবহার করেছে এমন সব কিছু বোঝাতে যা মানুষ মালিকানাধীন রাখে এবং যা তার জীবনধারণ, অস্তিত্ব রক্ষা ও প্রয়োজন মেটানোর উপায় হিসেবে ব্যবহৃত হয়—এর মধ্যে নগদ অর্থ, গবাদি পশু, ফসল এবং সম্পদের সকল দিক অন্তর্ভুক্ত—আল্লাহ তাআলা বলেন: {তাদের সম্পদ থেকে সদকা গ্রহণ করুন...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 239)
تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا} [التوبة:103] ، وقال تعالى: {وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ، لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ} [المعارج: 24-25] .
وجاء في بعض الآيات ذكر الذهب والفضة، قال تعالى: {وَالَّذِينَ يَكْنِزُونَ الذَّهَبَ وَالْفِضَّةَ وَلا يُنفِقُونَهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَبَشِّرْهُمْ بِعَذَابٍ أَلِيمٍ} [التوبة: 34] ، وقال تعالى: {وَهُوَ الَّذِي أَنْشَأَ جَنَّاتٍ مَعْرُوشَاتٍ وَغَيْرَ مَعْرُوشَاتٍ وَالنَّخْلَ وَالزَّرْعَ مُخْتَلِفاً أُكُلُهُ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُتَشَابِهاً وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ كُلُوا مِنْ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَآتُوا حَقَّهُ يَوْمَ حَصَادِهِ وَلا تُسْرِفُوا إِنَّهُ لا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ} [الأنعام: 141] ، وقال تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَنفِقُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا كَسَبْتُمْ وَمِمَّا أَخْرَجْنَا لَكُمْ مِنَ الأَرْضِ وَلا تَيَمَّمُوا الْخَبِيثَ مِنْهُ تُنفِقُونَ وَلَسْتُمْ بِآخِذِيهِ إِلَاّ أَنْ تُغْمِضُوا فِيهِ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ حَمِيدٌ} [البقرة: 267] . وقد وقف القرآن الكريم عند هذا الحد الذي قرر عنده مبدأ الإنفاق وأرشد إلى بعض أنواع الأموال تاركًا التفاصيل للرسول عليه الصلاة والسلام الذي بين بالتطبيق العملي أنواع الأموال التي تجب فيها الزكاة والمقادير التي يجب إخراجها عن كل نوع. وقد حددت الآية رقم 60 من سورة التوبة الجهات أو الفئات التي تستحق الزكاة شرعًا حيث قال: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [التوبة: 60] *.--------------------------------------------
* ارجع لتفصيل هذه الفئات إلى دراسة الشيخ محمود شلتوت -الإسلام عقيدة وشريعة- الصادر عن دار الشروق، بيروت 1974، ص117-124.
যাতে আপনি এর মাধ্যমে তাদেরকে পবিত্র করেন এবং তাদের পরিশুদ্ধ করেন" [আত-তওবা: ১০৩], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যাদের ধন-সম্পদে যাঞ্চাকারী ও বঞ্চিতদের জন্য একটি নির্দিষ্ট অধিকার রয়েছে।" [আল-মাআরিজ: ২৪-২৫]।
কিছু আয়াতে স্বর্ণ ও রৌপ্যের আলোচনা এসেছে, মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যারা স্বর্ণ ও রৌপ্য পুঞ্জীভূত করে এবং তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে না, আপনি তাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দিন।" [আত-তওবা: ৩৪], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর তিনিই সেই সত্তা যিনি লতা ও বৃক্ষবিশিষ্ট এবং লতা ও বৃক্ষহীন উদ্যানসমূহ সৃষ্টি করেছেন, আর খেজুর গাছ ও বিভিন্ন স্বাদের শস্য এবং যয়তুন ও ডালিম সৃষ্টি করেছেন, যা একে অপরের সদৃশ আবার সদৃশ নয়। তোমরা যখন তা ফলবান হবে তখন তার ফল খাও এবং ফসল কাটার দিনে তার নির্ধারিত হক আদায় করো। আর অপচয় করো না; নিশ্চয়ই তিনি অপচয়কারীদের পছন্দ করেন না।" [আল-আনআম: ১৪১], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "হে মুমিনগণ! তোমরা যা উপার্জন করেছ এবং আমি তোমাদের জন্য ভূমি থেকে যা উৎপন্ন করেছি, তা থেকে উৎকৃষ্ট বস্তুসমূহ ব্যয় করো। আর তা থেকে নিকৃষ্ট বস্তু ব্যয় করার সংকল্প করো না, অথচ তোমরা চোখ বন্ধ না করে তা গ্রহণ করতে না। আর জেনে রেখো যে, আল্লাহ অভাবমুক্ত ও প্রশংসিত।" [আল-বাকারা: ২৬৭]। পবিত্র কুরআন এই পর্যন্তই সীমাবদ্ধ থেকেছে যেখানে ব্যয়ের মূলনীতি নির্ধারণ করা হয়েছে এবং কিছু প্রকারের সম্পদের প্রতি দিকনির্দেশনা দেওয়া হয়েছে। অবশিষ্ট বিস্তারিত বর্ণনা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে, যিনি বাস্তব প্রয়োগের মাধ্যমে কোন কোন সম্পদে জাকাত ওয়াজিব (واجب) এবং প্রতিটি প্রকার থেকে কী পরিমাণ আদায় করতে হবে তা স্পষ্ট করেছেন। সূরা আত-তওবার ৬০ নম্বর আয়াতে সেই খাতসমূহ বা শ্রেণিবিভাগ নির্ধারণ করে দেওয়া হয়েছে যারা শরিয়ত মোতাবেক জাকাত গ্রহণের অধিকারী। মহান আল্লাহ বলেছেন: "নিশ্চয়ই সদাকা কেবল ফকির, মিসকিন, জাকাত আদায়কারী কর্মচারী, যাদের অন্তর জয় করা প্রয়োজন, দাসমুক্তি, ঋণগ্রস্তদের সাহায্য, আল্লাহর পথে জিহাদ এবং মুসাফিরদের জন্য। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নির্ধারিত বিধান (فريضة); আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।" [আত-তওবা: ৬০] *.--------------------------------------------
* এই শ্রেণিবিভাগের বিস্তারিত বিবরণের জন্য শাইখ মাহমুদ শালতুত-এর গবেষণা ‘আল-ইসলাম আকিদাহ ওয়া শারিআহ’ দেখুন, যা দার আল-শুরুক, বৈরুত ১৯৭৪, পৃষ্ঠা ১১৭-১২৪ থেকে প্রকাশিত।
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 240)
علاقات العمل في الإسلام:
يحثنا الإسلام على العمل والإنتاج وينظم لنا العلاقة بين العمال وأصحاب العمل، على أساس مراقبة الله والإخلاص واتقان العمل وأداء الحقوق. ومن التوجيهات النبوية الكريمة "إن الله يحب إذا عمل أحدكم
ইসলামে শ্রম সম্পর্ক:
ইসলাম আমাদের কাজ ও উৎপাদনের প্রতি উৎসাহিত করে এবং আল্লাহর পর্যবেক্ষণ, নিষ্ঠা, কর্মনিপুণতা ও অধিকার আদায়ের ভিত্তিতে শ্রমিক ও মালিকদের মধ্যকার সম্পর্ককে সুসংগঠিত করে। সম্মানিত নববী নির্দেশনাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো: "নিশ্চয়ই আল্লাহ পছন্দ করেন যখন তোমাদের কেউ কোনো কাজ করে
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 240)
