📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

শোষণ। রাষ্ট্র এই শোষণের বিরুদ্ধে সংগ্রাম করে। ইসলাম যদি পুঁজি বিকাশের একটি বৈধ মাধ্যম হিসেবে মুনাফাকে স্বীকৃতি দিয়ে থাকে, তবে এর দ্বারা ব্যবসায়ীদের নিকট সুপরিচিত সেই যুক্তিসঙ্গত মুনাফাই উদ্দেশ্য, যা ভোক্তা পূর্ণ সন্তুষ্টি ও সম্মতির সাথে প্রদান করে। পক্ষান্তরে ভোক্তার ওপর বলপূর্বক চাপিয়ে দেওয়া অত্যধিক মুনাফা হলো একটি শোষণমূলক, পাপপূর্ণ ও কলুষিত লভ্যাংশ। এমতাবস্থায় ভোক্তার অধিকার রক্ষার্থে মুনাফার হার নির্ধারণে রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ করা আবশ্যক।

তৃতীয়ত: এমন পরিস্থিতির ক্ষেত্রে যেখানে প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয়:
সামাজিক জীবনের জটিলতা এবং বহুমাত্রিক অর্থনৈতিক সংগঠনের বিকাশ ও সেগুলোর পারস্পরিক সংশ্লিষ্টতা, আর উৎপাদন ও ভোগের ক্ষেত্র এবং বণ্টন পদ্ধতির বহুমুখীকরণের ফলে রাষ্ট্রের কার্যাবলি বৃদ্ধি পেয়েছে। এমতাবস্থায় রাষ্ট্রের পক্ষে এমন অনেক সাধারণ অর্থনৈতিক প্রকল্পের তত্ত্বাবধান করা অপরিহার্য হয়ে দাঁড়িয়েছে যা ব্যক্তিবিশেষের ওপর ছেড়ে দেওয়া বৈধ নয়; যাতে তারা সেগুলোকে নিজেদের ব্যক্তিগত স্বার্থে ব্যবহার করতে না পারে। এখানে সমাজের কল্যাণের স্বার্থে প্রয়োজন হলে তত্ত্বাবধান, নিয়ন্ত্রণ, ব্যবস্থাপনা কিংবা মালিকানা গ্রহণের মাধ্যমে এসব প্রকল্পে হস্তক্ষেপ করা রাষ্ট্রের জন্য আবশ্যক। এর উদাহরণ হলো জাতীয় সম্পদ; যেমন: খনিজ সম্পদ, শক্তির উৎসসমূহ, অস্ত্র কারখানা, নৌ ও বিমান পরিবহন সংস্থা এবং এ জাতীয় অন্যান্য বিষয়, যা জনস্বার্থের খাতিরে রাষ্ট্রের সরাসরি তত্ত্বাবধানে রাখা প্রয়োজন।

জনসাধারণের সম্পদের ব্যাপারে রাষ্ট্রের দায়বদ্ধতা:
রাষ্ট্রীয় কর্মকাণ্ডের বৈধতার ইসলামি মানদণ্ড হলো জনকল্যাণ ও জনস্বার্থ অর্জন এবং ইসলামি শরিয়ত বাস্তবায়ন করা। আর মুসলিম শাসক হলেন সেই ব্যক্তি যাকে নির্বাচিত করা হয় কারণ তিনি শাসনযন্ত্র পরিচালনার জন্য সর্বাধিক যোগ্য ও সক্ষম। তিনি তাঁর কাজের বিনিময়ে সাধারণ তহবিল থেকে এমন পরিমাণ পারিশ্রমিক গ্রহণ করবেন যা তাঁকে অন্য যেকোনো কর্মসংস্থান থেকে অমুখাপেক্ষী রাখে। জনসাধারণের সম্পদের অপব্যবহার করার কোনো অধিকার তাঁর নেই; কেননা তা সমাজের মালিকানাধীন সম্পদ, তাঁর ব্যক্তিগত মালিকানা নয়। এর ভিত্তিতে, শাসকের জন্য নিজেকে বিশেষিত করা বৈধ নয়।

ব্যক্তিগত বিশেষ সুযোগ-সুবিধা ব্যতীত, কেবল যতটুকু জনস্বার্থ (مصلحة) এর জন্য প্রয়োজন। ইসলামী সমাজের স্বর্ণযুগে—খুলাফায়ে রাশেদীনের শাসনামলে—এই মানদণ্ড প্রয়োগ করা হয়েছিল, যেখানে শাসক সর্বপ্রথম নিজের হিসাব নিতেন এবং জনগণের কাছে তাঁর হিসাব গ্রহণ ও পর্যবেক্ষণের দাবি জানাতেন; একে তিনি সুশাসনের ধারাবাহিকতা রক্ষার অন্যতম একটি অপরিহার্য অনুষঙ্গ হিসেবে গণ্য করতেন। খিলাফত লাভের সময় আবু বকর সিদ্দিকের প্রদত্ত ভাষণে এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে, যখন তিনি বলেছিলেন: "হে লোকসকল! আমাকে আপনাদের শাসক নিযুক্ত করা হয়েছে, অথচ আমি আপনাদের মধ্যে সর্বোত্তম নই। সুতরাং আমি যদি ভালো কাজ করি তবে আমাকে সহযোগিতা করুন, আর যদি ভুল করি তবে আমাকে সংশোধন (تقويم) করে দিন … আমি যতক্ষণ আপনাদের মাঝে আল্লাহর আনুগত্য করব, ততক্ষণ আপনারা আমার আনুগত্য করবেন; আর যদি আমি আল্লাহর অবাধ্য হই, তবে আমার প্রতি আপনাদের আনুগত্যের কোনো বাধ্যবাধকতা নেই।"
জনৈক ব্যক্তি উমর ইবনুল খাত্তাবকে বললেন: হে আমিরুল মুমিনীন! আপনি যদি আল্লাহর দেওয়া সম্পদ থেকে নিজের ব্যয়ের ক্ষেত্রে কিছুটা প্রশস্ততা অবলম্বন করতেন! উমর তাকে বললেন: আপনি কি জানেন আমার এবং এই জনগণের দৃষ্টান্ত কেমন? এটি এমন একদল মানুষের মতো যারা সফরে ছিল, তারা নিজেদের মধ্য থেকে অর্থ সংগ্রহ করে একজনকে প্রদান করল যেন সে তা তাদের জন্য ব্যয় করে। এখন সেই ব্যক্তির জন্য কি তাদের সম্পদ থেকে নিজের জন্য বিশেষ কিছু গ্রহণ করা বৈধ হবে? সুতরাং শাসকের নিকট রাষ্ট্রীয় সম্পদ হলো একটি গচ্ছিত আমানত (وديعة); আর খুলাফায়ে রাশেদীন তাঁদের নিযুক্ত প্রশাসনিক কর্মকর্তা ও আমিলদের নিকট বিদ্যমান সম্পদের হিসাব গ্রহণ করতেন। যখন তাঁরা দেখতেন যে, কেউ নিজের পদের অপব্যবহার করে পার্থিব সুবিধা অর্জন করেছে বা অবৈধভাবে সম্পদশালী হয়েছে, তখন তাঁরা সেই সম্পদ—সম্পূর্ণ বা আংশিক—বাজেয়াপ্ত করতেন এবং তা বায়তুল মালে জমা দিতেন যেন সাধারণ মানুষ তা থেকে উপকৃত হতে পারে। খলিফা উমর ইবনে আবদুল আজিজ তাঁর জনৈক গভর্নর ইয়াজিদ ইবনে মুহাল্লাবকে কারারুদ্ধ করেছিলেন, কারণ সে তার অধীনে থাকা সম্পদ বায়তুল মালে ফিরিয়ে দিতে অস্বীকৃতি জানিয়েছিল। এর কারণ ব্যাখ্যায় তিনি তাঁকে বলেছিলেন: "নিশ্চয়ই এগুলো মুসলিমদের অধিকার (حقوق)।"52

সামাজিক নিরাপত্তা নিশ্চিতকরণ এবং অভাবী শ্রেণিগুলোর সহায়তায় রাষ্ট্রের দায়বদ্ধতা.
মুসলিম সমাজে রাষ্ট্র দরিদ্র, এতিম, বেকার, অক্ষম এবং পরিত্যক্ত শিশুদের জন্য দায়বদ্ধ। ফিকহ শাস্ত্রের গ্রন্থসমূহ প্রত্যেক অভাবী ব্যক্তির জন্য সামাজিক নিরাপত্তার ব্যবস্থা নিশ্চিত করার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করে, যেখানে রাষ্ট্র প্রত্যেক অভাবী ব্যক্তির জন্য ব্যয়ভার বহন এবং বিনামূল্যে চিকিৎসার ব্যবস্থা করবে। আল-কাসানি 'বাদায়িউস সানায়ি' গ্রন্থে বলেন: আর চতুর্থ প্রকারটি ব্যয় করা হবে...

দরিদ্র ও রোগীদের ঔষধ ও চিকিৎসা প্রদান, সম্পদহীন মৃতদের কাফন-দাফন, কুড়িয়ে পাওয়া শিশুর (لقيط) ভরণপোষণ ও তার অপরাধের রক্তপণ (عقل جنايته) পরিশোধ, এবং যারা উপার্জন করতে অক্ষম অথচ তাদের ভরণপোষণের দায়িত্ব গ্রহণ করার মতো কেউ নেই তাদের ব্যয়ভার বহনসহ অনুরূপ ক্ষেত্রগুলোতে এই অর্থ ব্যয় করা হবে। ইমামের (الإمام) ওপর দায়িত্ব হলো এই অধিকারসমূহ তাদের প্রাপকদের নিকট পৌঁছে দেওয়া।
ইসলামী রাষ্ট্র শিশুদের প্রতি বিশেষ যত্নশীল হতে এবং তাদের একটি সৎ ও ভারসাম্যপূর্ণ পরিবেশে লালন-পালন নিশ্চিত করার লক্ষ্যে ধনী-দরিদ্র নির্বিশেষে সকল শিশুর জন্য বায়তুল মাল (بيت المال) থেকে নির্দিষ্ট ভাতার ব্যবস্থা করেছিল। উমর ইবনুল খাত্তাব এক ঘোষণাকারীকে এই মর্মে ঘোষণা দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন যে, তোমরা তোমাদের সন্তানদের দুধ ছাড়াতে তাড়াহুড়ো করো না; কারণ আমরা ইসলামে জন্ম নেওয়া প্রতিটি নবজাতকের জন্য ভাতা নির্ধারণ করেছি।
মুসলিম রাষ্ট্রের দায়িত্ব কেবল অভাবী মুসলিমদের দেখাশোনার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়, বরং ইসলামের এই কল্যাণধারা অমুসলিমদের প্রতিও প্রসারিত। হিরাবাসীদের সাথে সন্ধি করার সময় খালিদ ইবনুল ওয়ালিদ তাদের নিকট প্রেরিত পত্রে লিখেছিলেন: "আমি তাদের জন্য এই মর্মে অঙ্গীকার করছি যে, যে কোনো বৃদ্ধ ব্যক্তি যদি কর্মক্ষমতা হারিয়ে ফেলে অথবা কোনো ব্যাধিতে আক্রান্ত হয়, তবে তার জিজিয়া (جزية) মওকুফ করা হবে এবং সে ও তার পরিবার যতক্ষণ হিজরত ভূমি ও দারুল ইসলামে (دار الإسلام) অবস্থান করবে, ততক্ষণ মুসলিমদের বায়তুল মাল (بيت المال) থেকে তাদের ভরণপোষণ প্রদান করা হবে।" এভাবেই ইসলাম তার রাষ্ট্রে বসবাসরত প্রতিটি নাগরিকের অধিকার নিশ্চিত করেছে, তাদের ধর্ম, বংশ বা বর্ণ যা-ই হোক না কেন। ইসলাম মানুষকে মানুষ হিসেবেই মূল্যায়ন করে; আর এটিই বিজিত অঞ্চলের মানুষদের দলে দলে আল্লাহর দ্বীনে প্রবেশ করতে উদ্বুদ্ধ করেছিল, কারণ তারা সেখানে ইনসাফ, সত্য এবং সম্মানজনক আশ্রয়ের সন্ধান পেয়েছিল।
ইসলামী বিজয় এবং ঔপনিবেশিক বিজয়ের মধ্যে আকাশ-পাতাল ব্যবধান রয়েছে। ইসলামী বিজয়ের ফলে মুসলিম এবং বিজিত অঞ্চলের অধিবাসীদের মধ্যে এক আত্মিক সংহতি তৈরি হয়েছিল। ফলে সেসব অঞ্চলের মানুষ ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিল এবং এই দ্বীনের প্রতি দৃঢ় বিশ্বাসের কারণে আরবি ভাষাকে আপন করে নিয়েছিল; কারণ এই দ্বীন ফিতরাত (فطرة) বা মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং এটি তাদের জীবন থেকে জুলুম ও শোষণের অবসান ঘটিয়েছিল। তারা ইসলামের ছায়াতলে ইনসাফ, সাম্য ও মার্জিত আচরণের যে নিআমত লাভ করেছিল এবং ইসলাম তাদের যে কালজয়ী সভ্যতা উপহার দিয়েছিল, তা ছিল অতুলনীয়। পক্ষান্তরে, ঔপনিবেশিক শক্তির চূড়ান্ত পরিণতি ছিল সেসব দেশ থেকে তাদের বিতাড়ন, কারণ তারা সেই উপনিবেশগুলোকে কেবল শোষণ ও নিঃস্ব করার কাজে লিপ্ত ছিল।

আধুনিক রাষ্ট্রসমূহ বিংশ শতাব্দী এবং চৌদ্দটি শতাব্দী অতিবাহিত হওয়ার আগে সামাজিক নিরাপত্তার ধারণার প্রতি ভ্রুক্ষেপ করেনি, অথচ ইসলাম অনেক আগেই এই বিষয়ে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে এবং এমন এক উজ্জ্বল পন্থায় তা বাস্তবায়ন করেছে, যার উচ্চতায় আধুনিক প্রয়োগসমূহ এমনকি সর্বাধিক উন্নত রাষ্ট্রগুলোতেও পৌঁছাতে পারেনি।

ইসলামে সাধারণ মালিকানা (الملكية العامة) ও এর নীতিমালা
ভূমিকা
...
ইসলামে সাধারণ মালিকানা (الملكية العامة) ও এর নীতিমালা:
সাধারণ মালিকানার (الملكية العامة) ধারণাটি মুসলমানদের সামগ্রিক কল্যাণে সাধারণ সম্পদের ব্যবহারের নির্দেশ করে, যা ব্যক্তিগত মালিকানার (الملكية الخاصة) বিপরীত; যেখানে ব্যক্তিগত সম্পদের ব্যবহার কেবল মালিকের জন্য নির্দিষ্ট থাকে। সাধারণত সমাজের নাগরিক সুবিধাসমূহ যেমন—রাস্তাঘাট ও নদীসমূহ সাধারণ মালিকানার (الملكية العامة) আওতাভুক্ত থাকে। ইসলাম যদি পূর্বে উল্লেখিত শর্তাবলি সাপেক্ষে ব্যক্তিগত মালিকানাকে (الملكية الخاصة) স্বীকৃতি দেয়, একে কল্যাণময় করে এবং সব ধরনের অনধিকার চর্চা থেকে সুরক্ষা প্রদান করে, তবে ইসলামী রাষ্ট্র তার সূচনালগ্ন থেকেই সাধারণ মালিকানার (الملكية العامة) বিভিন্ন রূপ সম্পর্কে অবগত ছিল, যার মধ্য থেকে কয়েকটি আমরা উল্লেখ করছি:

ক-‌‌ সংরক্ষিত ভূমি (حمى):
রাষ্ট্রপ্রধান বা কর্তৃপক্ষ সাধারণ মুসলিমদের ব্যবহারের উদ্দেশ্যে ভূমির একটি অংশ নির্দিষ্ট করে দিতেন, যা উক্ত ভূমিকে জনমালিকানার (الملكية العامة) অন্তর্ভুক্ত করে দিত এবং এর কোনো অংশই—সম্পূর্ণ বা আংশিক—ব্যক্তিগত মালিকানায় রাখার অনুমতি দেওয়া হতো না। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর রাষ্ট্রে তিনি 'নাকি' নামক ভূমিকে সংরক্ষিত (حمى) করেছিলেন এবং তা মুসলিমদের ঘোড়াদের চারণভূমি হিসেবে নির্ধারণ করেছিলেন "এটি মদিনা মুনাওয়ারার নিকটবর্তী একটি সুপরিচিত স্থান"। একইভাবে উমর ইবনুল খাত্তাব রাদিয়াল্লাহু আনহু 'রাবাযাহ' নামক স্থানের—যা মক্কা ও মদিনার মধ্যবর্তী একটি স্থান—একটি ভূমিকে সংরক্ষিত (حمى) করেছিলেন এবং এর চারণভূমিকে দরিদ্র মুসলিমদের গবাদি পশু চড়ানোর জন্য নির্দিষ্ট করে দিয়েছিলেন এবং ধনীদের জন্য তা নিষিদ্ধ করেছিলেন।
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং পরবর্তীতে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু কর্তৃক এই ভূমি সংরক্ষণ ব্যবস্থা জনমালিকানারই একটি স্বীকৃতিস্বরূপ, যার মাধ্যমে ভূমি মুসলিম উম্মাহর সাধারণ স্বার্থ নিশ্চিত করার লক্ষ্যে তাদের সম্মিলিত মালিকানায় পরিণত হয়।

খ-‌‌ বিজিত কৃষিভূমি:
বলপ্রয়োগে বিজিত (عنوة) ভূমি সম্পর্কে আলেমদের মধ্যে মতপার্থক্য রয়েছে এবং আমরা নিচে আলেমদের মতামত সংক্ষেপে উল্লেখ করছি:
১- শাফেয়ী মাজহাবের অনুসারীরা মনে করেন যে, এই ভূমি বিজয়ীদের মধ্যে বণ্টন করা ওয়াজিব, কারণ এটি যুদ্ধলব্ধ সম্পদ (مغنم)। তারা এর স্বপক্ষে খায়বারের ভূমিতে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আমল থেকে দলীল পেশ করেন *।
২- মালেকী মাজহাবের অনুসারীরা মনে করেন যে, বলপ্রয়োগে বিজিত (عنوة) ভূমি 'ফাই' (فيئ) হিসেবে গণ্য হবে এবং ফলস্বরূপ তা জনকল্যাণে সংরক্ষিত (حبس) রাখা ওয়াজিব। তারা এর স্বপক্ষে সূরা আল-হাশরে আল্লাহ তাআলার বাণীর মাধ্যমে দলীল পেশ করেন: {আল্লাহ জনপদবাসীদের কাছ থেকে তাঁর রাসূলকে যা কিছু 'ফাই' হিসেবে দিয়েছেন, তা আল্লাহর, রাসূলের, তাঁর স্বজনদের, এতিমদের, অভাবগ্রস্তদের ও পথচারীদের; যাতে তোমাদের মধ্যকার সম্পদশালীদের মধ্যেই সম্পদ আবর্তিত না হয়। রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো। আর আল্লাহকে ভয় করো, নিশ্চয়ই আল্লাহ শাস্তিদানে অত্যন্ত কঠোর। এই সম্পদ সেই অভাবগ্রস্ত মুহাজিরদের জন্য, যারা নিজেদের ঘরবাড়ি ও সম্পত্তি থেকে বহিষ্কৃত হয়েছে, তারা আল্লাহর অনুগ্রহ ও সন্তুষ্টির অন্বেষণ করে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে সাহায্য করে। তারাই তো সত্যবাদী।} [আল-হাশর: ৭, ৮] এই আয়াত দুটি থেকে এই দলীল গ্রহণ করা হয় যে, বনু নাজিরকে বহিষ্কারের পর যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অধীনে এসেছিল, তা মুসলমানদের জনকল্যাণে সংরক্ষিত (محبوس) রাখা হবে এবং তা সামাজিক সংহতির একটি পথ সুগম করবে। এই মূলনীতির প্রয়োগ হিসেবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বনু নাজিরের স্থাবর সম্পদসমূহ দরিদ্রদের মধ্যে বণ্টন করেছিলেন এবং মুহাজিরদের তীব্র অভাবের কারণে তাদের বিশেষ অংশ প্রদান করেছিলেন। তবে ভূমি তিনি বণ্টন করেননি, বরং তা রেখে দিয়েছিলেন যাতে তার উৎপাদিত ফসল দরিদ্র, এতিম ও অভাবগ্রস্তদের জন্য ব্যয় করা যায়।
৩- তৃতীয় মতটি ইমাম আহমদ থেকে বর্ণিত প্রসিদ্ধ মত এবং এটি আবু হানিফা ও তাঁর সাথীদের মাজহাব, যা অধিকাংশ আলেমের মত। তারা মনে করেন যে, রাষ্ট্রপ্রধান (ولي الأمر) ভূমির ব্যাপারে তাই করবেন যা তিনি মুসলমানদের জন্য অধিক কল্যাণকর মনে করেন, চাই তা বণ্টন করা হোক বা সংরক্ষিত (حبس) রাখা হোক। যদি তিনি বণ্টন করাকে সমীচীন মনে করেন যেমন...--------------------------------------------
* ইমাম ইবনে তাইমিয়া উল্লেখ করেছেন যে, খায়বারের ভূমির ব্যাপারে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পদক্ষেপ সম্পর্কে দুটি বর্ণনা (روايتان) রয়েছে। প্রথমটি: তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম খায়বারের ভূমি বণ্টন করেছিলেন। দ্বিতীয়টি: তিনি এর অর্ধেক বণ্টন করেছিলেন এবং বাকি অর্ধেক সংরক্ষিত (حبس) রেখেছিলেন। দেখুন: মাজমুউল ফাতাওয়া, ইমাম ইবনে তাইমিয়া, ২৮তম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৫৮১-৫৮২।

নবী (আলাইহিস সালাম) খায়বর বন্টন করেছিলেন—তিনি এটি করেছেন—এবং তিনি যদি মনে করতেন যে এটি মুসলিমদের জন্য যুদ্ধলব্ধ সম্পদ (فيء) হিসেবে রেখে দেবেন, তবে তা-ই করতেন, যেমনটি নবী (আলাইহিস সালাম) করেছিলেন যখন তিনি মক্কা বলপ্রয়োগে বিজয় (عنوة) করেছিলেন এবং বিজয়ীদের মধ্যে তা বন্টন করেননি। আবার একটি বর্ণনা (رواية) অনুযায়ী তিনি খায়বরের অর্ধেক নিয়ে যেমন করেছিলেন, যেখানে বলা হয়েছে: তিনি এর অর্ধেক বন্টন করেছিলেন। সুতরাং শাসক সিদ্ধান্ত গ্রহণ করবেন; তিনি চাইলে তা আটকে রাখতে পারেন, অর্থাৎ মুসলিমদের সাধারণ মালিকানায় অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন এবং এর দখলদারদের ভূমি কর (خراج) প্রদানের বিনিময়ে ব্যবহারের অধিকার দিতে পারেন, যেমনটি রাসূল (আলাইহিস সালাম) মক্কার ভূমির ক্ষেত্রে করেছিলেন। আবার তিনি চাইলে তা যোদ্ধাদের মধ্যে বন্টনও করতে পারেন, যেমনটি রাসূল (আলাইহিস সালাম) খায়বরের ভূমির ক্ষেত্রে করেছিলেন। এ সব কিছুই তিনি মুসলিমদের জনকল্যাণের (المصلحة العامة) আলোকে যা উপযুক্ত মনে করবেন, সে অনুযায়ী হবে।
শাইখ আলী আল-হাফিফ যেমন উল্লেখ করেছেন, রাসূল (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে মুসলিমদের সাধারণ সম্পদ সামগ্রিকভাবে ছিল অত্যন্ত সীমাবদ্ধ এবং পরিমাণে অল্প। এই কারণে এটি বোঝা ঠিক হবে না যে, ইসলামী অর্থনীতিতে কেবল সেই সব জনমালিকানার রূপই বিদ্যমান যা আমরা ইতিপূর্বে উল্লেখ করেছি; কারণ ইসলামে জনমালিকানা নির্ধারণের বিষয়টি একটি মৌলিক ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত, আর তা হলো কুরআন ও সুন্নাহর আলোকে সমষ্টির কল্যাণ নিশ্চিত করা। নবী (আলাইহিস সালাম) উল্লেখ করেছেন: "মুসলিমরা তিনটি বিষয়ে অংশীদার: পানি, তৃণভূমি ও আগুন।" হাদিসটি বর্ণনা করেছেন (أخرجه) আহমাদ ও আবু দাউদ। অন্য একটি হাদিসে তিনি (আলাইহিস সালাম) লবণের কথা যোগ করেছেন। এর অর্থ হলো, রাসূল (আলাইহিস সালাম) এই বস্তুগুলোর মালিকানা সর্বসাধারণের জন্য আবশ্যক (أوجب) করেছিলেন, যা রাসূল (আলাইহিস সালাম)-এর যুগে সকল মানুষের জন্য অপরিহার্য ছিল এবং এগুলোর অস্তিত্ব লাভ বা ব্যবহারের জন্য বিশেষ কোনো ব্যক্তিগত প্রচেষ্টার প্রয়োজন হতো না। সভ্যতার পরিবর্তনের সাথে সাথে এই চারটি জিনিসের ওপর ভিত্তি করে অন্য কোনো বিষয়কে কিয়াস বা তুলনা (يقاس) করার ক্ষেত্রে কোনো বাধা নেই, যদি সেগুলোর মধ্যে একই বৈশিষ্ট্য বিদ্যমান থাকে। এবং ইমামদের মধ্য থেকে গবেষণাকারী আলেমগণ (المجتهدون) এটিই করেছেন।--------------------------------------------
* পানির অর্থ হলো যা ব্যক্তিগত অধিকারে সংরক্ষিত (محرزا) নয়। আগুনের অর্থ হলো জ্বালানি সামগ্রী যা লাভ করা বা ব্যবহারের জন্য বিশেষ কোনো প্রচেষ্টার প্রয়োজন হয় না, যেমন বন-জঙ্গলের কাঠ... আর লবণের অর্থ হলো সেই প্রকার যা পাহাড় বা মরুভূমিতে প্রাকৃতিকভাবে উৎপন্ন হয় এবং যার জন্য কোনো বিশেষ কষ্ট বা বিশেষ প্রক্রিয়াজাতকরণের প্রয়োজন হয় না।

যখন তারা এই বিষয়গুলোর ওপর ভিত্তি করে অন্যান্য বিষয় যেমন কঠিন বা তরল খনিজ (যেমন 'পেট্রোলিয়াম') পদার্থকে কিয়াস করেছেন ৫৬।
ফকিহগণ মনে করেন যে, খনিজ পদার্থ এবং খনিজ তেল ও অনুরূপ যা খনিজের অন্তর্ভুক্ত, তা যদি এমন কোনো জমিতে পাওয়া যায় যা কারো মালিকানাধীন নয়, তবে তা রাষ্ট্রের মালিকানাধীন হবে অর্থাৎ তা সাধারণ মালিকানার আওতাভুক্ত হবে। তবে ব্যক্তিগত মালিকানাধীন জমিতে খনিজ পাওয়া গেলে সে বিষয়ে তাঁদের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। ফকিহদের মধ্যে এমন একদল আছেন যারা মাটির অভ্যন্তরে যা রয়েছে তাকে পূর্বোক্ত হাদিসে বর্ণিত বিষয়াবলির—পানি, ঘাস ও আগুন—সাথে কিয়াস করেন এবং তারা মনে করেন যে মাটির অভ্যন্তরে যা পাওয়া যায় তা মুসলমানদের বায়তুল মালের প্রাপ্য অংশ হবে ৫৭, এমনকি তা ব্যক্তিগত মালিকানাধীন জমিতে পাওয়া গেলেও; এটিই অধিকাংশ মালিকি ফকিহদের অভিমত। অন্যদিকে শাফিয়ি ফকিহদের অভিমত হলো, খনিজ পদার্থ ফলমূল ও উদ্ভিদের মতো জমির অনুগামী, তাই তা যদি কোনো ব্যক্তিগত মালিকানাধীন জমিতে পাওয়া যায় তবে তা সেই জমির মালিকেরই হবে, তবে রাষ্ট্রের এতে একটি অংশ থাকতে পারে সে বিষয়ে তারা দ্বিমত পোষণ করেন না। প্রবল মতটি হলো, সামাজিক সংহতি রক্ষা এবং 'পরিশ্রমের ফল যেন প্রযুক্ত প্রচেষ্টার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হয়'—এই মূলনীতি বাস্তবায়নের লক্ষ্যে খনিজ ও এর সমগোত্রীয় সম্পদের মালিকানা রাষ্ট্রের হওয়া উচিত। মাটির অভ্যন্তরের বস্তুকে উদ্ভিদের সাথে কিয়াস করা বৈধ নয় কারণ এ দুটি সম্পূর্ণ ভিন্ন। এছাড়া সমস্ত মানুষের এই খনিজ সম্পদের প্রয়োজন রয়েছে এবং এর ব্যক্তিগত মালিকানা বৈধ নয়, অন্যথায় মুসলিমদের ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে। ইবনে কুদামা ও অন্যান্য ফকিহগণ এই বিষয়টিকে নিশ্চিত করেছেন ৫৮।
ইসলাম কিছু ক্ষেত্রে সাধারণ মালিকানাকে বৈধ করলেও তা নিয়ন্ত্রণহীনভাবে ছেড়ে দেয়নি, বরং এর জন্য নীতিমালা ও সীমাবদ্ধতা নির্ধারণ করে দিয়েছে। যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো: সরকারি সম্পদ নির্দিষ্ট উদ্দেশ্যে ব্যয়ের জন্য বরাদ্দ রাখার বাধ্যবাধকতা। এর অর্থ হলো, ইসলামি সরকার শরিয়তে বর্ণিত খাতগুলো ছাড়া অন্য কোথাও এই অর্থ ব্যয় করার ক্ষমতা রাখে না। যেমন যাকাতের অর্থ অবশ্যই কুরআন মাজিদে সুরা আত-তাওবার ৬০ নম্বর আয়াতে উল্লিখিত হকদারদের প্রদান করতে হবে। {সদকা তো কেবল অভাবগ্রস্তদের জন্য, সম্বলহীনদের জন্য, যাকাত আদায়ের কাজে নিয়োজিত কর্মচারীদের জন্য, যাদের অন্তর জয় করা উদ্দেশ্য তাদের জন্য, দাসমুক্তির জন্য, ঋণগ্রস্তদের জন্য, আল্লাহর পথে এবং মুসাফিরদের জন্য। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত ফরয। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।} [তাওবাহ: ৬০] ।

ইসলামি রাষ্ট্রের ওপর শরিয়ত কর্তৃক আরোপিত এমন কিছু দায়িত্ব রয়েছে যাকে ফরজে কেফায়া (فروض الكفاية) বলা হয়, যেমন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান, কলকারখানা এবং হাসপাতাল স্থাপন করা … আর এটি সমগ্র জনগোষ্ঠীর ওপর বর্তায়। ফকিহগণ (الفقهاء) মনে করেন যে, রাষ্ট্রকে অবশ্যই সেই সব অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড পরিচালনা করতে হবে যা সাধারণ ব্যক্তির সাধ্যাতীত—যেমন ভারী শিল্প ও রেলপথ—কিংবা অধিক ব্যয় ও স্বল্প মুনাফার কারণে যে সকল কাজে ব্যক্তিরা বিমুখ থাকে, যেমন: পতিত জমি আবাদযোগ্য করা। রাষ্ট্রের জন্য সেই সব অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের দায়িত্ব গ্রহণ করা বৈধ যেগুলোর গুরুত্ব থাকা সত্ত্বেও তা ব্যক্তিদের ওপর ছেড়ে দিলে বিচ্যুতি বা অবহেলার আশঙ্কা থাকে, যেমন শিক্ষা ও চিকিৎসা। জনস্বার্থের তাগিদে রাষ্ট্রপ্রধানের (ولي الأمر) জন্য সামষ্টিক মালিকানাধীন সম্পত্তি নির্দিষ্ট করা এবং এর ব্যবহার সীমিত করা বৈধ। রাসূলুল্লাহ (সা.) এমনটি করেছিলেন যখন তিনি নাকি' নামক অঞ্চলে সকলের জন্য উন্মুক্ত চারণভূমির একটি অংশকে নির্দিষ্ট করেছিলেন এবং সেটিকে সেনাবাহিনীর ঘোড়া ও উটের জন্য সংরক্ষিত করেছিলেন।

ইসলামি ঐতিহ্যে অর্থনৈতিক চিন্তা:
মুসলিম মনীষীগণ সেই সব অর্থনৈতিক বিষয় গবেষণায় পশ্চিমা বিশ্বের অর্থনীতিবিদদের চেয়ে বহু শতাব্দী পূর্বেই অগ্রগামী ছিলেন, যা বর্তমানে পশ্চিমা বিশ্বের অর্থনীতিবিদদের গবেষণার মূল বিষয়ে পরিণত হয়েছে। মুসলিম চিন্তাবিদগণ যোগান ও চাহিদা, মূল্যতত্ত্ব, অর্থনৈতিক বিনিময়ের বিষয়াবলী, বাজারমূল্য সংক্রান্ত সমস্যা এবং অর্থনৈতিক প্রসঙ্গের সাথে সংস্কৃতি, মূল্যবোধ ও আকিদাগত দিকসমূহ, সামাজিক ব্যবস্থা এবং মানুষ ও পরিবেশ বা বাস্তুসংস্থানের মধ্যকার মিথস্ক্রিয়ার নিবিড় যোগসূত্র নিয়ে বিশদ আলোচনা করেছেন। সেকারণে তাঁরা অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপের পরিধি ও সীমাবদ্ধতা, অর্থনৈতিক উন্নয়নের উপাদানসমূহ এবং সমাজের অর্থনৈতিক সমস্যা মোকাবেলার পথসমূহ নিয়ে গবেষণা করেছেন। … আমরা এখানে ইবনে খালদুনের অর্থনৈতিক চিন্তাধারার গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলো উপস্থাপনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকব; কেননা তাঁকে নিয়ে ইতিপূর্বে কয়েক ডজন গবেষণা অভিসন্দর্ভ ও গ্রন্থ রচিত হয়েছে, যার মধ্যে ‘ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমায় অর্থনৈতিক চিন্তা’ শীর্ষক একটি পিএইচডি অভিসন্দর্ভও অন্তর্ভুক্ত।

খালদুন"* এর লেখক উল্লেখ করেছেন যে, ইবনে খালদুনের রচনা অর্থনীতিতে বৈজ্ঞানিক গবেষণার সূচনাবিন্দু হওয়ার যোগ্য। এটি কেবল বৈচিত্র্যময় জ্ঞানের সংগ্রহ নয়, বরং এটি একটি সুসংগঠিত ও সুবিন্যস্ত জ্ঞানসমষ্টি যা বিজ্ঞানের পরিভাষা (مصطلح) হিসেবে তার সঠিক অর্থে প্রযোজ্য। এর অর্থ হলো মুসলিম পণ্ডিতগণ অর্থনীতির ক্ষেত্রে প্রধান বিষয়গুলো আলোচনার ক্ষেত্রে অ্যাডাম স্মিথ (১৭৭৬ সালে 'ওয়েলথ অব নেশনস' রচয়িতা) এবং পাশ্চাত্যের অন্যান্য অর্থনীতি প্রতিষ্ঠাতাদের চেয়ে চার শতাব্দীরও বেশি সময় পূর্বে এগিয়ে ছিলেন। ইবনে খালদুন তাঁর মুকাদ্দিমার** একাধিক অধ্যায়ে এসব অর্থনৈতিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। আমরা নিম্নে ইবনে খালদুনের অর্থনৈতিক চিন্তাধারার গুরুত্বপূর্ণ দিকগুলো পয়েন্ট আকারে উপস্থাপন করব:
প্রথমত: ইবনে খালদুন সমাজের ভিত্তিমূল নিয়ে আলোচনা করেছেন, যা তাঁর দৃষ্টিতে হলো শ্রমের বিভাজন এবং মানুষের প্রয়োজন পূরণ; কেননা একজন ব্যক্তির পক্ষে তার নিজের সকল প্রয়োজন পূরণ করা অসম্ভব। তিনি অর্থনৈতিক ভিত্তিতে সামাজিক বিবর্তনের ব্যাখ্যা দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। তিনি আমাদের সামাজিক কাঠামোর দিক থেকে সমাজের সরলতা থেকে জটিলতায় রূপান্তর সম্পর্কে অবহিত করেছেন। এই বিবর্তন প্রাকৃতিক পরিবেশের সম্পদ ব্যবহারের পদ্ধতির নির্দিষ্ট ধাপগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। সমাজের প্রথম পর্যায় হলো আদিম কৃষি, এরপর পশুপালন ও উন্নত কৃষির পর্যায় এবং পরবর্তী ধাপ হলো শিল্প ও বাণিজ্য। ইবনে খালদুন বর্ণিত এই বিবর্তনমূলক পর্যায়গুলো জার্মান অর্থনীতিবিদ "ফ্রিডরিখ লিস্ট" উপস্থাপিত পর্যায়গুলোর সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। ইবনে খালদুন প্রতিটি অর্থনৈতিক স্তরের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেছেন...--------------------------------------------
* এটি ড. মুহাম্মদ আলী নাশত কর্তৃক সম্পাদিত।
** ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমার নিম্নোক্ত অধ্যায়গুলো দেখুন: "কৃষি হলো দুর্বল এবং সুস্থ যাযাবরদের জীবিকা সংক্রান্ত অধ্যায়", "বাণিজ্যের অর্থ, পদ্ধতি ও প্রকারভেদ সংক্রান্ত অধ্যায়", "কোন ধরনের মানুষের বাণিজ্যে লিপ্ত হওয়া উচিত এবং কাদের উচিত তা এড়িয়ে চলা সংক্রান্ত অধ্যায়", "ব্যবসায়ীদের পণ্য স্থানান্তর সংক্রান্ত অধ্যায়", "একচেটিয়া কারবার (احتكار) সংক্রান্ত অধ্যায়", "পণ্যের স্বল্পমূল্য কারিগরদের জন্য ক্ষতিকর হওয়া সংক্রান্ত অধ্যায়", "কারুশিল্পের জন্য শিক্ষকের প্রয়োজনীয়তা সংক্রান্ত অধ্যায়", "কারুশিল্প কেবল নগর সভ্যতার পূর্ণতা ও বিস্তৃতির মাধ্যমেই অর্জিত হয় সংক্রান্ত অধ্যায়" এবং প্রথম খণ্ডের চতুর্থ অধ্যায়ে শহর, জনপদ ও অন্যান্য জনবসতি এবং সেখানে উদ্ভূত পরিস্থিতি এবং এর পূর্বাপর অবস্থা সংক্রান্ত যা বর্ণিত হয়েছে সেসব অধ্যায় - ইবনে খালদুনের মুকাদ্দিমা দ্রষ্টব্য।

একটি নির্দিষ্ট নৈতিক মানদণ্ড। শহুরে বাসিন্দাদের তুলনায় মরুবাসীরা সাহসিকতা, সংহতি, সামাজিক সংহতি (عصبية) এবং উন্নত নৈতিক চরিত্রের অধিক নিকটবর্তী। এই বিশ্লেষণের মাধ্যমে তিনি 'ফার্দিনান্দ টোনিস'-এর আগে স্থানীয় সমাজ 'গেমেইনশ্যাফট' এবং সাধারণ সমাজ 'গেশেলশ্যাফট'-এর বৈশিষ্ট্যের পার্থক্য নিরূপণে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেন।
দ্বিতীয়ত: ইবনে খালদুন অনেক অর্থনৈতিক বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন, যেমন সরবরাহ ও চাহিদা এবং বর্তমানে যাকে 'মূল্যতত্ত্ব' বলা হয়। তিনি জোর দিয়ে বলেছেন যে, শ্রমই হলো মূল্যের প্রধান ভিত্তি। এই মতামতের মাধ্যমে তিনি অনেক আধুনিক তত্ত্বের পথপ্রদর্শক হয়েছেন। ইবনে খালদুন বলেন: "প্রত্যেক উপার্জিত ও অর্জিত সম্পদে মানবিক শ্রমের প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। কারণ, এটি যদি সরাসরি কারুশিল্পের মতো কোনো শ্রম হয় তবে তা স্পষ্ট, আর যদি এটি প্রাণী, উদ্ভিদ বা খনিজের সাথে সম্পর্কিত হয়, তবুও সেখানে মানবিক শ্রমের উপস্থিতি বিদ্যমান যেমনটি আমরা দেখতে পাই, অন্যথায় তা থেকে কোনো সুফল লাভ করা সম্ভব হতো না।"
তৃতীয়ত: ইবনে খালদুন বর্তমান সময়ের 'মূল্যস্তরের সাধারণ মান' নিয়ে গবেষণা করেছেন এবং এর মূল্যায়নকে এক দেশ থেকে অন্য দেশের সম্পদের পার্থক্যের সাথে সম্পৃক্ত করেছেন।
চতুর্থত: তিনি বাণিজ্যিক পণ্যকে অপরিহার্য এবং বিলাসদ্রব্যে বিভক্ত করেছেন এবং এই শ্রেণিবিভাগের আপেক্ষিকতা ও অগ্রগতি ও নগরায়নের (عمران) মাত্রার সাথে এর সম্পর্কের বিষয়ে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন। যেসকল দেশ সভ্যতার উচ্চতর স্তরে পৌঁছায়, সেখানে বিলাসদ্রব্যগুলো অপরিহার্য প্রয়োজনে রূপান্তরিত হয়।
পঞ্চমত: ইবনে খালদুন অর্থনৈতিক অগ্রগতির (কৃষি, বাণিজ্য ও শিল্পের অগ্রগতি, মজুরি বৃদ্ধি এবং পণ্যের অধিক সরবরাহ) একটি সামাজিক ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন। তিনি মনে করতেন যে, অর্থনৈতিক অগ্রগতি দুটি বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত: প্রথমত জনসংখ্যার বৃদ্ধি, দ্বিতীয়ত শ্রম বিভাগ, অর্থাৎ দায়িত্বের বণ্টন এবং বিশেষায়ন ও সংহতির পরিধি বৃদ্ধি। এই মতামতের মাধ্যমে তিনি 'অ্যাডাম স্মিথ'-এর অগ্রগামী ছিলেন, যাকে পশ্চিমা বিশ্বে অর্থনীতি শাস্ত্রের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ষষ্ঠত: ইবনে খালদুন বাণিজ্যিক লেনদেনের স্বাধীনতা, অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে রাষ্ট্রের অবস্থান এবং হস্তক্ষেপের সীমা নিয়ে আলোচনা করেছেন। তিনি বাণিজ্যিক স্বাধীনতার—ইসলামি নিয়ম-নীতির (ضوابط) আনুগত্য বজায় রেখে—সমর্থক ছিলেন এবং রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপের বিরোধিতা করেছেন একটি নির্দিষ্ট পন্থায়।

ব্যক্তিদের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে ইবনে খালদুনের বড় ধরনের প্রভাব রয়েছে এবং তিনি কর আরোপের ক্ষেত্রে অপব্যয় না করার আহ্বান জানিয়েছেন। ইবনে খালদুন জোর দিয়ে বলেন যে, রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো এটি নিশ্চিত করা যে, "কর" তখনই ফলপ্রসূ হয় না যখন তা স্বৈরাচারীভাবে আরোপ করা হয়; বরং পরিমিত কর হলো অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের সর্বশ্রেষ্ঠ রক্ষক।
সপ্তম: ইবনে খালদুন জোর দিয়ে বলেন যে, সহযোগিতা হলো মানবজীবনে একটি মৌলিক সামাজিক প্রক্রিয়া। এই চিন্তাবিদ সেই মতবাদের সমর্থক যা সমাজকে ব্যাখ্যা করে ব্যক্তিদের অর্থনৈতিক, জৈবিক এবং আত্মরক্ষামূলক চাহিদা মেটানোর জন্য সহযোগিতার প্রয়োজনীয়তার নিরিখে। ইবনে খালদুন এই প্রসঙ্গে বলেন: মানুষের একার ক্ষমতা তার খাদ্যের চাহিদা অর্জনে অপটু এবং তা সাধারণত তার জীবনধারণের জন্য পর্যাপ্ত হয় না … তাই তার স্বজাতীয়দের একটি বিশাল দলের সম্মিলন অপরিহার্য, যাতে তার এবং তাদের বিনাশ না ঘটে … একইভাবে, একজন মানুষের শক্তি কোনো হিংস্র প্রাণীর শক্তির মোকাবিলা করতে পারে না, ফলে সে একাকী তাদের প্রতিরোধ করতে সামগ্রিকভাবে অক্ষম। তার সামর্থ্য আত্মরক্ষার সরঞ্জামাদি ব্যবহারের জন্যও যথেষ্ট নয়, কারণ সেসব সরঞ্জামের আধিক্য এবং তা তৈরির জন্য প্রয়োজনীয় শিল্প ও উপকরণের ব্যাপকতা অনেক। তাই এসব ক্ষেত্রে স্বজাতীয়দের সাথে সহযোগিতা করা অপরিহার্য। যতক্ষণ পর্যন্ত এই সহযোগিতা না ঘটবে, ততক্ষণ সে তার অন্ন ও আহার সংগ্রহ করতে পারবে না এবং তার জীবনও পূর্ণতা পাবে না; কারণ আল্লাহ তাআলা তার জীবনধারণের জন্য খাদ্যের প্রয়োজনীয়তা তার স্বভাবে নিহিত রেখেছেন। সে নিজেকে রক্ষায়ও সক্ষম হবে না, কারণ অস্ত্রের অভাবে সে হিংস্র প্রাণীর শিকারে পরিণত হবে এবং অচিরেই ধ্বংস হয়ে যাবে এবং মানবজাতি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। ইবনে খালদুন নিশ্চিত করেন যে, মানুষের বিষয়াবলীতে কর্তৃত্বের বিষয়টি একটি অনিবার্য বিষয়। সুতরাং মানুষের মধ্যে যখন সামাজিক প্রয়োজনীয়তা দেখা দেয় এবং তারা মানবজাতি সৃষ্টির ক্ষেত্রে আল্লাহর হিকমত পূর্ণ করার জন্য একত্রিত হয়, তখন তাদের সম্পর্কগুলো এমনভাবে বিন্যস্ত করার জন্য কর্তৃত্বের উপস্থিতি অপরিহার্য, যা সমাজের স্থায়িত্ব ও সহযোগিতা নিশ্চিত করবে। এই কর্তৃত্বের বহিঃপ্রকাশ ঘটে রাজতন্ত্র* প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে।--------------------------------------------
* কর্তৃত্ব সম্পর্কে ইবনে খালদুনের ধারণাটি তাঁর আসাবিয়্যাহ বা গোষ্ঠী সংহতি তত্ত্বের সাথে সম্পৃক্ত। ইবনে খালদুন প্রথম অধ্যায়ের প্রথম মুখবন্ধে তিনটি মৌলিক নীতি নির্ধারণ করেছেন, যা হলো:
প্রথমত: মানুষের জন্য সম্মিলন অপরিহার্য এবং তাদের পক্ষে একাকী জীবনযাপন করা অসম্ভব।
দ্বিতীয়ত: একজন নিয়ন্ত্রক বা নিরোধক শক্তির প্রয়োজনীয়তা।
তৈয়ত: মানুষের জন্য শরিয়তের উপস্থিতি অপরিহার্য নয় এবং আসাবিয়্যাহ ও রাজকীয় প্রতাপের মাধ্যমেও আগ্রাসন প্রতিহত করা সম্ভব। তিনি এই তৃতীয় নীতির সপক্ষে প্রমাণ হিসেবে পেশ করেন যে, আহলে কিতাব এবং আসমানি ধর্মের অনুসারীরা সেই অগ্নিপূজকদের তুলনায় সংখ্যায় অনেক কম যাদের কোনো অবতীর্ণ কিতাব নেই; তা সত্ত্বেও তাদের রাষ্ট্র ও সমাজ এবং ঐতিহাসিক নিদর্শন বিদ্যমান ছিল। তিনি দুই ধরনের নিয়ন্ত্রকের মধ্যে পার্থক্য করেছেন: প্রথমটি হলো ধর্মীয় নিয়ন্ত্রক, এবং দ্বিতীয়টিকে তিনি সুলতানি বা রাষ্ট্রীয় নিয়ন্ত্রক হিসেবে অভিহিত করেছেন। ইবনে খালদুনের আসাবিয়্যাহ তত্ত্বটি বর্তমানের তথাকথিত রাজনৈতিক সমাজবিজ্ঞানের মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য হয়।

তবে ইবনে খালদুন এই মর্মে সতর্ক করেছেন যে, ব্যক্তিবর্গের অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে রাষ্ট্রের নগ্ন হস্তক্ষেপ, তাদের সম্পদ বাজেয়াপ্ত করা এবং অর্থনৈতিক তৎপরতা সীমিতকরণে স্বেচ্ছাচারিতা—যেমনটি বর্তমানে মার্ক্সবাদী রাষ্ট্রগুলোতে ঘটছে—এমন একটি বিষয় যা রাষ্ট্রের ধ্বংসের দিকে নিয়ে যায়।
অষ্টম: ইবনে খালদুন মানুষ এবং প্রাকৃতিক পরিবেশের মধ্যকার মিথস্ক্রিয়াগত সম্পর্কের বিষয়টি উপেক্ষা করেননি, যাকে বর্তমানে 'মানবিক বাস্তুসংস্থান' (human ecology) বলা হয়। ইবনে খালদুন তার মুকাদ্দিমাহ-এর একাধিক স্থানে জনবসতি বা সভ্যতার ওপর ভৌগোলিক উপাদানসমূহের প্রভাব পর্যালোচনায় ফরাসি চিন্তাবিদ "মন্টেস্কু"-এর পূর্বসূরি ছিলেন। যেমন: "পৃথিবীর আবাদি অংশ এবং এতে বিদ্যমান বৃক্ষরাজি, নদনদী ও অঞ্চলসমূহের বর্ণনা সংক্রান্ত দ্বিতীয় ভূমিকা", এবং "নাতিশীতোষ্ণ ও চরমভাবাপন্ন অঞ্চলসমূহ এবং মানুষের স্বভাবের ওপর সেগুলোর প্রভাব সংক্রান্ত তৃতীয় ভূমিকা" … ইত্যাদি। এর মাধ্যমে ইবনে খালদুন মানুষ ও পরিবেশের মধ্যকার মিথস্ক্রিয়া এবং মানুষের গায়ের রং, স্বভাব-চরিত্র ও উৎপাদন ব্যবস্থার ওপর পরিবেশের প্রভাব বর্ণনায় আধুনিক বাস্তুসংস্থানিক তত্ত্বসমূহের অগ্রগামী হিসেবে গণ্য হন। তিনি অত্যন্ত চমৎকারভাবে জনসংখ্যা বৃদ্ধি ও নগরায়ণ বা সভ্যতার বিকাশের মধ্যকার সম্পর্ক এবং এই দুটি পরিবর্তনশীল চলকের সাথে সামাজিক ও অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির পারস্পরিক সম্পর্ক বিশ্লেষণ করেছেন। এ প্রসঙ্গে তিনি বলেন: "যখন জনবসতি বৃদ্ধি পায়, তখন কর্মতৎপরতা বৃদ্ধি পায়। অতঃপর উপার্জনের সমান্তরালে বিলাসিতা বৃদ্ধি পায় এবং এর ফলে বিলাসিতার অনুষঙ্গ ও প্রয়োজনীয়তা বৃদ্ধি পায়। এসব চাহিদা মেটানোর জন্য নতুন নতুন শিল্প ও কারুশিল্প উদ্ভাবিত হয়, ফলে সেগুলোর মূল্য বেড়ে যায় এবং শহরে উপার্জন বহুগুণ বৃদ্ধি পায়।" ইবনে খালদুন এর মাধ্যমে "সামাজিক শ্রম বিভাজন" বিষয়ক পিএইচডি থিসিসে "এমিল ডুরখেইম"-এর দেওয়া কিছু মতামতেরও পূর্বেই তা ব্যক্ত করেছেন। একজন মুসলিম পণ্ডিতের এই অবদানগুলো থেকে এটি স্পষ্ট হয় যে, তাকে সমাজবিজ্ঞান ও অর্থনীতি—উভয় শাস্ত্রের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচনা করা সম্ভব, বিশেষ করে যেহেতু তিনি পর্যবেক্ষণ ও তুলনামূলক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে সমাজের বস্তুনিষ্ঠ অধ্যয়নের গুরুত্বের ওপর গুরুত্বারোপ করেছেন।

সামাজিক জীবন পরিচালনাকারী বিধিসমূহ বা সামাজিক রীতিনীতি (سنن) উন্মোচনের লক্ষ্যে, বিশেষ করে তিনি বিশ্বাস করতেন যে, সামাজিক ঘটনাবলি তার উৎপত্তি ও বিকাশের ক্ষেত্রে আকস্মিকতার ওপর নির্ভরশীল নয়; বরং তা সুনির্দিষ্ট নিয়ম ও রীতিনীতির (سنن) অনুসারী যা উদ্ঘাটন করা সম্ভব। তাঁর এই সবকিছুর লক্ষ্য ছিল এমন এক বিশুদ্ধ (صحيح) ইতিহাসে উপনীত হওয়া, যা তাঁর সমসাময়িক ঐতিহাসিক বর্ণনা (روايات) সমূহে বিদ্যমান ভুলভ্রান্তি ও ত্রুটিসমূহ থেকে মুক্ত।

পঞ্চম অধ্যায়ের উৎসসমূহ
১- মাহমুদ শালতুত: আল-ইসলাম আকিদাহ ওয়া শারিয়াহ, দারুশ শুরূক, বৈরুত, কায়রো, জেদ্দা ১৩৯৪-১৯৭৪, পৃষ্ঠা ২৭০।
২- মুহাম্মদ ফারুক আন-নাবহানি: মাবাদি আস-সাকাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ, দারুল বুহুস আল-ইলমিয়্যাহ, কুয়েত ১৯৭৪, পৃষ্ঠা ৪১৭-৪১৮।
৩- প্রাগুক্ত উৎস: পৃষ্ঠা ৪১৭, এবং এটি নাতাইজুল আফকার (তাকমিলাতু ফাতহিল কাদির শারহুল হিদায়াহ), ৭ম খণ্ড, পৃষ্ঠা ৫৮ থেকে গ্রহণ করা হয়েছে।
৪- রামলি-র নিহায়াতুল মুহতাজ: ৪র্থ খণ্ড, পৃষ্ঠা ১৬১, যা প্রাগুক্ত উৎসের ৪১৮ পৃষ্ঠায় উল্লিখিত হয়েছে।
৫- আহমদ মুহাম্মদ জামাল: মুহাদারাত ফিস সাকাফাহ আল-ইসলামিয়্যাহ, মাতবুয়াতুশ শাব ১৯৭৫, পৃষ্ঠা ২৩৮-২৩৯।
৬- আন-নাবহানি: প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৩৮৮।
৭ - প্রাগুক্ত উৎস, ৩৯১।
৮- মুহাম্মদ আবদুল্লাহ আল-আরাবি: আল-মিলকিয়্যাহ আল-খাসসাহ ওয়া হুদুদুহা ফিল ইসলাম, ইসলামী গবেষণা একাডেমির প্রথম সম্মেলন, পৃষ্ঠা ১৪২, যা প্রাগুক্ত উৎসের ৩৯৪ পৃষ্ঠায় উল্লিখিত।
৯- আন-নাবহানি: প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৩৯৮।
১০- প্রাগুক্ত উৎস।
১১- মুহাম্মদ আবু জাহরা: মুহাদারাত ফিল মুজতামাউল ইসলামি, ইনস্টিটিউট অফ ইসলামিক স্টাডিজ, তারিখ বিহীন, পৃষ্ঠা ৪২-৬৫।
১২- প্রাগুক্ত উৎস: পৃষ্ঠা ৮।
১৩- প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৫৮।
১৪- একই উৎস, পৃষ্ঠা ৬২।
১৫- মুহাম্মদ আবু জাহরা-র প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৬৩ এবং আর-রাওদুন নাদির (শারহুল মাজমু আল-কাবির), ক্রয়-বিক্রয় অধ্যায় দ্রষ্টব্য।
১৬- প্রাগুক্ত উৎস: পৃষ্ঠা ৪৫।
১৭- মুহাম্মদ আবু জাহরা: প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৪৬।
১৮- প্রাগুক্ত উৎস, পৃষ্ঠা ৪৬-৪৭।