📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

দ্বিতীয়ত: শ্রম:
ইসলাম কর্তৃক বৈধকৃত উপার্জনের সকল পন্থার মধ্যে শ্রমই হলো কার্যকর মূল উপাদান। কখনো শ্রম এককভাবে উপার্জনের উৎস হতে পারে, আবার কখনো তা পুঁজির সাথে মিশ্রিত হয়ে উৎপাদনে অংশীদার হতে পারে। হস্তশিল্প, কারিগরি, পেশাদারিত্ব এবং প্রশাসনিক—সকল প্রকার কাজই হলো সমষ্টিগত আবশ্যিক বিধান (فرض كفاية); একটি সুনিপুণ শিক্ষা ব্যবস্থার মাধ্যমে প্রত্যেক সক্ষম ব্যক্তিকে তার যোগ্যতা ও সামর্থ্য অনুযায়ী কাজের সুযোগ করে দেওয়া উম্মাহর ওপর কর্তব্য। আমরা শ্রমের ইসলামী দৃষ্টিভঙ্গি, শ্রম সম্পর্ক, শ্রমিকদের বিশ্রাম প্রদান এবং এই পার্থিব জীবনে সুখের উপকরণসমূহ সহজীকরণ করার বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা করেছি। এমনকি ইসলাম সেই সকল শ্রমিকদের বিবাহের ব্যবস্থা করার ব্যাপারে সচেষ্ট থাকে যারা বিবাহের ব্যয়ভার বহন করতে সক্ষম নয়, এবং তাদের জন্য উপযুক্ত বাসস্থানের ব্যবস্থা করে যদি তাদের কোনো আবাসন না থাকে। ইমাম আহমদ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি আমাদের কোনো কাজের দায়িত্ব গ্রহণ করবে অথচ তার কোনো ঘর নেই, সে যেন একটি ঘর গ্রহণ করে; অথবা যার কোনো স্ত্রী নেই, সে যেন বিবাহ করে; অথবা যার কোনো বাহন নেই, সে যেন একটি বাহন গ্রহণ করে।" এ সবকিছুর ব্যয়ভার মুসলিমদের সম্পদের মধ্য থেকেই নির্বাহ করা হবে। শাসক কর্তৃক প্রতিনিধিত্বকারী উম্মাহর দায়িত্ব হলো মজলুম শ্রমিকদের প্রতি ইনসাফ নিশ্চিত করতে হস্তক্ষেপ করা। ইসলাম শ্রমিকদের নিকট থেকে দাবি করে যে—অভিযোগ থাকা অবস্থায়ও—তারা যেন তাদের কাজ অব্যাহত রাখে এবং অভিযোগের ফয়সালা না হওয়া পর্যন্ত কাজ বন্ধ না রাখে। ইসলাম শ্রমিকদের দক্ষ করে তোলার এবং মানুষের প্রতিভা অন্বেষণের পথ অংকন করেছে, যাতে যোগ্য ব্যক্তিকে যোগ্য স্থানে পদায়ন করা যায় এবং শ্রমিকদের তাদের সামর্থ্য অনুযায়ী নিয়োজিত করা যায় এবং এটি নির্ধারণ করে

শ্রমিকদের জন্য উপযুক্ত কর্মঘণ্টা নির্ধারণ করা প্রয়োজন যাতে তারা ক্লান্তিহীনভাবে সুস্বাস্থ্যের সাথে কাজ চালিয়ে যেতে পারে। একইভাবে, ইসলাম মজুরির ক্ষেত্রে একটি ন্যায়সংগত নীতি প্রণয়ন করেছে।
এটি সুনির্ধারিত (المقرر) যে, বিভিন্ন কাজে মজুরি নির্ধারিত হবে কাজের মূল্যের ভিত্তিতে এবং যা কার্পণ্য বা অপব্যয় ব্যতিরেকে প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী শ্রমিক ও তার পরিবারের জন্য পর্যাপ্ত হয়। কাজ, ব্যক্তি, মূলনীতি ও রীতিনীতির ভিন্নতার কারণে এতে তারতম্য হতে পারে। আর মজুরি প্রাপ্য হয় কাজের ভিত্তিতে অথবা সময়ের ভিত্তিতে।
তাই তারা মজুরিভুক্ত কাজ এবং শ্রমিকদেরকে দুই ভাগে বিভক্ত করেন:
ক- সাধারণ শ্রমিক (أجير عام): তিনি তার সম্পাদিত কাজের ভিত্তিতে মজুরি পাওয়ার যোগ্য হন, যেমন উদাহরণস্বরূপ একজন দর্জি।
খ- বিশেষ শ্রমিক (الأجير الخاص): তিনি এমন এক শ্রমিক যিনি একটি নির্দিষ্ট সময়ের বিনিময়ে মজুরি গ্রহণ করেন, যেমন ঐ শ্রমিক যার মজুরি মাস, সপ্তাহ বা দিনব্যাপী কাজের স্থায়িত্বের ওপর নির্ভরশীল; অর্থাৎ তিনি সময়ের ভিত্তিতে মজুরি পাওয়ার যোগ্য হন, কোনো নির্দিষ্ট কাজের পরিমাণের ওপর নয়।
শরয়ী বিধানসমূহের (المقررات الشرعية) অন্তর্ভুক্ত হলো যে, শ্রমিকের জন্য পর্যাপ্ত খাদ্য নিশ্চিত করতে হবে যা তার শরীর রক্ষা করে, পর্যাপ্ত পোশাক এবং তার সমপর্যায়ের উপযুক্ত বাসস্থান নিশ্চিত করতে হবে যেখানে সমস্ত শরয়ী সুযোগ-সুবিধা বিদ্যমান থাকে; এবং মজুরি এমন হতে হবে যা এগুলো নিশ্চিত করতে সক্ষম হয়।

তৃতীয়ত: ঝুঁকি গ্রহণ (المخاطرة):
ঝুঁকি গ্রহণ (المخاطرة) এমন একটি কারণ যা ইসলাম স্বীকৃতি দেয় কারণ এটি বৈধ (حلال), এবং এর ভিত্তি হলো পণ্য এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরের মাধ্যমে ব্যবসা করা। এর বিশেষ অর্থে এটি হলো এমন একটি অঞ্চল থেকে পণ্য পরিবহন করা যেখানে সেটি উৎপাদিত হয় এবং এমন একটি অঞ্চলে নিয়ে যাওয়া যেখানে সেটি উৎপাদিত হয় না। পরবর্তীতে এর অর্থ বিস্তৃত হয়েছে এবং এটি একই অঞ্চলের মধ্যে অথবা শহর বা গ্রামে কেনা-বেচাকেও অন্তর্ভুক্ত করেছে১৩। ইসলাম এই পদ্ধতিকে অনুমোদন দেয় কারণ এটি সমাজের কল্যাণ ও এর সদস্যদের উপকার সাধন করে এবং পণ্যসামগ্রীর প্রতি তাদের চাহিদা পূরণ করে। আর এটি শ্রমের আধিক্য এবং বিদ্যমান ঝুঁকির মাত্রা অনুযায়ী বৃদ্ধি পায়, যেমন পথের ঝুঁকি এবং লোকসানের সম্মুখীন হওয়া কিংবা আবহাওয়াগত প্রভাবে পণ্যের পচন বা ঘাটতি হওয়া … আর নবী (সা.) এক অঞ্চল থেকে অন্য অঞ্চলে পণ্য পরিবহনে উৎসাহিত করেছেন।

...যেখানে তিনি (সা.) বলেছেন: "আমদানিকারক রিযিকপ্রাপ্ত এবং মজুদদার পাপী (خاطئ)" আর বর্তমান সময়ের পরিভাষায় 'জালব' বলতে আমদানি বোঝায়।
ইসলাম যখন ব্যবসাকে বৈধ করেছে, তখন এটি করা হয়েছে যাতে মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস না করে তাদের প্রয়োজন পূরণ হয়। কারণ ব্যবসা মানুষের মধ্যে সামাজিক সহযোগিতা ও সংহতি নিশ্চিত করে; এটি বিভিন্ন অঞ্চল ও দেশগুলোর মধ্যে সম্পদ ও কল্যাণ বিনিময়ের সুযোগ তৈরি করে, যেমনটি এটি সাংস্কৃতিক যোগাযোগ ও পরিচয়ের সুযোগ তৈরি করে—সেই পরিচয় যা মানুষের মধ্যে পারস্পরিক সামাজিক ও অর্থনৈতিক সুবিধা নিশ্চিত করে।
ইসলাম সৎ ব্যবসার জন্য কিছু নীতিমালা নির্ধারণ করেছে, যার মধ্যে প্রধান হলো বিনিময়ের স্বাধীনতার স্বার্থে কেনা-বেচায় বিক্রেতা ও ক্রেতার পারস্পরিক সন্তুষ্টি এবং মূল্য নির্ধারণ। এজন্য ইসলাম মজুদদারি হারাম করেছে। ইবনে উমর থেকে বর্ণিত (روى) যে, নবী (সা.) বলেছেন: "আমদানিকারক রিযিকপ্রাপ্ত এবং মজুদদার বঞ্চিত; আর যে ব্যক্তি মুসলমানদের খাদ্যদ্রব্য মজুদ করবে, আল্লাহ তাকে দেউলিয়াত্ব ও কুষ্ঠরোগে আক্রান্ত করবেন।" আবু সালামাহ থেকে বর্ণিত (روى) যে, নবী (সা.) বলেছেন: "যে ব্যক্তি মুসলমানদের জন্য মূল্যবৃদ্ধি করার উদ্দেশ্যে মজুদদারি করে, সে পাপী (خاطئ), এবং সে আল্লাহর জিম্মা থেকে মুক্ত।" ইসলামে মজুদদারি হারাম হওয়ার প্রধান কারণসমূহ হলো:
প্রথমত: মানুষের স্বার্থের ক্ষতি করা, যেখানে মুসলমানদের প্রয়োজনীয় পণ্য তীব্র সংকটের সময় পর্যন্ত আটকে রাখা হয় এবং বাজার পণ্যশূন্য হয়ে পড়ে, ফলে মূল্য মজুদকৃত পণ্যের প্রকৃত মানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ থাকে না। এটি মজুদদারিকে ক্রেতার বাধ্যবাধকতার ওপর প্রতিষ্ঠিত করে, যার ফলে সৎ ব্যবসার অন্যতম শর্ত 'পারস্পরিক সন্তুষ্টি' অনুপস্থিত থাকে।
দ্বিতীয়ত: মজুদদারির ক্ষেত্রে মুনাফা অর্জিত হয় প্রতীক্ষার মাধ্যমে, যা একটি হারাম উপার্জন এবং এটি সুদের (ربا) সদৃশ।
পণ্যের ধরন নির্বিশেষে মজুদদারি হারাম হওয়ার বিষয়ে অসংখ্য হাদিস রয়েছে—যতক্ষণ পর্যন্ত পণ্য আটকে রাখা মানুষের ক্ষতি করে … সুতরাং সম্পদশালী বড় ভূস্বামীরা যারা...

তারা ছোট কৃষকদের সাথে প্রতিটি বিক্রয়যোগ্য জমি ক্রয়ে প্রতিযোগিতা করে, ফলে ছোট কৃষকরা তাদের সাথে প্রতিযোগিতায় টিকে থাকতে পারে না—কারণ এটি একটি অসম প্রতিযোগিতা—এবং এক্ষেত্রে রাষ্ট্রপ্রধানের হস্তক্ষেপ করার অধিকার রয়েছে। ফকিহগণের অনেকেই মজুদদারি (احتکار) সাব্যস্ত হওয়ার জন্য বেশ কিছু শর্তারোপ করেছেন, যার মধ্যে প্রধান হলো ১৪:
প্রথমত: মজুদকৃত পণ্যটি সংশ্লিষ্ট ব্যক্তি এবং তার ওপর নির্ভরশীলদের পূর্ণ এক বছরের প্রয়োজনের অতিরিক্ত হতে হবে; কেননা মানুষের জন্য তার পরিবারের প্রয়োজনীয় সামগ্রী জমা রাখা বৈধ, কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে এটি প্রমাণিত (ثبت) হয়েছে যে, সুযোগ থাকলে তিনি তাদের পরিবারের জন্য এক বছরের খাদ্য সামগ্রী জমা রাখতেন।
দ্বিতীয়ত: মজুদদার পণ্যের মূল্য বৃদ্ধির অপেক্ষায় থাকবে যাতে মানুষের যখন তীব্র প্রয়োজন দেখা দেয়, তখন সে তা চড়া মূল্যে বিক্রি করতে পারে। এক্ষেত্রে ধনী ব্যক্তি তা ক্রয় করে নিজের প্রয়োজন মেটানোর পথ খুঁজে পেলেও দরিদ্র বা অস্বচ্ছল ব্যক্তি তা পায় না।
তৃতীয়ত: মজুদদারি এমন সময়ে হতে হবে যখন মানুষের সেই মজুদকৃত পণ্যের প্রয়োজন রয়েছে। সুতরাং যদি কোনো পণ্য বা দ্রব্য কতিপয় ব্যবসায়ীর নিকট মজুদ থাকে কিন্তু মানুষের কোনো কষ্ট না হয়, তবে তা মজুদদারি (احتکار) হিসেবে গণ্য হবে না; কারণ এটি নিষিদ্ধ করার মূল কারণ হলো মানুষের ক্ষতি লাঘব করা।*
ক্রয়-বিক্রয় ও লেনদেনের ক্ষেত্রে অর্থনৈতিক সমস্যাবলি মোকাবিলার লক্ষ্যে ইসলাম কতগুলো নীতিমালা নির্ধারণ করেছে, যার মধ্যে প্রধান হলো:
প্রথমত: মজুদদারি প্রতিরোধ করা, এভাবে যে মজুদকৃত পণ্যগুলো তার মালিকের অনিচ্ছা সত্ত্বেও [ন্যায্য] মূল্যে বিক্রি করে দেওয়া হবে।--------------------------------------------
* ইমাম আবু হানিফার মতো কিছু ফকিহ চতুর্থ একটি শর্ত যোগ করেছেন, আর তা হলো মজুদকৃত পণ্যটি সেই অঞ্চল থেকেই ক্রয়কৃত হতে হবে যেখানে সংকট দেখা দিয়েছে। তবে যদি তা অন্য অঞ্চল থেকে আমদানি করা হয় অথবা তা যদি মালিকের নিজস্ব উৎপাদন হয়, তবে ইমাম আবু হানিফা একে মজুদদারি (احتکار) হিসেবে গণ্য করেন না। তিনি তার মতামতের ভিত্তি স্থাপন করেছেন ব্যক্তিগত মালিকানার প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং সুনিশ্চিত ক্ষতি প্রমাণিত (ثبت) না হওয়া পর্যন্ত তাতে হস্তক্ষেপ না করার ওপর। তিনি কোনো ব্যক্তির আমদানিকৃত পণ্য বা নিজের উৎপাদিত কৃষিপণ্য এককভাবে বিক্রি করাকে ক্ষতিকর মনে করেন না; কারণ আমদানি করা এবং উৎপাদন করা উভয়ই সমাজের জন্য কল্যাণকর। যদি আমদানিকারককে সংকটপূর্ব মূল্যে বিক্রি করতে বাধ্য করা হয়, তবে মানুষ পণ্য আমদানি বা বিদেশ থেকে আনা বন্ধ করে দেবে, যা জনদুর্ভোগ আরও বাড়িয়ে দেবে। উৎপাদনের ক্ষেত্রেও বিষয়টি একই রকম, যাকে উৎসাহিত করা উচিত। ১৫।

যুক্তিযুক্ত মূল্য অথবা তাকে শাস্তির হুমকির মুখে—কোনো প্রকার শোষণ ব্যতিরেকে—বিক্রয় করতে বাধ্য করা হবে।
দ্বিতীয়ত: জোগান ও চাহিদার নীতি প্রয়োগের মাধ্যমে প্রচুর পরিমাণে পণ্য সরবরাহ বা আমদানি করা; যা পশ্চিমারা অনুধাবন করার কয়েক শতাব্দী পূর্বেই মুসলিমগণ অবগত ছিলেন।
উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) 'আম-উল-রামাদাহ' (দুর্ভিক্ষের বছর) চলাকালীন উর্বর ইসলামি অঞ্চলসমূহ থেকে প্রচুর পণ্য আমদানির পদক্ষেপ নিয়েছিলেন—তিনি মিশরের গভর্নর আমর ইবনুল আস (রা.)-এর নিকট এই মর্মে বার্তা পাঠিয়েছিলেন: "সাহায্য চাই! সাহায্য চাই!" জবাবে আমর (রা.) লিখেছিলেন: "আমি এমন এক উটের কাফেলা পাঠাচ্ছি যার প্রথম ভাগ আপনার নিকট পৌঁছাবে আর শেষ ভাগ থাকবে আমার নিকট।"
তৃতীয়ত: পণ্যের জন্য একটি নির্দিষ্ট মূল্যসীমা নির্ধারণ করা যা এমনভাবে দাম নির্ধারণ করবে যাতে ব্যবসায়ীদের সীমিত মুনাফা অর্জিত হয় এবং এর ফলে মালিক বা ক্রেতা কেউই ক্ষতিগ্রস্ত না হয়। কিছু ফকিহ মূল্য নির্ধারণ করাকে বৈধ বলেছেন; কারণ এটি মানুষের কষ্ট লাঘব করে, মজুদদারি রোধ করে এবং ভোক্তাদের ন্যায্য মূল্যে প্রয়োজনীয় পণ্য সংগ্রহের সুযোগ করে দেয়। তা ছাড়া এটি ব্যবসায়ীদের যুক্তিযুক্ত মূল্যে বিক্রয় করতে বাধ্য করার একটি মাধ্যম এবং জনগণের প্রয়োজন নিশ্চিত করা শাসকের দায়িত্ব যা মূল্য নির্ধারণ ব্যতীত সম্ভব নয়। তবে ইমাম আবু হানিফার মতো কিছু ফকিহ মূল্য নির্ধারণ করাকে বৈধ মনে করেন না; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইরশাদ করেছেন: "তোমরা মূল্য নির্ধারণ করো না, কেননা আল্লাহই মূলত মূল্য নির্ধারণকারী।" এছাড়া মূল্য নির্ধারণ করলে পণ্য সাধারণ বাজার থেকে অদৃশ্য হয়ে যায় এবং কালোবাজারের সৃষ্টি হয়। এমতাবস্থায় মূল্যের অস্বাভাবিক উর্ধ্বগতি ঘটে যা দরিদ্রদের জন্য অধিক ক্ষতিকর। কিছু ফকিহ একটি মধ্যপন্থা অবলম্বন করেছেন, আর তা হলো—আমদানির মাধ্যমে বাজারে পণ্যের সরবরাহ বৃদ্ধির পাশাপাশি মূল্য নির্ধারণকে একটি সাময়িক ব্যবস্থা হিসেবে গ্রহণ করা। কারণ আমদানি বৃদ্ধি ছাড়া কেবল মূল্য নির্ধারণ কালোবাজারির পথ প্রশস্ত করে। পক্ষান্তরে, আমদানির আধিক্য পণ্যের জোগান বাড়িয়ে দেয়, যা চাহিদার তুলনায় বেশি হলে ব্যবসায়ীদের মধ্যে প্রতিযোগিতার সৃষ্টি হয় এবং এর চূড়ান্ত সুফল ভোক্তা ভোগ করে।
উপরোক্ত আলোচনা থেকে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, ইসলাম ব্যবসাকে বৈধ করেছে, এর প্রতি উৎসাহিত করেছে এবং এতে বরকত দান করেছে।

তবে তিনি একে এমন কিছু নিয়মনীতি দ্বারা সীমাবদ্ধ করেছেন যা ক্ষতি প্রতিরোধ করে এবং কল্যাণ বয়ে আনে, যেমন পারস্পরিক সম্মতি (التراضي) এবং ব্যবসার স্বাধীনতা। ফকিহগণ (الفقهاء) শরয়ি গণ্ডির মধ্যে ব্যবসা পরিচালনার বিন্যাস নিয়ে আলোচনা করেছেন। তারা সালাম (السلم) চুক্তির শর্তাবলি নিয়ে কথা বলেছেন, যা এমন এক প্রকার বিক্রয় যেখানে বিক্রয়যোগ্য পণ্যটি ভবিষ্যতে হস্তান্তরের জন্য স্থগিত থাকে এবং মূল্যটি অগ্রিম পরিশোধ করা হয়; যাতে সেই ব্যক্তি উপকৃত হতে পারে যার নিকট অর্থ রয়েছে এবং ভবিষ্যতে পণ্য চায়, অথবা যে পণ্যের অপেক্ষায় রয়েছে বা যে ফসল উৎপাদন করে কিন্তু তাৎক্ষণিক অর্থের প্রয়োজন। একইভাবে ফকিহগণ (الفقهاء) মুরাবাহা (المرابحة) চুক্তি নিয়ে আলোচনা করেছেন যে, ব্যবসায়ী তার কাছে থাকা পণ্য মূল্যের ওপর একটি নির্দিষ্ট অনুপাতে লাভ ধরে বিক্রি করবে। তারা তাওলিয়া (التولية) চুক্তি নিয়েও আলোচনা করেছেন, যার অর্থ হলো ক্রয়মূল্যের সমান দামে বিক্রি করা—যা সাধারণত ব্যবসায়ীদের নিজেদের মধ্যে হয়ে থাকে যাতে প্রত্যেক ব্যবসায়ী অন্যের কাছে থাকা পণ্যের মাধ্যমে তার পণ্যের ঘাটতি পূরণ করতে পারে … ইসলাম সর্বদা সচেষ্ট থাকে যাতে মানুষের আচরণের প্রতিটি সামাজিক বা অর্থনৈতিক বিন্যাস ক্ষতি রোধ, কল্যাণ আনয়ন এবং মানুষের মধ্যে সামাজিক সহযোগিতা ও সংহতি অর্জনের লক্ষ্য থেকে উৎসারিত হয়।
এই কারণে ইসলাম গারার (الغرر) বা অনিশ্চয়তাযুক্ত বিক্রয় হারাম (حرام) করেছে—আর গারার (الغرر) হলো ঝুঁকি (الخطر)। ইবনে আরাফাহ বলেন, এটি এমন বিষয় যার বাহ্যিক রূপ প্রলুব্ধ করে কিন্তু এর প্রকৃত অবস্থা অজ্ঞাত (مجهول)। 'আল-মাশারিফ' গ্রন্থের লেখক বলেন: গারার (الغرر) বিক্রয় হলো ঝুঁকি (المخاطرة) পূর্ণ বিক্রয়, যা মূল্য, বিক্রিত বস্তু, তার গুণাগুণ বা সময়সীমা সম্পর্কে অজ্ঞতা। অতএব, গারার (الغرر) বিক্রয় বলতে এমন বিক্রয়কে বোঝায় যার ফলাফল নিশ্চিত নয়, কারণ এই ফলাফলগুলো ভবিষ্যতের কোনো অজ্ঞাত (مجهول) বিষয়ের ওপর নির্ভরশীল থাকে যা ঘটতে পারে আবার নাও ঘটতে পারে। এর উদাহরণ হলো পরিপক্ক হওয়ার আগে ফল বিক্রি করা, পানিতে থাকা মাছ বিক্রি করা, কিংবা জন্মের আগে পশু বিক্রি করা … এই ধরণের বিক্রয় নিষিদ্ধ (تحريم) হওয়ার বিষয়টি রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহ (سنة) দ্বারা প্রমাণিত। আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম গারার (الغرر) বা ধোঁকাযুক্ত বিক্রয় থেকে নিষেধ করেছেন। এটি মুসলিম বর্ণনা করেছেন। আলী থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: "রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নিরুপায় ব্যক্তির ক্রয়-বিক্রয়, গারার (الغرر) বা অনিশ্চয়তাযুক্ত বিক্রয় এবং পরিপক্ক হওয়ার আগে ফল বিক্রি করতে নিষেধ করেছেন।" এটি আবু দাউদ বর্ণনা করেছেন।
এই ধরণের ক্রয়-বিক্রয় নিষিদ্ধ (تحريم) করার হিকমত (حكمة) বা তাৎপর্য হলো লেনদেনকারীদের মধ্যে সম্ভাব্য বিবাদ ও কলহের পথ রুদ্ধ করা, যেহেতু এটি জুয়ার সদৃশ যা সাধারণত কোনো সমস্যা তৈরি করা ছাড়া শেষ হয় না।

চতুর্থত: চাষাবাদ ও পতিত ভূমি আবাদকরণ:
ইসলাম কৃষিকার্যে উৎসাহিত করেছে এবং মুসলিমদের চাষাবাদের প্রতি যত্নবান হতে উদ্বুদ্ধ করেছে।

কৃষির গুরুত্বের প্রতি গুরুত্বারোপ করে, কারণ এটি খাদ্যের উৎস এবং শিল্পের কাঁচামালের উৎস, নবী (সা.) বলেছেন: "যে কোনো মুসলিম যদি কোনো বৃক্ষ রোপণ করে অথবা কোনো ফসল ফলায়, আর তা থেকে কোনো পাখি, মানুষ কিংবা চতুষ্পদ জন্তু ভক্ষণ করে, তবে তা তার জন্য দান (صدقة) হিসেবে গণ্য হবে।" এটি বুখারি বর্ণনা করেছেন। এই হাদিসটি ইঙ্গিত দেয় যে, কৃষক এক নিরবচ্ছিন্ন দান (صدقة)-এর মধ্যে থাকে, কারণ এমন কোনো দিন অতিবাহিত হয় না যেদিন তার ফসল থেকে কোনো পাখি, পশু বা মানুষ আহার করে না। কৃষি কাজের মধ্যে কৃষকের মানবিক প্রচেষ্টার পাশাপাশি তার কর্তব্য পালনের পর মহান আল্লাহর ওপর বিষয়টি ন্যস্ত করার (تفويض) বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। কৃষির গুরুত্বের প্রতি ইসলামের স্বীকৃতি এবং আবাদের মাধ্যমে জমিকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য মানুষকে উৎসাহিত করতে ইসলাম এই বিধান রেখেছে যে, যদি কেউ কোনো অনাবাদী জমি—যা ফসল উৎপন্ন করে না এবং কারো মালিকানাধীন নয়—পুনরুজ্জীবিত করে, তবে সে সেটির মালিকানা লাভ করবে।
কিন্তু 'অনাবাদী ভূমি' (أرض الموات) বলতে কী বোঝায়? এটি হলো এমন ভূমি যা পানির অভাবে, অথবা পানিতে তলিয়ে থাকার কারণে, কিংবা এর মাটি চাষাবাদের অনুপযোগী হওয়ার কারণে ফসল উৎপাদনের অযোগ্য হয়ে পড়েছে। এখানে পুনরুজ্জীবিত করা বলতে চাষাবাদের পথে অন্তরায় বা কারণগুলো দূর করাকে বোঝায়। যদি ভূমিটি পানিতে তলিয়ে থাকার কারণে অনাবাদী (موات) হয়, তবে বাঁধ নির্মাণের মাধ্যমে তা আবাদযোগ্য করতে হবে; আর যদি পানির স্বল্পতার কারণে হয়, তবে সেখানে পানি প্রবাহিত করা, কূয়া খনন করা এবং সেচ যন্ত্র ব্যবহারের মাধ্যমে তা পুনরুজ্জীবিত করতে হবে। যদি জমিটি অসমতল হয় তবে তা সমতল করতে হবে এবং যদি ভূমিতে সারের প্রয়োজন হয় তবে কৃষককে তা প্রয়োগ করতে হবে। কোনো ভূমিকে অনাবাদী (موات) হিসেবে গণ্য করার জন্য শর্ত হলো, তা যেন কোনোভাবেই ব্যবহৃত না হয়—যেমন পশুর আস্তাবল কিংবা ঘোড়দৌড়ের ময়দান হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া … ইত্যাদি। সম্ভবত এ কারণেই ফকিহগণ (فقهاء) কোনো ভূমিকে অনাবাদী (موات) হিসেবে গণ্য করার জন্য জনপদ থেকে দূরে হওয়াকে শর্তারোপ করেছেন, যাতে তা জনপদের কোনো সুযোগ-সুবিধা হিসেবে গণ্য না হয় বা ভবিষ্যতে হওয়ার সম্ভাবনা না থাকে। এছাড়া দূরবর্তী ভূমি পুনরুজ্জীবিত করা নগরায়ন এবং সম্পদ উন্নয়নে সহায়ক হয়। ফকিহদের (فقهاء) কেউ কেউ জনপদ থেকে দূরত্বের একটি সীমা নির্ধারণ করেছেন, আবার কেউ কেউ তা প্রথার (عرف) ওপর ছেড়ে দিয়েছেন। অনাবাদী ভূমি (أرض الموات) পুনরুজ্জীবিত করা সক্ষম ব্যক্তির ওপর আবশ্যক (واجب) হয় যদি তা কারো মালিকানাধীন না থাকে। আর যদি এর কোনো মালিক থাকে, তবে তার দায়িত্ব হলো তা আবাদ করা; অন্যথায় কর্তৃপক্ষ (ولي الأمر)-এর অধিকার রয়েছে তার কাছ থেকে জমিটি কেড়ে নিয়ে এমন কাউকে সমর্পণ করার, যার তা পুনরুজ্জীবিত করার প্রস্তুতি ও সক্ষমতা রয়েছে।

কিছু মানুষ এমন জমির চারপাশে সীমানা প্রাচীর দেয় যা কারো মালিকানাধীন নয়। তবে তা দখলে রাখা বা হস্তগত করা এবং বেষ্টনী দেওয়া—অর্থাৎ প্রাচীর দিয়ে ঘেরা—মালিকানা সাব্যস্ত করে না; বরং এটি চাষাবাদ এবং ভূমি আবাদ করার ক্ষেত্রে অগ্রাধিকার বা হকের প্রমাণ বহন করে, যা প্রকৃত মালিকানার ভিত্তি। কিন্তু ভূমি আবাদ করার এই অগ্রাধিকার অনির্দিষ্টকাল পর্যন্ত স্থায়ী হয় না। কারণ, এর অর্থ দাঁড়াবে যে, দখলদার ব্যক্তি জমিটি আবাদ না করে অন্যকে এর থেকে উপকৃত হওয়া হতে বঞ্চিত করছে এবং উম্মাহকেও এর কল্যাণ থেকে বঞ্চিত করছে। এজন্য রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দখলদার ব্যক্তির জন্য তা আবাদ করার সুযোগ হিসেবে তিন বছর সময় নির্ধারণ করেছেন, অন্যথায় তা তার থেকে ছিনিয়ে নিয়ে অন্য এমন কাউকে দেওয়া হবে যে অধিক সক্ষম ও ইচ্ছুক। তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো মৃত ভূমি আবাদ করবে, তা তারই হবে। আর তিন বছর অতিক্রান্ত হওয়ার পর ভূমি বেষ্টনকারীর কোনো অধিকার থাকবে না।" ওমর ইবনুল খাত্তাবও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন।
ফকিহগণের ঐকমত্যে ভূমি আবাদ করা মালিকানার অন্যতম কারণ, কেননা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে এ বিষয়ে সুস্পষ্ট দলিল (نص) বর্ণিত হয়েছে। তবে ইমামের অনুমতির শর্তারোপ নিয়ে ফকিহগণের মধ্যে মতভেদ রয়েছে। ভূমি আবাদ করা কি ইমামের অনুমতি ছাড়াই মালিকানার কারণ হবে, নাকি তার অনুমতির শর্ত থাকবে? ইমাম আবু হানিফা বলেন: ভূমি আবাদ মালিকানার কারণ, তবে এর শর্ত হলো ইমামের অনুমতি। আবু হানিফার শিষ্য আবু ইউসুফ এই মতভেদের কথা তাঁর কিতাবুল খারাজ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন এবং সেখানে তিনি তাঁর নিজস্ব দৃষ্টিভঙ্গি—যা জমহুর (جمهور) ফকিহদের দৃষ্টিভঙ্গি—এবং তাঁর উস্তাদের দৃষ্টিভঙ্গিও স্পষ্ট করেছেন। আমরা বলতে পারি: জমহুর (جمهور) ফকিহগণ কেবল বাস্তবতার দিকে লক্ষ্য করেন, তারা কেবল--------------------------------------------
আবু ইউসুফ তাঁর কিতাবুল খারাজ গ্রন্থে অভিমত প্রদান করে বলেন: "আবু হানিফা (রহ.) বলতেন: যে ব্যক্তি কোনো পতিত ভূমি আবাদ করবে তা তারই হবে যদি ইমাম তাকে অনুমতি দেন … আর যে ব্যক্তি ইমামের অনুমতি ব্যতীত পতিত ভূমি আবাদ করে তা তার হবে না। এমতাবস্থায় ইমামের অধিকার থাকবে জমিটি তার হাত থেকে ফিরিয়ে নেওয়ার এবং ইজারা (إجارة) বা ইকতা (إقطاع) বা অন্য যা তিনি সমীচীন মনে করেন তা করার।" আবু ইউসুফকে জিজ্ঞাসা করা হলো, আবু হানিফার তো কোনো কারণ ছাড়া এমন কথা বলা উচিত নয়, কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে হাদিস এসেছে যে: "যে ব্যক্তি কোনো মৃত ভূমি আবাদ করবে তা তারই হবে।" সুতরাং আমাদের কাছে সেই কারণটি স্পষ্ট করুন, আপনি কি তাঁর নিকট এ বিষয়ে এমন কিছু শুনেছেন যার মাধ্যমে তিনি দলিল পেশ করেন? আবু ইউসুফ বললেন, তাঁর দলিল হলো—তিনি বলেন যে, আবাদকরণ কেবল ইমামের অনুমতি সাপেক্ষেই হতে পারে। আপনার কি মনে হয়, যদি দুজন লোক একই স্থান পছন্দ করে এবং প্রত্যেকেই অন্যজনকে বাধা দেয়, তবে কে বেশি হকদার হবে? আবার আপনার কী অভিমত যদি কোনো ব্যক্তি কোনো এক ব্যক্তির আঙিনার সামনের মৃত ভূমি আবাদ করতে চায়, অথচ সে স্বীকার করে যে সেখানে তার কোনো অধিকার নেই, তারপরও (আঙিনার মালিক) বলে যে এর কোনো অধিকার তার নেই কারণ এটি আমার আঙিনার সামনে এবং এতে আমার ক্ষতি হবে? মূলত আবু হানিফা এখানে মানুষের মধ্যে বিবাদ নিরসনের জন্য ইমামের অনুমতির বিষয়টিকে গণ্য করেছেন। সুতরাং ইমাম যখন কোনো ব্যক্তিকে অনুমতি দেন তখন সে তা আবাদ করতে পারে এবং সেই অনুমতি বৈধ ও সঠিক বলে গণ্য হয়। আর ইমাম যখন কাউকে নিষেধ করেন তখন সেই নিষেধও কার্যকর হয়। এভাবে ইমামের অনুমতি বা নিষেধের ফলে একই স্থানে একাধিক ব্যক্তির মধ্যে বিবাদ বা ক্ষতির আশঙ্কা থাকে না। আবু হানিফা যা বলেছেন তা বর্ণিত আছার (أثر) এর পরিপন্থী নয়। আছার (أثر) এর পরিপন্থী তখন হতো যদি তিনি বলতেন: "যদি ইমামের অনুমতিতেও আবাদ করা হয় তবুও তা আবাদকারীর হবে না।" কিন্তু তিনি যেহেতু বলেছেন তা তারই হবে, সেহেতু এটি আছার (أثر) এরই অনুসরণ, তবে তা ইমামের অনুমতির শর্তে—যাতে তাদের বিবাদ নিরসনে এবং পারস্পরিক ক্ষতি রোধে ইমামের ফয়সালা চূড়ান্ত হতে পারে। আর আমার মতে, যদি এতে কারো কোনো ক্ষতি না হয় এবং কোনো বিবাদ না থাকে, তবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর সাধারণ অনুমতি বহাল থাকবে। তিনি বলেছেন: "যে ব্যক্তি কোনো মৃত ভূমি আবাদ করবে তা তারই হবে, আর অবৈধ বৃক্ষরোপণকারীর (عرق ظالم) কোনো অধিকার নেই।"

প্রত্যাশিত, তারা বলেন যে যদি কোন বিরোধ বা বিবাদ না থাকে তবে ভূমি আবাদ করাই (الإحياء) মালিকানার একমাত্র কারণ। কিন্তু আবু হানিফা বিরোধের আশঙ্কা করেন, তাই তিনি তা ঘটার পূর্বেই প্রতিরোধের ব্যবস্থা করেন। আবু হানিফার অভিমত হলো, রাষ্ট্রের কর্তৃত্ব সকল ভূমির ওপর প্রতিষ্ঠিত—তা পতিত ভূমি (موات) হোক বা না হোক। আবাদকৃত ভূমির ওপর তার মালিকদের কর্তৃত্ব থাকে এবং এই মালিকরা ইমামের সাধারণ কর্তৃত্বের (ولاية العامة) অধীনে থাকে যা সেখানে অধিকার ও কর্তব্য নিয়ন্ত্রণ করে, এবং তাদের সীমিত কর্তৃত্ব থাকে। শেখ মুহাম্মদ আবু জাহরা তার ইসলামি সমাজ সংক্রান্ত গবেষণায় (১৮) উল্লেখ করেছেন যে, এই শেষোক্ত মতটি ইসলামি শাসন ব্যবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং তা গ্রহণের অধিকতর যোগ্য; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর বাণী: "ইমামের সন্তুষ্টি ব্যতিরেকে কোনো ব্যক্তির জন্য কিছুই বৈধ নয়।" যদি ভূমি আবাদ করা (الإحياء) মালিকানার কারণ হয়, তবে মালিকানা হস্তান্তর হওয়ার শরয়ি কারণসমূহ ব্যতীত তা আবাদকারী ছাড়া অন্য কারও কাছে স্থানান্তরিত হবে না। যদি তা আবাদকারীর বা তার উত্তরাধিকারীর হাতে থাকাবস্থায় পুনরায় পতিত ভূমিতে (موات) পরিণত হয়, তবে মালিকানা বিলুপ্ত হবে না। এক্ষেত্রে শাসক বা জননেতার (ولي الأمر) উচিত তাকে পুনরায় আবাদ করতে বাধ্য করা, কারণ তা পতিত (موات) অবস্থায় ফেলে রাখা জনস্বার্থের ক্ষতি করে। ফকিহগণ (فقهاء) এ বিষয়ে মতভেদ করেছেন—ইমাম মালিক মনে করেন যে মালিকানা বিলুপ্ত হয়ে যাবে, কারণ মালিকানার নিমিত্ত বা ইল্লত (علة) হলো আবাদ করা, যা এখন বিলুপ্ত। সুতরাং যখন কারণ (سبب) বিলুপ্ত হয়, তখন তার ফলাফল বা মুসাব্বাব (مسبب) বাতিল হয়ে যায়। আবাদ করা শিকার করার মতো; শিকার করাই হলো মালিকানার কারণ (سبب)। সুতরাং কেউ যদি সমুদ্র থেকে মাছ শিকার করে কিন্তু তা জীবিত অবস্থায় পানিতে পড়ে যায়, তবে তার মালিকানা বিলুপ্ত হয়ে যায়।
ফকিহগণ (فقهاء) একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন, তা হলো মূল সত্তার মালিকানা (الرقبة) এবং ব্যবহারসত্ত্বের মালিকানা (المنفعة)—ভূমি আবাদের মাধ্যমে কি মূল সত্তার মালিকানা অর্জিত হয়, নাকি কেবল ব্যবহারসত্ত্বের, নাকি উভয়টির? কিছু ফকিহ (فقهاء) মনে করেন যে বিজিত দেশগুলোতে (البلاد المفتوحة)—যদি আবাদকারী মুসলিম হয়—তবে সে মূল সত্তা ও ব্যবহারসত্ত্ব উভয়েরই মালিক হবে। আর যদি সে অমুসলিম হয়, তবে মালিকানা কেবল ব্যবহারসত্ত্বের (منفعة) জন্য হবে—কারণ

একজন মুসলিম ফসল ও ফলের ওপর জাকাত প্রদান করবেন—আর জাকাত হলো একটি ইসলামি ইবাদত যা অমুসলিমদের পালন করতে হয় না; মূলত ইবাদতের স্বাধীনতার প্রতি ইসলামের শ্রদ্ধাবোধ থেকেই এটি করা হয়েছে। এ কারণেই অমুসলিমদের ওপর খারাজ প্রদান করা আবশ্যক, যা প্রকৃতিগতভাবে রাষ্ট্র এবং ভূমির দখলকার ব্যক্তির মধ্যে একটি অংশীদারিত্ব, যেন সামাজিক সংহতি নিশ্চিত হয়; যেখানে মুসলিম রাষ্ট্র অমুসলিম দরিদ্রদের প্রয়োজন মেটানোর দায়িত্ব গ্রহণ করে।
এখানে এমন একটি মত রয়েছে যা বিষয়টিকে কেবল ভূমি আবাদকারীর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে না, বরং ফসল উৎপন্নকারী পানির উৎস ও তা সংগ্রহের পদ্ধতির দৃষ্টিকোণ থেকে বিবেচনা করে। সুতরাং মালিকানার ধরন পানির উৎসের ওপর নির্ভর করবে; যদি তা আসমানি পানি, কূপ বা এমন বড় নদ-নদী দ্বারা সেচিত হয় যা কারো ব্যক্তিগত মালিকানাধীন নয়, তবে সেই ভূমির মূল সত্তার মালিকানা অর্জিত হবে এবং ভূমিটি ওশরি হিসেবে গণ্য হবে। কারণ এই পানির ওপর অমুসলিমদের কোনো কর্তৃত্ব ছিল না। পক্ষান্তরে যদি ভূমিটি অমুসলিমদের খনন করা নদী বা খাল দ্বারা সেচিত হয়, তবে তা খারাজি হবে, অর্থাৎ তাতে মালিকানা পূর্ণাঙ্গ হবে না—এটি তখন প্রযোজ্য যখন ভূমি আবাদকারী একজন মুসলিম হন। আর যদি ভূমি আবাদকারী অমুসলিম হন, তবে ধর্মীয় বিশ্বাসের স্বাধীনতা অক্ষুণ্ণ রেখে সামাজিক সংহতি অর্জনের লক্ষ্যে তা খারাজি হিসেবে গণ্য হবে।
কৃষি ও নগরায়ন, সংস্কার, ঘরবাড়ি বণ্টন, গ্রাম প্রতিষ্ঠা এবং মরুভূমিকে ফলদ ও জনবহুল কৃষি অঞ্চলে রূপান্তরের মাধ্যমে ভূমি আবাদ করার ক্ষেত্রে এটিই হলো ইসলামি রূপরেখা। প্রকৃতপক্ষে ভূমি আবাদের পথ উন্মুক্ত করা হলো পৃথিবীতে আবাদ বা সভ্যতার দ্বার উন্মোচন করা, সম্পদের উন্নয়ন ঘটানো, জনসংখ্যা বৃদ্ধির সমস্যার মোকাবিলা করা এবং মানুষের উত্তরোত্তর বৈধ আকাঙ্ক্ষা পূরণ ও পারস্পরিক সহযোগিতার ক্ষেত্র তৈরি করা। কারণ কৃষির উন্নতির সাথে সাথে জাকাত ও খারাজের পরিমাণও বৃদ্ধি পায়, যা সকলের জন্য কল্যাণ বয়ে আনে। ফকিহগণ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, ফসলের ক্ষেত্রে জাকাত আবশ্যক হওয়া হলো অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে; যদি তা যন্ত্র ছাড়াই সেচিত হয় তবে উৎপাদিত ফসলের দশমাংশ এবং যদি যন্ত্রের সাহায্যে সেচিত হয় তবে বিশভাগের এক ভাগ জাকাত দিতে হবে। এর মাধ্যমে জাকাতের বায়তুল মাল সেই ব্যক্তির অংশীদার হয়ে যায় যে ফসল উৎপাদন করেছে বা বৃক্ষরোপণের যত্ন নিয়েছে। বিষয়টি একদিকে যেমন ভূমি আবাদকে অর্থনৈতিক উন্নয়নের একটি মাধ্যমে পরিণত করে, অন্যদিকে সমাজের সদস্যদের মধ্যে উচ্চপর্যায়ের সামাজিক সংহতি নিশ্চিত করে।

পঞ্চম:‌‌ মালিকানা হস্তান্তরকারী চুক্তিসমূহ:
ইসলাম বিভিন্ন প্রকার অর্থনৈতিক উন্নয়নের মাধ্যমে উম্মাহর সম্পদের উন্নয়ন নিশ্চিত করার লক্ষ্য নির্ধারণ করেছে; যার মধ্যে রয়েছে কৃষি উন্নয়ন, সকল প্রকার শিল্প উন্নয়ন এবং অভ্যন্তরীণ ও বৈদেশিক বাণিজ্য … এসব কিছুর উদ্দেশ্য হলো মুমিনদের জন্য এমন এক পবিত্র জীবন নিশ্চিত করা, যা ক্ষুধা ও ভয়ের সংকট থেকে মুক্ত এবং যা নিরাপত্তা, ন্যায়বিচার, পারস্পরিক সহযোগিতা, ভ্রাতৃত্ব এবং কোনো প্রকার একচেটিয়া আধিপত্য, মজুদদারি কিংবা অবৈধ পন্থায় সম্পদ অর্জনের জন্য ক্ষমতার প্রভাব খাটানো অথবা বর্ণ, ধর্ম ও সামাজিক মর্যাদার বৈষম্য ছাড়াই পারস্পরিক স্বার্থ ও কল্যাণ বিনিময়ের মাধ্যমে বৈশিষ্ট্যমন্ডিত হবে; যাতে সম্পদ কেবল ধনীদের মধ্যেই আবর্তিত না হয়। এটিই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর মুমিন বান্দাদের প্রতি ওয়াদা করেছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: {যে মুমিন অবস্থায় সৎকাজ করবে, সে পুরুষ হোক বা নারী, আমি তাকে অবশ্যই পবিত্র জীবন দান করব এবং আমি অবশ্যই তাদের কাজের সর্বোত্তম প্রতিদান প্রদান করব।} [আন-নাহল: ৯৭]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {বলুন, আল্লাহ তাঁর বান্দাদের জন্য যে সৌন্দর্য বের করেছেন এবং রিযিকের মধ্য থেকে যা পবিত্র বস্তু, তা কে হারাম করেছে? বলুন, পার্থিব জীবনে এগুলো মুমিনদের জন্য, আর কিয়ামতের দিন তা একান্তই তাদের জন্য।} [আল-আরাফ: ৩২]। তিনি আরও বলেন: {আর যদি জনপদবাসীরা ঈমান আনত এবং তাকওয়া অবলম্বন করত, তবে অবশ্যই আমরা তাদের ওপর আসমান ও জমিনের বরকতসমূহ উন্মুক্ত করে দিতাম; কিন্তু তারা অস্বীকার করল, ফলে তাদের অর্জিত কর্মের কারণে আমরা তাদের পাকড়াও করলাম।} [আল-আরাফ: ৯৬]। আর আল্লাহর নেয়ামত অস্বীকার করা এবং বান্দাদের থেকে তাঁর কল্যাণসমূহ রুদ্ধ করার ব্যাপারে আল্লাহর কঠোর হুঁশিয়ারি রয়েছে, যেখানে তিনি বলেন: {আর আল্লাহ দৃষ্টান্ত দিচ্ছেন এক জনপদের, যা ছিল নিরাপদ ও নিশ্চিন্ত, যেখানে সবদিক থেকে প্রচুর রিযিক আসত; অতঃপর তারা আল্লাহর নেয়ামত অস্বীকার করল, ফলে তারা যা করত তার কারণে আল্লাহ তাদের ক্ষুধা ও ভয়ের স্বাদ আস্বাদন করালেন।} [আন-নাহল: ১১২]। ইসলাম উৎপাদন পরিচালনা, বিনিয়োগ বা সাধারণভাবে অর্থনৈতিক উন্নয়নের ক্ষেত্রে এমন সাধারণ রূপরেখা প্রদান করে যা সকল স্থানে ও কালে অনুসরণ করা সম্ভব এবং যা মানুষের সেই স্বভাবজাত প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যার ওপর আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। এটি মানুষের মালিকানা, শ্রম ও আবাদের অধিকার সংরক্ষণ করে। তবে সকল অর্থনৈতিক উন্নয়ন প্রক্রিয়া অবশ্যই দুটি মৌলিক গণ্ডির মধ্যে পরিচালিত হতে হবে:
প্রথমত: হালালের গণ্ডি, আর আল্লাহ ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের ভালোবাসেন না।
দ্বিতীয়ত: ন্যায়বিচারের গণ্ডি; আর আল্লাহ জালেমদের ভালোবাসেন না।

চুক্তি (العقود) হলো এমন একটি মাধ্যম যার মাধ্যমে মালিকানা অর্জিত হয় এবং উৎপাদন, ভোগ বা বন্টন নির্বিশেষে অনেক অর্থনৈতিক লেনদেন (المعاملات) সম্পন্ন হয়, যা অর্থনীতির মৌলিক ক্ষেত্র। ইসলামে চুক্তিসমূহ কয়েকটি ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত, যে চুক্তিগুলো (العقود) পূর্ণ করার জন্য পবিত্র কুরআন আমাদের নির্দেশ দিয়েছে:
প্রথমত: লেনদেনের চুক্তিসমূহের (عقود المعاملات) ক্ষেত্রে লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য (المقاصد) এবং জনকল্যাণের (المصالح) প্রতি দৃষ্টি রাখা হয়। যদি ইবাদত বা উপাসনার (العبادات) ক্ষেত্রে মূলনীতি (الأصل) হয় শরিয়ত (الشرع) যা নিয়ে এসেছে তার অনুসরণ করা এবং আল্লাহ কর্তৃক নির্দেশিত কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকা—কারণ এর লক্ষ্য হলো আল্লাহর নৈকট্য লাভ এবং বান্দা ও তার স্রষ্টার মধ্যে নিরবচ্ছিন্ন সম্পর্ক বজায় রাখা—তবে লেনদেনের (المعاملات) ক্ষেত্রে মূলনীতি (الأصل) হলো জীবনে মানুষের কল্যাণ নিশ্চিত করা এবং অন্যায়, জুলুম ও হারামের ঊর্ধ্বে থেকে তাদের সংকট দূর করা। ইমাম ইবনে তাইমিয়া (রহিমাহুল্লাহ) ইবাদত (العبادات) ও লেনদেনের (المعاملات) মধ্যকার এই পার্থক্য ব্যাখ্যা করে বলেছেন যে, কথা ও কাজের মাধ্যমে বান্দার কর্মকাণ্ড দুই প্রকার: ইবাদত (عبادات), যার মাধ্যমে তাদের দ্বীন সংশোধিত হয় এবং রীতিনীতি (عادات), যা তাদের পার্থিব জীবনে প্রয়োজন হয়। শরিয়তের মূলনীতিসমূহ (أصول الشريعة) পর্যালোচনার মাধ্যমে আমরা জানতে পারি যে, আল্লাহ যেসব ইবাদত (العبادات) ফরজ করেছেন বা পছন্দ করেছেন, সেগুলোর নির্দেশ কেবল শরিয়ত (الشرع) দ্বারাই সাব্যস্ত হয়। আর রীতিনীতি (العادات) হলো যা মানুষ তাদের পার্থিব প্রয়োজনে অভ্যস্ত হিসেবে গ্রহণ করেছে; এগুলোর ক্ষেত্রে মূলনীতি (الأصل) হলো নিষিদ্ধ না হওয়া। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যা নিষিদ্ধ করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু নিষিদ্ধ হবে না। কারণ আদেশ ও নিষেধ হলো আল্লাহর শরিয়ত (الشرع), আর ইবাদত (العبادة) অবশ্যই আদেশকৃত হতে হবে। সুতরাং যা আদেশ হিসেবে প্রমাণিত নয়, তাকে কীভাবে ইবাদত (عبادة) হিসেবে গণ্য করা যাবে? আর যা নিষেধ হিসেবে প্রমাণিত নয়, তাকে কীভাবে নিষিদ্ধ (محظور) হিসেবে গণ্য করা যাবে? একারণেই ইমাম আহমাদ এবং আহলুল হাদিসের অন্যান্য ফকিহগণ (فقهاء) বলতেন: ইবাদতের (العبادات) ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হলো ওহির বিধানের ওপর নির্ভরশীলতা (التوقيف); সুতরাং আল্লাহ যা প্রবর্তন করেছেন তা ব্যতীত অন্য কিছু ইবাদত হিসেবে অনুমোদিত হবে না; অন্যথায় আমরা আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাব: {তবে কি তাদের এমন সব উপাস্য আছে, যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?} [সুরা আশ-শূরা: ২১]।
আর রীতিনীতির (العادات) ক্ষেত্রে মূলনীতি (الأصل) হলো সাধারণ ক্ষমা বা অনুমতি (العفو), সুতরাং আল্লাহ যা হারাম করেছেন তা ছাড়া অন্য কিছু নিষিদ্ধ হবে না; অন্যথায় আমরা আল্লাহর এই বাণীর অন্তর্ভুক্ত হয়ে যাব: {বলুন, তোমরা কি ভেবে দেখেছ আল্লাহ তোমাদের জন্য যে রিজিক নাজিল করেছেন, অতঃপর তোমরা তার কিছু অংশকে হারাম ও কিছু অংশকে হালাল করেছ?} [সুরা ইউনুস: ৫৯]। একারণেই আল্লাহ সেই সব মুশরিকদের নিন্দা করেছেন যারা দ্বীনের এমন বিধান প্রবর্তন করেছিল যার অনুমতি আল্লাহ দেননি এবং আল্লাহ যা হারাম করেননি তাকে হারাম করেছিল, যেমনটি সুরা আল-আনআমে বলা হয়েছে...

মহান আল্লাহ বলেন: {আর আল্লাহ যে শস্য ও গবাদিপশু সৃষ্টি করেছেন, তা থেকে তারা তাঁর জন্য এক অংশ নির্ধারণ করে এবং তাদের ধারণা অনুযায়ী বলে, ‘এটা আল্লাহর জন্য এবং এটা আমাদের অংশীদারদের (মূর্তিদের) জন্য।’ অতঃপর যা তাদের অংশীদারদের জন্য তা আল্লাহর কাছে পৌঁছায় না, কিন্তু যা আল্লাহর জন্য তা তাদের অংশীদারদের কাছে পৌঁছায়। তাদের ফয়সালা কতই না মন্দ! আর এভাবেই অনেক মুশরিকের কাছে তাদের অংশীদাররা তাদের সন্তানদের হত্যা করাকে সুশোভিত করে দিয়েছে যেন তারা তাদেরকে ধ্বংস করে দেয় এবং তাদের দ্বীনকে তাদের কাছে বিভ্রান্ত করে দেয়। যদি আল্লাহ চাইতেন তবে তারা তা করত না। সুতরাং আপনি তাদেরকে এবং তারা যা মিথ্যা রচনা করে তা পরিহার করুন। তারা বলে, ‘এই সব গবাদিপশু ও শস্য নিষিদ্ধ; আমাদের পক্ষ থেকে যাদের অনুমতি দেয়া হবে তারা ছাড়া আর কেউ তা খেতে পারবে না’—তাদের ধারণা অনুযায়ী। আর কিছু গবাদিপশু রয়েছে যাদের পিঠ (আরোহণ) হারাম করা হয়েছে এবং কিছু গবাদিপশুর ওপর তারা আল্লাহর নাম উচ্চারণ করে না—তাঁর ওপর মিথ্যা আরোপ করার জন্য। তিনি অচিরেই তাদের মিথ্যা রচনার প্রতিফল দেবেন।} [আল-আনআম: ১৩৬-১৩৮]। আর সহিহ মুসলিম-এ ইয়াজ বিন হারাম (রা.) থেকে বর্ণিত, নবী (সা.) বলেছেন: "আল্লাহ তাআলা বলেন: আমি আমার বান্দাদের একনিষ্ঠ (حنفاء) হিসেবে সৃষ্টি করেছি, অতঃপর শয়তানরা তাদের বিভ্রান্ত করেছে এবং আমি তাদের জন্য যা হালাল করেছি তা তাদের ওপর হারাম করে দিয়েছে এবং তাদের নির্দেশ দিয়েছে যেন তারা আমার সাথে এমন কিছুকে শরিক করে যার কোনো প্রমাণ আমি অবতীর্ণ করিনি।" আর এই মূলনীতিটি অর্থনৈতিক উন্নয়নের ক্ষেত্রে অত্যন্ত ফলপ্রসূ। এর ওপর ভিত্তি করেই ক্রয়-বিক্রয়, দান, ইজারা এবং মানুষের জীবনধারণের জন্য প্রয়োজনীয় অন্যান্য অভ্যাস যেমন—খাদ্য, পানীয় ও পোশাক-পরিচ্ছদের ক্ষেত্রে শরিয়ত কিছু আদব নির্ধারণ করে দিয়েছে। ফলে শরিয়ত এমন বিষয়গুলোকে হারাম করেছে যা দুর্নীতির দিকে নিয়ে যায় অথবা যাতে নিষেধাজ্ঞা বা জুলুম রয়েছে; আর যা অপরিহার্য তা ওয়াজিব করেছে, যা অনুচিত তা অপছন্দনীয় (كرهت) করেছে এবং যাতে জনকল্যাণ রয়েছে তাকে পছন্দনীয় (استحبت) করেছে।
দ্বিতীয়ত: ইসলামে চুক্তিসমূহ এমন সবকিছুর মাধ্যমেই সম্পাদিত হয় যা এর উদ্দেশ্যকে প্রকাশ করে:
ইসলাম বাহ্যিক রূপের চেয়ে সারবত্তা, বিষয়বস্তু ও উদ্দেশ্যের ওপর গুরুত্বারোপ করে। এ কারণেই পূর্বোক্ত মূলনীতির ভিত্তিতে ইসলাম চুক্তিসমূহকে বাহ্যিক আনুষ্ঠানিকতা থেকে মুক্ত করেছে। ফলে চুক্তির জন্য কোনো নির্দিষ্ট রূপ শর্ত করেনি; বরং ইজাব ও কবুল (প্রস্তাব ও গ্রহণ) বোঝায় এমন সবকিছুকেই চুক্তি হিসেবে গণ্য করেছে এবং এর ওপর এর ফলাফল আরোপ করেছে, যতক্ষণ না তা চুক্তির যোগ্যতাসম্পন্ন ব্যক্তিদের দ্বারা এবং বৈধ বিষয়ের ওপর সম্পাদিত হয়। এটি ইসলামের নমনীয়তার প্রমাণ দেয়, কারণ এই নীতি মানুষের প্রথা ও প্রচলিত রীতিনীতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং বিভিন্ন সমাজের সংস্কৃতির পার্থক্যের কারণে উদ্ভূত বৈচিত্র্যকে গ্রহণ করে।*.--------------------------------------------
* ইবনে তাইমিয়া (রহ.) বলেন: অতএব, মানুষ যা কিছুকে ক্রয়-বিক্রয় ও ইজারা হিসেবে গণ্য করে, তাই ক্রয়-বিক্রয় ও ইজারা হিসেবে বিবেচিত হবে; যদিও মানুষের পরিভাষা ও কার্যাবলির মধ্যে শব্দ ও কাজের ক্ষেত্রে পার্থক্য থাকে। প্রতিটি সম্প্রদায়ের মধ্যে তাদের প্রচলিত শব্দ ও কাজের মাধ্যমে যা তারা নিজেরা বুঝতে পারে, তা দিয়েই চুক্তি সম্পাদিত হবে। এর কোনো সুনির্দিষ্ট সীমা শরিয়ত বা ভাষায় নেই, বরং মানুষের পরিভাষা পরিবর্তনের সাথে সাথে এটিও পরিবর্তিত হয়, যেমন তাদের ভাষাসমূহ পরিবর্তিত হয়। কেননা আরবি ভাষায় ক্রয়-বিক্রয় ও ইজারার যে শব্দ ব্যবহৃত হয়, তা ফারসি, রোমান, তুর্কি, বার্বার বা আবিসিনীয় ভাষার শব্দের মতো নয়। এমনকি একই ভাষার বিভিন্ন প্রকারের মধ্যেও পার্থক্য থাকতে পারে। লেনদেনের ক্ষেত্রে মানুষকে কোনো বিশেষ ধরনের পরিভাষা মেনে চলতে বাধ্য করা যাবে না এবং অন্যের ব্যবহৃত পরিভাষা ছাড়া চুক্তি করা তাদের জন্য হারামও নয়, যদি তাদের সম্পাদিত চুক্তিটি তাদের উদ্দেশ্য প্রকাশ করে, যদিও কিছু বৈশিষ্ট্য পছন্দনীয় (يستحب) হতে পারে। আর এটিই ইমাম মালিকের মূলনীতিসমূহের (أصول) অধিকাংশ ক্ষেত্রে এবং ইমাম আহমদের মাযহাবের সুস্পষ্ট অভিমত।

এর অর্থ হলো, সাধারণ নিয়ম এই যে, চুক্তিমালা সেই সব কিছুর মাধ্যমেই শুদ্ধ হয় যা কথা বা কাজের মাধ্যমে তার উদ্দেশ্য নির্দেশ করে। কারণ মহান আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেন: "অতঃপর নারীদের মধ্যে যাদের তোমাদের ভালো লাগে তাদের বিয়ে কর" [নিসা: ৩]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "আল্লাহ ক্রয়-বিক্রয়কে হালাল করেছেন এবং সুদকে হারাম করেছেন" [বাকারা: ২৭৫]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "অতঃপর তারা যদি খুশিমনে তোমাদেরকে তার কিছু অংশ ছেড়ে দেয়" [নিসা: ৪], "যদি তারা তোমাদের সন্তানদের স্তন্যপান করায় তবে তাদের পারিশ্রমিক প্রদান কর এবং নিজেদের মধ্যে সঙ্গতভাবে পরামর্শ কর" [তালাক: ৬]। এ জাতীয় আরও অনেক সম্মানিত আয়াত রয়েছে যাতে এই চুক্তিগুলো বিধিবদ্ধ করা হয়েছে এবং তা থেকে বেশ কিছু বিষয় স্পষ্ট হয় যার মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ হলো:
ক- চুক্তিতে পারস্পরিক সম্মতি—আর এই সম্মতি প্রকাশের জন্য কোনো সুনির্দিষ্ট শব্দ নেই, কেননা এটি একটি সুপরিচিত বিষয় এবং তা স্থানীয় সংস্কৃতি ও প্রথার ওপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছে।
খ- কতিপয় বিশেষ্য এমন রয়েছে যার সংজ্ঞা বা সীমা ভাষার মাধ্যমে জানা যায়—যেমন সূর্য; আবার কতিপয় এমন রয়েছে যার সংজ্ঞা শরীয়তের মাধ্যমে জানা যায়—যেমন মুমিন, কাফের ও মুনাফিক। আর যেগুলোর কোনো সীমা ভাষা বা শরীয়তে নেই, সেক্ষেত্রে মানুষের প্রচলিত রীতির দিকে প্রত্যাবর্তন করতে হয়—যেমন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণীতে উল্লেখিত হস্তগত করার বিষয়টি: "যে ব্যক্তি খাদ্যদ্রব্য ক্রয় করে সে যেন তা হস্তগত করার আগে বিক্রয় না করে।" এটি সুবিদিত যে, ক্রয়-বিক্রয়, ইজারা, দান এবং এ জাতীয় বিষয়গুলোর জন্য শরীয়ত কোনো সুনির্দিষ্ট সীমা নির্ধারণ করেনি বরং তা প্রথার ওপর ছেড়ে দিয়েছে।
তৃতীয়ত: ইসলামে চুক্তিবদ্ধ পক্ষদ্বয়ের সম্মতি ও সমঝোতা ছাড়া কোনো চুক্তি সম্পন্ন হয় না:
মহান আল্লাহ বলেন: "হে মুমিনগণ, তোমরা একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে ভক্ষণ করো না, তবে তোমাদের পারস্পরিক সম্মতির ভিত্তিতে ব্যবসা হলে ভিন্ন কথা" [নিসা: ২৯]। এই আয়াতটি বিনিময়মূলক চুক্তির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, আর অনুদানের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ বলেন: "অতঃপর তারা যদি খুশিমনে তোমাদেরকে তার কিছু অংশ ছেড়ে দেয়, তবে তোমরা তা স্বাচ্ছন্দ্যে ও তৃপ্তির সাথে ভোগ কর" [নিসা: ৪]। ইসলাম নিশ্চিত করেছে

উভয় পক্ষের সম্মতির বিষয়টি পূর্ণ সুরক্ষা এবং সম্পূর্ণ যত্নের সাথে নিশ্চিত করা হয়েছে, যেখানে চুক্তিকারীদের জন্য শরয়ী দায়িত্ব পালনের যোগ্যতার (أهلية التكليف) শর্তারোপ করা হয়েছে এবং চুক্তিকারীদের মধ্যে নির্বাচনের সুযোগ বা ইখতিয়ারের (خيار) ক্ষেত্র প্রশস্ত করা হয়েছে। এর মধ্যে রয়েছে প্রতারণার ইখতিয়ার (خيار الغبن), মজলিসের ইখতিয়ার (خيار المجلس), শর্তের ইখতিয়ার (خيار الشرط) এবং দেখার ইখতিয়ার (خيار الرؤية), যা ফিকহ শাস্ত্রের কিতাবসমূহে বিস্তারিত আলোচনা করা হয়েছে।
চতুর্থত: ইসলাম চুক্তিসমূহ দালিলিক রূপ প্রদান করাকে আবশ্যক করে; যাতে অধিকারসমূহ সংরক্ষিত হয় এবং মানুষের মাঝে ইনসাফ কায়েম হয়। আর দালিলিক রূপ প্রদান করা হয় লিখনের মাধ্যমে এবং এর ওপর সাক্ষী রাখার মাধ্যমে, যাতে পরবর্তীতে মানুষ বিবাদে লিপ্ত না হয় এবং কোনো জুলুম বা একে অপরের প্রতি অন্যায় সংঘটিত না হয় এবং মতভেদ দেখা দিলে বিষয়গুলো নিষ্পত্তি করা যায়। মহান আল্লাহ সূরা আল-বাকারার ২৮২ নম্বর আয়াতে বলেন: {হে মুমিনগণ! যখন তোমরা নির্দিষ্ট মেয়াদের জন্য ঋণের লেনদেন করো, তখন তা লিখে রাখো}।
- {এবং তোমাদের মধ্যে কোনো লেখক যেন ন্যায়ের সাথে তা লিখে দেয়}
- {আর কোনো লেখক যেন লিখতে অস্বীকার না করে যেমন আল্লাহ তাকে শিক্ষা দিয়েছেন, সুতরাং সে যেন লেখে এবং যার ওপর হক (ঋণ) রয়েছে সে যেন তা বলে দেয়}
- {এবং সে যেন তার প্রতিপালক আল্লাহকে ভয় করে এবং তা থেকে সামান্যও কম না লেখে}
- {অতঃপর যার ওপর হক রয়েছে সে যদি নির্বোধ বা দুর্বল (ضعيف) হয় অথবা সে নিজে বলতে সক্ষম না হয়, তবে তার অভিভাবক যেন ন্যায়ের সাথে তা বলে দেয়}
- {আর তোমাদের পুরুষদের মধ্য থেকে দুইজন সাক্ষী রাখো। যদি দুইজন পুরুষ না থাকে, তবে একজন পুরুষ ও দুইজন নারী যাদেরকে তোমরা সাক্ষী হিসেবে পছন্দ করো, যাতে তাদের একজন ভুল করলে অন্যজন তাকে স্মরণ করিয়ে দেয়}
- {আর সাক্ষীদের যখন ডাকা হবে, তখন তারা যেন অস্বীকার না করে}
- {আর তা ছোট হোক বা বড়, তার মেয়াদের উল্লেখসহ লিখতে তোমরা বিরক্তি বোধ করো না}
- {এটি আল্লাহর নিকট অধিক ন্যায়সংগত, সাক্ষ্য প্রদানের জন্য অধিক সুদৃঢ় এবং তোমাদের সন্দেহ নিরসনের নিকটতর মাধ্যম}
- {তবে যদি তা নগদ ব্যবসা হয় যা তোমরা নিজেদের মধ্যে পরস্পর পরিচালনা করো, তবে তা না লিখলে তোমাদের কোনো গুনাহ নেই। আর তোমরা যখন ক্রয়-বিক্রয় করো, তখন সাক্ষী রেখো}

{আর কোনো লেখক ও সাক্ষীকে যেন ক্ষতিগ্রস্ত না করা হয়; আর যদি তোমরা তা করো, তবে তা হবে তোমাদের পাপাচার (فسوق)}
- {আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং আল্লাহ তোমাদেরকে শিক্ষা দেবেন; আর আল্লাহ প্রতিটি বিষয়ে সর্বজ্ঞ।} [আল-বাকারা: ২৮২] .
সুরা আল-বাকারার এই ২৮২ নম্বর আয়াতটি অর্থনৈতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে আইনি অলৌকিকত্বের (الإعجاز التشريعي) এক অনন্য দৃষ্টান্ত, যেখানে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের নথিবদ্ধকরণের ক্ষেত্রে এই সম্পর্কের মূলনীতিসমূহ শিক্ষা দিয়েছেন। কারণ তিনি মানুষের স্রষ্টা এবং তিনি জানেন তার প্রবৃত্তি কী কুমন্ত্রণা দেয় এবং মানুষের স্বভাবজাত বৈচিত্র্য, পরিবর্তনশীলতা, লালসা ও অকৃতজ্ঞতা সম্পর্কে তিনি অবগত … ইত্যাদি।
পঞ্চম: চুক্তিগুলোর মাধ্যমে চুক্তিবদ্ধ পক্ষগুলোর মধ্যে অবশ্যই ন্যায়বিচার নিশ্চিত করতে হবে এবং জুলুম পরিহার করতে হবে:
ইসলামি অর্থনীতির মূলনীতিতে এটিই ভিত্তি যে, কোনো মুসলিম ব্যক্তির সম্পদ তার স্বতঃস্ফূর্ত সম্মতি ছাড়া অন্যের জন্য বৈধ নয়। আর মানুষের মন তখনই সন্তুষ্ট হয় যখন সে নিজের সম্পদ স্বেচ্ছায় প্রদান করে, বাধ্য হয়ে নয়—প্রতারণা বা শঠতা ছাড়াই সন্তুষ্ট চিত্তে। যেমনটি ইবনে তাইমিয়য়াহ বলেছেন: ন্যায়ের কিছু দিক তো প্রকাশ্য যা প্রত্যেকে তার বুদ্ধিবৃত্তিক জ্ঞান দিয়ে বুঝতে পারে, যেমন ক্রেতার মূল্য পরিশোধের আবশ্যকতা, বিক্রেতা কর্তৃক পণ্য ক্রেতার নিকট হস্তান্তরের আবশ্যকতা, পরিমাপ ও ওজনে কম দেওয়ার নিষেধাজ্ঞা, সততার আবশ্যকতা এবং মিথ্যা ও খিয়ানতের (الخيانة) হারাম হওয়া। আর ঋণের প্রতিদান হলো তা পরিশোধ করা এবং প্রশংসা ২১। আর ন্যায়ের কিছু দিক সূক্ষ্ম যা ইসলামি শরিয়ত বিস্তারিত বর্ণনা করেছে যখন তা সেসব লেনদেন হারাম ঘোষণা করেছে যা অন্যায়ভাবে সম্পদ গ্রাসের কারণ হয়; যেমন সুদ (الربا), জুয়া (الميسر) এবং সেগুলোর সমপর্যায়ভুক্ত বিষয়সমূহ যেমন অনিশ্চিত বিক্রয় (بيع الغرر) এবং গর্ভস্থ ভ্রূণের বিক্রয় (حبل الحبلة), অথবা সেই সব চুক্তি যা প্রতারণা এবং পণ্যের ত্রুটি গোপন করার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। কারণ এগুলোর অভ্যন্তরে জুলুম, শোষণ ও মিথ্যা নিহিত থাকে এবং তা ইসলামি মূল্যবোধের সাথে সংগতিপূর্ণ নয়।
ষষ্ঠ: ইবাদত ও আখলাকের ক্ষেত্রে শরিয়তের লক্ষ্যসমূহ (مقاصد الشريعة) অর্জনে চুক্তি ও লেনদেনগুলোর আবশ্যকতা:
সুতরাং, যদি ইসলামি অর্থনৈতিক চুক্তি ও লেনদেনগুলোর লক্ষ্য হয় বাস্তবায়ন করা...

জীবিকা অর্জন, পারস্পরিক কল্যাণ বিনিময় এবং জীবনযাত্রার উপকরণসমূহ সহজ করার ক্ষেত্রে মানুষের যে স্বার্থ নিহিত রয়েছে …
সেগুলিকে অবশ্যই আকিদার মূলনীতি ও ইসলামি মূল্যবোধের অনুসারী হতে হবে; অন্যথায় এগুলি জালিয়াতি, চুরি, আত্মসাৎ ও ঘুষের মতো অপরাধের মাধ্যমে এমন এক পন্থায় রূপান্তরিত হবে যা মানুষ ও সমাজকে ধ্বংস করে দেয়—পাশাপাশি তা মানুষের মধ্যকার ভ্রাতৃত্বের বন্ধনকেও ছিন্নবিচ্ছিন্ন করে ফেলে। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ পবিত্র, তিনি পবিত্র বস্তু ছাড়া অন্য কিছু গ্রহণ করেন না।" মহান আল্লাহ বলেন: {হে রাসুলগণ! তোমরা পবিত্র বস্তু থেকে আহার করো এবং সৎকর্ম করো; তোমরা যা করো সে সম্পর্কে আমি সবিশেষ অবগত} [আল-মুমিনুন: ৫১]। রাসুলুল্লাহ (সা.) আরও উল্লেখ করেছেন যে, যার আহার্য হারাম, পোশাক হারাম এবং পানীয় হারাম, আল্লাহ তার দোয়া কবুল করেন না। মহান আল্লাহ তাঁর মুমিন বান্দাদের বর্ণনা দিয়ে বলেন: {সেই সকল মানুষ, যাদেরকে ব্যবসা-বাণিজ্য এবং ক্রয়-বিক্রয় আল্লাহর স্মরণ, সালাত কায়েম এবং জাকাত প্রদান হতে বিরত রাখে না; তারা ভয় করে সেই দিনকে, যে দিন অন্তর ও দৃষ্টিসমূহ উল্টে যাবে। যাতে তারা যে উৎকৃষ্ট আমল করেছে, আল্লাহ তাদেরকে তার পুরস্কার দেন এবং নিজ অনুগ্রহে আরও বাড়িয়ে দেন; আর আল্লাহ যাকে ইচ্ছা অপরিমিত রিজিক দান করেন} [আন-নূর: ৩৭-৩৮]। এই উদ্দেশ্যেই ইসলাম অর্থনৈতিক লেনদেনের ক্ষেত্রে কতগুলো নৈতিক নীতিমালা নির্ধারণ করে দিয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
ক- সালাতের আজানের সময় ক্রয়-বিক্রয় করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে, বিশেষ করে জুমুআহর দিনে—আর দ্বিতীয় আজানের পর ক্রয়-বিক্রয় হারাম হওয়ার ব্যাপারে উলামায়ে কিরাম ঐক্যমত পোষণ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {হে মুমিনগণ! যখন জুমুআর দিনে সালাতের জন্য আহ্বান করা হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও এবং ক্রয়-বিক্রয় পরিত্যাগ করো; এটাই তোমাদের জন্য শ্রেয়, যদি তোমরা জানতে} [আল-জুমুআহ: ৯]।
খ- কোনো ভাইয়ের ক্রয়-বিক্রয়ের ওপর অন্য কারো ক্রয়-বিক্রয় করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে; কারণ এতে প্রথম ক্রেতার প্রতিষ্ঠিত অধিকারের ওপর হস্তক্ষেপ করা হয়, যা পারস্পরিক আস্থা ও ভ্রাতৃত্বের বন্ধন বিলীন করে দেয় এবং সংঘাত, বিদ্বেষ ও আস্থাহীনতার জন্ম দেয়।
গ- এমন সব বস্তু বিক্রয় করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে যা ক্রেতা আল্লাহর হারামকৃত কাজে ব্যবহার করবে—যেমন যে ব্যক্তি আঙ্গুর দিয়ে মদ তৈরি করে তার কাছে আঙ্গুর বিক্রি করা বৈধ নয়, কিংবা মুসলমানদের নিরাপত্তা বিঘ্নিতকারী চোর-ডাকাতদের কাছে অস্ত্র বিক্রি করা বৈধ নয়।
ঘ- হারামের ব্যাপারে অপকৌশল অবলম্বন করা থেকে নিষেধ করা হয়েছে; যেমন ব্যবসায়ীরা সুদ খাওয়ার জন্য চিনি বা চালের কাল্পনিক ক্রয়-বিক্রয়ের ন্যায় ভুয়া তথ্যের মাধ্যমে যে সকল অপকৌশল অবলম্বন করে থাকে।

অথবা কোনো পণ্য অভাবী ব্যক্তির কাছে উচ্চ মূল্যে বিক্রি করা, যে ব্যক্তি সেটি আবার কম মূল্যে বিক্রি করে দেয় যাতে মূল্যের পার্থক্যটি ব্যবসায়ীর পকেটে চলে যায়। এটি ঋণের বিপরীতে অতিরিক্ত গ্রহণের একটি অপকৌশল মাত্র - যা রাসূলুল্লাহ (সা.) নিষেধ করেছেন।
সপ্তম: পরিমাণ নির্ধারণ এবং মূল্য নির্দিষ্ট করা ব্যতীত কোনো চুক্তি সম্পন্ন হয় না; যাতে প্রবঞ্চনা, বিবাদ এবং সম্ভাব্য সংঘর্ষ এড়িয়ে চলা যায়। এই কারণেই অনিশ্চয়তা (غرر) সম্বলিত ক্রয়-বিক্রয় হারাম করা হয়েছে, কারণ এতে মূল্য অথবা বিক্রিত বস্তুর বিষয়ে অজ্ঞতা থাকে। তেমনিভাবে গর্ভস্থ প্রাণী কিংবা পানির মাছ বিক্রয় করা নিষিদ্ধ।
বস্তুর ধরণ ভিন্ন হলে ইনসাফ নিশ্চিত করতে এবং সুদী কারবার থেকে দূরে থাকতে নগদের মাধ্যমে তার মূল্য নির্ধারণ করা উচিত। আবু সাঈদ আল-খুদরী (রা.) থেকে বর্ণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সা.) জনৈক ব্যক্তিকে খায়বরের কর্মকর্তা হিসেবে নিযুক্ত করেন। পরবর্তীতে তিনি উন্নত মানের খেজুর নিয়ে আসেন। তখন রাসূলুল্লাহ (সা.) তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: "খায়বরের সব খেজুরই কি এমন?" তিনি বললেন: "না, আল্লাহর কসম! হে আল্লাহর রাসূল, আমরা এই খেজুরের এক সা' বিনিময়ে অন্য খেজুরের দুই সা' গ্রহণ করি এবং দুই সা'-এর বিনিময়ে তিন সা' নিয়ে থাকি।"
নবী (সা.) বললেন: "এমন করো না, বরং সাধারণ মানের মিশ্র খেজুরগুলো দিরহামের বিনিময়ে বিক্রি করো, এরপর সেই দিরহাম দিয়ে উন্নত মানের খেজুর ক্রয় করো।" পবিত্র কুরআন আমাদের কাছে আল্লাহর নবী শুআইব (আ.)-এর কাহিনী বর্ণনা করেছে, যিনি তাঁর কওমের কাছে ওজনে ও মাপে পূর্ণতা দাবি করেছিলেন, যাতে মানুষের প্রাপ্য কমানো বা মাপে কম দেওয়া না হয়। এমনকি ওজনে কম দানকারীদের ধ্বংসের হুমকি দিয়ে একটি পূর্ণাঙ্গ সূরা নাযিল হয়েছে, যা হলো সূরা আল-মুতাফফিফীন। ইসলাম পরিমাপের শুদ্ধতা রক্ষা, সঠিক ওজন ও মাপ প্রদান এবং মাপে কম দেওয়া থেকে বেঁচে থাকার বিষয়টিকে অত্যন্ত গুরুত্ব প্রদান করেছে। ইসলামী রাষ্ট্রে বাজার পর্যবেক্ষণ, ওজনের সঠিকতা নিশ্চিত করা এবং অর্থনৈতিক লেনদেনের ক্ষেত্রে জালিয়াতি ও প্রতারণা নির্মূল করার লক্ষ্যে 'মুহতাসিব' পদের উদ্ভব হয়েছিল।
অষ্টম: ইসলাম সত্যবাদিতা, ইহসান ও উদারতাকে আবশ্যক করেছে এবং জালিয়াতি, দোষ গোপন করা (تدليس) ও কুটিলতাকে হারাম করেছে। কুরআন ও সুন্নাহতে এই মূলনীতির বহু প্রমাণ রয়েছে।
অর্থনৈতিক চুক্তির প্রকারভেদ:
আল্লাহ তাঁর বান্দাদের থেকে সংকীর্ণতা দূর করেছেন, ফলে তাদের জন্য পবিত্র বস্তুসমূহ হালাল করেছেন এবং অপবিত্র বিষয়সমূহ হারাম করেছেন। অর্থনৈতিক লেনদেনের ক্ষেত্রে মূলনীতি হলো বৈধতা, নিষিদ্ধতা নয়; যতক্ষণ না তা স্পষ্টভাবে হারাম সাব্যস্ত হয়। এই কারণেই নতুন নতুন চুক্তির প্রবর্তন করা আবশ্যক, যতক্ষণ সেগুলো ইসলামী শর্তসমূহ পূরণ করে।