📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

ক-‌‌ ব্যবসা-বাণিজ্য:
নিশ্চয়ই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা অর্থ উপার্জনের উদ্দেশ্যে মানুষকে ব্যবসা-বাণিজ্যের নির্দেশ দিয়েছেন। কুরাইশদের বাণিজ্যের সুবিধার্থে ইয়ামেন ও সিরিয়ার যে দুটি সফরকে আল্লাহ সহজতর করে দিয়েছিলেন, সে জন্য তিনি তাদের প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং তাদের প্রতি তাঁর করুণা ও নিয়ামতের কথা স্মরণ করিয়ে দিয়েছেন: {কুরাইশদের আসক্তির কারণে, শীতকালীন সফরের প্রতি তাদের আসক্তির কারণে...}

...ও গ্রীষ্মকালীন (সফরের)। অতএব তারা যেন এই ঘরের প্রতিপালকের ইবাদত করে, যিনি তাদেরকে ক্ষুধা থেকে আহার দিয়েছেন এবং ভয়ভীতি থেকে নিরাপদ করেছেন। [কুরাইশ: ১-৪] ।

খ-‌‌ কৃষি:
মহান আল্লাহ আমাদের ভূমিকে পুনর্জীবিত করার, চাষাবাদ করার এবং একে ফলপ্রসূ করার নির্দেশ দিয়েছেন; আল্লাহ তাআলা ইরশাদ করেন: {মানুষ যেন তার খাদ্যের প্রতি লক্ষ্য করে; আমিই প্রচুর পানি বর্ষণ করেছি, অতঃপর ভূমিকে প্রকৃষ্টভাবে বিদীর্ণ করেছি, তারপর তাতে উৎপন্ন করেছি শস্য, আঙুর, শাকসবজি, জয়তুন, খেজুর, ঘন নিবিড় উদ্যান এবং ফলমূল ও ঘাস; যা তোমাদের ও তোমাদের গবাদিপশুর জীবনোপকরণের জন্য।} [আবাসা: ২৪-৩২] ।

গ-‌‌ শিল্প:
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের শিল্পের মাধ্যমে সম্পদ অর্জনের প্রতি দিকনির্দেশনা দিয়েছেন, যা মানব সভ্যতার বিকাশের প্রধান ভিত্তি এবং সমাজের অর্থনৈতিক উন্নয়নের মূল উৎস হিসেবে বিবেচিত। পবিত্র কুরআন বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ শিল্পের দিকে ইঙ্গিত করেছে—যেমন লোহা শিল্প, যা একটি খনিজ উত্তোলন ও রূপান্তরকারী শিল্প। মহান আল্লাহ বলেন: {আর আমি লোহা অবতীর্ণ করেছি, যাতে রয়েছে প্রচণ্ড শক্তি এবং মানুষের জন্য বহু কল্যাণ} [আল-হাদিদ: ২৫]। তদ্রূপ পোশাক শিল্প তথা সূতা কাটা ও বয়ন শিল্প; মহান আল্লাহ বলেন: {হে বনী আদম! আমি তোমাদের জন্য পোশাক অবতীর্ণ করেছি যা তোমাদের লজ্জাস্থান আবৃত করে এবং যা সৌন্দর্যবর্ধক} [আল-আরাফ: ২৬]। অনুরূপভাবে স্থাপত্য ও নির্মাণ শিল্প; মহান আল্লাহ বলেন: {তাকে বলা হলো: প্রাসাদে প্রবেশ করো। যখন সে তা দেখল, সে একে গভীর জলাশয় মনে করল এবং তার পায়ের নলা উন্মুক্ত করল। সুলাইমান বলল: এটি তো কাঁচ দ্বারা নির্মিত এক মসৃণ প্রাসাদ} [আন-নামল: ৪৪]। পবিত্র কুরআনের গবেষকগণ এই রূপ আরও অনেক শিল্পের প্রতি অসংখ্য ইঙ্গিত খুঁজে পেতে পারেন। ইসলাম যখন মানুষকে সম্পদ সৃষ্টি ও অর্জনের এই তিনটি মৌলিক পদ্ধতির দিকে দিকনির্দেশনা দেয়, তখন এই পথে প্রচেষ্টাকে 'আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণ' হিসেবে অভিহিত করেছে। মহান আল্লাহ এই প্রচেষ্টার নির্দেশ দিয়ে বলেছেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি জমিনকে তোমাদের জন্য সুগম করে দিয়েছেন, অতএব তোমরা এর পথে প্রান্তরে বিচরণ করো এবং তাঁর দেয়া রিজিক থেকে আহার করো; আর পুনরুত্থান তো তাঁরই নিকট} [আল-মুলক: ১৫]। আল্লাহ তাআলা ইবাদতের বিশেষ সময় ব্যতীত বৈধ উপায়ে সম্পদ অর্জন থেকে বিমুখ হওয়ার নির্দেশ দেননি; বরং ইবাদত শেষ হলে তিনি পুনরায় আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণে ব্যাপৃত হওয়ার নির্দেশ দিয়ে বলেন:

মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ! যখন জুমার দিনে সালাতের জন্য আহ্বান করা হয়, তখন তোমরা আল্লাহর স্মরণের দিকে ধাবিত হও এবং কেনাবেচা পরিত্যাগ করো} [আল-জুমুআ: ৯]। অতঃপর মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর সালাত সমাপ্ত হলে তোমরা পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়ো এবং আল্লাহর অনুগ্রহ সন্ধান করো} [আল-জুমুআ: ১০]
যদি এটিই সম্পদ অর্জনের নির্দেশ হয়ে থাকে, তবে পবিত্র কুরআন আমাদের এর ব্যবহারে পরিমিতিবোধ, মধ্যপন্থা এবং ভারসাম্য অর্জনের নির্দেশনা দিয়েছে। মহান আল্লাহ আমাদের অপচয় কিংবা কার্পণ্য করা থেকে নিষেধ করেছেন, যেখানে তিনি ব্যয়ের ক্ষেত্রে পরিমিতিবোধকে ‘রহমান’-এর বান্দাদের অন্যতম বৈশিষ্ট্য হিসেবে নির্ধারণ করেছেন: {এবং তারা যখন ব্যয় করে, তখন অপচয় করে না এবং কার্পণ্যও করে না, বরং তাদের ব্যয় এই দুইয়ের মধ্যবর্তী পন্থায় হয়ে থাকে} [আল-ফুরকান: ৬৭]। একইভাবে, সম্পদে অপচয় করা কিংবা অধিকার ও কর্তব্যের ক্ষেত্রে কার্পণ্য করা এমন একটি বিষয় যা তিরস্কার ও অনুশোচনার দিকে নিয়ে যায় … আল্লাহ তাআলা বলেন: {তুমি তোমার হাত তোমার গ্রীবাবদ্ধ করে রেখো না এবং তা সম্পূর্ণ প্রসারিতও করো না, তাহলে তুমি তিরস্কৃত ও নিঃস্ব হয়ে বসে থাকবে} [আল-ইসরা: ২৯]।
ইসলাম যদি আমাদের সম্পদ অর্জন এবং আল্লাহর অনুগ্রহ অন্বেষণের প্রয়োজনীয়তার দিকে নির্দেশ প্রদান করে থাকে, তবে এটি আমাদের জন্য এমন সব বৈধ পদ্ধতিও স্পষ্ট করে দেয় যা ব্যক্তি ও সমষ্টির কল্যাণ নিশ্চিত করে।
আর সেগুলো হলো—ব্যবসা, কৃষি ও শিল্প; এগুলো এমন সব পদ্ধতি যা যেকোনো সমাজের মানুষের অর্থনৈতিক ও বৈষয়িক প্রয়োজন মেটানোর নিশ্চয়তা দেয়। এই কারণেই সমাজবিজ্ঞানে এগুলোকে ‘সামাজের অপরিহার্যতা’ Social Imperatives হিসেবে গণ্য করা হয় যা ছাড়া কোনো সমাজ চলতে পারে না। একই সাথে ইসলাম সম্পদ অর্জনের অবৈধ পদ্ধতিগুলোকেও আমাদের সামনে স্পষ্ট করে এবং সেগুলো থেকে কঠোরভাবে নিষেধ করে; কারণ তা সামাজিক সমস্যা এবং মানবিক সম্পর্কের ছিন্নভিন্নতার দিকে নিয়ে যায় এবং এতে রয়েছে নানাবিধ মন্দ ও পাপ। যেমন—সুদ প্রথা যা শোষণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে, এবং চুরি, লুণ্ঠন, ছিনতাই ও ভিক্ষাবৃত্তি; কারণ এই পদ্ধতিগুলো নিরাপত্তা বিঘ্নিত করে এবং মানুষের জন্য হুমকি হয়ে দাঁড়ায়। আর নিরাপত্তা হলো সামাজিক স্থিতিশীলতা এবং গোষ্ঠীসমূহের সংহতি ও সংকলনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি। একইভাবে ইসলাম এমন সব জিনিসের ব্যবসা হারাম করেছে যা বুদ্ধি ও স্বাস্থ্য নষ্ট করে, যেমন মদ ও শুকরের মাংস। অথবা জুয়া, নাচ বা ইজ্জত-আব্রুর ব্যবসার মাধ্যমে অর্থ উপার্জন করাও নিষিদ্ধ করেছে; কারণ এই পদ্ধতিগুলো নৈতিকতার অবক্ষয় ঘটায়, পরিবার ধ্বংস করে এবং সম্পর্কের ভাঙন সৃষ্টি করে।

মানুষের মধ্যে। একইভাবে ইসলাম আমাদের ঘুষের মাধ্যমে সম্পদ অর্জন করতে নিষেধ করে, কারণ এটি মানুষের অধিকার হরণ করে, যোগ্যতার অপচয় ঘটায় এবং অন্যের হক নষ্ট করার মাধ্যমে কারো জন্য এমন অধিকার তৈরি করে যা তার প্রাপ্য নয়।
এই প্রসঙ্গে মহান আল্লাহ বলেন: "আর তোমরা নিজেদের মধ্যে একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না এবং বিচারকদের কাছে তা এই উদ্দেশ্যে পেশ করো না যে, তোমরা মানুষের সম্পদের একাংশ জেনে-বুঝে পাপের মাধ্যমে ভোগ করবে।" [বাকারা: ১৮৮]। পবিত্র কুরআন আমাদের কাছে এটি স্পষ্ট করেছে যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর আদেশ অমান্য করার কারণে তাঁর কিছু সৃষ্টিকে শাস্তি প্রদান করেছেন, যেমন তিনি বলেছেন: "বস্তুত ইহুদিদের জুলুমের কারণে আমি তাদের জন্য এমন কিছু পবিত্র বস্তু হারাম করে দিয়েছি যা তাদের জন্য হালাল ছিল এবং আল্লাহর পথে তাদের অধিক বাধার সৃষ্টির কারণে। আর তাদের সুদ গ্রহণের কারণে, অথচ তা তাদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল এবং মানুষের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করার কারণে।" [নিসা: ১৬০-১৬১]।

বিনিয়োগের প্রতি ইসলামের আহ্বান
উপক্রমণিকা
…
বিনিয়োগের প্রতি ইসলামের আহ্বান:
মহান আল্লাহ ইরশাদ করেছেন: {আল্লাহ তোমাকে যা দান করেছেন, তা দ্বারা পরকালের আবাস অনুসন্ধান করো এবং দুনিয়া থেকে তোমার অংশ ভুলে যেও না; আর তুমি অনুগ্রহ করো যেমন আল্লাহ তোমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে চেয়ো না। নিশ্চয়ই আল্লাহ বিপর্যয় সৃষ্টিকারীদের পছন্দ করেন না।} [আল-কাসাস: ৭৭], এই মহিমান্বিত আয়াতটি আমাদের এই বিষয়ে সচেতন করে যে, মূলত যাবতীয় মালিকানা আল্লাহরই এবং মানুষকে অবশ্যই তার কর্মের মাধ্যমে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করতে হবে। পাশাপাশি হালাল পন্থায় ভোগ-বিলাসের যে অধিকার তার রয়েছে, সে বিষয়েও উদাসীন হওয়া চলবে না। আল্লাহ যেমন তার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন, তেমনি তাকেও অভাবগ্রস্তদের প্রতি অনুগ্রহ করতে হবে। নিজের সম্পদ ব্যবহার ও তা বৃদ্ধির মাধ্যমে পৃথিবীতে বিপর্যয় বা ফাসাদ সৃষ্টির লক্ষ্য রাখা যাবে না। ইসলাম আমাদের বৈধ পন্থায় কর্ম, বিনিয়োগ এবং সম্পদ প্রবৃদ্ধির দিকনির্দেশনা প্রদান করে। ইসলাম সমাজে শ্রমজীবীদের এক উচ্চ মর্যাদা দান করেছে এবং নিছক ইবাদতে মগ্ন ব্যক্তিদের তুলনায় তাদের শ্রেষ্ঠত্ব প্রদান করেছে। কারণ ইসলামের দৃষ্টিতে কর্ম হলো এমন এক ইবাদত যার প্রভাব নিরবচ্ছিন্ন এবং উপকারিতা সীমিত। বিনিয়োগের প্রতি ইসলামের আহ্বান বেশ কিছু বিষয়ের মাধ্যমে স্পষ্ট হয়, সেগুলো হলো:

ক-‌‌ কর্মের প্রতি ইসলামের আহ্বান:
এবং শ্রম অর্থনীতিতে একটি মৌলিক উপাদান বা উৎপাদনের অন্যতম একটি উপকরণ হিসেবে বিবেচিত হয়।

ইসলাম সব ধরনের কাজ—মানসিক শ্রম এবং কায়িক শ্রম—উভয়কেই উৎসাহিত করেছে, এমন এক সময়ে যখন গ্রিক ও রোমানদের মতো প্রাচীন জাতিগুলোর নিকট কায়িক পরিশ্রম ছিল একটি হীন পেশা। ইসলাম কাজ ও শ্রমিকের মর্যাদা ও মূল্যায়নের আমূল পরিবর্তন ঘটিয়েছে, যেখানে সকল প্রকার কাজের ওপর এমন সুমহান মর্যাদা আরোপ করেছে যা ইবাদতের পর্যায় পর্যন্ত পৌঁছেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর সেই ব্যক্তির চেয়ে আর কার কথা উত্তম হতে পারে যে আল্লাহর দিকে আহ্বান করে এবং নেক আমল করে?} [ফুসসিলাত: ৩৩]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {এবং অন্য অনেকে আল্লাহর অনুগ্রহের সন্ধানে পৃথিবীতে বিচরণ করে, আর কেউ কেউ আল্লাহর পথে জিহাদে লিপ্ত হয়} [আল-মুয্যাম্মিল: ২০]। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে শ্রমের মাহাত্ম্য স্পষ্টকারী অনেক সম্মানজনক দিকনির্দেশনা বর্ণিত হয়েছে; আর মানুষ তার নিজ শ্রম থেকে যা উপার্জন করে তা-ই হলো শ্রেষ্ঠতম উপার্জন। তিনি (আলাইহিস সালাম) কঠোর পরিশ্রমের কারণে স্ফীত হয়ে যাওয়া এক ব্যক্তির হাতের প্রতি ইঙ্গিত করে বলেছিলেন যে, এটি এমন এক হাত যাকে জাহান্নামের আগুন স্পর্শ করবে না এবং এই হাতকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূল ভালোবাসেন। তিনি (আলাইহিস সালাম) 'আল্লাহর পথে' বের হওয়ার ধারণাকে বিস্তৃত করেছেন; সুতরাং যে ব্যক্তি তার ছোট সন্তানদের ভরণপোষণের প্রচেষ্টায় বের হয় সে আল্লাহর পথে রয়েছে, যে ব্যক্তি নিজের পবিত্রতা ও স্বনির্ভরতা বজায় রাখার প্রচেষ্টায় বের হয় সে আল্লাহর পথে রয়েছে, আর যদি কেউ লোকদেখানো (رياء) ও গৌরব প্রদর্শনের উদ্দেশ্যে বের হয় তবে সে শয়তানের পথে রয়েছে।

খ-‌‌ সম্পদ পুঞ্জীভূত করা এবং শোষণের নিষিদ্ধতা:
ইসলাম কর্ম ও ব্যক্তিগত বিনিয়োগকে উৎসাহিত করে, কারণ এর সুফল ব্যক্তি ও সমষ্টি উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করে। কিন্তু ইসলাম সম্পদ পুঞ্জীভূত করা (الاكتناز) হারাম করেছে, কারণ এতে সম্পদকে সমাজের কল্যাণে বিনিয়োগমূলক ভূমিকা পালন থেকে বিরত রাখা হয় এবং এর ফলে ব্যক্তি ও সমাজ ক্ষতিগ্রস্ত হয়। ইসলাম পুঞ্জীভূতকারীর স্বার্থপরতার বিরুদ্ধে লড়াই করে, যে সম্পদকে কেবল নিজের ব্যক্তিগত স্বার্থের মাপকাঠিতে দেখে। কারণ ইসলামের দৃষ্টিতে সম্পদ হলো বিনিয়োগ এবং এর থেকে প্রদানকৃত জাকাত (زكاة) ও সাদাকাহ (صدقات)-এর মাধ্যমে ব্যক্তি ও সমাজকে সুখী করার একটি উপকরণ। মহান আল্লাহ বলেন: “আর যারা স্বর্ণ ও রৌপ্য পুঞ্জীভূত করে এবং তা আল্লাহর পথে ব্যয় করে না, আপনি তাদেরকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির সুসংবাদ দিন। যেদিন জাহান্নামের আগুনে তা উত্তপ্ত করা হবে, অতঃপর তা দিয়ে তাদের কপাল, পার্শ্বদেশ ও পিঠে দাগ দেওয়া হবে; (বলা হবে) এটিই তা যা তোমরা নিজেদের জন্য পুঞ্জীভূত করেছিলে, সুতরাং তোমরা যা পুঞ্জীভূত করতে তার স্বাদ গ্রহণ করো।” [আত-তাওবাহ: ৩৪-৩৫]।

গ-‌‌ শোষণমূলক বিনিয়োগের নিষিদ্ধকরণ:
ইসলাম নৈতিক বাস্তববাদ দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত; এটি যেমন বিনিয়োগে উৎসাহিত করে, তেমনি বৈধ (مشروع) বিনিয়োগের প্রতি উদ্বুদ্ধ করে এবং শোষণ, একচেটিয়া কারবার (احتكار) ও সুদ (ربا) সম্বলিত সব ধরণের অবৈধ বিনিয়োগকে নিষিদ্ধ করে। কারণ বিনিয়োগের এই রূপগুলো সমাজ ও এর সদস্যদের জন্য ক্ষতিকর এবং এতে অন্যের প্রয়োজনের সুযোগ নিয়ে শোষণ করা হয়।
এ কারণে ইসলাম সেই মেকিয়াভেলীয় প্রবণতার সাথে একমত নয় যা যে কোনো উপায়ে লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা করে; কারণ ইসলাম মহৎ লক্ষ্য নির্ধারণ করে এবং তা অর্জনের জন্য মহান পন্থারও নির্দেশ দেয়। ইসলাম বিনিয়োগ প্রক্রিয়ায় অংশীদারদের (شركاء) মধ্যে সমতা বিধানের শর্তারোপ করে, যার সারকথা হলো মুনাফা (ربح) ও লোকসান (خسارة), এবং মূলধন ও শ্রম উভয় ক্ষেত্রেই তাদের অংশীদারিত্ব থাকা আবশ্যক। যে চুক্তি এই সমতা রক্ষা করে না, ইসলাম তা অনুমোদন করে না এবং ফলস্বরূপ তা নিষিদ্ধ (محرم)। আর যে চুক্তিতে সম্ভাব্য সকল লোকসানের জন্য উভয় অংশীদারের দায়বদ্ধতা থাকে, তা একটি বৈধ (مشروع) ও হালাল (حلال) চুক্তি।
ইসলাম যদি বিনিয়োগ প্রক্রিয়ায় অংশীদারদের (شركاء) মধ্যে সমতা নষ্টকারী বিনিয়োগকে নিষিদ্ধ করে থাকে, তবে এটি পুঁজি মালিক এবং অভিজ্ঞ ও দক্ষ ব্যক্তিদের জন্য তাদের আর্থিক সক্ষমতা ও বিনিয়োগ অভিজ্ঞতার সদ্ব্যবহার করতে নিজেদের মধ্যে চুক্তিবদ্ধ হওয়ার পথ উন্মুক্ত করে দিয়েছে। এক্ষেত্রে পুঁজি মালিকগণ তাদের অর্থ প্রদান করেন এবং অভিজ্ঞ ব্যক্তিগণ তাদের অভিজ্ঞতা ও শ্রম প্রদান করেন, অতঃপর উভয় পক্ষের সম্মতিতে নির্ধারিত পদ্ধতিতে তারা মুনাফা বণ্টন করে নেন। ইসলামী ফিকহ শাস্ত্রে আর্থিক লেনদেনের এই পদ্ধতিকে মুদারাবাহ (مضاربة) বা কিরাদ (قراض) বলা হয়। ‘মুদারাবাহ’ শব্দটি জমিনে বিচরণ করা থেকে নেওয়া হয়েছে, যার অর্থ ব্যবসা ও বিনিয়োগের উদ্দেশ্যে দেশ-বিদেশে ভ্রমণ করা; যেমনটি মহান আল্লাহ বলেন: “এবং অন্যান্যরা যারা আল্লাহর অনুগ্রহ সন্ধানে পৃথিবীতে পরিভ্রমণ করবে”। ইরাকে বহুল ব্যবহারের কারণে হানাফী আলেমগণ ‘মুদারাবাহ’ শব্দটি গ্রহণ করেছেন, অন্যদিকে শাফেয়ী মাযহাবের অনুসারীগণ ‘কিরাদ’ শব্দটি ব্যবহার করেছেন; যা ‘কর্দ’ (قرض) শব্দ থেকে আগত যার অর্থ হলো ‘কর্তন করা’। বিষয়টি এমন যেন পুঁজি মালিক তার সম্পদের একটি অংশ কেটে তার অংশীদারকে সমর্পণ করলেন। আবার কেউ কেউ বলেন যে, ‘কিরাদ’ শব্দটি উদ্ভূত হয়েছে...

সমতা ও ভারসাম্য থেকে। যেন অংশীদারদের প্রত্যেকে অর্থ বা শ্রমের মাধ্যমে অংশীদারিত্বে অবদান রাখছে২।
ইসলামী ফিকহে মুদারাবা বা কিরাজ বিনিয়োগের একটি ফলপ্রসূ ও সুস্থ রূপকে নির্দেশ করে, যেখানে চুক্তিতে একাধিক পক্ষের মধ্যে অংশীদারিত্ব প্রতিষ্ঠিত হয়; এক পক্ষ আর্থিক তথা বস্তুগত অবদান রাখে এবং অন্য পক্ষ অভিজ্ঞতা, প্রচেষ্টা ও শ্রম প্রদান করে, এই শর্তে যে লভ্যাংশ চুক্তিতে উল্লিখিত নির্দিষ্ট অনুপাতে সবার মধ্যে বণ্টিত হবে। বিনিয়োগের এই রূপটি বা বিনিয়োগকারী অংশীদারিত্বের এই ধরনটি সকলের সম্পদের প্রবৃদ্ধি নিশ্চিত করে এবং সামাজিক ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে। এটি সেই শ্রমিকের জন্য বস্তুগত উদ্দীপনা জোগায় যে তার শ্রমের মাধ্যমে অবদান রাখে এবং তাকে আরও প্রচেষ্টায় উদ্বুদ্ধ করে, কারণ সে জানে যে সে লভ্যাংশের একজন অংশীদার*। ফকিহগণ মুদারাবা চুক্তিকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যে, এটি এমন একটি অংশীদারিত্বের চুক্তি যেখানে এক পক্ষ থেকে পুঁজি এবং অন্য পক্ষ থেকে শ্রম প্রদান করা হয়৩। অন্যরা একে সংজ্ঞায়িত করেছেন এমন একটি চুক্তি হিসেবে, যা মালিক কর্তৃক অন্য ব্যক্তিকে এই শর্তে প্রতিনিধি নিয়োগ করাকে অন্তর্ভুক্ত করে যে, সে তাকে ব্যবসা করার জন্য অর্থ প্রদান করবে এবং লভ্যাংশ তাদের উভয়ের মধ্যে অংশীদারিত্বের ভিত্তিতে বণ্টিত হবে৪।
বিনিয়োগের এই রূপটি অনুমোদনের হিকমত বা তাৎপর্য হলো এই যে, সম্পদশালীদের কাছে প্রকল্পের জন্য প্রয়োজনীয় অর্থনৈতিক অভিজ্ঞতা ও প্রজ্ঞা নাও থাকতে পারে, আবার যাদের অভিজ্ঞতা, প্রজ্ঞা এবং ফলপ্রসূ শ্রম প্রদানের সক্ষমতা আছে, তাদের কাছে প্রয়োজনীয় অর্থ নাও থাকতে পারে। এখানে মুদারাবা চুক্তি কোনো জুলুম বা শোষণ ছাড়াই উভয় পক্ষের স্বার্থ রক্ষা করে, তবে শর্ত হলো প্রতিটি পক্ষ সম্ভাব্য লোকসানের দায়ভার বহন করবে এবং লভ্যাংশ থাকলে তা নিজেদের মধ্যে বণ্টন করে নেবে। বেশ কিছু সাহাবী প্রকৃতপক্ষে বিনিয়োগের এই রূপটি প্রয়োগ করেছেন।--------------------------------------------
* ইসলামে বৈধ চুক্তিসমূহের প্রকারভেদ বর্ণনার সময় মুদারাবা অংশীদারিত্বের বিস্তারিত বিবরণ আসবে।

ইসলামী অর্থনীতির গাঠনিক ভিত্তিসমূহ
ভূমিকা
…
ইসলামী অর্থনীতির গাঠনিক ভিত্তিসমূহ:
ইসলামী অর্থনীতি অন্যান্য প্রাচীন ও আধুনিক অর্থনৈতিক ব্যবস্থা থেকে এই বৈশিষ্ট্যে স্বতন্ত্র যে, এটি এমন এক আকিদাহর অবিচ্ছেদ্য অংশ যা কোনো প্রকার বিভাজন গ্রহণ করে না এবং শিরকের বিন্দুমাত্র অবকাশ রাখে না, আর তা হলো

একটি অর্থব্যবস্থা যা মানুষকে তার স্রষ্টার সাথে আশায়, কর্মে এবং পরিণামে সংযুক্ত এক সৃষ্টির মর্যাদায় উন্নীত করার প্রয়াস চালায়। আর ইসলামি অর্থব্যবস্থা সেই মেকিয়াভেলীয় প্রবণতাগুলোকে বর্জন করে, যা লক্ষ্যের মহত্বকে উপায়ের হীনতার অজুহাত হিসেবে গ্রহণ করে; কারণ এটি তার উপায় এবং উদ্দেশ্য উভয় ক্ষেত্রেই নৈতিক বাস্তবতার দ্বারা বৈশিষ্ট্যমন্ডিত। আর ইসলামি অর্থব্যবস্থা যদিও আমাদের মালিকানা অর্জন, পরিশ্রম, বিনিয়োগ, পৃথিবী আবাদ করা এবং তাতে বিচরণ করার … আহ্বান জানায়, তবে এটিকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য কিছু ধর্মীয় ও নৈতিক নীতিমালা রয়েছে যা মহান আল্লাহর এই বাণীতে প্রতিফলিত হয়েছে: {আল্লাহ তোমাকে যা দান করেছেন তা দিয়ে পরকাল অন্বেষণ করো এবং দুনিয়া থেকে তোমার অংশ ভুলে যেয়ো না; আর মানুষের প্রতি অনুগ্রহ করো যেমন আল্লাহ তোমার প্রতি অনুগ্রহ করেছেন এবং পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি করতে চেয়ো না।} [আল-কাসাস: ৭৭], এবং এই আয়াত থেকে পাঁচটি বিবেচনাপ্রসূত বিষয় নির্যাস করা সম্ভব, সেগুলো হলো:
ক- মূলত সমস্ত মালিকানা কেবল আল্লাহর।
খ- মানুষের উচিত তার প্রতিটি কর্মে মহান আল্লাহর সন্তুষ্টি অন্বেষণ করা।
গ- মানুষের উচিত হালাল ভোগের ক্ষেত্রে তার অধিকারকে অবহেলা না করা।
ঘ- আল্লাহর অনুগ্রহের প্রতিদানস্বরূপ মানুষের উচিত অভাবীদের প্রতি অনুগ্রহ করা।
ঙ- পৃথিবীতে বিপর্যয় সৃষ্টি বা অন্যের ক্ষতি করার লক্ষ্যে নিজ সম্পদ, অর্থ ও শ্রম ব্যয় করা থেকে মানুষের বিরত থাকা উচিত।
ফরাসি গবেষক জ্যাক অস্টরুই তাঁর ‘ইসলাম ও অর্থনৈতিক উন্নয়ন’ শীর্ষক একটি গবেষণায় ইঙ্গিত দিয়েছেন যে, ইসলামি অর্থব্যবস্থা একটি ভারসাম্যপূর্ণ ব্যবস্থা। তিনি সমকালীন অর্থনৈতিক মতবাদগুলোর সমালোচনা করে বলেন: অর্থনৈতিক উন্নয়নের জন্য একমাত্র কোনো অপরিহার্য পথ নেই, যেমনটি প্রচলিত দুটি ব্যবস্থা অর্থাৎ পুঁজিবাদ ও সাম্যবাদের সংকীর্ণমনা মতবাদগুলো আমাদের বিশ্বাস করাতে চায় যে, তাদের প্রত্যেকের দাবিই হলো শ্রেষ্ঠ অর্থনৈতিক আদর্শ। উক্ত গবেষক ইসলামের এই তৃতীয় মতবাদটি থেকে উপকৃত হওয়ার প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দেন; যে মতবাদটি ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যবাদ ও সামষ্টিকতাবাদের মাঝে একটি মধ্যম অবস্থানে অবস্থান করে এবং সমকালীন সকল অর্থনৈতিক মতবাদের ইতিবাচক দিকগুলোকে সমন্বিত করার পাশাপাশি এমন সব অর্থনৈতিক প্রতিকূলতা কাটিয়ে উঠতে সক্ষম, যেগুলোর সমাধানে আধুনিক অর্থনীতি অক্ষম। প্রাচ্যবিদ ম্যাসিনিয়ন মনে করেন...

ফরাসি [গবেষক উল্লেখ করেছেন যে,] ইসলাম এই দিক দিয়ে অনন্য যে এটি ধনীদের ওপর দরিদ্রদের কল্যাণে ফরযকৃত জাকাত বিধানের মাধ্যমে সাম্যের সঠিক রূপটি বাস্তবায়ন করে। জীবনধারণের মৌলিক উপকরণের ওপর সুদ ও পরোক্ষ কর নিষিদ্ধ করার পাশাপাশি … ব্যক্তিগত মালিকানা এবং স্ত্রী ও সন্তানদের অধিকারের প্রতি সুদৃঢ় অঙ্গীকারের পাশাপাশি … এটি পুঁজিবাদ ও সাম্যবাদের মধ্যবর্তী একটি পথ। আমরা ইসলামি অর্থনীতির প্রধান ভিত্তিগুলো নিম্নোক্তভাবে সংক্ষেপে তুলে ধরতে পারি:

মানব প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যতা
…
প্রথমত: মানব প্রকৃতির সাথে সামঞ্জস্যতা:
বস্তুত ইসলাম হলো স্বভাবজাত (فطرة) ধর্ম। আল্লাহ মানুষের জন্য এমন বিধানই প্রণয়ন করেছেন যা তার জৈবিক, মনস্তাত্ত্বিক ও সামাজিক গঠন এবং তার আচরণগত চালিকাশক্তি ও প্রেষণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাই তিনি মানুষের জন্য মালিকানা, কর্ম ও মুনাফা অর্জন এবং বিভিন্ন অর্থনৈতিক প্রকল্পে অংশগ্রহণের অধিকার বৈধ করেছেন … তবে তা ব্যক্তি ও সমষ্টির কল্যাণ লক্ষ্যকারী নীতিমালা (ضوابط) মেনে চলা এবং জুলুম, সীমালঙ্ঘন কিংবা শোষণ না করার শর্তে।

দ্বিতীয়ত:‌‌ ব্যক্তি ও সমষ্টি এবং মানুষের প্রেষণার মধ্যে ভারসাম্য অর্জন:
ইসলামী অর্থনীতি ভারসাম্যপূর্ণ মধ্যপন্থার নীতি বাস্তবায়ন করে যেমনটি অসংখ্য ঐশী ও নববীয় দিকনির্দেশনা থেকে স্পষ্ট হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তুমি তোমার হাত তোমার গ্রীবায় আবদ্ধ করে রেখো না এবং তা পুরোপুরি প্রসারিতও করো না, অন্যথায় তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে বসে পড়বে} [আল-ইসরা: ২৯], এবং আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {আর নিকটাত্মীয়কে তার প্রাপ্য অধিকার দাও এবং অভাবগ্রস্ত ও মুসাফিরকেও, আর কিছুতেই অপব্যয় করো না। নিশ্চয়ই অপব্যয়কারীরা শয়তানের ভাই; আর শয়তান তার প্রতিপালকের প্রতি অত্যন্ত অকৃতজ্ঞ} [আল-ইসরা: ২৬-২৭]। মালিকানার বিষয়ে ইসলামী অর্থনীতির অবস্থানে এই ভারসাম্য স্পষ্টভাবে ফুটে ওঠে।
ইসলামের দৃষ্টিতে মালিকানা নিরঙ্কুশ ব্যক্তিগত প্রকৃতির নয়, আবার তা নিরঙ্কুশ সমষ্টিগত প্রকৃতিরও নয়; বরং এটি ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত উভয় দিকের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করে। ইসলাম মালিকানার স্বীকৃতি প্রদান এবং সব ধরনের জবরদখল থেকে একে সুরক্ষা প্রদানের মাধ্যমে এর ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্য ফুটিয়ে তোলে, আর এর প্রবৃদ্ধি ও ব্যবহারকে সমষ্টির স্বার্থের সাথে শর্তযুক্ত করার মাধ্যমে এর সমষ্টিগত দিকটি প্রকাশ করে।

তৃতীয়:‌‌ অর্থনৈতিক নীতিমালা:
ইসলামি অর্থনীতি ব্যক্তিগত কার্যাবলিকে সামষ্টিক স্বার্থের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রিত করে।
ইসলামে নিরঙ্কুশ ব্যক্তিতন্ত্র বর্জনীয় এবং ইসলামি অর্থনীতি হলো একটি নৈতিক অর্থনীতি যা নাগরিকের ওপর কয়েকটি বিষয় মেনে চলা আবশ্যক করে, যার মধ্যে রয়েছে:
ক- সম্পদ পুঞ্জীভূত না করা এবং সামাজিক কল্যাণের উদ্দেশ্যে সম্পদ বিনিয়োগ করা আবশ্যক; কারণ এ ধরনের বিনিয়োগের মাধ্যমে জাতীয় আয় বৃদ্ধি পায়, কর্মসংস্থান ও মজুরির নতুন সুযোগ সৃষ্টি হয় এবং পণ্যের পর্যাপ্ততা নিশ্চিত হয় … ইত্যাদি।
খ- সামাজিক সংহতি অর্জনের লক্ষ্যে নির্ধারিত ও পাওনা জাকাত আদায় করা এবং নিকটাত্মীয়দের জন্য অন্যান্য প্রয়োজনীয় ব্যয় নির্বাহ করা।
গ- সকল প্রকার অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে সুদ, প্রতারণা ও মজুতদারি* থেকে বিরত থাকা।
ঘ- অন্যকে ক্ষতিগ্রস্ত করার উদ্দেশ্যে সম্পদ ব্যবহার না করা, অথবা সরাসরি বা পরোক্ষভাবে (যেমন: উপহারের মাধ্যমে) ঘুষ প্রদানের মাধ্যমে প্রভাব-প্রতিপত্তি, ক্ষমতা বা সামাজিক মর্যাদা লাভের চেষ্টা না করা।
ঙ- ইসলামি শরিয়ত নির্ধারিত উত্তরাধিকার ও অসিয়ত ব্যবস্থা মেনে চলা; কারণ এই ব্যবস্থা পুণ্য, পারস্পরিক সহযোগিতা ও বণ্টনে ন্যায়বিচার নিশ্চিত করে এবং মুষ্টিমেয় লোকের হাতে সম্পদ পুঞ্জীভূত হওয়া, সম্পদের কেন্দ্রীকরণ ও কুক্ষিগত হওয়া প্রতিরোধ করে।
চ- কৃপণতা না করা; কারণ এতে সম্পদ অলসভাবে পুঞ্জীভূত হয় এবং সমাজ ও ব্যক্তি উভয়ই এর সুফল থেকে বঞ্চিত হয়।--------------------------------------------
* এখানে অনেকগুলো মহিমান্বিত নববী নির্দেশনা (হাদিস) রয়েছে যা প্রতারণা ও মজুতদারি থেকে নিষেধ করে। যেমন: "আমদানিকারক রিজিকপ্রাপ্ত এবং মজুতদার অভিশপ্ত" এবং "যে ব্যক্তি চল্লিশ দিন খাদ্যশস্য মজুত করে রাখল, সে আল্লাহর সংস্রব থেকে বিচ্ছিন্ন হলো এবং আল্লাহও তার থেকে বিমুখ হলেন"—এটি ইমাম আহমদ বর্ণনা করেছেন। মজুতদারির নিষিদ্ধ ক্ষেত্র নির্ধারণে ফকিহগণ মতভেদ করেছেন; কেউ কেউ একে কেবল খাদ্যদ্রব্যের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, আবার কেউ পোশাক-পরিচ্ছদকেও এর অন্তর্ভুক্ত করেছেন। তবে ইমাম আবু হানিফার (রাহ.) সঙ্গী ইমাম আবু ইউসুফ (রাহ.) উল্লেখ করেছেন যে, যা কিছু আটকে রাখলে মানুষের ক্ষতি হয় তা-ই মজুতদারি, এমনকি তা সোনা বা রুপা হলেও। কারণ মজুতদারি নিষিদ্ধ করার মূল উদ্দেশ্য হলো মানুষের সকল প্রয়োজন ও অপরিহার্য চাহিদার ক্ষেত্রে তাদের থেকে ক্ষতি দূর করা। আর প্রতারণা সম্পর্কে রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেছেন: "যে প্রতারণা করে, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।"

সম্পদের অধিকারী। একইভাবে, এই নিষ্ঠাবান দ্বীন আমাদের অপব্যয় না করার নির্দেশনা দেয়, কারণ অপব্যয়ের মাধ্যমে অনর্থক আমোদ-প্রমোদ এবং হারাম ভোগবিলাসে অর্থের অপচয় ঘটে। আর যথাযথ কর্তৃপক্ষ চরম কৃপণতা বা চরম অপব্যয়ের ক্ষেত্রে বিষয়গুলোকে সঠিক সীমারেখায় ফিরিয়ে আনতে হস্তক্ষেপ করতে দায়বদ্ধ।
ইসলামে অনেক কার্যাবলির বৈধতা (إباحة) অন্যের ক্ষতি না করার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট - যেমন শরিয়াহসম্মত অসিয়ত (الوصية الشرعية), যার উদ্দেশ্য উত্তরাধিকারীদের ক্ষতি করা হওয়া বৈধ নয়; তেমনিভাবে স্ত্রীকে কষ্ট দেওয়ার নিয়তে আটকে রাখা এবং তার উত্তরাধিকার থেকে বঞ্চিত করার নিয়তে তাকে তালাক দেওয়াও বৈধ নয়। মহান আল্লাহ বলেন: “তোমাদের পিতা ও তোমাদের সন্তানদের মধ্যে কে তোমাদের উপকারে অধিকতর নিকটবর্তী তা তোমরা জান না; (এই অংশ বন্টন হবে) তোমাদের করা অসিয়ত বা ঋণের দায় পরিশোধের পর। এটি আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত একটি বিধান; নিশ্চয়ই আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।” [আন-নিসা: ১২]। মহান আল্লাহ স্ত্রীদের বিষয়ে আরও বলেন: “আর তোমরা সীমালঙ্ঘন করার উদ্দেশ্যে ক্ষতির নিয়তে তাদেরকে আটকে রেখো না।” [আল-বাকারা: ২৩১]। এবং তিনি (রাসূলুল্লাহ সা.) বলেছেন: “ক্ষতি করা যাবে না এবং ক্ষতির বিনিময়ে ক্ষতি করা যাবে না।” এটি ইসলামি আইনের (التشريع الإسلامي) অন্যতম প্রধান মূলনীতি হিসেবে বিবেচিত হয়।
ফিকহি মূলনীতিসমূহ (القواعد الفقهية) ব্যক্তিগত অধিকার সীমাবদ্ধ করার বৈধতার (جواز) দিকে নির্দেশ করে, যদি সেই অধিকার প্রয়োগের ফলে কোনো ব্যক্তি বা গোষ্ঠীর ক্ষতি সাধিত হয়। এর মধ্যে রয়েছে মূর্খ চিকিৎসকের ওপর নিষেধাজ্ঞা (الحجر) আরোপ করা যদি সে রোগীদের চিকিৎসায় অবহেলা বা ভুল করে; তেমনিভাবে নির্বোধ ব্যক্তির ওপর নিষেধাজ্ঞা (الحجر) আরোপ করা বৈধ (جواز) যদি সে তার সম্পদের অপব্যবহার করে, যা তার নিজের স্বার্থে, তার উত্তরাধিকারীদের স্বার্থে এবং সমাজের স্বার্থ রক্ষার খাতিরে করা হয়। আরও রয়েছে মজুদকৃত পণ্য বাজেয়াপ্ত করা এবং তা সমমূল্যে (سعر المثل) বিক্রয় করার বৈধতা (جواز), যাতে মজুদদারি মানুষের অভাবকে কাজে লাগিয়ে অবৈধভাবে সম্পদ অর্জনের মাধ্যম না হয়। তদ্রূপ মুনাফা নির্ধারণ করে দেওয়ার বৈধতাও (جواز) এর অন্তর্ভুক্ত, যাতে ব্যবসায়ীদের লোভ ভোক্তাদের শোষণ করতে না পারে।
এখানে অধিকারের অপব্যবহার করাটাই দায়িত্বশীল কর্তৃপক্ষের হস্তক্ষেপের জন্য সংগত কারণ হিসেবে গণ্য হয়, যাতে বিশৃঙ্খলাকারী ও শোষণকারীদের হাত থেকে সমাজের স্বার্থ রক্ষা করা সম্ভব হয়।

চতুর্থত: বিনিয়োগ সক্ষমতার উন্মোচন এবং উৎপাদনশীল অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডকে উৎসাহিতকরণ:
ইসলাম বেকারত্ব, অলসতাপূর্ণ পরনির্ভরশীলতা, অবহেলা, সম্পদ পুঞ্জীভূতকরণ এবং এর ওপর নির্ভরশীলতাকে নিষিদ্ধ করেছে। ইসলাম কর্মক্ষম দরিদ্র ব্যক্তির জন্য ভরণপোষণ বাধ্যতামূলক করেনি, যাতে সে এর ওপর নির্ভরশীল হয়ে না পড়ে।