أما المواطن الذي يدفع الضرائب يقصد بهذا عدم الوقوع تحت طائلة القانون الوضعي والفرق شاسع بين الحالتين.
ثالثًا: للزكاة الإسلامية شروط وقواعد ومصارف محددة، فهي تؤخذ من الأغنياء ليستفيد منها الفقراء وأصحاب الحق كما يحددهم القرآن الكريم، بعكس الضرائب التي تؤخذ من المواطنين كي ينفق منها -في بعض الدول كالدول الشيوعية- على الدعايات الكاذبة وعلى بعض الأمور التي لا تحقق الصالح العام.
رابعًا: لا تقبل الزكاة الإسلامية إلا من مال طيب حصل على صاحبه من خلال أسلوب حلال. والزكاة حق للفقراء والمساكين في أموال الأغنياء الذين يخرجونها بدون من ولا أذى، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى} [البقرة: 264] . وقد نهى الرسول صلى الله عليه وسلم السيدة عائشة من أن تتصدق بما لا تأكل.
خامسًا: الزكاة تشريع إسلامي يحفظ للفرد استقلاله وحريته في العمل والكسب ويحفظ للمجتمع حقه على الفرد من المعونة والتضامن. وقد حدد الرسول عليه الصلاة والسلام مقدار الزكاة والأموال التي تجب فيها والنصاب الذي تجب فيه الزكاة وزمن وجوبها، وجعلها في أربعة أصناف من المال، وهي أكثر الأموال دورانًا بين الناس وهي: الزروع والثمار، وبهيمة الأنعام من إبل وبقر وغنم، والذهب والفضة، وأموال التجارة على اختلاف أنواعها. وقد أوجبها الإسلام مرة كل عام وجعل حول الزروع والثمار -أي زمن وجوبها- عند تمام نضجها. وهذا أمر يحقق العدل لأنه لو أوجبها مرة كل شهر لأضر بأصحاب الأموال، ولو أوجبها مرة في العمر لأضر بالمساكين. ومن عدالة الإسلام أنه فاوت بين المقادير الواجب إخراجها بحسب سعي أرباب الأموال في تحصيلها ومدى سهولة ذلك وصعوبته. وقد حدد القرآن الكريم مصارف الزكاة. وقد ظل القرآن الكريم في عهديه -المكي والمدني- يدفع المؤمنين بأساليب قوية إلى الإنفاق في
ثالثًا: للزكاة الإسلامية شروط وقواعد ومصارف محددة، فهي تؤخذ من الأغنياء ليستفيد منها الفقراء وأصحاب الحق كما يحددهم القرآن الكريم، بعكس الضرائب التي تؤخذ من المواطنين كي ينفق منها -في بعض الدول كالدول الشيوعية- على الدعايات الكاذبة وعلى بعض الأمور التي لا تحقق الصالح العام.
رابعًا: لا تقبل الزكاة الإسلامية إلا من مال طيب حصل على صاحبه من خلال أسلوب حلال. والزكاة حق للفقراء والمساكين في أموال الأغنياء الذين يخرجونها بدون من ولا أذى، يقول تعالى: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى} [البقرة: 264] . وقد نهى الرسول صلى الله عليه وسلم السيدة عائشة من أن تتصدق بما لا تأكل.
خامسًا: الزكاة تشريع إسلامي يحفظ للفرد استقلاله وحريته في العمل والكسب ويحفظ للمجتمع حقه على الفرد من المعونة والتضامن. وقد حدد الرسول عليه الصلاة والسلام مقدار الزكاة والأموال التي تجب فيها والنصاب الذي تجب فيه الزكاة وزمن وجوبها، وجعلها في أربعة أصناف من المال، وهي أكثر الأموال دورانًا بين الناس وهي: الزروع والثمار، وبهيمة الأنعام من إبل وبقر وغنم، والذهب والفضة، وأموال التجارة على اختلاف أنواعها. وقد أوجبها الإسلام مرة كل عام وجعل حول الزروع والثمار -أي زمن وجوبها- عند تمام نضجها. وهذا أمر يحقق العدل لأنه لو أوجبها مرة كل شهر لأضر بأصحاب الأموال، ولو أوجبها مرة في العمر لأضر بالمساكين. ومن عدالة الإسلام أنه فاوت بين المقادير الواجب إخراجها بحسب سعي أرباب الأموال في تحصيلها ومدى سهولة ذلك وصعوبته. وقد حدد القرآن الكريم مصارف الزكاة. وقد ظل القرآن الكريم في عهديه -المكي والمدني- يدفع المؤمنين بأساليب قوية إلى الإنفاق في
পক্ষান্তরে, যে নাগরিক কর (ট্যাক্স) প্রদান করেন, তিনি এর মাধ্যমে মানবীয় আইনের (القانون الوضعي) আওতায় পড়া বা শাস্তি এড়াতে চান; এবং এই উভয় অবস্থার মধ্যে বিস্তর পার্থক্য রয়েছে।
তৃতীয়ত: ইসলামি জাকাতের নির্দিষ্ট শর্ত, নীতিমালা এবং ব্যয়ের খাত (مصارف) রয়েছে। এটি ধনীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হয় যাতে দরিদ্র এবং পবিত্র কুরআন কর্তৃক নির্ধারিত হকদাররা এর মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে; এটি করের বিপরীত, যা নাগরিকদের কাছ থেকে আদায় করা হয়—কিছু রাষ্ট্রে যেমন কমিউনিস্ট রাষ্ট্রসমূহে—মিথ্যা প্রচারণা এবং এমন কিছু কাজে ব্যয় করার জন্য যা জনকল্যাণ (الصالح العام) নিশ্চিত করে না।
চতুর্থত: ইসলামি জাকাত কেবল পবিত্র (طيب) সম্পদ থেকেই কবুল করা হয়, যা এর মালিক হালাল উপায়ে অর্জন করেছেন। জাকাত হলো ধনীদের সম্পদে দরিদ্র ও অভাবীদের (مساكين) অধিকার, যা তারা কোনো প্রকার খোটা বা কষ্ট না দিয়েই প্রদান করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা খোটা দিয়ে ও কষ্ট দিয়ে তোমাদের দানসমূহকে (صدقات) নষ্ট করো না} [আল-বাকারা: ২৬৪]। রাসুলুল্লাহ (সা.) সাইয়িদা আয়েশা (রা.)-কে এমন কিছু দান করতে নিষেধ করেছেন যা তিনি নিজে আহার করেন না।
পঞ্চমত: জাকাত হলো একটি ইসলামি বিধান যা ব্যক্তির কাজ ও উপার্জনের ক্ষেত্রে তার স্বাধীনতা ও স্বকীয়তা রক্ষা করে এবং সমাজের জন্য ব্যক্তির ওপর পারস্পরিক সাহায্য ও সংহতির অধিকার নিশ্চিত করে। রাসুলুল্লাহ (সা.) জাকাতের পরিমাণ, যেসব সম্পদে জাকাত ওয়াজিব (واجب) হয়, যে নিসাব (نصاب) পরিমাণ থাকলে জাকাত দিতে হয় এবং জাকাত ওয়াজিব হওয়ার সময় নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি জাকাতকে চার প্রকারের সম্পদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, যা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি আবর্তিত হয়; সেগুলো হলো: শস্য ও ফলমূল, গবাদি পশু (উট, গরু ও ছাগল), সোনা ও রূপা এবং সব ধরনের ব্যবসায়িক পণ্য। ইসলাম বছরে একবার জাকাত প্রদানকে অপরিহার্য (فرض) করেছে এবং শস্য ও ফলমূলের বছর (حول) —অর্থাৎ তা প্রদানের সময়— ফসল পূর্ণাঙ্গ পাকার সময়কে নির্ধারণ করেছে। এটি এমন একটি বিষয় যা ইনসাফ বা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে, কারণ যদি প্রতি মাসে একবার জাকাত ওয়াজিব করা হতো তবে তা সম্পদশালীদের জন্য ক্ষতিকর হতো, আবার যদি সারা জীবনে মাত্র একবার ওয়াজিব করা হতো তবে তা অভাবীদের (مساكين) জন্য ক্ষতিকর হতো। ইসলামের ন্যায়বিচারের একটি দিক হলো, সম্পদ অর্জনে মালিকদের প্রচেষ্টা এবং এর সহজসাধ্য বা কষ্টসাধ্য হওয়ার পার্থক্যের ভিত্তিতে জাকাতের প্রদেয় পরিমাণের মধ্যেও তারতম্য করা হয়েছে। পবিত্র কুরআন জাকাতের ব্যয়ের খাতসমূহ (مصارف) নির্ধারণ করে দিয়েছে। মক্কী ও মাদানী—উভয় যুগেই পবিত্র কুরআন মুমিনদের জোরালোভাবে ব্যয়ের (إنفاق) দিকে উৎসাহিত করেছে...
তৃতীয়ত: ইসলামি জাকাতের নির্দিষ্ট শর্ত, নীতিমালা এবং ব্যয়ের খাত (مصارف) রয়েছে। এটি ধনীদের কাছ থেকে গ্রহণ করা হয় যাতে দরিদ্র এবং পবিত্র কুরআন কর্তৃক নির্ধারিত হকদাররা এর মাধ্যমে উপকৃত হতে পারে; এটি করের বিপরীত, যা নাগরিকদের কাছ থেকে আদায় করা হয়—কিছু রাষ্ট্রে যেমন কমিউনিস্ট রাষ্ট্রসমূহে—মিথ্যা প্রচারণা এবং এমন কিছু কাজে ব্যয় করার জন্য যা জনকল্যাণ (الصالح العام) নিশ্চিত করে না।
চতুর্থত: ইসলামি জাকাত কেবল পবিত্র (طيب) সম্পদ থেকেই কবুল করা হয়, যা এর মালিক হালাল উপায়ে অর্জন করেছেন। জাকাত হলো ধনীদের সম্পদে দরিদ্র ও অভাবীদের (مساكين) অধিকার, যা তারা কোনো প্রকার খোটা বা কষ্ট না দিয়েই প্রদান করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {হে মুমিনগণ, তোমরা খোটা দিয়ে ও কষ্ট দিয়ে তোমাদের দানসমূহকে (صدقات) নষ্ট করো না} [আল-বাকারা: ২৬৪]। রাসুলুল্লাহ (সা.) সাইয়িদা আয়েশা (রা.)-কে এমন কিছু দান করতে নিষেধ করেছেন যা তিনি নিজে আহার করেন না।
পঞ্চমত: জাকাত হলো একটি ইসলামি বিধান যা ব্যক্তির কাজ ও উপার্জনের ক্ষেত্রে তার স্বাধীনতা ও স্বকীয়তা রক্ষা করে এবং সমাজের জন্য ব্যক্তির ওপর পারস্পরিক সাহায্য ও সংহতির অধিকার নিশ্চিত করে। রাসুলুল্লাহ (সা.) জাকাতের পরিমাণ, যেসব সম্পদে জাকাত ওয়াজিব (واجب) হয়, যে নিসাব (نصاب) পরিমাণ থাকলে জাকাত দিতে হয় এবং জাকাত ওয়াজিব হওয়ার সময় নির্ধারণ করে দিয়েছেন। তিনি জাকাতকে চার প্রকারের সম্পদের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছেন, যা মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি আবর্তিত হয়; সেগুলো হলো: শস্য ও ফলমূল, গবাদি পশু (উট, গরু ও ছাগল), সোনা ও রূপা এবং সব ধরনের ব্যবসায়িক পণ্য। ইসলাম বছরে একবার জাকাত প্রদানকে অপরিহার্য (فرض) করেছে এবং শস্য ও ফলমূলের বছর (حول) —অর্থাৎ তা প্রদানের সময়— ফসল পূর্ণাঙ্গ পাকার সময়কে নির্ধারণ করেছে। এটি এমন একটি বিষয় যা ইনসাফ বা ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে, কারণ যদি প্রতি মাসে একবার জাকাত ওয়াজিব করা হতো তবে তা সম্পদশালীদের জন্য ক্ষতিকর হতো, আবার যদি সারা জীবনে মাত্র একবার ওয়াজিব করা হতো তবে তা অভাবীদের (مساكين) জন্য ক্ষতিকর হতো। ইসলামের ন্যায়বিচারের একটি দিক হলো, সম্পদ অর্জনে মালিকদের প্রচেষ্টা এবং এর সহজসাধ্য বা কষ্টসাধ্য হওয়ার পার্থক্যের ভিত্তিতে জাকাতের প্রদেয় পরিমাণের মধ্যেও তারতম্য করা হয়েছে। পবিত্র কুরআন জাকাতের ব্যয়ের খাতসমূহ (مصارف) নির্ধারণ করে দিয়েছে। মক্কী ও মাদানী—উভয় যুগেই পবিত্র কুরআন মুমিনদের জোরালোভাবে ব্যয়ের (إنفاق) দিকে উৎসাহিত করেছে...
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 238)