📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

দ্বিতীয়ত:‌‌ শ্রেণি-বৈষম্য ও শ্রেণি-সংগ্রামের সমস্যার মোকাবিলায় ইসলাম:
ইসলাম মানুষকে এই জগতের যাবতীয় অস্তিত্বের মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত হিসেবে বিবেচনা করে। মহান আল্লাহ তাকে পৃথিবীতে তাঁর প্রতিনিধি হিসেবে মনোনীত করেছেন এবং সৃষ্টিকর্তা সুবহানাহু ওয়া তায়ালা তার জন্য পাহাড়-পর্বত, সাগর-মহাসাগর, শস্য ও গবাদিপশুসহ যা কিছু আছে, সবই অনুগত করে দিয়েছেন; বরং আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবই তার সেবায় নিয়োজিত করেছেন। তিনি তাকে এমন জ্ঞান দান করেছেন যার মাধ্যমে সে তার প্রয়োজনে পৃথিবীর সবকিছুকে বশীভূত করতে সক্ষম। আল্লাহ তায়ালা বলেন: "আর আমি তো আদম সন্তানকে মর্যাদা দান করেছি এবং স্থলে ও সমুদ্রে তাদের বহন করেছি এবং তাদের উত্তম রিযিক দান করেছি এবং আমি যাদের সৃষ্টি করেছি তাদের অনেকের ওপর তাদের শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছি।" [বনি ইসরাঈল: ৭০]। সমাজবিজ্ঞানে শ্রেণি-বৈষম্যের মানদণ্ড যদি আয়, মালিকানা, শিক্ষা, পেশা এবং বাসস্থানের অধিকারের মতো কতগুলো সূচককে অন্তর্ভুক্ত করে, তবে ইসলাম শ্রেণি-বৈষম্যের এই সমস্ত মানদণ্ড প্রত্যাখ্যান করে এবং সেগুলোকে একটি ভিন্ন মানদণ্ড দ্বারা প্রতিস্থাপন করে, আর তা হলো তাকওয়ার মানদণ্ড; "নিশ্চয় তোমাদের মধ্যে আল্লাহর কাছে সেই সর্বাধিক সম্মানিত যে তোমাদের মধ্যে সবচেয়ে বেশি মুত্তাকী।" [আল-হুজুরাত: ৪৯]। ইসলাম বর্ণবৈষম্য, সম্পদের প্রাচুর্য কিংবা আভিজাত্য ও বংশমর্যাদাকে কোনো গুরুত্ব দেয় না; কারণ আল্লাহই পার্থিব জীবনে মানুষের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করেছেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) মুসলমানদের ওপর আনুগত্য ও শ্রবণের আবশ্যকতা নির্দেশ করেছেন, এমনকি যদি তাদের ওপর একজন কৃষ্ণকায় হাবশি দাসকেও আমির নিযুক্ত করা হয়, যতক্ষণ সে শরীয়ত অনুযায়ী শাসন পরিচালনা করবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম নির্দেশ দিয়েছেন যে, মনিব যেন তার দাসকে 'হে আমার দাস' বলে সম্বোধন না করে এবং দাসও যেন তার মনিবকে 'হে আমার প্রভু' না বলে; বরং মালিক বলবে: 'আমার যুবক ও আমার যুবতী' এবং দাস বলবে: 'আমার অভিভাবক', অর্থাৎ এমন বন্ধু যাকে সে মান্য করে ও সাহায্য করে। তিনি আরও আদেশ দিয়েছেন যে, দাস যা খাবে মালিকও যেন তাকে তা-ই খাওয়ায় এবং সে নিজে ও তার সন্তানদের যা পরিধান করায় তাকেও যেন তা-ই পরিধান করায়। নবী আলাইহিস সালাতু ওয়াস সালাম বলেছেন: "তারা তোমাদেরই ভাই, আল্লাহ তাদের তোমাদের অধীনস্থ করেছেন; তিনি ইচ্ছা করলে তোমাদেরকেও তাদের অধীনস্থ করতে পারতেন। অতএব তোমরা যা খাও তাদের তা খাওয়াও এবং তোমরা যা পরিধান করো তাদের তা পরিধান করাও।" তিনি আলাইহিস সালাম আরও বলেছেন: "যে ব্যক্তি তার দাসকে চড় মারল, তার কাফফারা হলো তাকে মুক্ত করে দেওয়া।" পবিত্র কুরআনের বাণীসমূহ নির্দেশ করে যে, দাসের প্রাণ স্বাধীন মানুষের প্রাণের মতোই সমমর্যাদাবান। অতএব কোনো স্বাধীন ব্যক্তি যদি কোনো দাসকে হত্যা করে তবে তার পরিবর্তে তাকে হত্যা করা হবে, এমনকি হত্যাকারী মনিব হলেও। দাসের অধিকার রয়েছে মনিবের বিরুদ্ধে অভিযোগ করার এবং বিচারালয়ে বিবাদ করার, যদি তাকে সামর্থ্যের অতীত কোনো কাজের নির্দেশ দেওয়া হয়। আর ইসলাম আবশ্যক করে...

মালিকের ওপর তার অধীনস্থ দাসের ভরণপোষণের দায়িত্ব বর্তায়, এমনকি সে যদি কোনো কাজ না-ও করে। কেউ কেউ বলেন: মানুষের মর্যাদা যেহেতু বর্ণ, লিঙ্গ ও ধর্ম নির্বিশেষে প্রত্যেক মানুষের জন্য একটি সুপ্রতিষ্ঠিত অধিকার, তাই ইসলামের পক্ষে দাসপ্রথা নিষিদ্ধ করাই ছিল বাঞ্ছনীয়...। বাস্তব সত্য হলো, পবিত্র কুরআনে এমন কোনো সুস্পষ্ট বক্তব্য (نص) অবতীর্ণ হয়নি যা দাসপ্রথাকে বৈধতা দেয়। বরং দাসপ্রথা যে ইসলামের কাম্য নয়, তা দাসমুক্তির ব্যাপারে এর অসংখ্য নির্দেশের মাধ্যমেই প্রমাণিত হয়েছে। এটি প্রমাণিত নয় যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যুদ্ধ বা শান্তি—কোনো অবস্থাতেই কোনো স্বাধীন মানুষকে দাসে পরিণত করার নির্দেশ দিয়েছেন। তাঁর পরবর্তী সময়ে যুদ্ধাবস্থায় খলিফাগণ যে দাসপ্রথা চালু রেখেছিলেন, তা ছিল এই বিষয়ে কোনো স্পষ্ট নিষেধাজ্ঞা না থাকার কারণে। এটি ছিল যুদ্ধের ময়দানে সম-আচরণের অংশ, যা মহান আল্লাহর এই বাণীরই প্রয়োগ: {সুতরাং যে তোমাদের ওপর সীমালঙ্ঘন করবে, তোমরাও তার ওপর অনুরূপ সীমালঙ্ঘন করো যেমন সে তোমাদের ওপর করেছে। আর আল্লাহকে ভয় করো এবং জেনে রেখো, নিশ্চয়ই আল্লাহ মুত্তাকীদের সাথে আছেন}। মুসলিমদের শত্রুরা যখন মুসলিম যুদ্ধবন্দীদের দাসে পরিণত করত, তখন তার সম-আচরণ হিসেবে মুসলিমরাও শত্রুপক্ষের যুদ্ধবন্দীদের দাস হিসেবে গ্রহণ করত। যদি শত্রুরা মুসলিমদের দাস না বানাত, তবে মুসলিমদের জন্যও তাদের দাস বানানো আবশ্যক ছিল না; কারণ আল্লাহর নির্দেশ হলো: {তোমরা সীমালঙ্ঘন করো না}। এরপর ইসলাম দাসমুক্তির পথকে পুরোপুরি উন্মুক্ত করে দেয়। যারা প্রশ্ন করেন কেন ইসলাম দাসপ্রথা দেখে নীরব ছিল বা কেন তা বিলুপ্ত করেনি, তাদের উচিত হবে যুদ্ধবন্দীদের প্রতি আচরণের পদ্ধতিগুলো লক্ষ্য করা—এমনকি বিংশ শতাব্দীতেও—এবং শত্রুদের পক্ষ থেকে তারা যে বীভৎস ও জঘন্য আচরণের শিকার হয় তা অনুধাবন করা।
ইসলাম সামাজিক শ্রেণিবিভাগের ভিত্তি হিসেবে অর্থনৈতিক বৈষম্যকে প্রত্যাখ্যান করে। ইসলাম ঘোষণা করেছে যে, দারিদ্র্য ও সচ্ছলতা মানব অস্তিত্বের দু’টি বাস্তব সত্য। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমিই তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করি পার্থিব জীবনে এবং একজনকে অন্যজনের ওপর মর্যাদায় উন্নীত করি, যাতে তারা একে অপরকে সেবক হিসেবে গ্রহণ করতে পারে। আর আপনার রবের রহমত তারা যা সঞ্চয় করে তার চেয়েও উত্তম} [যুখরুফ: ৩২]। শেখ আবু জাহরা বলেন: কিছু মানুষ এ আয়াত থেকে বুঝেছেন যে, ইসলাম দারিদ্র্য ও সচ্ছলতাকে এবং ধনাঢ্যতার কারণে শ্রেণিবিভাগকে স্বীকৃতি দেয়; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {আমি একজনকে অন্যজনের ওপর মর্যাদায় উন্নীত করি}। এই ধারণাটি ভুল, কারণ এর ফলে প্রতিবাদকারীর এই আক্ষেপটিই সঠিক বলে গণ্য হবে যে—পবিত্র কুরআন কেন কোনো ধনী ব্যক্তির ওপর অবতীর্ণ হলো না। অথচ সঠিক অর্থ হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা মানুষের মধ্যে জীবিকা বণ্টন করেছেন, আর মর্যাদার উচ্চতা জীবিকা বণ্টনের চেয়ে ভিন্নতর একটি বিষয় যা কেবল...

ধনী ও দরিদ্রের ভিত্তিতে। একারণেই উচ্চ মর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তি দরিদ্র হতে পারেন, এমনকি আল্লাহ কোনো দরিদ্র ব্যক্তিকে রসূল হিসেবেও প্রেরণ করতে পারেন; যদিও এটি এমন পরিস্থিতির দিকে নিয়ে যেতে পারে যেখানে একে অপরকে উপহাস করবে—অর্থাৎ এমন একজন ধনী ব্যক্তি যাকে উচ্চ মর্যাদা দান করা হয়নি, সে এমন একজন দরিদ্র ব্যক্তিকে উপহাস করবে যে তা লাভ করেছে।
ইসলাম মানুষের মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে কেবলমাত্র দুটি মানদণ্ডকে স্বীকৃতি দেয়:
ক- তাকওয়া বা খোদাভীতির (التقوى) মানদণ্ড।
খ- জ্ঞান ও শিক্ষার মানদণ্ড।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমাদের মধ্যে যারা ঈমান এনেছে এবং যাদেরকে জ্ঞান দান করা হয়েছে, আল্লাহ তাদেরকে উচ্চ মর্যাদা দান করবেন} [মুজাদালাহ: ১১]। ইসলাম এই বিধান দেয় যে, ধনী ব্যক্তি যেন তার ধন-সম্পদের কারণে দরিদ্র ব্যক্তির ওপর অহংকার না করে; কারণ আল্লাহর নিকট শ্রেষ্ঠত্বের ফয়সালা হবে তাকওয়া (التقوى), নেক আমল এবং জ্ঞান ও মানুষের মাঝে তার প্রসারের ভিত্তিতে। কেননা মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ সেই ব্যক্তি যে কুরআন শিক্ষা করে এবং অন্যকে তা শিক্ষা দেয়। পবিত্র কুরআনে জ্ঞানের ধারণাটি সকল প্রকার উপকারী বিষয়ের ওপর প্রযোজ্য, তা দ্বীনি জ্ঞান হোক কিংবা পার্থিব জ্ঞান যা পৃথিবী আবাদ করার জন্য এবং জ্ঞান অর্জনের ক্ষেত্রে কুরআন ও সুন্নাহর নির্দেশনাগুলো প্রয়োগের জন্য প্রয়োজনীয়। রাসুলুল্লাহ (সা.) বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের অবয়বের দিকে তাকান না, বরং তিনি তোমাদের অন্তর ও তোমাদের আমলের দিকে তাকান।" রাসুলুল্লাহ (সা.) শ্রেণিবিভেদের দেয়াল ভেঙে দিতে এবং প্রতিটি শ্রেণির জন্য নির্ধারিত বিশেষ সুবিধা বা প্রথাগুলো চূর্ণ করতে সচেষ্ট ছিলেন, যেখানে তিনি বংশমর্যাদার ভিত্তিতে অহংকার করা নিষিদ্ধ করেন। বর্ণিত আছে যে, এক সাহাবী অন্য একজনকে তার মায়ের উল্লেখ করে তুচ্ছজ্ঞান করেছিলেন, তখন নবী (সা.) তাকে বললেন: "তুমি কি তাকে তার মায়ের নাম ধরে তুচ্ছজ্ঞান করলে? তুমি এমন এক ব্যক্তি যার মধ্যে জাহেলিয়াতের (جاهلية) স্বভাব রয়েছে।" আরও বর্ণিত আছে যে তিনি তাকে বলেছিলেন: "তুমি কি জাহেল (جاهلي) হয়ে গেছো?" রাসুলুল্লাহ (সা.) আরও বলেন: "যে ব্যক্তি আসাবিয়াত বা গোত্রীয় সংকীর্ণতার (عصبية) দিকে আহ্বান করে, সে আমাদের অন্তর্ভুক্ত নয়।" এই সবকিছুর উদ্দেশ্য ছিল সমাজকে স্থবির শ্রেণিবিভেদ এবং এর ফলে সৃষ্ট ধ্বংসাত্মক সামাজিক দ্বন্দ্ব থেকে সুরক্ষা প্রদান করা।
খোলাফায়ে রাশেদিন অর্থনৈতিক ও পারিবারিক মানদণ্ড এবং আভিজাত্য, বংশ ও গোত্রপ্রীতির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা শ্রেণিবিভেদ নির্মূল করতে সচেষ্ট ছিলেন … যা তারা সম্পন্ন করতেন দুর্বল অথচ গুণী ব্যক্তিদের নিজেদের সান্নিধ্যে রাখার মাধ্যমে। বর্ণিত আছে যে, বিলাল হাবশি এবং কুরাইশ বংশের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের অন্তর্ভুক্ত আবু সুফিয়ান উমর ইবনুল খাত্তাবের সাথে সাক্ষাতের অনুমতি চাইলেন, তখন তার দরজায় অপেক্ষমাণ ব্যক্তি বলতে লাগলেন

দরজায় আবু সুফিয়ান ও বিলাল উপস্থিত ছিলেন। এতে পরহেজগার (التقي) ইমাম রাগান্বিত হলেন, কারণ তিনি নাম উল্লেখের ক্ষেত্রে বিলালের পূর্বে আবু সুফিয়ানকে প্রাধান্য দিয়েছিলেন। তিনি তাঁকে বললেন, তুমি বলো: ‘দরজায় বিলাল ও আবু সুফিয়ান দাঁড়িয়ে আছেন’। অতঃপর তিনি বিলালকে প্রবেশের অনুমতি দিলেন এবং আবু সুফিয়ানকে অনুমতি দিলেন না। উমর (রা.) কুরাইশদের বিশিষ্ট ব্যক্তিদের বিভিন্ন প্রদেশে গমনে বাধা দিয়েছিলেন যাতে তারা সেখানে অভিজাতদের কোনো বিশেষ স্তর (طبقة) তৈরি করতে না পারে, যারা ক্ষমতার দোহাই দিয়ে মানুষের ওপর আধিপত্য বিস্তার করবে। ইসলাম জাকাত, ব্যয়নির্বাহ (نفقات) এবং বিত্তবান আত্মীয়হীন অক্ষম ও অভাবীদের জন্য রাষ্ট্রীয় সামাজিক নিরাপত্তার মাধ্যমে অর্থনৈতিক শ্রেণিবিভেদ দূর করার প্রয়াস চালিয়েছে। এ ছাড়া ব্যক্তিগত মালিকানার ক্ষেত্রে নীতিমালা নির্ধারণ এবং উত্তরাধিকারের মাধ্যমে প্রতি প্রজন্মের অর্জিত সম্পদ বণ্টনের ব্যবস্থা করেছে। তেমনি ইসলাম ইবাদতসমূহের মাধ্যমে মানসিক শ্রেণিবিভেদ দূর করার জন্য কাজ করেছে; যেমন সালাতে দরিদ্র ব্যক্তি ধনীর পাশে দাঁড়ায় এবং প্রতিদান দিবসের অধিপতির প্রতি বিনয় তাদের উভয়কে একীভূত করে। তারা সকলে মিলে ‘আল্লাহু আকবার’ পাঠ করে যাতে তারা সংহতি এবং আল্লাহর শক্তি ও প্রতাপ অনুভব করতে পারে।
হজ সম্পদ, পেশা, লিঙ্গ বা বর্ণের কারণে সৃষ্ট সকল সামাজিক ভেদাভেদ মুছে দেয়। কারণ সকল হাজি বায়তুল্লাহ শরীফে পরম দয়াময় (الرحمن) আল্লাহর মেহমান; তারা একই পোশাকে বিনয়ের সাথে একই ধর্মীয় বিধানসমূহ (شعائر) পালন করেন। তারা বিশ্বজগতের মালিক তাদের স্রষ্টার সামনে দণ্ডায়মান হন, তাঁর রহমত (رحمة) প্রার্থনা করেন এবং তাঁর আজাবকে ভয় করেন … আর জ্ঞানগত শ্রেণিবিভেদের ক্ষেত্রে ইসলাম সামাজিক ‘স্তর’ (طبقة) পরিভাষাটি ব্যবহার করে না, বরং ‘মর্যাদা’ (درجات) ধারণাটি ব্যবহার করে। আল্লাহ তাআলা আলেমদের অন্যদের ওপর উচ্চমর্যাদা (درجات) দান করেছেন এবং জনকল্যাণে সেই জ্ঞান (علم) প্রয়োগ করা তাঁদের ওপর আবশ্যক করেছেন। রাসুলুল্লাহ (সা.) এমন জ্ঞান (علم) থেকে আশ্রয় চেয়েছেন যা কোনো উপকারে আসে না। ইসলাম আলেমদের ওপর জ্ঞান (علم) প্রচার করা আবশ্যক করেছে এবং মানুষের মধ্যে শ্রেষ্ঠ সেই ব্যক্তি, যে জ্ঞান (علم) অর্জন করে এবং তা শিক্ষা দেয়।

তৃতীয়ত:‌‌ বেকারত্ব সমস্যার মোকাবিলায় ইসলাম:
ইসলাম বেকারত্ব ও ভিক্ষাবৃত্তির বিরুদ্ধে সংগ্রাম করেছে এবং সক্ষম প্রত্যেকের ওপর কাজ করাকে আবশ্যক করেছে; কেননা কর্মই হলো আশা-আকাঙ্ক্ষা পূরণ, মানব সভ্যতা বিনির্মাণ এবং বস্তুগত ও সামাজিক অগ্রগতি অর্জনের একমাত্র পথ। ইতিপূর্বে আমরা কর্মসংস্থানের ব্যাপারে ইসলামের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি ইঙ্গিত করেছি যা পবিত্র কুরআনের মহান নির্দেশনা এবং মহিমান্বিত নববী (হাদিস) নির্দেশনাবলির মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়েছে; চাই তা ধর্মীয় কাজ হোক কিংবা কায়িক শ্রম, অথবা বুদ্ধিবৃত্তিক, পেশাগত বা কারিগরি কাজ.... আর কুরআন দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে

কুরআনুল কারিম মুসলমানদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছে কর্মসংস্থানের সেই বিভিন্ন দিকের প্রতি যা মানুষের অন্বেষণ করা উচিত। যেখানে এটি মুমিনদের সামনে জমিনের ভাণ্ডারসমূহ, সমুদ্রের রিজিকের উৎসসমূহ এবং মহাবিশ্বের রহস্যসমূহ তুলে ধরেছে। কুরআনুল কারিম মানুষের বিবেক ও ইন্দ্রিয়সমূহ ব্যবহারের প্রয়োজনীয়তার প্রতি ইঙ্গিত করেছে যা আল্লাহ মানুষকে দান করেছেন—এগুলো নিয়ে নিরর্থক কিছু করার জন্য বা মন্দের দিকে চালিত করার জন্য নয়—বরং মহাবিশ্ব এবং এর মধ্যে যা কিছু আছে তা থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য। কারণ আল্লাহ এই মহাবিশ্বকে মানুষের সেবায় নিয়োজিত করেছেন। মহান আল্লাহ বলেন: {তিনি আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবকিছুকে তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছেন} [আল-জাসিয়া: ১৩], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {তুমি কি দেখনি যে, আল্লাহ জমিনে যা আছে তা তোমাদের জন্য অনুগত করে দিয়েছেন} [আল-হাজ্জ: ৬৫], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহই সমুদ্রকে তোমাদের জন্য অনুগত করেছেন যাতে তাঁর আদেশে তাতে জাহাজ চলাচল করতে পারে} [আল-জাসিয়া: ১২]। এর মাধ্যমে এবং আরও অন্যান্যভাবে রিজিকের অগণিত উৎস ও সম্পদের বৈচিত্র্যময় ক্ষেত্রসমূহ বর্ণনা করা হয়েছে। এরপর মানুষের দায়িত্ব হলো এই অর্থনৈতিক সম্পদগুলোকে কাজে লাগানো এবং পার্থিব জীবনের সৌন্দর্য ও পবিত্র বস্তুসমূহ উপভোগ করার জন্য পরিশ্রম ও প্রচেষ্টা করা।
ইসলাম প্রত্যেক মুসলমানকে কাজ করার নির্দেশ দিয়েছে। মহান আল্লাহ বলেন: {আর বল, তোমরা কাজ কর, আল্লাহ তোমাদের কাজ দেখবেন এবং তাঁর রসূল ও মুমিনগণও} [আত-তাওবাহ: ১০৫], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {তিনিই তোমাদের জন্য জমিনকে সুগম করে দিয়েছেন, অতএব তোমরা এর দিক-বিদিক বিচরণ কর এবং তাঁর দেওয়া রিজিক থেকে আহার কর; আর তাঁরই কাছে পুনরুত্থান} [আল-মুলক: ১৫]। যদি ইসলাম কাজ করতে সক্ষম প্রত্যেক ব্যক্তিকে নিজের এবং সমাজের কল্যাণে কাজ করার দাবি জানায়, তবে এমন কিছু লোকও আছে যারা কাজ করতে সক্ষম কিন্তু কাজ খুঁজে পায় না। এখানেই শাসক বা শাসন ব্যবস্থার প্রতিনিধিত্বকারী রাষ্ট্রের ভূমিকা সামনে আসে। জনৈক ব্যক্তি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসে সাদকার মাল থেকে কিছু চাইল। তখন সম্মানিত রাসূল তাকে দেখলেন এবং তাকে কাজ করতে সক্ষম একজন শক্তিশালী মানুষ হিসেবে পেলেন। তিনি তাকে জিজ্ঞাসা করলেন: "তোমার ঘরে কি কিছু আছে?" সে বলল: একটি কম্বল আছে যার কিছু অংশ আমরা পরি এবং কিছু অংশ বিছাই, আর একটি পাত্র আছে যাতে আমরা পানি পান করি। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "সে দুটি আমার কাছে নিয়ে এসো।" লোকটি সেগুলো নিয়ে এলে তিনি বললেন: "এগুলো কে কিনবে?" একজন বলল আমি এক দিরহামে নেব। তিনি বললেন: "কে বেশি দেবে?" অন্য এক ব্যক্তি বলল: দুই দিরহামে। তিনি তাকে তা দিয়ে দিলেন এবং দিরহাম দুটি নিয়ে লোকটিকে দিয়ে বললেন: "এক দিরহাম দিয়ে একটি কুড়াল ও রশি কেন এবং অন্যটি দিয়ে তোমার পরিবারের জন্য খাবার কেন।" সে দিরহাম দিয়ে কুড়াল ও রশি কিনল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কুড়ালের হাতলটি নিজ হাতে লাগিয়ে দিলেন এবং বললেন: "যাও, কাঠ সংগ্রহ কর এবং তা বিক্রি কর। আর পনেরো দিনের আগে আমার কাছে আসবে না।" পনেরো দিন পর লোকটি দশ দিরহাম নিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এলো।

...দিরহাম। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: "এটিই উত্তম"। ফকিহগণ এই হাদিস থেকে এই নির্যাস গ্রহণ করেন যে, সক্ষম ব্যক্তিদের কর্মসংস্থান নিশ্চিত করা ইসলামি শাসকের অন্যতম দায়িত্ব, অর্থাৎ বেকারত্বের বিরুদ্ধে মানুষকে নিরাপত্তা প্রদান করা। রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো শ্রমিকদের কাজের উপকরণ নিশ্চিত করা, তার ধরন সরল হোক কিংবা জটিল। এই হাদিসটি সামাজিক জীবনের পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির আলোকে কর্মসংস্থান নিশ্চিত করার পদ্ধতিটি শাসকের বিবেচনার ওপর ন্যস্ত করেছে।
হাদিসটি একটি সাধারণ মূলনীতি নির্ধারণ করে দিয়েছে এবং এর প্রয়োগের বিষয়টি নমনীয় রেখেছে। যেখানে শ্রমিকদের কর্মসংস্থানের ব্যবস্থা তাদের অর্থ যোগান, কাজের সরঞ্জাম সরবরাহ অথবা রাষ্ট্রীয় প্রকল্পসমূহে নিয়োজিত করার মাধ্যমে করা সম্ভব। ইসলামি ফিকহ মুসলিম শাসককে এই অধিকার প্রদান করেছে যে, কর্মসংস্থানদাতারা যদি অন্যায়ভাবে শ্রমিক নিয়োগে বিরত থাকে, তবে শাসক তাদের দক্ষ শ্রমিক নিয়োগে বাধ্য করতে পারবেন। একইভাবে, জনস্বার্থের প্রয়োজনে কর্মবিমুখ শ্রমিকদের কাজ করতে বাধ্য করার অধিকারও শাসকের রয়েছে। ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়্যাহ (রহিমাহুল্লাহ) তার 'আত-তুরুক আল-হাকিমাহ' গ্রন্থে এমন কিছু বিষয় উল্লেখ করেছেন যা নির্দেশ করে যে, কিছু কাজ নির্দিষ্ট সক্ষম ব্যক্তিদের ওপর ব্যক্তিগতভাবে আবশ্যক (فرض عين) হতে পারে যদি অন্য কেউ তা করার না থাকে। আবার কিছু কাজ সামষ্টিকভাবে আবশ্যক (فرض كفاية) হতে পারে, যা কেউ আঞ্জাম দিলে অন্যদের ওপর থেকে সেই বাধ্যবাধকতা উঠে যায়। তিনি বলেন: যখন মানুষ কোনো একদল লোকের কৃষি কাজ, বয়ন শিল্প বা নির্মাণ কাজের মুখাপেক্ষী হয়, তখন এই কাজগুলো তাদের ওপর অপরিহার্য হয়ে পড়ে এবং শাসক তাদের ন্যায্য পারিশ্রমিকের (عوض المثل) বিনিময়ে তা করতে বাধ্য করবেন। তারা যেমন মানুষের কাছে ন্যায্য পারিশ্রমিকের অতিরিক্ত দাবি করতে পারবে না, তেমনি মানুষও তাদের হকের চেয়ে কম দিয়ে জুলুম করতে পারবে না। যেমন, জিহাদের জন্য প্রস্তুতকৃত সৈন্যদের যদি তাদের জমি চাষাবাদের প্রয়োজন হয়, তবে কৃষিকাজে পারদর্শী ব্যক্তিকে তা করতে বাধ্য করা হবে এবং সৈন্যদের নির্দেশ দেওয়া হবে তারা যেন কৃষকের প্রতি জুলুম না করে, যেমনটি কৃষককেও চাষাবাদ করতে বাধ্য করা হয়েছে। এই অবস্থায় সৈন্যদের যদি ভূমি চাষের প্রয়োজন হয়, তবে শাসক কৃষিকাজে পারদর্শী ব্যক্তিদের তা সম্পন্ন করতে বাধ্য করতে পারেন। এই শ্রমিকরা এমন নয় যারা জমির মালিকের সাথে শ্রমচুক্তি সম্পাদন করেছে, বরং শাসকই শ্রমিকদের এই জমিগুলোতে বণ্টন করবেন এই শর্তে যে, তিনি শ্রমিকদের ন্যায্য পারিশ্রমিক (أجر المثل) প্রদান করবেন কোনো প্রকার হ্রাস বা অসংগতি ছাড়াই, যাতে কৃষি শ্রমিক বা জমির মালিক—কোনো পক্ষের অধিকারই ক্ষুণ্ণ না হয়। শাসক বেকার এবং কাজ করতে ইচ্ছুক শ্রমিকদের নিবন্ধনের জন্য দপ্তর পরিচালনা করতে পারেন এবং বাধ্য করবেন...

জনস্বার্থ নিশ্চিতকল্পে শাসকের সিদ্ধান্ত অনুযায়ী শ্রমিক নিয়োগের মাধ্যমে নির্দিষ্ট কিছু শিল্প বা ব্যবসায় উদ্যোক্তাদের অংশগ্রহণ।
ইসলাম বেকারত্বের ভয়াবহতা এবং এর ফলে তৈরি হওয়া বুদ্ধিবৃত্তিক ও আচরণগত বিচ্যুতি ও অপরাধের আশঙ্কার বিষয়ে সতর্ক করেছে। ইমাম আহমদ (রহ.) বলেছেন: "যখন কোনো ব্যক্তি কোনো পেশা অবলম্বন না করে অলস বসে থাকে, তখন তার প্রবৃত্তি তাকে মানুষের হাতে যা আছে তা গ্রহণ করার দিকে প্ররোচিত করে।" সুতরাং ইমাম আহমদের মতে, বেকারত্ব চুরি করার মতো অপরাধ সংঘটনের প্ররোচনা দেয়। প্রায়শই চুরির অপরাধের সাথে খুনের অপরাধও যুক্ত হয়, কারণ চোরেরা অপরাধের চিহ্ন মুছে ফেলার জন্য হত্যার পরিকল্পনা করে থাকে। কিছু সাহাবী (صحابة) উরওয়াহ ইবনুল জুবায়েরকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: "পৃথিবীতে সবচেয়ে মন্দ জিনিস কী?" তিনি উত্তর দিয়েছিলেন: "বেকারত্ব ৪৪"।
ইসলাম বেকারত্বকে দুটি ভাগে বিভক্ত করে, যথা:
ক- বাধ্যগত বেকারত্ব: এটি তখন পরিলক্ষিত হয় যখন মানুষের কাজ করার সক্ষমতা, ইচ্ছা ও প্রয়োজনীয়তা থাকা সত্ত্বেও কর্মসংস্থানের সুযোগের অভাবের কারণে সে বেকার থাকতে বাধ্য হয়; অথবা কাজ করার ইচ্ছা থাকা সত্ত্বেও অক্ষমতা বা অসুস্থতার মতো কোনো প্রতিবন্ধকতা তাকে কর্মে লিপ্ত হতে বাধা প্রদান করে।
খ- অলসতাজনিত বেকারত্ব: অলস ব্যক্তি হলেন সেই সক্ষম ব্যক্তি যার সামনে কর্মসংস্থানের পথ উন্মুক্ত, কিন্তু তা সত্ত্বেও সে অলসতাবশত কাজে যোগ দিতে গড়িমসি করে এবং নির্লজ্জভাবে অন্যের গলগ্রহ হয়ে জীবন যাপন করে। জীবন ধারণের জন্য সে দ্বীন বা নৈতিকতার তোয়াক্কা না করে অনেক সময় অবৈধ পন্থার আশ্রয় নিতে পারে।
ইসলাম সব ধরনের বেকারত্বের বিরুদ্ধে লড়াই করে। বাধ্যগত বেকারত্বের মোকাবিলা করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব, কারণ প্রত্যেক সক্ষম ব্যক্তির জন্য সম্মানজনক জীবিকার ব্যবস্থা করার ক্ষেত্রে শাসক দায়বদ্ধ। অন্যদিকে, অলসতাজনিত বেকারত্বকে ইসলাম ঘৃণা করে এবং এর জন্য রাষ্ট্র ও ব্যক্তি উভয়কেই জবাবদিহিতার আওতায় আনে। ইসলাম বেকারত্বকে প্রতিহত করে, এমনকি তা যদি ইবাদতের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করার অজুহাতেও হয়। উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) বলেছেন: "আমি যখন কোনো ব্যক্তিকে দেখি যা আমাকে মুগ্ধ করে, তখন আমি জিজ্ঞাসা করি—তার কি কোনো পেশা আছে? যদি উত্তর আসে 'না', তবে সে আমার দৃষ্টি থেকে নিচে নেমে যায়।"

ইসলাম মুসলমানদের জন্য পেশাগত যোগ্যতা অর্জনের (للتأهيل المهني) এমন একটি পথ নির্ধারণ করেছে যা একটি পর্যায়ক্রমিক শিক্ষা ব্যবস্থার (نظام تعليمي متدرج) ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে, যেখানে প্রতিটি পর্যায় নির্দিষ্ট কিছু কাজ সম্পাদনের যোগ্যতা প্রদান করে যা সমাজে ফরজে কিফায়া বা সামষ্টিক আবশ্যিক কর্তব্য (فروض الكفاية) হিসেবে বিবেচিত। আমরা পূর্ববর্তী একটি অনুচ্ছেদে এ বিষয়ে ইঙ্গিত করেছি।
ইসলামী সমাজের উলিল আমর বা শাসকবর্গের (ولاة الأمر) ততক্ষণ পর্যন্ত অনুদান বা সাহায্যের নীতির আশ্রয় নেওয়া উচিত নয় যতক্ষণ না তারা কর্মসংস্থান নিশ্চিত করার এবং বেকারত্ব মোকাবিলার যাবতীয় পথ অবলম্বন করছেন। কেননা বেকারদের সংখ্যা কম হওয়ার অর্থ হলো একদিকে যেমন সক্ষম জনশক্তিকে উৎপাদনশীল কাজের দিকে ধাবিত করা, তেমনি এটি প্রত্যেক অনিচ্ছাকৃত বেকার ব্যক্তির জন্য রাষ্ট্রীয় সম্পদ থেকে পর্যাপ্ত অংশ নিশ্চিত করে। ইসলাম কেবল ইসলামী রাষ্ট্রের ভেতরে মুসলমানদের বেকারত্বের বিরুদ্ধেই লড়াই করে না, বরং এটি ইসলামী সমাজের প্রতিটি সদস্যকে বেকারত্ব থেকে সুরক্ষা দেয়—এমনকি তিনি অমুসলিম হলেও। উমর ইবনুল খাত্তাব একজন ইহুদি ব্যক্তির পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন যিনি মানুষের কাছে সাহায্য চাচ্ছিলেন। উমর তাকে তার যাচ্ঞা করার কারণ জিজ্ঞাসা করলে তিনি বার্ধক্যজনিত অক্ষমতা ও জিজিয়া (الجزية) প্রদানের কথা উল্লেখ করেন। উমর বললেন, "আমরা তোমার প্রতি সুবিচার করিনি; আমরা তোমার যৌবনকাল ভোগ করেছি আর এখন তোমার বার্ধক্যে তোমাকে অসহায় ছেড়ে দিচ্ছি।" এরপর তিনি বায়তুল মালের (بيت المال) রক্ষককে সেই ইহুদির ওপর থেকে জিজিয়া (الجزية) মওকুফ করার নির্দেশ দিলেন এবং তার ও তার সদৃশ ব্যক্তিদের জন্য বায়তুল মাল (بيت مال المسلمين) থেকে একটি নির্দিষ্ট অংশ বরাদ্দ করলেন। মানুষকে মানুষ হিসেবে মূল্যায়নের এই সুউচ্চ মর্যাদা কোনো মানবরচিত ব্যবস্থা কল্পনাও করতে পারে না। এটি আল্লাহর সৃষ্টিশৈলী, যিনি প্রতিটি বস্তুকে সুনিপুণভাবে সৃষ্টি করেছেন।

ইসলামী সমাজের অর্থনৈতিক স্বাধীনতা অর্জন:
ইসলাম তার সন্তানদের অর্থনৈতিক সম্পদ আহরণ ও তার বিকাশের বিভিন্ন বৈধ পন্থায়—যেমন কৃষি, শিল্প ও বাণিজ্য—নির্দেশনা প্রদানের মাধ্যমে ইসলামী সমাজের স্বনির্ভরতার নীতি বাস্তবায়নের লক্ষ্য নির্ধারণ করে। ইসলাম আমাদের এই পথ দেখিয়েছে যে, অর্থনৈতিক স্বাধীনতা অর্জন হলো রাজনৈতিক ও সামাজিক স্বাধীনতা অর্জনের একটি মৌলিক শর্ত। ইতিহাস আমাদের এই শিক্ষা দেয় যে, প্রাচীন ও আধুনিক উপনিবেশবাদের অনেক রূপই মূলত অর্থনৈতিক উন্নয়নের স্লোগান নিয়ে বিভিন্ন জাতির মধ্যে অনুপ্রবেশ করেছিল*। আর এটি যদি এমন সব প্রসঙ্গের অন্তর্ভুক্ত হয়--------------------------------------------
* লক্ষণীয় যে, উপনিবেশবাদ শব্দটি নিজেই একটি বিভ্রান্তিকর শব্দ; কারণ এটি আক্ষরিক অর্থে জনপদ গড়ে তোলা এবং উপনিবেশিত দেশগুলোর অর্থনৈতিক উন্নয়নের প্রচেষ্টাকে নির্দেশ করে, অথচ বাস্তবে এটি ওই সকল উপনিবেশের সম্পদ শোষণেরই নামান্তর।

বিবেক ও ধর্মের দাবি হলো যে, যার মাধ্যম ব্যতীত কোনো আবশ্যক (واجب) বিধান পূর্ণ হয় না, তা পালন করাও আবশ্যক (واجب)। যেহেতু জীবন অর্থনীতির তিনটি স্তম্ভ—কৃষি, শিল্প ও বিনিময়ের ওপর নির্ভরশীল, তাই এই তিনটি স্তম্ভও ছিল আবশ্যক (واجب) এবং সেগুলোকে এমন পদ্ধতিতে সুবিন্যস্ত করা আবশ্যক (واجب) ছিল যা সেগুলোর কল্যাণ নিশ্চিত করে ৪৫।

ইসলামে অর্থনৈতিক দিকনির্দেশনা:
একজন মুসলিম শাসকের কর্তব্য হলো রাষ্ট্রের অর্থনীতির উন্নয়ন সাধনে কাজ করা এবং সমাজের সম্পদের বিভিন্ন খাতের মধ্যে সমন্বয় সাধন করা, যাতে অর্থসম্পদ কেবল একটি নির্দিষ্ট অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে পুঞ্জীভূত ও কেন্দ্রীভূত হয়ে না থাকে। সমাজের প্রয়োজন ও বৃহত্তর স্বার্থ এবং যা রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি নিশ্চিত করে, তার ওপর ভিত্তি করে তিনি কৃষিখাতের কিছু বিনিয়োগকে বাণিজ্য বা শিল্পের দিকে সরিয়ে নিতে পারেন, যাতে এর মাধ্যমে অর্থনৈতিক শক্তি ও মর্যাদা অর্জিত হয় এবং অন্যান্য জাতির ওপর নিরঙ্কুশ নির্ভরশীলতা পরিহার করা যায়। কেননা, এই নির্ভরশীলতাই বিভিন্ন রূপের উপনিবেশবাদের দ্বার উন্মোচন করে। মুসলিম শাসকের পক্ষ থেকে এই অর্থনৈতিক সমন্বয় সাধন ব্যক্তিগত মালিকানার স্বাধীনতার ওপর কোনো বিধিনিষেধ নয়, বরং এটি একটি দিকনির্দেশনা যা সমাজের কল্যাণ নিশ্চিত করে। শাসক যদি এই দায়িত্ব পালনে অবহেলা করেন, তবে তিনি পাপিষ্ঠ (آثما) হিসেবে গণ্য হবেন।
যেহেতু সম্পদের উপযোগিতা, এর বিনিয়োগ এবং সুনির্দিষ্ট পথে এর পরিচালনা—শ্রমিকদের কর্মসংস্থান, মুনাফা, মজুরি, পণ্যের প্রাপ্যতা এবং অর্থনৈতিক স্বাধীনতা … ইত্যাদি পুরো সমাজের জন্য কল্যাণ বয়ে আনে, তাই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা সম্পদকে কখনো নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। আর এর মালিকদেরকে এটি সংরক্ষণ, উন্নয়ন, ব্যয় বা ভোগের ক্ষেত্রে তাঁরই নির্দেশানুসারে প্রতিনিধি বা স্থলাভিষিক্ত (مستخلفين) করেছেন। যেমন আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন: {তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান আনো এবং আমি তোমাদেরকে যাতে স্থলাভিষিক্ত (مستخلفين) করেছি তা থেকে ব্যয় করো} [আল-হাদিদ: ৮]। আল্লাহ তায়ালা কখনো সম্পদকে সমষ্টি বা সমাজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন এবং সেই সম্বন্ধের মাধ্যমে তাকে সমাজের সম্পদ হিসেবে গণ্য করেছেন। যেমন আল্লাহ তায়ালা ইরশাদ করেছেন: {তোমরা নিজেদের মধ্যে একে অপরের সম্পদ অন্যায়ভাবে গ্রাস করো না} [আল-বাকারা: ১৮৮]। আল্লাহ তায়ালা আরও ইরশাদ করেছেন: {তোমাদের যে সম্পদকে আল্লাহ তোমাদের জীবনধারণের অবলম্বন করেছেন, তা নির্বোধদের হাতে তুলে দিও না} [আন-নিসা: ৫]। এর অর্থ হলো, সম্পদের ওপর কোনো অনধিকার চর্চা বা এর অপব্যবহার করা মানে হলো পুরো সমাজের ওপর সীমালঙ্ঘন বা অপব্যবহার করা। নিঃসন্দেহে এটি একটি যৌক্তিক বিষয় এবং ইসলামের সেই সিদ্ধান্তের সাথে সংগতিপূর্ণ যে, সম্পদ হলো পুরো সমাজের কল্যাণের একটি হাতিয়ার, যার মাধ্যমে সমাজ সচল থাকে।

ভূমিতে শিল্প-কারখানা বা শিল্প-সংগঠন গড়ে ওঠে এবং বাণিজ্যিক বিনিময় সম্পাদিত হয়; এর মাধ্যমেই এর মালিকগণ অভাবীদের প্রয়োজন পূরণ এবং জনকল্যাণমূলক প্রকল্প প্রতিষ্ঠায় অবদান রাখেন। এটি যদি পারস্পরিক সহযোগিতা ও দয়ার অনুভূতির মাধ্যমে নাও হয়, তবে আল্লাহ ধনীদের সম্পদে দরিদ্রদের জন্য এবং আল্লাহর পথে ব্যয়ের যে আবশ্যিক বিধান নির্ধারণ করেছেন, তার ভিত্তিতে এবং দেশের সংস্কার ও উন্নয়নমূলক প্রকল্পের প্রয়োজনীয়তা অনুযায়ী রাষ্ট্রপ্রধান কর্তৃক নির্ধারিত করের বিধানের মাধ্যমে তা বাস্তবায়িত হয়। পবিত্র কুরআন মুমিনদেরকে দরিদ্র ও মিসকিনদের জন্য এবং আল্লাহর পথে ব্যয়ের প্রতি উৎসাহিত করতে সচেষ্ট হয়েছে। এই শেষোক্ত শব্দগুচ্ছটি (আল্লাহর পথে) পবিত্র কুরআনে বর্ণিত সেই সব অনন্য শব্দের অন্তর্ভুক্ত যা হৃদয়কে গাম্ভীর্য ও মুগ্ধতায় আপ্লুত করে এবং কোনো প্রকারের কল্যাণ বা সাধারণ ও বিশেষ পুণ্যই এর অর্থের বাইরে নয়।
ইসলাম তার অনুসারীদেরকে বৈধ পন্থায় সম্পদ অর্জন ও তা বৃদ্ধির জন্য উৎসাহিত করেছে। এর মাধ্যমে ইসলাম সমাজের অভ্যন্তরে ভূমিতে উৎপাদিত খাদ্যশস্য এবং বিভিন্ন বেসামরিক, সামরিক ও স্থাপত্য শিল্পের উৎপাদনের মাধ্যমে স্বয়ংসম্পূর্ণতা অর্জন করতে চেয়েছে। ইসলামের প্রাথমিক যুগের ফকিহগণ এই বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং এই শিল্পসমূহ শিক্ষা করা ও সমাজে এর অস্তিত্ব বজায় রাখাকে সামষ্টিক আবশ্যিক কর্তব্য হিসেবে গণ্য করেছেন। সুতরাং যদি উম্মাহর মধ্যে এটি অর্জিত না হয়, তবে তারা এমন পাপে লিপ্ত হবে যা ততক্ষণ পর্যন্ত মোচন হবে না, যতক্ষণ না প্রতিটি গোষ্ঠী অর্থনীতির একটি নির্দিষ্ট খাতে তাদের দায়িত্ব পালন করে।
ইবনে তাইমিয়াহ তার 'আল-হিসবাহ' গ্রন্থে স্পষ্ট করেছেন যে, শিল্প, কৃষি এবং সাধারণ জনহিতকর সুযোগ-সুবিধার ক্ষেত্রে উম্মাহর চাহিদা পূরণের লক্ষ্যে এবং যারা এগুলোর জন্য যোগ্য ও তা পরিচালনা করবে তাদের প্রস্তুত করার জন্য রাষ্ট্র কর্তৃক নিয়ন্ত্রণ ও বাধ্যবাধকতার মাধ্যমে হস্তক্ষেপ করা একটি আবশ্যিক দায়িত্ব। একইভাবে তিনি মনে করেন যে, পণ্যের অতিরিক্ত মূল্যবৃদ্ধির ক্ষেত্রে শ্রমিকদের মজুরি ও পণ্যের দাম নির্ধারণে হস্তক্ষেপ করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। এই একই অভিমত শেখ মাহমুদ শালতুত তার 'আল-ইসলাম: আকিদাহ ওয়া শারিয়াহ' শীর্ষক গবেষণায় উল্লেখ করেছেন। এটি নিশ্চিত করে যে, ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা নৈতিক বাস্তবতার ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত এবং এটি ব্যক্তিবাদ ও সামষ্টিকবাদের মধ্যে এক সূক্ষ্ম ভারসাম্যের ধারণার ওপর দাঁড়িয়ে আছে—সেই সব মানব রচিত মতবাদগুলোর (পুঁজিবাদ ও সমাজতন্ত্র) বিপরীত, যা কোনো একটির (ব্যক্তি বা সমষ্টি) পক্ষে চরমপন্থা অবলম্বন করেছে।

পাশ্চাত্য সম্প্রতি অর্থনৈতিক ভারসাম্যের ধারণাটি উপলব্ধি করতে পেরেছে, যা ইসলাম চৌদ্দশ বছরেরও বেশি সময় আগে ইঙ্গিত করেছিল। এটি এমন এক ভারসাম্য যা সমষ্টির স্বার্থে লাগামহীন ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের দিকে ধাবিত হয় না, আবার মানুষের নিজস্ব মর্যাদা ও সম্মানসম্পন্ন সত্তাকে অবজ্ঞা করে এমন চরম সাম্যবাদের দিকেও ঝুঁকে পড়ে না।
নিয়ন্ত্রিত অর্থনীতির (controlled economy) মূলনীতি যদিও সমাজভেদে ভিন্ন হয় এবং উনবিংশ শতাব্দীতে পুঁজিবাদের নগ্ন রূপ প্রয়োগের ফলে পশ্চিমা সমাজে ফাটল দেখা দেওয়ার পরেই কেবল এটি সেখানে প্রয়োগ করা হয়েছিল। পুঁজিবাদের ফলে পর্যায়ক্রমিক বেকারত্ব, শ্রমিকদের জীবনযাত্রার মান হ্রাস, একচেটিয়া বাজার ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক মন্দা এবং শোষণমূলক ও ঔপনিবেশিক পদ্ধতির সৃষ্টি হয়েছিল। এর বিপরীতে ধ্বংসাত্মক সাম্যবাদী ব্যবস্থার প্রতিক্রিয়া হিসেবে এটি আবির্ভূত হয় … তবে ইসলাম আগেই আমাদের জন্য একটি নিয়ন্ত্রিত ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা নির্ধারণ করে দিয়েছে। এটি এমন কিছু মূলনীতির ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত যা ব্যক্তিবাদ ও সমষ্টিবাদের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করে এবং মুসলিম ব্যক্তির স্বাধীনতা ও তার ধর্মীয় ও সামাজিক কর্তব্যের মাঝে সমন্বয় সাধন করে। এটি সঠিক (صحيح) ইসলামি ধারণার আলোকে ব্যক্তি ও সমাজের সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি নিশ্চিত করে, যা পাশ্চাত্য বা প্রাচ্যের আপেক্ষিক ও ভ্রান্ত ধারণার মতো নয়।

ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা অনুযায়ী রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক কার্যাবলি
ভূমিকা
...
ইসলামি অর্থনৈতিক ব্যবস্থা অনুযায়ী রাষ্ট্রের অর্থনৈতিক কার্যাবলি:
ইসলামে রাষ্ট্র অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ড থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে অবস্থান করে না—যেমনটি পুঁজিবাদী দার্শনিকরা দাবি করেন—আবার এটি অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের প্রতিটি ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র অংশে নিজেকে পূর্ণাঙ্গভাবে চাপিয়েও দেয় না—যেমনটি মার্ক্সবাদী দার্শনিকরা দাবি করেন। বরং রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ হবে সেই পরিমাণ, যা ইসলামি রাষ্ট্রের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কার্যাবলি তথা ইসলামি ধারণার আলোকে জনকল্যাণ ও সমষ্টির স্বার্থ নিশ্চিত করে। আর এই স্বার্থসমূহ কেবল অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা নিশ্চিতকরণ এবং দেশের সীমান্ত রক্ষার মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়—যেমনটি পুঁজিবাদী ব্যবস্থার 'প্রহরী রাষ্ট্র' বা 'পুলিশি রাষ্ট্রে'র ক্ষেত্রে দেখা যায়—বরং

ব্যক্তি ও সমাজের কল্যাণে ইসলাম কর্তৃক অনুমোদিত বিধানসমূহের (تشريعات) সুরক্ষা পর্যন্ত এটি বিস্তৃত। এই বিধানসমূহ (تشريعات) প্রয়োগ করা আবশ্যক, কারণ এগুলো একটি সামগ্রিক আকিদাগত ব্যবস্থার (النظام العقدي) অন্যতম ভিত্তি হিসেবে বিবেচিত এবং এর মাধ্যমে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যে আদলে ইসলামী সমাজ চেয়েছেন তার বাস্তবায়ন নিশ্চিত হয়, যার ফলে তাতে শক্তি, আত্মনির্ভরশীলতা, ন্যায়বিচার ও সংহতি অর্জিত হয়।
অনেক মানবীয় ব্যবস্থার ধারণার বিপরীতে ইসলামের দৃষ্টিতে রাষ্ট্র কোনো মালিক নয় এবং জনগণের প্রতিপক্ষও নয়। কেননা, এই মানবীয় ধারণা বিভিন্ন স্বার্থগত সংঘাতের দিকে পরিচালিত করে এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রে রাষ্ট্র ও শাসকগোষ্ঠী তাদের দমন-পীড়ন ও ক্ষমতা কাঠামোর মালিক হওয়ার কারণে বিজয়ী হয়। ইসলামের দৃষ্টিতে রাষ্ট্র হলো সমাজের সেবায় নিয়োজিত একটি মাধ্যম; তাই সমাজই হলো মূল ভিত্তি। এর অভ্যন্তরে ইসলামী শরীয়াহর (شريعة) বাস্তবায়ন এবং নাগরিকদের সুখ নিশ্চিত করাই হলো মূল লক্ষ্য। আর ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও বিভিন্ন প্রকার সামাজিক সংগঠন হলো এই লক্ষ্য অর্জনের মাধ্যম মাত্র।... সুতরাং শাসন পরিচালনার ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের জন্য তার নির্ধারিত শরয়ী সীমানা (الحدود الشرعية) অতিক্রম করা বৈধ নয়। তেমনিভাবে রাষ্ট্রীয় কর্তৃত্বের অস্তিত্বের মূল লক্ষ্য অর্থাৎ শরীয়াহর (شريعة) বাস্তবায়ন, সমাজের সুরক্ষা এবং জনকল্যাণ নিশ্চিত করার বিষয়টি থেকে বিচ্যুত হওয়া সমীচীন নয়।
ইসলামে রাষ্ট্রের কার্যাবলীর এই ধারণা এমন মাত্রার ব্যক্তিগত স্বাধীনতা নিশ্চিত করে যা সমকালীন বিশ্বের আধুনিক সংবিধানগুলোও দিতে পারে না। ইসলাম ব্যক্তিদের বিশ্বাসের স্বাধীনতা, চিন্তার স্বাধীনতা, কর্মের স্বাধীনতা, মালিকানা ও উপার্জনের স্বাধীনতা এবং উৎপাদন ও সমাবেশের স্বাধীনতা নিশ্চিত করে … তবে এই স্বাধীনতাগুলো নিরঙ্কুশ নয়, অন্যথায় এগুলো ধ্বংসাত্মক পথ, শোষণ এবং সংশয় তৈরির কাজে ব্যবহৃত হতে পারে। অতএব, চিন্তার স্বাধীনতা উম্মাহর আকিদা (عقيدة), তার ঐতিহ্য এবং শত্রুদের মোকাবিলায় তার সক্ষমতা ও নিজ স্বার্থ রক্ষার অধিকারের বিষয়ে সংশয় সৃষ্টির লক্ষ্যে পরিচালিত হওয়া উচিত নয়। একইভাবে মালিকানা, কর্ম, উৎপাদন ও উপার্জনের ক্ষেত্রে অর্থনৈতিক স্বাধীনতাও শোষণ, একচেটিয়া কারবার (احتكار) বা সমাজের উচ্চতর জাতীয় স্বার্থের ক্ষতি সাধনের উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হওয়া উচিত নয়। রাষ্ট্র হলো এমন এক কর্তৃপক্ষ যা ধর্মীয় ও সামাজিক স্বার্থসমূহ পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে সেগুলো রক্ষা করে এবং এ সংক্রান্ত বিধিবিধানের স্বীকৃতি ও জারি নিশ্চিত করে।

এমন সিদ্ধান্তসমূহ যা একে যেকোনো প্রকার অনর্থক হস্তক্ষেপ বা শোষণ থেকে সুরক্ষিত রাখে ৪৮।
অধিকার সংরক্ষণের উদ্দেশ্যে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের ওপর তদারকি করতে সক্ষম সংস্থা বা প্রতিষ্ঠান গঠনের অধিকার রাষ্ট্রের রয়েছে এবং এই সংস্থাসমূহ সমাজের বিদ্যমান পরিস্থিতির অনুগামী হবে। জনস্বার্থ, সাধারণ অধিকার এবং বিভিন্ন শ্রেণির স্বার্থ অর্জনের লক্ষ্যে প্রয়োজনীয় সিদ্ধান্ত ও আইন জারি করা রাষ্ট্রের ওপর অর্পিত আবশ্যিক দায়িত্ব; তবে শর্ত হলো এই আইনগুলো অবশ্যই শরয়িভাবে স্বীকৃত জনস্বার্থের গুণাবলি মণ্ডিত হতে হবে এবং এতে সমাজের কোনো সদস্যের প্রতি কোনো প্রকার জুলুম থাকা চলবে না। এর উদাহরণ হলো শ্রম আইন—যাতে কাজের সময়সীমা নির্ধারণ, সর্বনিম্ন মজুরি নির্ধারণ, ছুটির দিনগুলোর মজুরি নিশ্চিত করা, সামাজিক নিরাপত্তা প্রদান এবং অন্যায়ভাবে চাকরি থেকে অব্যাহতির ক্ষেত্রে ক্ষতিপূরণ প্রদানের বিধান রয়েছে ৪৯। এই আইনসমূহ ও এর অনুরূপ বিধিবিধানগুলো তাদের ইসলামি বৈধতা এই সূত্র থেকে লাভ করে যে, ইসলাম সামষ্টিক স্বার্থ রক্ষা এবং জুলুম নির্মূল করার লক্ষ্য নির্ধারণ করে। যেহেতু শ্রমিকরা হলো সর্বাধিক পরিশ্রমী ও উৎপাদনশীল শ্রেণি, তাই তারা সুরক্ষা ও যত্নের অধিকতর যোগ্য এবং তাদেরকে জুলুম, নিপীড়ন ও শোষণের শিকার হওয়া থেকে রক্ষা করা একান্ত আবশ্যক। রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো তাদের জন্য মর্যাদাপূর্ণ জীবন নিশ্চিত করা, তা হোক বিনামূল্যে চিকিৎসা ও শিক্ষা প্রকল্প প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে অথবা অন্য কোনো প্রকল্পের মাধ্যমে; পাশাপাশি ধনীদের সম্পদে হকদারদের জন্য জাকাতের অধিকার নিশ্চিত করাও এর অন্তর্ভুক্ত। ইসলামি রাষ্ট্র দরিদ্র, অভাবী ও সংগ্রামী শ্রেণির মানুষের মর্যাদাপূর্ণ জীবনের সুযোগ নিশ্চিত করার মাধ্যমে তাদেরকে বিভিন্ন সন্দেহজনক প্রচারণা এবং ধ্বংসাত্মক মতাদর্শ—তা প্রাচ্যের হোক বা পাশ্চাত্যের—মোকাবিলায় সুরক্ষা প্রদান করে, যে মতাদর্শগুলো এই শ্রেণিগুলোকে নিজেদের দলভুক্ত করার চেষ্টা করে এবং তাদের প্রকৃত স্বার্থের তোয়াক্কা না করে সুদূরপ্রসারী রাজনৈতিক উদ্দেশ্য চরিতার্থ করতে তাদের শোষণ ও ক্ষতিগ্রস্ত করার অপপ্রয়াস চালায়। বাস্তবতা হলো, ইসলাম একগুচ্ছ সমন্বিত আর্থিক ব্যবস্থার সমাবেশ ঘটিয়েছে যা সমাজের সকল শ্রেণি এবং সকল নাগরিকের জন্য মর্যাদাপূর্ণ জীবন যাপনের নিশ্চয়তা দেয়। এটিই যথেষ্ট যে, ইসলাম ধনীদের সম্পদে একটি সুনির্দিষ্ট অনুপাতে প্রতি বছর অভাবীদের অংশীদারিত্বের নীতিকে আবশ্যক করেছে এবং এই অংশীদারিত্বকে ইসলামের এমন এক স্তম্ভ হিসেবে সাব্যস্ত করেছে যা ব্যতীত ইসলাম পূর্ণতা পায় না। এই নির্ধারিত হার প্রত্যেক অভাবী ও দরিদ্রকে এমন প্রাচুর্য দিতে সক্ষম যা তাদের জন্য সম্মানজনক জীবন নিশ্চিত করবে; এর পাশাপাশি ইসলাম কৃপণতা, বিলাসিতা, জুলুম ও সকল প্রকার শোষণকে তার প্রতিটি রূপে নির্মূলে কাজ করে।

ইসলামি রাষ্ট্র—তার স্বর্ণযুগে—বাজার ব্যবস্থা, আর্থিক লেনদেন, ক্রয়-বিক্রয় এবং জনস্বার্থ পর্যবেক্ষণের উদ্দেশ্যে 'হিসবাহ' (الحسبة) ব্যবস্থা বা 'বিলায়াতুল হিসবাহ' (ولاية الحسبة) প্রয়োগ করেছিল। এই প্রশাসনিক বিভাগটি এমন এক সংস্থাকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা সকল প্রকার জুলুম, দুর্নীতি ও অর্থনৈতিক শোষণ নির্মূল করার লক্ষ্যে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডের ওপর নিরবচ্ছিন্ন পরিদর্শন ও নজরদারি পরিচালনা করে। আল-মাওয়ার্দি তাঁর "আল-আহকামুস সুলতানিয়্যাহ" গ্রন্থে বলেন: "আর গর্হিত (منكر) লেনদেনসমূহ যেমন—সুদ, অবৈধ কেনাবেচা এবং শরয়িভাবে নিষিদ্ধ বিষয়গুলো, যাতে চুক্তিবদ্ধ উভয় পক্ষ সম্মত থাকলেও যেহেতু এর ক্ষতিকর প্রভাব সর্বসম্মত, তাই 'ওয়ালিউল হিসবাহ' বা হিসবাহ কর্মকর্তার দায়িত্ব হলো তা প্রত্যাখ্যান করা, নিষিদ্ধ করা এবং কঠোরভাবে দমন করা। আর এই অপরাধের দণ্ড প্রদানের বিষয়টি পরিস্থিতি এবং ক্ষতির ভয়াবহতা অনুযায়ী ভিন্ন ভিন্ন হবে। লেনদেন সংশ্লিষ্ট অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রয়েছে পণ্যে ভেজাল দেওয়া এবং মূল্যে প্রতারণা বা জালিয়াতি (تدليس); সুতরাং তিনি তা প্রত্যাখ্যান করবেন, তা থেকে বিরত রাখবেন এবং পরিস্থিতি অনুযায়ী এর ওপর শাস্তিমূলক ব্যবস্থা গ্রহণ করবেন। যদি ভেজাল বা প্রতারণা ক্রেতার অগোচরে তার সাথে ধোঁকা (تدليس) হিসেবে করা হয়, তবে তা হারামের দিক থেকে সবচেয়ে গুরুতর এবং গুনাহের দিক থেকে সবচেয়ে বড় অপরাধ; ফলে এর প্রতিবাদ হতে হবে কঠোরতম এবং শাস্তি হতে হবে অত্যন্ত কঠিন। আর যদি তা ক্রেতার নিকট প্রকাশ্য থাকে, তবে তা অপেক্ষাকৃত কম গুনাহের এবং এর প্রতিবাদও হবে কিছুটা নমনীয়।"

বস্তুত ইসলামে অর্থনৈতিক কর্মকাণ্ডে রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপ জনস্বার্থ ও সাধারণ কল্যাণ নিশ্চিতকরণ এবং ক্ষতি, শোষণ ও জুলুম প্রতিরোধের ওপর নির্ভরশীল। রাষ্ট্র নিম্নোক্ত ক্ষেত্রগুলোতে হস্তক্ষেপ করতে পারে:

প্রথমত:‌‌ মজুদদারি (احتكار), শোষণ (استغلال) এবং ক্ষতিসাধনের (إضرار) ক্ষেত্রসমূহ:
রাষ্ট্রের কর্তব্য হলো তার নাগরিকদের সুরক্ষা প্রদান করা। অতএব, মানুষের জীবনধারণের জন্য অত্যাবশ্যকীয় মৌলিক পণ্যসমূহ যদি কোনো ব্যবসায়ী গোষ্ঠীর কাছে মজুদকৃত (محتكرة) থাকে, তবে রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো সেগুলো বাজেয়াপ্ত করা যেন তা স্বাভাবিক মূল্যে বিক্রি করা যায় এবং সাধারণ মানুষের জন্য সরবরাহ নিশ্চিত করা যায়। আর রাষ্ট্রের জন্য এটি আবশ্যক যে, সে কিছু মানুষকে অবৈধ উপায়ে এবং জনগণের প্রয়োজন ও অভাবকে পুঁজি করে সম্পদশালী হওয়ার সুযোগ না দেয়।

দ্বিতীয়ত: অত্যধিক মুনাফার ক্ষেত্রে:
সুতরাং মুনাফা যদি ব্যক্তিদের জন্য একটি সুপ্রতিষ্ঠিত অধিকার হয়ে থাকে, তবে তা যেন এমন পর্যায়ে (مرتبة) না পৌঁছায়...