Arabic source text

📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

📘 بناء المجتمع الإسلامي (نبيل السمالوطي)

📘 বিনাউল মুজতামায়িল ইসলামী (নাবিল আস-সামালুতি)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
عملًا أن يتقنه"، وقال عليه السلام: "أعطوا الأجير أجره قبل أن يجف عرقه" و "من استأجر أجيرًا فليعلمه أجره" و "أطيب ما أكلتم من كسبكم" و "لأن يحتطب أحدكم حزمة على ظهره خير له من أن يسأل أحدًا فيعطيه أو يمنعه" و "إخوانكم حولكم جعلهم الله تحت أيديكم، فمن كان أخوه تحت يده فليطعمه مما يطعم، وليلبسه مما يلبس، ولا تكلفوهم ما لا يطيقون فإن كلفتموهم فأعينوهم" و "ثلاثة أنا خصمهم يوم القيامة رجل أعطى بي. ثم غدر ورجل باع حرامًا فأكل ثمنه ورجل استأجر أجيرا فاستوفى منه ولم يعطه أجره". وتشير هذه التوجيهات الإسلامية الكريمة إلى حث المسلمين على العمل والتكسب فهو أكرم للمسلم وأطيب له، كما يحثه على إتقان العمل الذي يكلف به وتجويده والبعد عن الغش فيه. ويستوجب الإسلام من صاحب العمل أن يحدد للعامل نوعية العمل والتزاماته وتحديد الأجر الذي سوف يتقاضاه العامل والمسارعة إلى دفعه بدون مماطلة أو تأخير، هذا إلى جانب أن صاحب العمل يجب أن يحسن معاملة المستخدمين أو العمال وإكرامهم كإخوة في الدين وفي البشرية.
ولا تصح الأجرة على المجهول في الإسلام "من استأجر أجيرًا فليعلمه أجره". ويجوز أن تكون الأجرة نقدًا أو مالًا أو منفعة، بشرط أن تكون معلومة. كما يجوز أن يكون العمل لقاء المسكن والملبس والطعام لقوله عز وجل في حق الأمهات اللاتي يرضعن أو يحضنّ أولادهن {وَعَلَى الْمَوْلُودِ لَهُ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوف} [البقرة: 233] .
وإذا لم يجد المسلم فرصة للعمل فعلى الدولة أن تهيئ له عملًا شريفًا يتكسب به ويتعيش منه. وقد أعطى النبي صلى الله عليه وسلم، رجلا عاطلا قدوما ودرهما وأمره أن يحتطب وبهذا وفر عليه الصلاة والسلام للعامل آلة العمل وحثه على الكسب، وهذا هو ما حدا بالإمام الغزالي في كتابه "إحياء علوم الدين" إلى القول بأنه على ولي الأمر تزويد العامل بآلة العمل. أما إذا كان العامل عاجزًا أو شيخًا أو مريضًا لا يمكنه العمل، فإن واجب الدولة أن
"...কাজটি যেন সে নিপুণভাবে সম্পন্ন করে," এবং তিনি (সা.) বলেছেন: "শ্রমিককে তার ঘাম শুকানোর পূর্বেই তার পারিশ্রমিক প্রদান করো" এবং "যে ব্যক্তি কোনো শ্রমিক নিয়োগ করবে, সে যেন তাকে তার পারিশ্রমিক জানিয়ে দেয়" এবং "তোমাদের উপার্জনের মধ্যে সর্বোত্তম হলো যা তোমরা নিজ হাতে উপার্জিত রিযিক থেকে ভক্ষণ করো" এবং "তোমাদের কারো পক্ষে তার পিঠে কাঠের বোঝা বহন করা মানুষের কাছে হাত পাতার চেয়ে উত্তম, চাই তারা তাকে দান করুক বা না করুক" এবং "তোমাদের অধীনস্থরা তোমাদেরই ভাই, আল্লাহ তাদের তোমাদের কর্তৃত্বাধীন করেছেন। সুতরাং যার কোনো ভাই তার অধীনে থাকে, সে যেন তাকে তাই আহার করায় যা সে নিজে আহার করে এবং তাকে তাই পরিধান করতে দেয় যা সে নিজে পরিধান করে। তোমরা তাদের ওপর সাধ্যাতীত কোনো বোঝা চাপিয়ে দিও না; আর যদি তোমরা তাদের ওপর কঠিন কাজ অর্পণ করো তবে তাদের সাহায্য করো" এবং "কিয়ামতের দিন আমি তিন ব্যক্তির বিপক্ষে অবস্থান করব: এমন ব্যক্তি যে আমার নামে অঙ্গীকার করে তা ভঙ্গ করল, এমন ব্যক্তি যে নিষিদ্ধ (حرام) বস্তু বিক্রয় করে তার মূল্য ভোগ করল এবং এমন ব্যক্তি যে কোনো শ্রমিক নিয়োগ করল এবং তার কাছ থেকে পূর্ণ কাজ বুঝে নিল অথচ তাকে তার পারিশ্রমিক প্রদান করল না।" ইসলামের এই সুমহান দিকনির্দেশনাগুলো মুসলমানদের কাজ ও উপার্জনের প্রতি উৎসাহিত করে, কারণ এটি একজন মুসলমানের জন্য অধিক মর্যাদাপূর্ণ ও পবিত্র। পাশাপাশি এটি তাকে অর্পিত কাজ নিখুঁতভাবে ও গুণগত মান বজায় রেখে সম্পাদন করতে এবং তাতে প্রতারণা বর্জনে উদ্বুদ্ধ করে। ইসলাম নিয়োগকর্তার ওপর এ দায়িত্ব অর্পণ করে যে, সে শ্রমিকের কাজের ধরণ ও দায়বদ্ধতা স্পষ্ট করবে এবং শ্রমিক যে পারিশ্রমিক প্রাপ্ত হবে তা সুনির্দিষ্ট করবে এবং কোনো প্রকার টালবাহানা বা বিলম্ব ছাড়াই তা দ্রুত পরিশোধের ব্যবস্থা করবে। এর পাশাপাশি নিয়োগকর্তাকে অবশ্যই কর্মচারী বা শ্রমিকদের সাথে সদয় ব্যবহার করতে হবে এবং ধর্মীয় ও মানবিক ভ্রাতৃত্বের নিরিখে তাদের সম্মান প্রদর্শন করতে হবে।
ইসলামে অজ্ঞাত (مجهول) কোনো বিষয়ের ওপর পারিশ্রমিক নির্ধারণ সঠিক (صحيح) হয় না: "যে ব্যক্তি কোনো শ্রমিক নিয়োগ করবে, সে যেন তাকে তার পারিশ্রমিক জানিয়ে দেয়।" পারিশ্রমিক নগদ অর্থ, সম্পদ বা উপযোগ হতে পারে, তবে শর্ত হলো তা জ্ঞাত (معلوم) হতে হবে। তেমনিভাবে বাসস্থান, পোশাক ও খাদ্যের বিনিময়েও শ্রম প্রদান বৈধ, যেমনটি মহান আল্লাহ সেই মায়েদের অধিকারের ব্যাপারে বলেছেন যারা তাদের সন্তানদের দুগ্ধদান করেন: {আর জনকের কর্তব্য হলো প্রচলিত প্রথা অনুযায়ী তাদের (মাতাদের) অন্ন ও বস্ত্রের ব্যবস্থা করা} [বাকারা: ২৩৩] .
যদি কোনো মুসলমান কর্মসংস্থানের সুযোগ না পায়, তবে রাষ্ট্রের দায়িত্ব হলো তার জন্য একটি সম্মানজনক কাজের ব্যবস্থা করে দেওয়া, যার মাধ্যমে সে উপার্জন ও জীবননির্বাহ করতে পারে। নবী (সা.) একজন কর্মহীন ব্যক্তিকে একটি কুঠার ও একটি দিরহাম প্রদান করেছিলেন এবং তাকে কাঠ সংগ্রহ করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। এর মাধ্যমে তিনি (সা.) শ্রমিকের জন্য কাজের সরঞ্জামের সংস্থান করেছিলেন এবং তাকে উপার্জনে উদ্বুদ্ধ করেছিলেন। আর এই বিষয়টিই ইমাম গাজালি তার 'ইহয়াউ উলুমিদ্দিন' গ্রন্থে উল্লেখ করতে গিয়ে বলেছেন যে, রাষ্ট্রপ্রধানের কর্তব্য হলো শ্রমিককে কাজের সরঞ্জাম সরবরাহ করা। তবে শ্রমিক যদি অক্ষম, বৃদ্ধ বা অসুস্থ হন এবং তার পক্ষে কাজ করা সম্ভব না হয়, তবে রাষ্ট্রের কর্তব্য হলো যে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 241)

تؤمن له حاجاته المعيشية من ملبس ومسكن ومطعم. وقد وجه الإسلام إلى فكرة الضمان الاجتماعي وحماية حقوق الإنسان والتأمينات الاجتماعية بالشكل الإسلامي قبل أن يتنبه إليها الغرب بقرون طويلة. فالإسلام يؤمن الإنسان على أكله وشربه ولبسه ونفقات أسرته ويؤمنه ضد البطالة وضد العجز والشيخوخة، فإذا كان الإنسان عاجزًا عن العمل أو شيخًا هرمًا أو مريضا فإنه يجب على الدولة تأمين حاجاته المعيشية من ملبس ومطعم ومسكن.
ولا يقف الإسلام عند هذا الحد من تكريم العامل وصاحب العمل وتأمين العجزة والشيوخ وتحديد العلاقة الاقتصادية والأخلاقية بين العامل وصاحب العمل، وإنما يحدد علماء الاقتصاد الإسلامي الحاجات الحيوية للإنسان في حدها الأدنى -استنادا إلى الكتاب والسنة، بالمأوى والكساء والطعام والماء. وهم يستنبطون هذا التحديد من الآية الكريمة: {إِنَّ لَكَ أَلَاّ تَجُوعَ فِيهَا وَلا تَعْرَى، وَأَنَّكَ لا تَظْمَأُ فِيهَا وَلا تَضْحَى} [طه: 117، 118] . ثم يقررون أن كل أجر لا يضمن للعامل أو الموظف حاجاته الأساسية الحيوية تلك لا يقره الإسلام. ويضيفون أن كفاية الأجر لضرورات الحياة أساس أول لقيام المجتمع الإنساني المستقر المتماسك. وإلى جانب هذه الحاجات الحيوية الأساسية ينبغي أن يؤمن للعامل متطلبات التطور الاجتماعي المشروع كالعلاج الطبي وفرص التعليم33 … إلخ.
يضاف إلى كل ما سبق أن الإسلام يحث على تنمية أجر العامل، فقد جاء في صحيحي البخاري ومسلم أن ثلاثة رهط سد عليهم باب مغارة فدعا كل واحد منهم بصالح عمله، ومن قول ثالثهم: "اللهم إني كنت استأجرت أجراء فأعطيتهم أجورهم غير رجل واحد ترك أجره وذهب، فثمرته له حتى كثرت منه الأموال. فجاءني بعد حين فقال يا عبد الله أدِّ إلى أجري. فقلت كل ما ترى من البقر والغنم والإبل والرقيق أجرك … اذهب فاستقه. فقال يا عبد الله لا تستهزئ بي. فقلت إني لا أستهزئ بك. اذهب فاستقه فأخذه كله".
তার জীবনধারণের প্রয়োজনীয় উপকরণ যেমন—পোশাক, বাসস্থান ও খাদ্যের নিশ্চয়তা প্রদান করা হয়। পশ্চিমারা সচেতন হওয়ার বহু শতাব্দী পূর্বেই ইসলাম সামাজিক নিরাপত্তার ধারণা, মানবাধিকার সুরক্ষা এবং ইসলামি আদলে সামাজিক বিমার প্রতি দিকনির্দেশনা প্রদান করেছে। ইসলাম মানুষের আহার, পানীয়, পোশাক ও তার পরিবারের ভরণ-পোষণের নিরাপত্তা নিশ্চিত করে এবং তাকে বেকারত্ব, অক্ষমতা ও বার্ধক্যের বিরুদ্ধে সুরক্ষা প্রদান করে। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যদি কর্মে অক্ষম হয় অথবা অতি বৃদ্ধ কিংবা অসুস্থ হয়, তবে তার জীবনধারণের প্রয়োজনীয় উপকরণ যেমন—পোশাক, খাদ্য ও বাসস্থানের নিরাপত্তা নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের জন্য আবশ্যক।
শ্রমিক ও নিয়োগকর্তাকে সম্মান প্রদান, অক্ষম ও বৃদ্ধদের নিরাপত্তা নিশ্চিতকরণ এবং শ্রমিক ও মালিকের মধ্যে অর্থনৈতিক ও নৈতিক সম্পর্ক নির্ধারণের মধ্যেই ইসলাম সীমাবদ্ধ নয়; বরং ইসলামি অর্থনীতিবিদগণ কুরআন ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে মানুষের অত্যাবশ্যকীয় নূন্যতম চাহিদাগুলোকে বাসস্থান, পোশাক, খাদ্য ও পানির মাধ্যমে সুনির্দিষ্ট করেছেন। তারা এই সীমা নির্ধারণের বিষয়টি পবিত্র আয়াত থেকে উদ্ভূত (استنباط) করেছেন: {নিশ্চয়ই তোমার জন্য এটি রইল যে, তুমি সেখানে ক্ষুধার্ত হবে না এবং নগ্নও হবে না। আর সেখানে তোমার তৃষ্ণাও পাবে না এবং রৌদ্রকষ্টও পাবে না।} [ত্বহা: ১১৭, ১১৮]। অতঃপর তারা এই সিদ্ধান্ত প্রদান করেছেন যে, যে পারিশ্রমিক শ্রমিক বা কর্মচারীর এই মৌলিক ও অত্যাবশ্যকীয় চাহিদাগুলোর নিশ্চয়তা দেয় না, ইসলাম তা অনুমোদন করে না। তারা আরও উল্লেখ করেন যে, জীবনধারণের মৌলিক প্রয়োজনে পারিশ্রমিকের পর্যাপ্ততা একটি সুসংহত ও স্থিতিশীল মানব সমাজ গঠনের প্রথম ভিত্তি। এই মৌলিক চাহিদাগুলোর পাশাপাশি শ্রমিকের জন্য বৈধ সামাজিক উন্নয়নের বিষয়গুলো যেমন—চিকিৎসাসেবা ও শিক্ষার সুযোগ নিশ্চিত করা প্রয়োজন33 … ইত্যাদি।
পূর্বোক্ত আলোচনার সাথে আরও যুক্ত করা প্রয়োজন যে, ইসলাম শ্রমিকের পারিশ্রমিক বৃদ্ধিতে উৎসাহিত করে। সহীহ বুখারী ও সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, তিন ব্যক্তির একটি দল একটি গুহায় আটকা পড়েছিল এবং তাদের প্রত্যেকেই নিজ নিজ নেক আমলের মাধ্যমে প্রার্থনা করেছিল। তাদের মধ্যে তৃতীয় ব্যক্তির কথা ছিল: "হে আল্লাহ! আমি কয়েকজন শ্রমিক নিয়োগ করেছিলাম এবং তাদের পারিশ্রমিক পরিশোধ করেছিলাম, তবে একজন লোক তার পারিশ্রমিক না নিয়েই চলে গিয়েছিল। আমি তার সেই পারিশ্রমিক দিয়ে বিনিয়োগ করি, এমনকি তা থেকে প্রচুর ধন-সম্পদ অর্জিত হয়। দীর্ঘকাল পর সে আমার কাছে এসে বলল, হে আল্লাহর বান্দা! আমার পাওনা পরিশোধ করুন। আমি বললাম, তুমি এই যা কিছু দেখছ—গরু, ছাগল, উট ও দাস—সবই তোমার পাওনা... এগুলো নিয়ে যাও। সে বলল, হে আল্লাহর বান্দা! আমার সাথে উপহাস করবেন না। আমি বললাম, আমি তোমার সাথে উপহাস করছি না। এগুলো নিয়ে যাও। অতঃপর সে তার সবটুকুই নিয়ে চলে গেল।"

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 242)

‌‌الواقعية الاقتصادية في الإسلام -تكافؤ الفرص وتفاوت الثروات
وأوجب الإسلام على كل قادر على العمل أن يعمل وأن يلتمس رزقه وأن يكتسب حماية له من التسول وسؤال الناس -أعطوه أو منعوه- وحفاظًا على كرامته وكرامة أسرته وحماية للمجتمع من العاطلين الفاسدين المفسدين … وأوجب الإسلام على الدولة تأمين العمل للقادرين وتأمين الحاجات الأساسية للعجزة والشيوخ والمحتاجين، وأوجب على الأغنياء أداء الزكاة وهي حق معلوم من أموالهم للفقراء والمحتاجين، وقد جعل الله في غنى الأغنياء سعة لذوي الحاجات. وعلى الدولة الإشراف على أداء الزكاة وضمان إخراجها، ويأمر الإسلام بالتعاون بين الناس في البر والتقوى وتحقيق التوازن داخل المجتمع … غير أن هذا ليس معناه تحقيق المساواة الحسابية بين الناس وجعل الأغنياء والفقراء سواء -كما يريد أصحاب بعض المذاهب الهدامة- ذلك لأن الإسلام دين الفطرة يتسم في نظمه الاقتصادية بالواقعية الأخلاقية، فهو يعترف بالواقع وبالتفاوت بين الأفراد في الملكات والمواهب والاستعدادات والميول والذكاء والقدرات والجهود … فلكل سعيه وجهده ومقدرته على الكسب، وخبرته في العمل. وقد بحث بعض الفقهاء -مثل أبي عبيد القاسم في كتابه الأموال، وأبي يوسف في كتابه الخراج- في القوانين الاقتصادية على أساس تحقيق العدلة الاجتماعية والفرصة المتكافئة بين الناس عامة34.. مع ترك المواهب والقدرات الذهنية والبدنية تعمل في نطاق الغاية العظمى التي يهدف الإسلام إلى تحقيقها في كل تشريعاته وهي المصلحة العامة والعدالة وعدم التعسف. قال عمر بن الخطاب: الرجل وبلاؤه.. الرجل ووفاؤه.. الرجل وقدمه.. الرجل وحاجته.
ويقر الإسلام حقيقة التفاوت الفطري بين الناس في القدرات والاستعدادات والمساعي والأرزاق35. قال تعالى:
ইসলামে অর্থনৈতিক বাস্তবতা - সুযোগের সমতা এবং সম্পদের বৈষম্য
ইসলাম প্রত্যেক কর্মক্ষম ব্যক্তির ওপর কাজ করা, জীবিকা অন্বেষণ করা এবং উপার্জনের মাধ্যমে ভিক্ষাবৃত্তি ও মানুষের কাছে হাত পাতা—তারা দান করুক বা না করুক—থেকে নিজেকে রক্ষা করাকে আবশ্যক করেছে; যাতে তার নিজের ও পরিবারের মর্যাদা অক্ষুণ্ণ থাকে এবং সমাজ অলস ও দুর্নীতিগ্রস্ত ব্যক্তিদের অনিষ্ট থেকে সুরক্ষিত থাকে … ইসলাম রাষ্ট্রের ওপর সক্ষম ব্যক্তিদের জন্য কর্মসংস্থান নিশ্চিত করা এবং অক্ষম, বৃদ্ধ ও অভাবী মানুষের মৌলিক প্রয়োজন পূরণ করার দায়িত্ব অর্পণ করেছে। এছাড়া ধনীদের ওপর জাকাত প্রদান করা ফরজ করেছে, যা তাদের সম্পদে দরিদ্র ও অভাবীদের জন্য একটি সুনির্দিষ্ট অধিকার। আল্লাহ তাআলা ধনীদের প্রাচুর্যের মধ্যে অভাবগ্রস্তদের জন্য সচ্ছলতার ব্যবস্থা রেখেছেন। জাকাত আদায়ের তদারকি এবং তা যথাযথভাবে প্রদান নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের দায়িত্ব। ইসলাম মানুষকে সৎকর্ম ও খোদাভীতির কাজে পারস্পরিক সহযোগিতা এবং সমাজের অভ্যন্তরে ভারসাম্য বজায় রাখার নির্দেশ দেয় … তবে এর অর্থ এই নয় যে, মানুষের মধ্যে গাণিতিক সমতা প্রতিষ্ঠা করা এবং ধনী-দরিদ্রকে এক সমান করে দেওয়া—যেমনটি কিছু ধ্বংসাত্মক মতবাদের অনুসারীরা চেয়ে থাকে—কেননা ইসলাম হলো স্বভাবজাত ধর্ম (فطرة), যা তার অর্থনৈতিক ব্যবস্থায় নৈতিক বাস্তবতার দ্বারা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত। এটি বাস্তবতা এবং ব্যক্তিদের মেধা, প্রতিভা, যোগ্যতা, প্রবণতা, বুদ্ধিমত্তা, সক্ষমতা ও প্রচেষ্টার মধ্যকার বৈষম্যকে স্বীকার করে … সুতরাং প্রত্যেকের জন্য রয়েছে নিজ নিজ চেষ্টা, পরিশ্রম, উপার্জনের ক্ষমতা এবং কাজের অভিজ্ঞতা। কয়েকজন ফকিহ (فقهاء)—যেমন আবু উবাইদ আল-কাসিম তাঁর আল-আমওয়াল গ্রন্থে এবং আবু ইউসুফ তাঁর আল-খারাজ গ্রন্থে—সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সর্বসাধারণের মাঝে সমান সুযোগ সৃষ্টির ভিত্তিতে অর্থনৈতিক আইনসমূহ নিয়ে আলোচনা করেছেন... তবে মানুষের মানসিক ও শারীরিক প্রতিভা ও সক্ষমতাকে সেই মহান লক্ষ্যের অধীনে কাজ করার সুযোগ দিয়েছেন যা ইসলাম তার প্রতিটি বিধানের মাধ্যমে অর্জন করতে চায়; আর তা হলো জনকল্যাণ, ন্যায়বিচার এবং স্বেচ্ছাচারিতার অবসান। উমর ইবনুল খাত্তাব বলেছেন: "ব্যক্তি তার পরীক্ষার (যোগ্যতার) ভিত্তিতে, ব্যক্তি তার বিশ্বস্ততার ভিত্তিতে, ব্যক্তি তার অগ্রগামিতার ভিত্তিতে এবং ব্যক্তি তার প্রয়োজনের ভিত্তিতে (মর্যাদা বা হিসসা পাবে)।"
ইসলাম মানুষের সক্ষমতা, যোগ্যতা, প্রচেষ্টা ও জীবিকার ক্ষেত্রে স্বভাবজাত বৈষম্যের বাস্তবতাকে সমর্থন করে35। মহান আল্লাহ বলেন:

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 243)

{نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَرَفَعْنَا بَعْضَهُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعْضُهُمْ بَعْضاً سُخْرِيّاً} [الزخرف: 32] .
{وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ} [النحل: 71] .
{اللَّهُ يَبْسُطُ الرِّزْقَ لِمَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ وَيَقْدِرُ لَهُ} [العنكبوت: 62] .
{وَلِكُلٍّ دَرَجَاتٌ مِمَّا عَمِلُوا وَمَا رَبُّكَ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ} [الأنعام: 132] .
{وَهُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ الأَرْضِ وَرَفَعَ بَعْضَكُمْ فَوْقَ بَعْضٍ دَرَجَاتٍ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ} [الأنعام: 165] .
وبهذا الشكل المعجز يحقق الإسلام فكرة التوازن والوسطية بشكل يعترف بتفاوت الثروة والملكية بين الناس في إطار المشروعية والعدل والفرصة المتكافئة. فالعدالة لا تعني التسوية الحسابية بين الناس كما يذهب الماركسيون؛ لأن تفاوت الناس في قدراتهم وذكائهم واستعدادهم وخبراتهم وسعيهم حقيقة واقعية، هذا إلى جانب أن هذه المساواة الحسابية المزعومة تقضي على حوافز المجتهدين للعمل وبذل الجهد الفكري والمادي كما تقتضي على كل تطلع وطموح نحو الأحسن وتحيل المحتمع إلى قطيع من الناس وتشيع فيهم روح التذمر والحقد لأن المجتمع سلبهم تطلعاتهم ودوافعهم وحوافزهم الفطرية وحقهم في التفوق والحصول على نتائج جهدهم المشروع. ولعل هذه الحقيقة هي ما جعلت المجتمعات التي تدعي التحول نحو الماركسية إلى التراجع الجزئي عن الفكرة المحورية في النظرية الماركسية من كل بحسب جهده إلى كل بحسب حاجته حيث أباحت الكثير من هذه المجتمعات حق الملكية الفردية كما أباحت فكرة الحافز الفردي والربح كمعيار للإنتاجية، بعد أن اتضح تطبيقيًّا زيف فكرة المساواة الحسابية. كذلك فإن العدالة لا تعني ترك الثروات الفردية تنمو وتتضخم دون حد كما تدعو إلى هذا الرأسمالية بمفهوم القرن التاسع عشر
{আমরা পার্থিব জীবনে তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করেছি এবং তাদের একজনকে অন্যের ওপর মর্যাদায় (درجات) উন্নত করেছি, যাতে তারা একে অপরকে সেবক হিসেবে গ্রহণ করতে পারে।} [আয-যুখরুফ: ৩২] .
{এবং আল্লাহ রিজিকে তোমাদের একজনকে অন্যের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দান করেছেন।} [আন-নাহল: ৭১] .
{আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে যার জন্য ইচ্ছা রিজিক প্রশস্ত করেন এবং যার জন্য ইচ্ছা তা সংকুচিত করেন।} [আল-আনকাবুত: ৬২] .
{এবং প্রত্যেকের জন্য তাদের আমল অনুযায়ী মর্যাদা (درجات) রয়েছে এবং তারা যা করে সে সম্পর্কে আপনার প্রতিপালক উদাসীন নন।} [আল-আনআম: ১৩২] .
{এবং তিনিই তোমাদেরকে জমিনের প্রতিনিধি (خلائف) করেছেন এবং তোমাদের একজনকে অন্যের ওপর মর্যাদায় (درجات) উন্নত করেছেন, যাতে তিনি তোমাদের যা দান করেছেন সে বিষয়ে তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন।} [আল-আনআম: ১৬৫] .
এই অলৌকিক পন্থায় ইসলাম ভারসাম্য (توازن) এবং মধ্যপন্থা (وسطية)-এর ধারণা এমনভাবে বাস্তবায়ন করে, যা বৈধতা, ন্যায়বিচার এবং সমান সুযোগের কাঠামোর মধ্যে মানুষের মধ্যে সম্পদ ও মালিকানার তারতম্যকে স্বীকার করে। কারণ ন্যায়বিচার মানে মানুষের মধ্যে গাণিতিক সমতা নয়, যেমনটি মার্কসবাদীরা মনে করে; কেননা মানুষের সামর্থ্য, বুদ্ধিমত্তা, যোগ্যতা, অভিজ্ঞতা এবং প্রচেষ্টার পার্থক্য একটি বাস্তব সত্য। তদুপরি, এই তথাকথিত গাণিতিক সমতা পরিশ্রমীদের কাজ করার এবং বুদ্ধিবৃত্তিক ও বস্তুগত প্রচেষ্টা ব্যয় করার অনুপ্রেরণাকে বিনাশ করে। এটি উন্নতির পথে যাবতীয় উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে নস্যাৎ করে দেয় এবং সমাজকে একদল মেষপালে পরিণত করে। এর ফলে মানুষের মধ্যে অসন্তোষ ও বিদ্বেষের মনোভাব ছড়িয়ে পড়ে; কারণ সমাজ তাদের সহজাত আকাঙ্ক্ষা, প্রেরণা এবং শ্রেষ্ঠত্ব অর্জনের অধিকারসহ তাদের বৈধ প্রচেষ্টার ফলাফল লাভের অধিকার থেকে বঞ্চিত করেছে। সম্ভবত এই সত্যটিই মার্কসবাদের দিকে ধাবিত হওয়া সমাজগুলোকে তাদের মূল তাত্ত্বিক ধারণা—'প্রত্যেকের কাছ থেকে তার সামর্থ্য অনুযায়ী এবং প্রত্যেককে তার প্রয়োজন অনুযায়ী'—থেকে আংশিক পিছু হটতে বাধ্য করেছে। ফলে এই সমাজগুলোর অনেকগুলোই ব্যক্তিগত মালিকানার অধিকারকে স্বীকৃতি দিয়েছে এবং উৎপাদনশীলতার মানদণ্ড হিসেবে ব্যক্তিগত মুনাফা ও অনুপ্রেরণার ধারণাকে গ্রহণ করেছে, যখন গাণিতিক সমতার অসারতা প্রায়োগিক ক্ষেত্রে স্পষ্ট হয়ে উঠেছে। একইভাবে, ন্যায়বিচার মানে ব্যক্তিগত সম্পদকে কোনো সীমা ছাড়া বৃদ্ধি পেতে দেওয়া বা স্ফীত হতে দেওয়া নয়, যেমনটি ঊনবিংশ শতাব্দীর পুঁজিবাদী ধারণা প্রচার করত।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 244)

وإلا حدث التمزق الاجتماعي وهنا نجد الإسلام يستوجب ضرورة استخدام الأساليب المشروعة في تحصيل الثروة ولا يقر الأساليب غير المشروعة، ويستوجب أداء فرض الزكاة للفقراء والمحتاجين بنسبة محددة تتجدد كل عام، إلى جانب واجبات التكافل الاجتماعي. يضاف إلى هذا كله تفتيت الثروة بالميراث.
অন্যথায় সামাজিক সংহতি বিনষ্ট হবে। আর এখানেই আমরা দেখতে পাই যে, ইসলাম সম্পদ অর্জনের ক্ষেত্রে বৈধ পদ্ধতিসমূহ ব্যবহারের আবশ্যকতা নির্দেশ করে এবং অবৈধ পদ্ধতিসমূহকে স্বীকৃতি দেয় না। এটি সামাজিক সংহতির দায়বদ্ধতার পাশাপাশি প্রতি বছর পুনর্নবীকরণযোগ্য একটি নির্দিষ্ট হারে দরিদ্র ও অভাবগ্রস্তদের জন্য জাকাতের আবশ্যিক বিধান আদায় করাকে অপরিহার্য করে। এ সবকিছুর সাথে উত্তরাধিকারের মাধ্যমে সম্পদের সুষম বণ্টনকেও যুক্ত করা হয়েছে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 245)

‌‌العدالة الاقتصادية في الإسلام:
يدعي كل مذهب من المذاهب الاقتصادية المعاصرة أنه وحده الذي يحقق العدالة الاجتماعية والاقتصادية تماما كما هو الحال بالنسبة لإشراك الشعب أو الشورى أو ما يطلق عليه بالمصطلح اليوناني الديمقراطية. غير أن مفهوم العدالة والشورى والديمقراطية والحرية مختلف عليه أشد الاختلاف بين هذه المذاهب. فالعدالة في النظام الرأسمالي تتحقق بإتاحة الفرصة أمام الناس للتملك بغير محدود، في حين أن العدالة في ظل النظام الماركسي تتحقق من خلال إلغاء الملكية الفردية، ويسود النظام الرأسمالى حرية السوق أو اقتصاديات السوق في حين أن الاقتصاد الذي يسود في النظم الماركسية هو الاقتصاد المخطط بمفهومه الماركسي … والحرية في النظام الرأسمالي تتمثل في ترك الاقتصاد للنشاط الفردي دون تدخل الدولة، كما تتمثل في سيادة حريات العقيدة والاجتماع والعمل والتشغيل وتكوين الأحزاب … أما الحرية في ظل النظم الماركسية فإنها تتمثل في تملك الدولة لوسائل الإنتاج وقيام الدولة بكل الوظائف الاقتصادية وتحويل الناس إلى مأجورين عند الدولة، مع عدم إتاحة الفرصة للاختلاف وإلغاء الحريات الفردية كحرية الاعتقاد والاجتماع والمعارضة وإبداء الرأي … ولهذا فإن النظم الماركسية والنازية والفاشية تدرج كلها دستوريا ضمن النظم الدكتاتورية التسلطية*.--------------------------------------------
* ارجع إلى دراسة د. عبد الحميد متولي عن القانون الدستوري والنظم السياسية، دار المعارف، مصر.
ইসলামে অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার:
বর্তমান যুগের প্রতিটি অর্থনৈতিক মতবাদই দাবি করে যে, কেবল তারাই সামাজিক ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা করে; ঠিক যেমনটি জনঅংশগ্রহণ কিংবা পরামর্শ অথবা গ্রীক পরিভাষায় যাকে গণতন্ত্র বলা হয়, সেগুলোর ক্ষেত্রেও দাবি করা হয়। তবে ন্যায়বিচার, পরামর্শ, গণতন্ত্র ও স্বাধীনতার ধারণা এই মতবাদগুলোর মধ্যে চরমভাবে বিতর্কিত। পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় ন্যায়বিচার অর্জিত হয় মানুষকে অসীম মালিকানার সুযোগ প্রদানের মাধ্যমে, যেখানে মার্কসবাদী ব্যবস্থায় ন্যায়বিচার অর্জিত হয় ব্যক্তিগত মালিকানা বিলুপ্ত করার মাধ্যমে। পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় মুক্ত বাজার বা বাজার অর্থনীতি প্রাধান্য পায়, অন্যদিকে মার্কসবাদী ব্যবস্থায় প্রচলিত অর্থনীতি হলো তাদের নিজস্ব ধারণানুযায়ী পরিকল্পিত অর্থনীতি … পুঁজিবাদী ব্যবস্থায় স্বাধীনতার স্বরূপ হলো রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ব্যতিরেকে অর্থনীতিকে ব্যক্তিগত কর্মকাণ্ডের ওপর ছেড়ে দেওয়া, সেইসাথে বিশ্বাস, সমাবেশ, শ্রম, কর্মসংস্থান এবং রাজনৈতিক দল গঠনের স্বাধীনতার সার্বভৌমত্ব নিশ্চিত করা … পক্ষান্তরে মার্কসবাদী ব্যবস্থায় স্বাধীনতার অর্থ হলো উৎপাদনের উপকরণসমূহের ওপর রাষ্ট্রীয় মালিকানা প্রতিষ্ঠা, রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে সমস্ত অর্থনৈতিক কার্যাবলি পরিচালনা এবং জনগণকে রাষ্ট্রের বেতনভুক্ত কর্মচারীতে রূপান্তর করা। এতে ভিন্নমতের কোনো সুযোগ থাকে না এবং ব্যক্তিগত স্বাধীনতা যেমন—বিশ্বাসের স্বাধীনতা, সমাবেশের স্বাধীনতা, বিরোধিতা ও মতামত প্রকাশের স্বাধীনতা বিলুপ্ত করা হয় … এই কারণেই মার্কসবাদী, নাৎসি এবং ফ্যাসিবাদী ব্যবস্থাগুলো সাংবিধানিকভাবে স্বৈরাচারী একনায়কতান্ত্রিক ব্যবস্থার অন্তর্ভুক্ত*।--------------------------------------------
* দ্রষ্টব্য: ড. আব্দুল হামিদ মুতাওয়াল্লী-র সাংবিধানিক আইন ও রাজনৈতিক ব্যবস্থা সংক্রান্ত গবেষণা, দারুল মা’আরিফ, মিশর।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 245)

وفي مقابل هذا التخبط بين الإفراط والتفريط نجد أن الاقتصاد الإسلامي يحقق التوازن الدقيق بين حاجات الإنسان الفطرية والمكتسبة وبين حاجات الجماعة والمجتمع، بشكل يؤدي إلى التكامل الاجتماعي social intigration. فالفرد في النظام الإسلامي مطالب بالعمل والتكسب طالما أنه قادر على ذلك وهو عندما يعمل ويتكسب من حقه تملك ما يحصل عليه بالطرق الشرعية القانونية الخالية من الاستغلال والإضراب بمصالح الآخرين، وهذا هو ما يبرر الحق في التملك، نتيجة الميراث ونتيجة الجهد والعمل المشروع -وعلى المالك الذي من حقه تنمية ممتلكاته أن يؤدي فريضة الزكاة حيث يخرج من ماله- بالنسب التي حددها الشرع؛ ليعطي الفقراء والمحتاجين، إلى جانب ما يخرجه تطوعا لأداء واجب التكافل الاجتماعي. وقد صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: "المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسمله، ومن تركه يجوع ويعرى - وهو قادر على إطعامه وكسوته- فقد أسلمه" وصح عنه عليه السلام أنه قال: "من كان معه فضل ظهر فليعد به على من لا ظهر له ومن كان له فضل زاد فليعد به على من لا زاد له"، ويقول المحدث: ثم ذكر أصناف المال حتى رأينا أنه لا حق لأحد منها في فضله. ويقول عمر بن الخطاب: "لو استقبلت من امرئ ما استدبرت لأخذت فضول أموال الأغنياء فقسمتها على فقراء المهاجرين".
والدولة الإسلامية لا تكتفي بالإشراف على أداء الأغنياء لفرض الزكاة وواجبات التكافل الاجتماعي وإيجاد فرص العمل للقادرين عليه ومنع الأساليب غير المشروعة -كالربا والغش والاحتكار- في التعاملات الاقتصادية، والقيام بالمشروعات التي يعجز عنها الأفراد أو التي يجب أن تقوم بها الدولة حماية للصالح العام … إلخ، ولكنها تراقب ممارسة الفراد لحريتهم المقررة ومن حقها -في بعض الحالات- التدخل للحد من هذه الحريات تحقيقا لصالح المجتمع والجماعة المسلمة. وليس أدل على ذلك مما فعله أمير المؤمنين عمر بن الخطاب في عام المجاعة، فلما وجد أن
বাড়াবাড়ি ও ছাড়াছাড়ির এই বিশৃঙ্খলার বিপরীতে আমরা দেখতে পাই যে, ইসলামী অর্থনীতি মানুষের সহজাত ও অর্জিত প্রয়োজন এবং গোষ্ঠী ও সমাজের প্রয়োজনের মধ্যে এক সূক্ষ্ম ভারসাম্য বজায় রাখে, যা সামাজিক সংহতির (social integration) দিকে ধাবিত করে। ইসলামী ব্যবস্থায় একজন ব্যক্তি যতক্ষণ সক্ষম, ততক্ষণ তাকে কাজ করতে ও উপার্জন করতে হয়। যখন সে কাজ করে ও উপার্জন করে, তখন শোষণহীন ও অন্যের স্বার্থের ক্ষতি না করে বৈধ আইনি উপায়ে যা লাভ করে তা মালিকানায় রাখার অধিকার তার রয়েছে। উত্তরাধিকার এবং প্রচেষ্টা ও বৈধ কাজের মাধ্যমে অর্জিত সম্পদের মালিকানার অধিকার এভাবেই যুক্তিযুক্ত হয়। আর মালিক, যার নিজের সম্পদ বৃদ্ধির অধিকার রয়েছে, তাকে যাকাতের আবশ্যিক বিধান পালন করতে হয়; সে তার সম্পদ থেকে শরীয়ত নির্ধারিত হারে দরিদ্র ও অভাবী ব্যক্তিদের দান করে। এর পাশাপাশি সামাজিক সংহতির দায়িত্ব পালনে সে স্বেচ্ছায়ও দান করে থাকে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে সহিহ (صحيح) সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "একজন মুসলিম অন্য মুসলিমের ভাই; সে তার ওপর জুলুম করে না এবং তাকে শত্রুর হাতে সঁপে দেয় না। আর যে ব্যক্তি তাকে অভুক্ত বা বস্ত্রহীন অবস্থায় ছেড়ে দেয়—অথচ তাকে আহার ও বস্ত্র দেওয়ার সামর্থ্য তার ছিল—সে মূলত তাকে শত্রুর হাতেই সঁপে দিল।" তাঁর থেকে সহিহ (صحيح) সূত্রে আরও বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: "যার কাছে অতিরিক্ত সওয়ারি রয়েছে, সে যেন তা তাকে দেয় যার কোনো সওয়ারি নেই। আর যার কাছে অতিরিক্ত পাথেয় রয়েছে, সে যেন তা তাকে দেয় যার কোনো পাথেয় নেই।" হাদিস বিশারদ (محدث) বলেন: এরপর তিনি সম্পদের বিভিন্ন প্রকার উল্লেখ করলেন, এমনকি আমরা মনে করলাম যে, আমাদের কারো অতিরিক্ত সম্পদের ওপর আমাদের কোনো অধিকার নেই। উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) বলেন: "আমি যদি বিষয়টি আগে উপলব্ধি করতাম যা পরে করেছি, তবে আমি ধনীদের অতিরিক্ত সম্পদ গ্রহণ করতাম এবং তা দরিদ্র মুহাজিরদের মধ্যে বণ্টন করে দিতাম।"
ইসলামী রাষ্ট্র কেবল ধনীদের যাকাত আদায় ও সামাজিক সংহতির দায়িত্ব তত্ত্বাবধান, সক্ষম ব্যক্তিদের কর্মসংস্থান সৃষ্টি এবং অর্থনৈতিক লেনদেনে অবৈধ পন্থা—যেমন সুদ, প্রতারণা ও মজুদদারি—প্রতিরোধ করা এবং জনস্বার্থ রক্ষায় যেসব প্রকল্প ব্যক্তি পর্যায়ে অসম্ভব বা রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে করা জরুরি তা সম্পন্ন করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে না … ইত্যাদি। বরং রাষ্ট্র ব্যক্তিদের নির্ধারিত স্বাধীনতা চর্চার ওপরও নজরদারি করে এবং সমাজ ও মুসলিম উম্মাহর বৃহত্তর স্বার্থে কিছু ক্ষেত্রে এই স্বাধীনতা সীমিত করার জন্য হস্তক্ষেপ করার অধিকার রাখে। এর সর্বাপেক্ষা বড় প্রমাণ হলো দুর্ভিক্ষের বছর আমিরুল মুমিনীন উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) যা করেছিলেন; যখন তিনি দেখলেন যে...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 246)

القحط قد اشتد وأن الطعام قد ندر وأن الناس متفاوتة الأرزاق بشكل واضح، وأحس أن من بين رعيته من ينام على الطوى جائعا ومنهم من يختزن أكثر من كفايته، صادر الكثير من الطيبات وأودعها بيت المال وقسمها على الناس كل بقدر حاجته -طبقا لإحصاءات دقيقة- ولم يعترض عليه أحد من الصحابة رضوان الله عليهم، بل أقروه فيما عمل.
والحاكم الإسلامي مطالب بتحقيق وتطبيق العدل الاجتماعي والاقتصادي بين الناس، وهو مطالب بالبدء بنفسه أولا كقدوة، فالمال مال الله ليس أحد أحق به من أحد، وقال عليه السلام: "ما أعطيكم ولا أمنعكم إنما أنا قاسم أضع حيث أمرت" وقال عمر بن الخطاب: "والله ما أحد أحق بهذا المال من أحد، وما أنا أحق به من أحد، والله ما من المسلمين أحد إلا وله في هذا المال نصيب. ولئن بقيت لكم ليأتي الراعي بجبل صنعاء حظه من هذاالمال وهو يرعى مكانه". وقد فرض عمر في بيت المال فروضا شهرية لكل رجل ولكل امرأة ولكل صغير وكبير، بل أنه فرض لكل طفل يولد بمجرد ولادته. ويشير الكاتب الهندي الدكتور محمد يوسف الدين في بحث له بمجلة البعث الإسلامي إلى أن نظام الحكم في الإسلام يقوم على الأخوة الإنسانية والعدالة الاقتصادية، وأن الدول الحاضرة لو طبقت نظام الاقتصاد الإسلامي لتمتع كل فرد بحقوق اقتصادية متساوية. وأشار إلى أن عمر بن الخطاب عندما نظم للناس مخصصات شهرية عام الرمادة لم يحدد الرواتب بالحدس والتخمين، وإنما قام بتعيين مقادر الطعام لكل فرد استنادا إلى إحصاءات دقيقة. وقد أنشأ عمر بن الخطاب في العام العشرين للهجرة إدارة حكومية أطلق عليه اسم الديوان، كانت مهمتها إحصاء السكان على فترات معينة. وعلى هذا الأساس كانت تحدد أنصب كل فرد من بيت المال.
وتطبيقا لمبدأ المساواة الاقتصادية بين الحاكم والمحكوم أرسل عمر إلى عبد الرحمن بن عوف الصحابي الثري المعروف يقترض منه أربعمائة
দুর্ভিক্ষ অত্যন্ত প্রকট হয়ে উঠেছিল এবং খাদ্যের দুষ্প্রাপ্যতা দেখা দিয়েছিল। মানুষের জীবনোপকরণে সুস্পষ্ট বৈষম্য পরিলক্ষিত হচ্ছিল। তিনি অনুভব করলেন যে, তাঁর প্রজাদের মাঝে কেউ কেউ ক্ষুধার তাড়নায় রিক্ত পেটে রাত অতিবাহিত করছে, আবার কেউ কেউ প্রয়োজনের অতিরিক্ত খাদ্য মজুত করে রাখছে। এমতাবস্থায় তিনি প্রচুর পরিমাণ উত্তম সামগ্রী বাজেয়াপ্ত করে তা বায়তুল মালে (بيت المال) জমা করেন এবং সূক্ষ্ম পরিসংখ্যান অনুযায়ী প্রত্যেকের প্রয়োজন অনুসারে তা মানুষের মাঝে বণ্টন করে দেন। সাহাবীগণ (الصحابة) তাঁর এই সিদ্ধান্তের কোনো প্রতিবাদ করেননি, বরং তিনি যা করেছিলেন তাতে তাঁরা সমর্থন জানিয়েছিলেন।
জনগণের মাঝে সামাজিক ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা ও বাস্তবায়ন করা ইসলামী শাসকের অন্যতম দায়িত্ব। আর এক্ষেত্রে আদর্শ হিসেবে তাঁর কর্তব্য হলো নিজের সত্তা থেকেই সংস্কার শুরু করা। কেননা সম্পদ হলো আল্লাহর সম্পদ, যেখানে একজনের চেয়ে অন্যজনের অধিকার বেশি নয়। মহানবী (সা. ) ইরশাদ করেছেন: "আমি তোমাদের দান করি না কিংবা বঞ্চিতও করি না, বরং আমি কেবল একজন বণ্টনকারী (قاسم); আমাকে যেখানে নির্দেশ প্রদান করা হয়েছে, আমি সেখানেই তা বণ্টন করি।" উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) বলেছেন: "আল্লাহর কসম, এই সম্পদে একজনের তুলনায় অন্য কারো অগ্রাধিকার নেই, এমনকি আমারও এতে অন্যদের চেয়ে বেশি অগ্রাধিকার নেই। আল্লাহর কসম, প্রত্যেক মুসলমানেরই এই সম্পদে অংশীদারিত্ব রয়েছে। আমি যদি তোমাদের মাঝে বেঁচে থাকি, তবে সানআ পাহাড়ের মেষপালকও স্বস্থানে অবস্থানরত অবস্থায় এই সম্পদ থেকে তার অংশ লাভ করবে।" উমর (রা.) বায়তুল মাল (بيت المال) থেকে প্রত্যেক পুরুষ, নারী এবং ছোট-বড় সবার জন্য মাসিক ভাতা নির্ধারণ করেছিলেন। এমনকি নবজাতক শিশুর জন্মের সাথে সাথেই তার জন্য ভাতা বরাদ্দ করেছিলেন। ভারতীয় লেখক ড. মুহাম্মদ ইউসুফ উদ্দিন 'আল-বাসুল ইসলামী' সাময়িকীতে তাঁর একটি গবেষণায় উল্লেখ করেছেন যে, ইসলামের শাসনব্যবস্থা মানবিক ভ্রাতৃত্ব ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচারের ওপর প্রতিষ্ঠিত। বর্তমান রাষ্ট্রগুলো যদি ইসলামী অর্থনৈতিক ব্যবস্থা প্রয়োগ করত, তবে প্রত্যেক ব্যক্তি সমান অর্থনৈতিক অধিকার ভোগ করতে পারত। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) যখন দুর্ভিক্ষের বছর (عام الرمادة) জনগণের জন্য মাসিক বরাদ্দের ব্যবস্থা করেন, তখন তিনি কেবল আন্দাজ বা অনুমানের ওপর ভিত্তি করে তা করেননি, বরং সূক্ষ্ম পরিসংখ্যানের ভিত্তিতে প্রত্যেকের জন্য খাদ্যের পরিমাণ নির্দিষ্ট করেছিলেন। উমর ইবনুল খাত্তাব (রা.) হিজরি ২০ সনে 'দিওয়ান' (الديوان) নামে একটি সরকারি দপ্তর প্রতিষ্ঠা করেন, যার কাজ ছিল নির্দিষ্ট সময় অন্তর জনসংখ্যা গণনা করা। এই ভিত্তির ওপরই বায়তুল মাল (بيت المال) থেকে প্রত্যেকের অংশ নির্ধারিত হতো।
শাসক ও শাসিতের মধ্যে অর্থনৈতিক সাম্যের নীতি প্রয়োগ করতে গিয়ে উমর (রা.) প্রখ্যাত ধনী সাহাবী (صحابي) আবদুর রহমান ইবনে আউফের নিকট চারশ' [মুদ্রা] ঋণ গ্রহণের প্রস্তাব পাঠিয়েছিলেন...

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 247)

درهم. فقال له ابن عوف: أتستسلفني وعندك بيت المال؟ ألا تأخذ منه ثم ترده؟ فقال عمر: إني أتخوف أن يصيبني قدري فتقول أنت وأصحابك اتركوا هذا لأمير المؤمنين … حتى يؤخذ من ميزاني يوم القيامة، ولكني أستلفها منك فإذا مت جئت فاستوفيتها من ميراثي" ويذكر ابن سعد في طبقاته أن عمر رؤي أسود اللون في هذه النازلة التي نزلت بالمسلمين عام الرمادة وقد كان أبيضه.. فقيل: مم هذا؟ ويأتي الجواب: إنه رضي الله عنه كان يأكل السمن واللبن فلما أمحل الناس أكل الزيت حتى تغير لونه، وقد حلف ألا يأكل لحما ولا سمنا حتى يحيا الناس. وعمر نفسه هو الذي قال لعقبة بن فرقد -وقد زاره في بيته- كما يروي البلاذري في "فتوح البلدان" فرآه يأكل طعاما خشنا لا يستطاب … فقال له ألا تأكل في طعامك سميدا؟ فرد عليه عمر: بئس الخليفة أنا إذا أكلت طعاما جيدا وتركت الناس يأكلون طعاما خشنا.
وقد فعل الصحابة رضوان الله عليهم نفس الشيء ليضربوا المثل ويكونوا قدوة للأمة الإسلامية في كيفية سلوك القائد والبدء بأنفسهم من كل التوجيهات الدينية. فقد جيء لأبي عبيدة عامر بن الجراح -خلال قيادته للجيش الإسلامي في حرب فارس- بطعام شهي خاصا به فرده وقال: بئس الرجل أبو عبيدة إذا خص نفسه بشيء دون من يقاتلون معه ويريقون دماءهم، والله إن أبا عبيدة لا يأكل من الطعام إلا ما أكله المسلمون كلهم. وقد اعترف باحث فرنسي اعتنق الإسلام بعد دراسة واقتناع وهو -ليون رونتي- في كتابه "ثلاثون عاما في الإسلام" بانفراد الدين الإسلامي في تحقيق العدالة الاجتماعية والاقتصادية بشكل معجز. يقول هذا الكاتب: "إن هذا الدين الذي يعيبه الكثيرون هو أفضل دين عرفته، فهو دين طبيعي واقتصادي وأدبي … ولقد وجدت فيه حل المسألتين الاجتماعية والاقتصادية اللتين تشغلان بال العالم طرا: الأولى في قول القرآن الكريم {إنما المؤمنون إخوة} فهذه أجمل مبادئ التعاون الاجتماعي. والثانية
দিরহাম। তখন ইবনে আউফ তাকে বললেন: "আপনি কি আমার কাছে ঋণ চাইছেন অথচ আপনার কাছে বায়তুল মাল রয়েছে? আপনি কি সেখান থেকে গ্রহণ করে পরবর্তীতে তা ফেরত দিতে পারেন না?" ওমর বললেন: "আমি আশঙ্কা করছি যে আমার মৃত্যু চলে আসবে, আর তখন আপনি ও আপনার সঙ্গীরা বলবেন—'আমিরুল মুমিনিনের জন্য এটি ছেড়ে দাও' … শেষ পর্যন্ত কিয়ামতের দিন আমার মিযান থেকে এর হিসাব নেওয়া হবে। বরং আমি আপনার কাছ থেকেই এটি ঋণ নিচ্ছি, যাতে আমি মারা গেলে আপনি এসে আমার উত্তরাধিকার থেকে তা পূর্ণভাবে উসুল করে নিতে পারেন।" ইবনে সাদ তার তাবাকাত গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, 'আমুর রামাদাহ' (দুর্ভিক্ষের বছর) চলাকালীন মুসলমানদের ওপর যে বিপদ নেমে এসেছিল, তাতে ওমরের গায়ের রঙ কালো হয়ে গিয়েছিল, অথচ তিনি গৌরবর্ণের অধিকারী ছিলেন। জিজ্ঞেস করা হলো: "এটি কেন হয়েছে?" উত্তরে বলা হলো: তিনি ঘি ও দুধ খেতেন, কিন্তু যখন মানুষ দুর্ভিক্ষের কবলে পড়ল, তখন থেকে তিনি জয়তুনের তেল খেতে শুরু করেন যতক্ষণ না তার গায়ের রঙ পরিবর্তন হয়ে গেল। তিনি শপথ করেছিলেন যে, মানুষের অবস্থা স্বাভাবিক না হওয়া পর্যন্ত তিনি গোশত বা ঘি খাবেন না। স্বয়ং ওমরই উকবা ইবনে ফারকাদকে—যিনি তার বাড়িতে দেখা করতে গিয়েছিলেন—বলেছিলেন, যেমনটি আল-বালাযুরি 'ফুতুহুল বুলদান' গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন; তিনি তাকে অরুচিকর মোটা খাবার খেতে দেখে বললেন … "আপনি কি আপনার খাবারে ময়দার রুটি ব্যবহার করবেন না?" ওমর তাকে উত্তর দিলেন: "আমি কতই না মন্দ খলিফা হব যদি আমি নিজে ভালো খাবার খাই আর মানুষকে মোটা অরুচিকর খাবার খেতে বাধ্য করি।"
সাহাবায়ে কেরাম (রা.)-ও একই কাজ করেছেন যাতে তারা দৃষ্টান্ত স্থাপন করতে পারেন এবং নেতৃত্বের আচরণ কেমন হওয়া উচিত এবং সমস্ত ধর্মীয় নির্দেশনার ক্ষেত্রে নিজেদের দিয়ে শুরু করার বিষয়ে মুসলিম উম্মাহর জন্য আদর্শ হতে পারেন। পারস্য যুদ্ধের সময় ইসলামি বাহিনীর নেতৃত্ব দানকালে আবু উবায়দাহ আমির ইবনুল জাররাহ-এর জন্য বিশেষভাবে একটি সুস্বাদু খাবার আনা হয়েছিল, কিন্তু তিনি তা ফিরিয়ে দিয়ে বললেন: "আবু উবায়দাহ কতই না মন্দ লোক হবে যদি সে তার সাথে লড়াইকারী ও রক্ত বিসর্জনকারীদের বাদ দিয়ে নিজের জন্য কোনো কিছু নির্দিষ্ট করে নেয়। আল্লাহর কসম, আবু উবায়দাহ কেবল সেই খাবারই খাবে যা সকল মুসলমান খায়।" একজন ফরাসি গবেষক—লিওন রন্টি—যিনি পড়াশোনা ও উপলব্ধির পর ইসলাম গ্রহণ করেছেন, তিনি তার 'ইসলামে ত্রিশ বছর' গ্রন্থে অলৌকিকভাবে সামাজিক ও অর্থনৈতিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠায় ইসলাম ধর্মের অনন্যতার কথা স্বীকার করেছেন। এই লেখক বলেন: "এই ধর্ম, যাকে অনেকে দোষারোপ করে, তা আমার জানামতে শ্রেষ্ঠ ধর্ম। এটি একটি প্রাকৃতিক, অর্থনৈতিক ও নৈতিক ধর্ম … আমি এতে সামাজিক ও অর্থনৈতিক এমন দুটি সমস্যার সমাধান পেয়েছি যা সমগ্র বিশ্বকে ভাবিয়ে তুলছে: প্রথমটি হলো পবিত্র কুরআনের এই বাণী {নিশ্চয়ই মুমিনরা পরস্পর ভাই}, এটি সামাজিক সহযোগিতার সুন্দরতম মূলনীতি। আর দ্বিতীয়টি হলো..."

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 248)

بفريضة الزكاة في مال كل ذي مال بحيث يحق للدولة الإسلامية أن تستوفيها غصبا إذا امتنع الأغنياء عن دفعها طوعا36.
প্রত্যেক বিত্তবানের সম্পদের ওপর যাকাত ফরজ হওয়ার বিধান অনুযায়ী ইসলামী রাষ্ট্রের এই অধিকার রয়েছে যে, যদি ধনী ব্যক্তিরা স্বেচ্ছায় তা প্রদানে অস্বীকৃতি জানায়, তবে রাষ্ট্র তা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে আদায় করতে পারে।৩৬

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 249)

‌‌أسلوب مواجهة الإسلام للمشكلات الاقتصادية
‌‌مدخل

أسلوب مواجهة الإسلام للمشكلات الاقتصادية:
يتسم الأسلوب الإسلامي في الحيلولة أصلا دون ظهور المشكلات من خلال تطبيق مقتضيات وتعليمات الشريعة السمحة، فإذا ظهرت مشكلات اتسم أسلوب المواجهة بالجذرية والعمق والرشد. وسوف نركز هنا على بعض المشكلات كالفقر والبطالة والطبقية.
অর্থনৈতিক সমস্যা মোকাবিলায় ইসলামের পদ্ধতি
ভূমিকা

অর্থনৈতিক সমস্যা মোকাবিলায় ইসলামের পদ্ধতি:
উদার শরিয়াহর দাবি ও নির্দেশনাসমূহ বাস্তবায়নের মাধ্যমে মূলত সমস্যার উদ্ভব প্রতিরোধ করাই ইসলামি পদ্ধতির বৈশিষ্ট্য। যদি কোনো সমস্যা প্রকাশ পায়, তবে তা মোকাবিলায় গৃহীত পদ্ধতি হয় আমূল, গভীর ও প্রজ্ঞাপূর্ণ। আমরা এখানে দারিদ্র্য, বেকারত্ব ও শ্রেণিবৈষম্যের মতো কিছু সমস্যার ওপর আলোকপাত করব।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 249)

‌‌مواجهة الإسلام لمشكلة الفقر
‌‌مدخل

أولا: مواجهة الإسلام لمشكلة الفقر:
يقر الإسلام مبدأ الفروق الفردية بين الناس في قدراتهم وظروفهم واستعداداتهم وثرواتهم، واعتبر الإسلام أن الفقر والغنى حقيقتان ثابتتان من طبيعة الوجود الإنساني والاجتماعي، قال تعالى: {نَحْنُ قَسَمْنَا بَيْنَهُمْ مَعِيشَتَهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا} [الزخرف: 32] . غير أن الإسلام لا يسمح أن يذل الفقير ولا أن يتغطرس الغني فيكون الحقد الطبقي والصراع الاجتماعي المدمر واستغلال بعض الناس موقفهم على السلم الاقتصادي لنيل امتيازات غير مشروعة. وقدم الإسلام نظاما متكاملا لمواجهة الفقر أوجز أهمها فيما يلي:
أ- تمكين كل قادر على العمل أن يعمل كواجب من واجبات الدولة سواء أكان عملا ذهنيا أو يدويا، وقد حث النبي صلى الله عليه وسلم على العمل اليدوي حيث قال عليه السلام: "ما أكل ابن آدم طعاما خيرا من عمل يده، وإن نبي الله داود كان يأكل من عمل يديه" وقد ذكر نبي الله داود بالذات لأنه كان قائدا عظيما وملكا ذا سلطان، وتحت يده خزائن الدولة لو أخذ منها ما يكفيه وأهله بالمعروف ما كان عليه غضاضة فيا يأخذ لكنه آثر أن يأكل من عمل يديه لينال ذلك الكسب
দারিদ্র্য সমস্যা মোকাবিলায় ইসলাম
ভূমিকা

প্রথমত: দারিদ্র্য সমস্যা মোকাবিলায় ইসলাম:
মানুষের সামর্থ্য, পরিস্থিতি, যোগ্যতা ও সম্পদের ক্ষেত্রে ব্যক্তিগত পার্থক্যের নীতিকে ইসলাম স্বীকৃতি প্রদান করে। ইসলাম দারিদ্র্য ও সচ্ছলতাকে মানব ও সমাজ জীবনের প্রকৃতির অন্তর্ভুক্ত দুটি চিরন্তন বাস্তবতা হিসেবে গণ্য করেছে। মহান আল্লাহ বলেন: {আমিই পার্থিব জীবনে তাদের মধ্যে তাদের জীবিকা বণ্টন করি} [আয-যুখরুফ: ৩২]। তবে ইসলাম দরিদ্রের লাঞ্ছনা কিংবা ধনীর অহংকার কোনটিই অনুমোদন করে না, যা শ্রেণিবিদ্বেষ ও ধ্বংসাত্মক সামাজিক সংঘাতের জন্ম দেয় এবং যার ফলে অর্থনৈতিক সোপানে একদল মানুষ তাদের সুবিধাজনক অবস্থান ব্যবহার করে অবৈধ সুযোগ-সুবিধা আদায় করে। ইসলাম দারিদ্র্য মোকাবিলায় একটি সমন্বিত ব্যবস্থা প্রদান করেছে, যার প্রধান দিকগুলো নিচে সংক্ষেপে তুলে ধরা হলো:
ক- কর্মক্ষম প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য কর্মসংস্থান নিশ্চিত করা রাষ্ট্রের অন্যতম আবশ্যিক কর্তব্য হিসেবে গণ্য করা, হোক তা বুদ্ধিবৃত্তিক শ্রম কিংবা কায়িক শ্রম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কায়িক শ্রমের প্রতি বিশেষ গুরুত্বারোপ করেছেন। তিনি বলেন: "আদম সন্তান নিজ হাতের কামাই বা শ্রমের চেয়ে উত্তম কোনো খাবার কখনো গ্রহণ করেনি। আল্লাহর নবী দাউদ (আ.) নিজ হাতের শ্রমে উপার্জিত আহার গ্রহণ করতেন।" এখানে বিশেষভাবে আল্লাহর নবী দাউদ (আ.)-এর কথা উল্লেখ করা হয়েছে, কারণ তিনি ছিলেন একজন মহান নেতা এবং শাসনক্ষমতার অধিকারী বাদশাহ। রাষ্ট্রের সকল সম্পদ বা কোষাগার তাঁর নিয়ন্ত্রণাধীন থাকা সত্ত্বেও তিনি যদি সেখান থেকে নিজের ও পরিবারের জন্য প্রথা অনুযায়ী প্রয়োজনীয় অংশ নিতেন, তবে তাতে কোনো দোষ বা সংকোচের কারণ ছিল না। কিন্তু তিনি নিজ হাতের শ্রমে উপার্জিত আহার গ্রহণ করাকেই পছন্দ করেছেন যেন সেই পবিত্র উপার্জন লাভ করা যায়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 249)

الطيب الذي هو خير كسب. وقد جاء رجل إلى النبي يطلب منه صدقة من بيت المال فوجده النبي صلى الله عليه وسلم قويا قادرا فلم يعطه مالا ينفق منه، لكنه اشترى له فأسا وأعطاه إياه ليحتطب بها ويأكل من عمل يده. وقال عليه السلام: "لأن يحتطب أحدكم بفأسه خير له من أن يسأل الناس أعطوه أو منعوه". وتكريم الإسلام للعمل اليدوي يؤدي إلى أداء الأعمال اليدوية التي تحتاجها الأمة من جهة، ويمنع الناس من أن يحتقروا بعضهم بعضا، فلا تكون هناك طبقة عاملة تنال الاحتقار، وأخرى -لا يعمل بيدها- تنال التقدير والاعتبار37.
ب- تمكين كل ذي موهبة وقدرة من الانتفاع بموهبته وقدرته، فقد قرر فقهاء الإسلام أن كل ما يقوم عليه العمران من هندسة وطب وفرحة للأرض وإقامة المصانع والجهاد في سبيل الله تعالى دفعا للأذى وحماية للحوزة … واجب على الأمة، وهو واجب على وجه الخصوص على من كان قادرا بالفعل على واحد من هذه الأمور، وواجب على العموم على الأمة ممثلة إرادتها في ولي أمرها والقائمين على شئونها. ومعنى هذا أنه يجب على الدولة الإسلامية تشجيع الكفايات وتنمية قدرات أبنائها ووضع الرجل المناسب في المكان المناسب.
وقد قدرر بعض فقهاء المسلمين أن إتاحة الفرصة أمام الجميع ليظهروا مواهبهم وقدراتهم إنما يتحقق من خلال نظام تربوي تعليمي متدرج فالمرحلة التعليمية الأولى تكون عامة للأمة كلها، لا يتخلف عنها أحد. ومن كان لديه القدرة على متابعة الدراسة في المرحلة الثانية دخل المرحلة الثانية، أما من وقفت به مواهبه عند المرحلة الأولى، وقف عند أمر يحتاج إليه العمران، حيث يكون من بينهم العاملين بأيديهم في الأرض وفي المتاجر وفي الصناعات اليدوية … وغير ذلك مما لا يحتاج إلى تخصيص فني مهني رفيع.
পবিত্র ও উত্তম বস্তু, যা সর্বোত্তম উপার্জন। এক ব্যক্তি মহানবী (সা.)-এর নিকট সদকা (صدقة) প্রার্থনার জন্য এলেন। মহানবী (সা.) তাকে শক্তিশালী ও কর্মক্ষম দেখতে পেলেন, তাই তিনি তাকে ব্যয় করার জন্য কোনো অর্থ দিলেন না। বরং তিনি তার জন্য একটি কুঠার ক্রয় করলেন এবং সেটি তাকে দিয়ে কাঠ সংগ্রহ করতে ও নিজের হাতের উপার্জনে আহার করতে বললেন। মহানবী (সা.) বলেছেন: "তোমাদের কারো নিজ কুঠার দিয়ে কাঠ সংগ্রহ করা মানুষের কাছে হাত পাতার চেয়ে উত্তম, তারা তাকে দিক বা না দিক।" কায়িক শ্রমের প্রতি ইসলামের এই সম্মান প্রদর্শন একদিকে উম্মাহর প্রয়োজনীয় কায়িক শ্রমের কাজগুলো সম্পাদন নিশ্চিত করে, অন্যদিকে মানুষকে একে অপরকে অবজ্ঞা করা থেকে বিরত রাখে। ফলে সমাজে এমন কোনো শ্রমিক শ্রেণির সৃষ্টি হয় না যারা লাঞ্ছনা ভোগ করে, আর এমন কোনো শ্রেণি—যারা কায়িক শ্রম করে না—তৈরি হয় না যারা কেবল বিশেষ মর্যাদা ও সম্মানের অধিকারী হয়।
খ- প্রত্যেক মেধাবী ও সক্ষম ব্যক্তিকে তার মেধা ও সক্ষমতা থেকে উপকৃত হওয়ার সুযোগ করে দেওয়া। ইসলামের ফকিহগণ (فقهاء) সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, নগর সভ্যতা ও উন্নয়নের ভিত্তি হিসেবে প্রকৌশল, চিকিৎসা, ভূমি আবাদ, কলকারখানা স্থাপন এবং অনিষ্ট প্রতিরোধ ও সীমান্ত রক্ষায় আল্লাহর পথে জিহাদ (جهاد) করা উম্মাহর জন্য ওয়াজিব (واجب)। এটি বিশেষভাবে তাদের ওপর ওয়াজিব (واجب) যারা প্রকৃতপক্ষে এই বিষয়গুলোর কোনোটিতে সক্ষম। আর সাধারণভাবে এটি উম্মাহর ওপর ওয়াজিব (واجب), যেখানে উম্মাহর ইচ্ছার প্রতিফলন ঘটে রাষ্ট্রপ্রধান ও রাষ্ট্রীয় বিষয়াবলি পরিচালনাকারীদের মাধ্যমে। এর অর্থ হলো, ইসলামি রাষ্ট্রের কর্তব্য হলো দক্ষতাকে উৎসাহিত করা, নাগরিকদের সক্ষমতা বৃদ্ধি করা এবং যোগ্য স্থানে যোগ্য ব্যক্তি নিয়োগ করা।
জনৈক মুসলিম ফকিহগণ (فقهاء) অভিমত ব্যক্ত করেছেন যে, প্রত্যেকের মেধা ও সক্ষমতা প্রকাশের সুযোগ নিশ্চিত করা কেবল একটি পর্যায়ক্রমিক শিক্ষা ও প্রশিক্ষণ ব্যবস্থার মাধ্যমেই সম্ভব। প্রাথমিক স্তরের শিক্ষা হবে সমগ্র উম্মাহর জন্য সাধারণ, যা থেকে কেউ পিছিয়ে থাকবে না। যাদের দ্বিতীয় স্তরে পড়াশোনা চালিয়ে যাওয়ার সক্ষমতা থাকবে, তারা উচ্চতর স্তরে প্রবেশ করবে। আর যাদের মেধা ও সক্ষমতা প্রথম স্তরেই সমাপ্ত হবে, তারা উন্নয়নের এমন সব কাজে যুক্ত হবে যেগুলোর প্রয়োজনীয়তা অনস্বীকার্য। যেমন—কৃষি কাজ, ব্যবসা-বাণিজ্য এবং হস্তশিল্প … ও এমন সব কাজ যেখানে উচ্চতর কারিগরি বা বিশেষ পেশাগত দক্ষতার প্রয়োজন নেই।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 250)

ومن ينهي المرحلة الثانية من التعليم أو التأهيل واحد من اثنين، إما أن يكون لديه قدرة على متابعة التعليم في المرحلة الثالثة، حيث يتم التخصص الفني والعلمي والمهني التقدم -طب- قيادة عسكرية، قضاء … وإما أن يقف عند نهاية المرحلة الثانية بسبب طبيعة قدراته وميوله … هؤلاء الذين يقفون عند نهاية المرحلة الثانية تحتاج إليهم الأمة ليمارسوا بعض الأعمال التي لا تحتاج إلى تخصص فني متقدم مثل العمالة الفنية في مجال الصناعة وأعمال الحسابات البسيطة … تلك الأعمال التي لا يكفي لممارستها اجتياز المرحلة التعليمية الأولى فقط38، ولا يدخل المرحلة الثالثة إلا من تؤهله قدراته لهذه المرحلة المتخصصة المتعمقة من الدراسة والتي تخرج المؤهلين تأهيلا رفيعا لتولي مناصب الدولة الحساسة.
وهذا يعني أن أبناء كل مرحلة يجب عليهم أداء الأدوار والواجبات كل فيما يخصه ويستطيعه، وعمل الأمة ممثلة في ولي أمرها أن تسهل لهم التعليم والقيام بهذه الواجبات، وأن تؤهلهم التأهيل الذي يمكنهم من أداء دورهم حسب قدرتهم واستعداداتهم الفطرية وميولهم المكتسبة. وهنا تبرز وظيفة الدولة في تأهيل أبناء المجتمع تأهيلا حرفيا ومهنيا، وإذا تركت الأمة هذا الواجب تكون قد باءت بالإثم وتحملت الوزر ولم ينج منه حاكم ولا رعية لأن الفرض الكفائي مطلوب من الأمة بجميع أفرادها القيام به. وقد ذكر الإمام الشاطبي رحمه الله تعالى في كتابه الموافقات أن القيام بذلك الفرض قيام بمصلحة عامة فهم مطالبون بسدها على الجملة فبعضهم هو قادر عليها مباشرة وذلك من كان أهل لها، والباقون وإن لم يقدروا عليها قادرون على إقامة ذلك القادر وإجباره على القيام بها. فالقادر إذن مطالب بإقامة الفرض، وغير القادر مطالب بتقديم ذلك القادر. وهذا يعني أن الإسلام أوجب على الحاكم القيام بتلك المهمة الشاقة متمثلة في تأهيل جميع الأفراد لما يناسبهم ويستطيعون القيام به39.
যারা শিক্ষা বা যোগ্যতাদানের দ্বিতীয় স্তর সমাপ্ত করে, তারা দুই প্রকারের: হয় তাদের তৃতীয় স্তরে শিক্ষা চালিয়ে যাওয়ার সক্ষমতা থাকে, যেখানে উন্নত কারিগরি, বৈজ্ঞানিক ও পেশাগত বিশেষায়িত শিক্ষা—যেমন চিকিৎসা, সামরিক নেতৃত্ব, বিচার ব্যবস্থা ইত্যাদি—প্রদান করা হয় … অথবা তাদের সক্ষমতা ও ঝোঁকের প্রকৃতির কারণে তারা দ্বিতীয় স্তরের শেষেই থেমে যায় … যারা দ্বিতীয় স্তরের শেষে শিক্ষা সমাপ্ত করে, উম্মাহর তাদের প্রয়োজন এমন কিছু কাজ সম্পাদনের জন্য যেগুলোর জন্য উচ্চতর কারিগরি বিশেষায়নের প্রয়োজন নেই, যেমন শিল্পক্ষেত্রে কারিগরি শ্রম এবং সাধারণ হিসাবরক্ষণ সংক্রান্ত কাজ … এই কাজগুলো সম্পাদনের জন্য কেবল প্রথম স্তরের শিক্ষা অতিক্রম করাই যথেষ্ট নয়৩৮। আর তৃতীয় স্তরে কেবল তারাই প্রবেশ করে যাদের সক্ষমতা এই বিশেষায়িত ও গভীর স্তরের পড়াশোনার যোগ্য করে তোলে, যা রাষ্ট্রের গুরুত্বপূর্ণ পদগুলো পরিচালনার জন্য উচ্চ যোগ্যতাসম্পন্ন ব্যক্তিদের তৈরি করে।
এর অর্থ হলো, প্রতিটি স্তরের সন্তানদের ওপর অর্পিত ভূমিকা ও দায়িত্ব পালন করা আবশ্যক, যা তাদের নিজ নিজ ক্ষেত্র ও সামর্থ্যের সাথে সংশ্লিষ্ট। আর উম্মাহর কাজ হলো—তার অভিভাবকের মাধ্যমে—তাদের শিক্ষা লাভ এবং এই দায়িত্ব পালনে সহযোগিতা করা এবং তাদেরকে এমনভাবে যোগ্য করে তোলা যা তাদের সক্ষমতা, সহজাত প্রবৃত্তি ও অর্জিত আগ্রহ অনুযায়ী ভূমিকা পালনে সমর্থ করে। এখানেই সমাজের সন্তানদের বৃত্তিমূলক ও পেশাগতভাবে যোগ্য করে তোলার ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের ভূমিকা স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যদি উম্মাহ এই দায়িত্ব ত্যাগ করে, তবে তারা পাপে লিপ্ত হবে এবং গুনাহের বোঝা বহন করবে, যা থেকে শাসক বা শাসিত কেউই রেহাই পাবে না; কারণ সামষ্টিক বাধ্যবাধকতা (فرض كفائي) পালনের দাবি উম্মাহর প্রতিটি সদস্যের প্রতি থাকে। ইমাম শাতিবি (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর আল-মুওয়াফাকাত গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন যে, সেই ফরজ (فرض) পালন করা জনস্বার্থ রক্ষার শামিল। তাই সামষ্টিকভাবে সকলে এটি পূরণ করতে আদিষ্ট। তাদের মধ্যে কেউ সরাসরি এটি পালনে সক্ষম, যারা এর যোগ্য। আর বাকিরা যদিও সরাসরি সক্ষম নয়, কিন্তু সক্ষম ব্যক্তিকে প্রতিষ্ঠিত করতে এবং তাকে কাজটিতে বাধ্য করতে সক্ষম। সুতরাং, সক্ষম ব্যক্তি ফরজ (فرض) পালনে আদিষ্ট, আর অক্ষম ব্যক্তি সেই সক্ষম ব্যক্তিকে উপস্থাপনে আদিষ্ট। এর অর্থ হলো, ইসলাম শাসকের ওপর এই কঠিন দায়িত্বটি অর্পণ করেছে, যা হলো সকল ব্যক্তিকে তাদের উপযোগী ও সক্ষমতা অনুযায়ী কাজের জন্য যোগ্য করে তোলা৩৯।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 251)

ج- أما بالنسبة للعاجزين عن الكسب، بسبب الشيخوخة أو المرض أو الأنوثة أو الصغر أو اليتم … فإن الإسلام يتكفل بهم حيث يجب على الدولة إعالتهم من بيت المال. فقد قال عليه الصلاة والسلام: "من ترك مالا فلورثته ومن ترك كلا فإليَّ وعلَيَّ" أي من يموت عن مال فإنه يوزع على ورثته. أما من ترك أشخاصًا كان يعولهم، ولا مال ينفقون منه، فإن محمد بن عبد الله صلى الله عليه وسلم يتكفلهم ويتولى الإنفاق عليهم. وقد دبر الإسلام سد حاجة المحتاجين من أبواب ثلاثة تتلاقى فلا تجعل لفقير حاجة لم تسد. وهذه الأبواب هي:
গ- আর যারা উপার্জনে অক্ষম—বার্ধক্য, অসুস্থতা, নারীত্ব, শৈশব কিংবা পিতৃহীনতার কারণে … ইসলাম তাদের দায়িত্ব গ্রহণ করে; যেখানে রাষ্ট্র বাইতুল মাল থেকে তাদের ভরণপোষণ করতে বাধ্য। কারণ তিনি (সা.) বলেছেন: "যে ব্যক্তি সম্পদ রেখে গেল, তা তার ওয়ারিশদের জন্য; আর যে ব্যক্তি বোঝা (অসহায় পরিবার) রেখে গেল, তার দায়িত্ব আমার এবং তা আমারই ওপর ন্যস্ত।" অর্থাৎ যে ব্যক্তি সম্পদ রেখে মারা যায়, তা তার ওয়ারিশদের মধ্যে বন্টন করা হয়। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি এমন ব্যক্তিদের রেখে গেল যাদের তিনি প্রতিপালন করতেন এবং তাদের ব্যয় নির্বাহের জন্য কোনো সম্পদ নেই, তবে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ (সা.) তাদের দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং তাদের ব্যয়ের ভার বহন করেন। ইসলাম অভাবীদের প্রয়োজন পূরণের জন্য তিনটি পথ নির্ধারণ করেছে যা একে অপরের সাথে সমন্বিত হয়, ফলে কোনো দরিদ্রের এমন কোনো প্রয়োজন অবশিষ্ট থাকে না যা পূরণ করা হয়নি। আর এই পথগুলো হলো:

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 252)

1-‌‌ بيت مال المسلمين،
فللفقير حق في هذا المال يعطى منه بانتظام.
১-‌‌ মুসলিমদের বায়তুল মাল،
এই সম্পদে দরিদ্র ব্যক্তির অধিকার রয়েছে, যা থেকে তাকে নিয়মিতভাবে প্রদান করা হয়।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 252)

2-‌‌ الزكاة:
فإنها تبدأ من الصرف منها للفقراء والمساكين وأبناء السبيل الذين انقطعوا عن أموالهم، وكانوا في أماكن لا مورد لهم فيها فيحق على المسئول عن بيت المال أن يعطيهم من أموال الزكاة.
২-‌‌ যাকাত:
নিশ্চয়ই যাকাতের অর্থ ব্যয় করা শুরু হয় ঐ সকল দরিদ্র, অভাবগ্রস্ত এবং মুসাফিরদের প্রদানের মাধ্যমে যারা তাদের অর্থ-সম্পদ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েছে এবং এমন স্থানে অবস্থান করছে যেখানে তাদের উপার্জনের কোনো উৎস নেই। এমতাবস্থায় বায়তুল মালের দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির ওপর এটি আবশ্যক যে, তিনি তাদেরকে যাকাতের অর্থ থেকে প্রদান করবেন।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 252)

3-‌‌ النفقات الواجبة:
فالإسلام أوجب على الغني نفقة قريبه العاجز40 الفقير*. فإذا لم يكن للفقير العاجز قريب غني موسر وجبت نفقته--------------------------------------------
* من أجل تحقيق العدالة الاجتماعية والتكافل بين أعضاء الأسرة والمجتمع حدد الإسلام أربع طرق لتحقيق التكامل، وهي: أ- نفقات الأقارب. ب- الزكاة. ج- التعاون في المجتمعات الصغيرة. د- الكفارات والصدقات غير الواجبة وجوبا قانونيا، ومنها الأوقاف والنفقة حق قانوني يرتبه الدين الإسلامي ويجب على القضاء تطبيقه بالإلزام. وقد اختلف الفقهاء في بيان حدود القرابة التي توجب حق النفقة. فقد قال مالك رضي الله عنه: إن القرابة الموجبة للنفقة هي قرابة الأبوين والأولاد المباشرين، وقد ذهب الإمام الشافعي إلى أن وصول من الآباء والأجداد والجدات تجب نفقتهم على فروعهم. والفروع من الأولاد وأولاد الأولاد تجب نفقتهم على أصولهم. أما الحنفية فيرون أن القرابة الموجبة للنفقة هي القرابة المحرمية أي القرابة التي تحرم الزواج، فالأعمام والعمات والأخوات والخالات تجب نفقتهم على أقاربهم. أما الإمام أحمد بن حنبل فإنه يذهب إلى أن كل من يرث الفقير العاجز عن الكسب إذا مات غنيا يجب عليه نفقته في حال عجزه، لأن الحقوق متبادلة والعزم بالغنم ويشترط لوجود النفقة عدة شروط منها: أ- حاجة القريب الذي يطالب بالنفقة، لأن النفقة إنما تجب لدفع الهلاك عن القريب. ب- عجز من يطالب بالنفقة، إلا في النفقة الواجبة للأصول على فروعهم، فإن العجز عن الكسب ليس يشرط بالنسبة لهؤلاء فتجب نفقة الأب على ابنه ما دام محتاجا وقادرا. وكذلك تجب نفقة الجد وغيره، والسبب في اشتراط العجز تحريض الإسلام على العمل والتكسب ما دامت هناك قدرة -أم السبب في استثناء نفقة الأصول على =
3-‌‌ আবশ্যকীয় ব্যয়ভার:
ইসলাম বিত্তবান ব্যক্তির ওপর তার অক্ষম ও দরিদ্র নিকটাত্মীয়ের ব্যয়ভার বহন করা আবশ্যক করেছে। যদি সেই দরিদ্র ও অক্ষম ব্যক্তির কোনো সচ্ছল ও বিত্তবান আত্মীয় না থাকে, তবে তার ব্যয়ভার নির্বাহ করা ওয়াজিব হয়ে পড়ে।--------------------------------------------
* সামাজিক ন্যায়বিচার এবং পরিবার ও সমাজের সদস্যদের মধ্যে পারস্পরিক সংহতি অর্জনের লক্ষ্যে ইসলাম পূর্ণতা প্রাপ্তির চারটি পথ নির্ধারণ করেছে, সেগুলো হলো: ক- আত্মীয়-স্বজনের ব্যয়ভার। খ- জাকাত। গ- ক্ষুদ্র সমাজে পারস্পরিক সহযোগিতা। ঘ- কাফফারা এবং আইনত আবশ্যক নয় এমন দান-সদকা, যার অন্তর্ভুক্ত হলো ওয়াকফ। আর ব্যয়ভার বা ভরণপোষণ হলো ইসলামি শরিয়ত কর্তৃক নির্ধারিত একটি আইনি অধিকার এবং বিচারব্যবস্থার জন্য তা বাধ্যতামূলকভাবে কার্যকর করা আবশ্যক। ভরণপোষণের অধিকার আবশ্যক করে এমন আত্মীয়তার সীমা নির্ধারণে ফকিহগণ মতভেদ করেছেন। ইমাম মালিক (রা.) বলেছেন: যে আত্মীয়তার কারণে ব্যয়ভার বহন ওয়াজিব হয়, তা হলো পিতামাতা এবং সরাসরি সন্তানসন্ততি। ইমাম শাফিঈ এই মত ব্যক্ত করেছেন যে, উর্ধ্বতন পুরুষ বা নারী যেমন পিতামাতা, দাদা-দাদি ও নানা-নানির ব্যয়ভার তাদের বংশধরদের ওপর আবশ্যক। আর বংশধর অর্থাৎ সন্তান এবং সন্তানদের সন্তানদের ব্যয়ভার তাদের পূর্বপুরুষদের ওপর আবশ্যক। পক্ষান্তরে হানাফিগণ মনে করেন যে, ব্যয়ভার আবশ্যককারী আত্মীয়তা হলো মাহরাম সম্পর্ক, অর্থাৎ যে আত্মীয়তার কারণে বিবাহ হারাম হয়। সুতরাং চাচা, ফুফু, বোন এবং খালাদের ব্যয়ভার তাদের নিকটাত্মীয়দের ওপর আবশ্যক। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল এই মত পোষণ করেন যে, উপার্জনে অক্ষম কোনো দরিদ্র ব্যক্তি যদি ধনী অবস্থায় মারা যেত এবং যারা তার উত্তরাধিকারী হতো, সেই উত্তরাধিকারীদের ওপরই উক্ত ব্যক্তির অক্ষমতার অবস্থায় তার ব্যয়ভার বহন করা আবশ্যক। কারণ অধিকারসমূহ পারস্পরিক এবং 'দায়িত্ব গ্রহণের নিরিখেই মুনাফা অর্জিত হয়'। ভরণপোষণ আবশ্যক হওয়ার জন্য বেশ কিছু শর্ত রয়েছে, যার মধ্যে অন্যতম হলো: ক- যে আত্মীয় ব্যয়ভার দাবি করছে তার মুখাপেক্ষিতা; কারণ আত্মীয়কে ধ্বংসের হাত থেকে রক্ষা করতেই মূলত ব্যয়ভার বহন ওয়াজিব হয়। খ- যে ব্যয়ভার দাবি করছে তার অক্ষমতা। তবে পূর্বপুরুষদের জন্য তাদের বংশধরদের ওপর যে ব্যয়ভার আবশ্যক হয়, তার ক্ষেত্রে উপার্জনে অক্ষম হওয়া শর্ত নয়। সুতরাং পিতার ব্যয়ভার তার সন্তানের ওপর ওয়াজিব হবে যতক্ষণ পর্যন্ত পিতা অভাবী এবং সন্তান সামর্থ্যবান থাকে। একইভাবে দাদা এবং অন্যদের ব্যয়ভারও ওয়াজিব হয়। অক্ষমতার শর্ত আরোপ করার কারণ হলো ইসলাম উপার্জনের সক্ষমতা থাকা পর্যন্ত কাজ এবং উপার্জনের প্রতি উৎসাহিত করে। আর পূর্বপুরুষদের ব্যয়ভারের ক্ষেত্রে ব্যতিক্রমের কারণ হলো—

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 252)

على خزانة الدولة وينفذ ذلك بالطريق الإداري. ويزيد فقهاء الحنفية أن ولي الأمر إذا لم ينفذ ذلك، كان للقاضي المختص الحكم بتنفيذ هذا بحكم يلزم بيت المال به، والحكم ينفذ في بيت المال الخاص بالضوائع، ذلك لأن بيوت المال تضم أربعة أقسام.
أولا: بيت المال الخاص بالجزية والخراج وهذا يصرف منه على مرافق الدولة وعلى فقراء غير المسلمين.
ثانيا: بيت المال الخاص بالغنائم، وينفق منه على مرافق الدولة وفقراء المسلمين.
ثالثا: بيت المال الخاص بالزكاة، وينفق منه على مستقي الزكاة.
رابعا: بيت المال الخاص بالضوائع، وهي الأموال التي لا مالك لها والتركات التي لا وارث لها، وهذا القسم يصرف منه على الفقراء فقط. وقد قال فيه صاحب البحر: "يعطي منه الفقراء العاجزون نفقتهم وأدويتهم ويكفن الفقير والمرضى وعلاجهم وأكفان الموتى الذين لا مال لهم ونفقة اللقيط ونفقة من هو عاجز وليس له من--------------------------------------------
= فروعهم هو أن الإحسان إلى الآباء واجب في الإسلام، ومن الإحسان أن يوفر الأبناء عنهم الجهد ويتولون عنهم عبء العمل خاصة وأنهم غالبا يكونون قد بلغوا سنا لا يصح أن ينافسوا معها الشبان، وتوجب المصلحة الاجتماعية أن يوفر للشبان العمل ويغنوا هم آباءهم. ج- أن يكون القريب الذي يطلب منه النفقة موسرا باستثناء نفقة الأبوين على ولدهما، ونفقة الولد على أبيه، فالشرط في نفقة الأبوين والولد القدرة وليس اليسار. د- وإذا كان للفقير العاجز قريب واحد من أهل اليسار الذين في كسبهم فضل فإن النفقة تجب عليه من غير مشارك له، أما إذا كان هناك قريب في طبقته وقوة قرابته ومتيسر مثله - كأن يكون للشخص شقيقان فإن النفقة تجب عليهما بالتساوي ما داما موسرين. أما إذا اختلفت درجات وقوة القرابة فقال الحنابلة إن النفقة تتبع الميراث وتجب بمقدار الميراث. وقد قرر الحنفية أن نفقة الفروع على أصولهم والأصول على فروعهم لا تحتاج إلى حكم، فلو كان لفقير ابن غني واحتاج إلى ماله فأخذ منه بغير إذنه قد أخذ حقه ولا يعد مغتصبا ولا سارقا "قول الرسول عليه الصلاة والسلام لهند امرأة أبي سفيان" أما الحواشي فإن النفقة تثبت بحكم القاضي.
রাষ্ট্রীয় কোষাগারের ওপর এবং এটি প্রশাসনিক পন্থায় বাস্তবায়িত হবে। হানাফি ফকিহগণ আরও বলেন যে, যদি শাসক এটি বাস্তবায়ন না করেন, তবে সংশ্লিষ্ট বিচারকের (কাজি) জন্য এটি রাষ্ট্রীয় কোষাগারকে (বাইতুল মাল) বাধ্য করে এমন আদেশের মাধ্যমে বাস্তবায়নের রায় দেওয়ার অধিকার থাকবে এবং এই রায়টি লাওয়ারিশ বা পরিত্যক্ত সম্পদের জন্য নির্ধারিত কোষাগারের মাধ্যমে কার্যকর করা হবে; কারণ রাষ্ট্রীয় কোষাগার চারটি বিভাগে বিভক্ত।
প্রথমত: জিজিয়া (جزية) এবং খরাজ (خراج) এর জন্য নির্ধারিত কোষাগার। এটি রাষ্ট্রের জনকল্যাণমূলক খাত এবং অমুসলিম দরিদ্রদের জন্য ব্যয় করা হয়।
দ্বিতীয়ত: গণিমত (غنائم) এর জন্য নির্ধারিত কোষাগার। এটি রাষ্ট্রের জনকল্যাণমূলক খাত এবং দরিদ্র মুসলিমদের জন্য ব্যয় করা হয়।
তৃতীয়ত: জাকাতের জন্য নির্ধারিত কোষাগার। এটি জাকাত পাওয়ার যোগ্য ব্যক্তিদের জন্য ব্যয় করা হয়।
চতুর্থত: লাওয়ারিশ বা পরিত্যক্ত সম্পদের জন্য নির্ধারিত কোষাগার। এটি এমন সম্পদ যার কোনো মালিক নেই এবং এমন মিরাস (উত্তরাধিকার সম্পদ) যার কোনো ওয়ারিশ নেই। এই অংশটি কেবল দরিদ্রদের জন্যই ব্যয় করা হয়। এ প্রসঙ্গে 'আল-বাহর' গ্রন্থের লেখক বলেন: "এখান থেকে অক্ষম দরিদ্রদের ভরণ-পোষণ ও ঔষধ প্রদান করা হবে, দরিদ্র ও অসুস্থদের কাফন ও চিকিৎসা দেওয়া হবে, যাদের কোনো সম্পদ নেই এমন মৃতদের কাফন দেওয়া হবে এবং কুড়িয়ে পাওয়া শিশুর (লাকিত) ভরণ-পোষণ এবং যে ব্যক্তি অক্ষম এবং যার কেউ নেই তাদের ভরণ-পোষণ প্রদান করা হবে।"--------------------------------------------
= তাদের শাখা বা বংশধরদের ওপর। কারণ ইসলামের দৃষ্টিতে পিতামাতার প্রতি ইহসান (সদাচরণ) করা ওয়াজিব (واجب)। আর এই ইহসানের অন্তর্ভুক্ত হলো—সন্তানরা যেন তাদের থেকে পরিশ্রমের ভার লাঘব করে এবং কাজের বোঝা নিজেরা গ্রহণ করে, বিশেষ করে তারা যখন এমন বয়সে উপনীত হন যখন যুবকদের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা শোভন নয়। সামাজিক স্বার্থের দাবি হলো যুবকদের জন্য কাজের সুযোগ সৃষ্টি করা এবং তারা যেন তাদের পিতামাতাকে কর্মের কষ্ট থেকে মুক্তি দেয়। গ- যার কাছে ভরণ-পোষণ দাবি করা হচ্ছে সেই আত্মীয়কে সচ্ছল হতে হবে। তবে পিতামাতার জন্য সন্তানের ভরণ-পোষণ এবং সন্তানের জন্য পিতার ভরণ-পোষণের বিষয়টি এর ব্যতিক্রম। কারণ পিতামাতা ও সন্তানের ভরণ-পোষণের ক্ষেত্রে শর্ত হলো সক্ষমতা, সচ্ছলতা নয়। ঘ- যদি কোনো অক্ষম দরিদ্র ব্যক্তির সচ্ছল আত্মীয়দের মধ্যে কেবল একজন থাকে যার উপার্জনে অতিরিক্ত অংশ রয়েছে, তবে অন্য কারো অংশীদারিত্ব ছাড়াই তার ওপর ভরণ-পোষণ ওয়াজিব (واجب) হবে। পক্ষান্তরে যদি তার স্তরের এবং তার মতো নিকটাত্মীয় ও সামর্থ্যবান একাধিক ব্যক্তি থাকে—যেমন কোনো ব্যক্তির দুজন সহোদর ভাই থাকে—তবে তারা উভয়ে সচ্ছল হওয়া পর্যন্ত তাদের ওপর সমানভাবে ভরণ-পোষণ ওয়াজিব (واجب) হবে। তবে আত্মীয়তার স্তর ও নৈকট্যের শক্তিতে পার্থক্য থাকলে হাম্বলিগণ বলেন যে, ভরণ-পোষণ মিরাসের অনুগামী হবে এবং মিরাসের অংশ অনুপাতে ওয়াজিব (واجب) হবে। হানাফিগণ সিদ্ধান্ত দিয়েছেন যে, সন্তানদের ওপর পিতামাতার এবং পিতামাতার ওপর সন্তানদের ভরণ-পোষণের জন্য আদালতের রায়ের প্রয়োজন নেই। সুতরাং কোনো দরিদ্র ব্যক্তির যদি ধনী পুত্র থাকে এবং সে তার সম্পদের মুখাপেক্ষী হয়, তবে তার অনুমতি ছাড়াই যদি সেখান থেকে গ্রহণ করে, তবে সে নিজের হকই গ্রহণ করেছে এবং তাকে জবরদখলকারী বা চোর হিসেবে গণ্য করা হবে না (আবু সুফিয়ানের স্ত্রী হিন্দের প্রতি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস)। তবে পার্শ্ববর্তী আত্মীয়দের (হাওয়াইন) ক্ষেত্রে ভরণ-পোষণ কাজির রায়ের মাধ্যমে সাব্যস্ত হবে।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 253)

تجب نفقته ونحو ذلك، وعلى الإمام صرف هذه الحقوق إلى مستحقيها"41.
তার ভরণপোষণ ও অনুরূপ ব্যয় নির্বাহ করা আবশ্যক, এবং ইমামের দায়িত্ব হলো এই অধিকারসমূহ তাদের প্রাপ্য ব্যক্তিদের নিকট পৌঁছে দেওয়া"৪১।

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 254)