📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

অনুরূপ কথা অন্যান্য সকল প্রকার ও পদ্ধতির ইনশা (অনুজ্ঞামূলক বাক্য), যেমন- প্রশ্নবোধক, আকাঙ্ক্ষামূলক এবং অন্যান্য ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য।
আর ইনশা পদ্ধতির সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা না থাকা কেবল স্বয়ং ওই পদ্ধতির বিবেচনাতেই হয়, তার দ্বারা যা আবশ্যক হয় সেটির বিবেচনা ব্যতিরেকে।
অন্যথায়, এটি এমন একটি সংবাদকে (খবর) আবশ্যক করে যা সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে; যেমন কোনো বক্তার উক্তি: (হে বৎস, শিক্ষা গ্রহণ করো) এটি একটি সংবাদকে আবশ্যক করে, আর তা হলো: আমি তোমার কাছে শিক্ষা গ্রহণের দাবি করছি। আবার বক্তার উক্তি: (কথা বলো না) এটি একটি সংবাদকে আবশ্যক করে, আর তা হলো: আমি তোমার কাছে কথা না বলার দাবি করছি, এবং এভাবেই চলতে থাকে ...
কিন্তু ইনশা-সূচক বাক্য যে সংবাদকে আবশ্যক করে, তা মূল উদ্দেশ্য নয় এবং সেটির প্রতি লক্ষ্যও করা হয় না।
বরং মূল উদ্দেশ্য এবং বিবেচ্য বিষয় হলো স্বয়ং ইনশা-সূচক বাক্যটিই।
এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে, ইনশা-এর সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা না থাকা কেবল স্বয়ং ইনশা-এর বিবেচনাতেই হয়"(১)।

‌‌ঘ- ইনশা-এর প্রকারভেদ: ইনশা দুই ভাগে বিভক্ত: তলবী (প্রার্থনামূলক) এবং গায়রুত তলবী (অ-প্রার্থনামূলক)।
‌‌প্রথম প্রকার: ইনশা-এ-তলবী:
এর সংজ্ঞা হলো: যা প্রার্থনার সময় অর্জিত নয় এমন কোনো বিষয় প্রার্থনা করাকে দাবি করে।
এর প্রকারভেদ: এটি পাঁচ প্রকার:

‌‌প্রথমত: আমর (আদেশ): এটি হলো শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ এবং অপরিহার্যতা বজায় রেখে কোনো কাজ করার দাবি জানানো, যেমন মহান আল্লাহ তাআলার বাণী: (হে মুমিনগণ! তোমরা ধৈর্য ধারণ করো এবং ধৈর্যের প্রতিযোগিতায় জয়ী হও) [আল-ইমরান: ২০০]।
আর আমরের জন্য চারটি রূপ বা সীগাহ রয়েছে যার প্রতিটি শ্রেষ্ঠত্ব প্রকাশ ও অপরিহার্যতা সাপেক্ষে যেকোনো কাজ তলব করার ক্ষেত্রে একে অপরের স্থলাভিষিক্ত হয়, আর সেগুলো হলো:
ক - ফেলে আমর (আদেশসূচক ক্রিয়া): যেমন পূর্ববর্তী উদাহরণে এবং মহান আল্লাহর বাণী: (তাদের সম্পদ থেকে গ্রহণ করো--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-বালাগাতুল আরাবিয়্যাহ পৃষ্ঠা ৬৬৫, এবং ইলমুল মাআনী পৃষ্ঠা ৭৪ - ৭৫।

সদকা, যার মাধ্যমে আপনি তাদের পবিত্র করবেন এবং তাদের পরিচ্ছন্ন করবেন। [আত-তাওবাহ্: ১০৩]।
খ - লামে আমরের সাথে যুক্ত মুদারে: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "অতএব তারা যেন এই ঘরের রবের ইবাদত করে।" [কুরাইশ: ৩]।
গ- ইসমু ফি'লিল আমর: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা নিজেদের সংশোধন করো; তোমরা যদি সৎপথে পরিচালিত হও, তবে যে পথভ্রষ্ট হয়েছে সে তোমাদের কোনো ক্ষতি করতে পারবে না।" [আল-মায়িদাহ: ১০৫]।
ঘ- ফি'লে আমরের স্থলাভিষিক্ত মাসদার: যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এবং পিতা-মাতার সাথে উত্তম ব্যবহার করো।" [আল-বাক্বারাহ: ৮৩]।
এবং তাঁর বাণী: "তবে তোমরা তাদের ঘাড়সমূহে আঘাত করো।" [মুহাম্মদ: ৪]।

‌‌দ্বিতীয়ত: আন-নাহি (নিষেধাজ্ঞা): আর তা হলো শ্রেষ্ঠত্ব ও আবশ্যিকতার ভিত্তিতে কোনো কাজ করা থেকে বিরত থাকার বা তা পরিহার করার দাবি জানানো।
নিহির (নিষেধাজ্ঞার) একটি মাত্র রূপ রয়েছে, আর তা হলো লা-নাহিইয়াহ জাযিমাহ (নিষেধজ্ঞামূলক না)-এর সাথে যুক্ত মুদারে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "এবং তোমাদের কেউ যেন কারো গীবত (পরনিন্দা) না করে।" [আল-হুজুরাত: ১২]।

‌‌তৃতীয়ত: আল-ইস্তিফহাম (জিজ্ঞাসা): আর তা হলো বিশেষ অব্যয়ের মাধ্যমে এমন কিছু জানার দাবি করা যা আগে জানা ছিল না।
ইস্তিফহামের অব্যয় অনেক, তন্মধ্যে রয়েছে হামযাহ এবং হাল। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "তারা বলে, ‘আমাদের কি সত্যিই পূর্বাবস্থায় ফিরিয়ে নেওয়া হবে?’" [আন-নাযিআত: ১০]।
এবং তাঁর বাণী: "উত্তম কাজের বিনিময় উত্তম পুরস্কার ছাড়া আর কী হতে পারে?" [আর-রাহমান: ৬০]।

‌‌চতুর্থত: আত-তামান্নি (আকাঙ্ক্ষা): আর তা হলো এমন কোনো প্রিয় বিষয় পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা করা যা অর্জিত হওয়ার আশা নেই; হয় বিষয়টি অসম্ভব হওয়ার কারণে—আর মানুষ প্রায়ই অসম্ভবকে ভালোবাসে ও তা প্রার্থনা করে—যেমন কবির উক্তি:
হায়! যৌবন যদি একদিন ফিরে আসত … তবে আমি তাকে বার্ধক্যের কার্যকলাপ সম্পর্কে জানিয়ে দিতাম।
অথবা বিষয়টি সম্ভব হওয়া সত্ত্বেও তা পাওয়ার আশা না থাকার কারণে; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "হায়! আমাদের জন্য যদি তা-ই থাকত যা দান করা হয়েছে..." [আল-কাসাস: ৭৯]

কারুন) [আল-কাসাস: ৭৯]।

‌‌পঞ্চম: আল-নিদা (আহ্বান): এটি হলো নিদায়ের কোনো একটি বর্ণের মাধ্যমে আহ্বানকারীর দিকে যাকে ডাকা হচ্ছে তার মনোযোগ বা উপস্থিতি কামনা করা।
এবং এই বর্ণগুলোর প্রতিটি 'আদউ' (আমি ডাকছি) ক্রিয়ার স্থলাভিষিক্ত হয়।
সেগুলো হলো: হামজা, আই, ইয়া, আয়া, হায়া, আ- (মদ্দাহ), আই-, এবং ওয়া; যেমন মহান আল্লাহর বাণী: (হে ইয়াসরিববাসী! তোমাদের দাঁড়ানোর কোনো স্থান নেই, অতএব তোমরা ফিরে যাও) [আল-আহযাব: ১৩]।
এগুলো হলো সংক্ষেপে ইনশা-এ তালাবি (অনুরোধমূলক বাক্য)-এর প্রকারসমূহ। ভাষা, অলংকারশাস্ত্র (বালাঘাত) এবং সুনির্দিষ্টভাবে ইলমুল মা'আনির কিতাবগুলোতে এ সম্পর্কে দীর্ঘ বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে।(১)

‌‌দ্বিতীয় অংশ: ইনশা-এ গাইর তালাবি (অনুরোধহীন বাক্য):
এর সংজ্ঞা: এটি এমন বাক্য যা কোনো কিছু তলব বা প্রার্থনা দাবি করে না।

‌‌এর পদ্ধতিসমূহ: এর অনেক পদ্ধতি ও রূপ রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
১ - প্রশংসা ও নিন্দাসূচক রূপ, যেমন: নিম এবং বি'সা, এবং হাব্বাযা ও লা-হাব্বাযা।
২ - চুক্তিমূলক রূপ, যেমন: আমি বিক্রি করলাম, আমি ক্রয় করলাম, আমি দান করলাম, আমি মুক্ত করে দিলাম।
৩ - শপথ: ওয়াও, বা অথবা তা বর্ণের মাধ্যমে।
৪ - বিস্ময়সূচক রূপ, যেমন: সে কতই না সম্মানিত! এবং তাকে কতই না সম্মান জানানো হয়েছে!
৫ - প্রত্যাশা বা আশা করা; আসা, ইখলাওলাকা এবং হারা শব্দের মাধ্যমে; যেমন: (অতঃপর আশা করা যায় যে, আল্লাহ বিজয় দেবেন অথবা তাঁর পক্ষ থেকে কোনো নির্দেশ দেবেন) [আল-মায়িদাহ: ৫২]।
অলংকারশাস্ত্রবিদগণ ইনশা-এ গাইর তালাবি নিয়ে আলোচনা করেন না; কারণ এর অধিকাংশ রূপই মূলত সংবাদ বা খবর ছিল, যা পরবর্তীতে ইনশার দিকে স্থানান্তরিত হয়েছে।"(২)।(৩)--------------------------------------------
(১) দেখুন: আস-সাহেবি, পৃষ্ঠা ১৩৪ - ১৪১, এবং ইলমুল মা'আনি, পৃষ্ঠা ৭৫ - ১২৯।
(২) দেখুন: আল-বালাঘাতুল আরাবিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৪৮০ - ৪৮১।
(৩) উৎস: মুহাম্মদ বিন ইবরাহিম আল-হামাদ রচিত 'মা'আনিল কালাম: আল-খবার ওয়াল ইনশা' শীর্ষক গবেষণা প্রবন্ধ, মুলতাকা আহলিত তাফসির ওয়েবসাইট।

গ্রন্থকারের উক্তি: "যা ইচ্ছা ও ভালোবাসা এবং ঘৃণা ও বিদ্বেষের মধ্যে আবর্তিত হয়—অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির দিক থেকে। মানুষ নিজের মধ্যে অস্বীকার ও স্বীকার, সত্যয়ন ও মিথ্যারোপ এবং ভালোবাসা ও ঘৃণা এবং উৎসাহ প্রদান ও নিষেধের মধ্যে পার্থক্য অনুভব করে।"
এই বক্তব্যের অল্প পরেই গ্রন্থকারের আলোচনায় এই বিষয়টি সম্পর্কে আরও বিস্তারিত বিবরণ ও ব্যাখ্যা আসবে।
গ্রন্থকারের উক্তি: "এমনকি এই প্রকার এবং অন্য প্রকারের মধ্যে পার্থক্য সাধারণ ও বিশিষ্ট সকলের কাছে সুপরিচিত, এবং ইলম বা জ্ঞান বিষয়ে আলোচনাকারী বিভিন্ন শ্রেণির নিকটও এটি পরিচিত; যেমনটি ফকীহগণ শপথ অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন এবং বাক্যের বিভাজনকারী যুক্তিবাদী, ব্যাকরণবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ উল্লেখ করেছেন। তারা উল্লেখ করেছেন যে বাক্য দুই প্রকার: খবর (বিবৃতিমূলক) এবং ইনশা (অ-বিবৃতিমূলক)।"
খবর ও ইনশা এবং এগুলোর সংজ্ঞা ও এ দুয়ের মধ্যকার পার্থক্যের মাসআলাটি নিয়ে উসুলবিদগণ এবং তাঁদের পরে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ গবেষণা ও বিতর্কের মাধ্যমে আলোচনা করেছেন, যা কালাম শাস্ত্রবিদদের (এবং তাঁদের অন্তর্ভুক্ত অনেক উসুলবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের) সংজ্ঞা নির্ধারণের পদ্ধতি থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল না—যেখানে সংজ্ঞাকে جامع (সার্বিক) ও مانع (ব্যবর্তক) করার চেষ্টা করা হয়। এর ফলে অনেক সংজ্ঞাই ত্রুটিমুক্ত থাকেনি, এমনকি কেউ কেউ কোনো বিষয়ের সংজ্ঞা প্রদান করা কঠিন হওয়ার কারণে তা বর্জন করতে বাধ্য হয়েছেন। আমি মনে করি, এই কঠিনতা মূলত কালাম শাস্ত্রীয় পদ্ধতির মধ্যে নিহিত, যা সংজ্ঞায়িত করা হচ্ছে সেই বিষয়ের মধ্যে নয়। আর যারা খবরের সংজ্ঞা প্রদান না করার কথা বলেছেন এর স্বতঃসিদ্ধতার কারণে, সম্ভবত তাঁদের কেউ কেউ তা বলেছেন সেই কঠিনতা থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য যা এই পদ্ধতির বন্ধ্যাত্বকে নির্দেশ করে। অন্যথায় সংজ্ঞার উদ্দেশ্য—বিশেষ করে যা মনে আগে থেকেই বোধগম্য—তা হলো বিষয়টিকে আরও স্পষ্ট করা, নিকটবর্তী করা এবং দৃষ্টি আকর্ষণ করা। ঈজী বলেছেন: "অধিকতর সঠিক মতানুসারে খবরের ধারণা করা স্বতঃসিদ্ধ, আর এর সংজ্ঞাসমূহ হলো কেবল সতর্কবার্তা মাত্র। কেননা সংজ্ঞার মাধ্যমে কখনও নতুন কোনো ধারণা তৈরি করা উদ্দেশ্য হয় না, বরং মনে বিদ্যমান কোনো ধারণার প্রতি মনোযোগ আকর্ষণ করাই উদ্দেশ্য হয়, যাতে সেটি অন্যান্য ধারণা থেকে পৃথক হতে পারে এবং বোঝা যায় যে এটিই উদ্দিষ্ট। অনুরূপভাবে তলব বা আহ্বানের বিভাগগুলোর ক্ষেত্রেও তাই; কেননা প্রত্যেকেই এগুলোর মধ্যে পার্থক্য করে এবং প্রতিটি শব্দকে তার স্বস্থানে প্রয়োগ করে এবং তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ উত্তর দেয়, এমনকি শিশুরাও এবং যারা যুক্তি প্রদর্শনে সক্ষম নয় তারাও।"(১)--------------------------------------------
(১) আল-ফাওয়ায়েদ আল-গিয়াসিয়াহ: পৃষ্ঠা ১১১।

লেখকের উক্তি: "যেমনটি ফকিহগণ শপথের অধ্যায়ে উল্লেখ করেছেন।"
"আইমান" হলো ইয়ামীনের বহুবচন, আর তা হলো শপথ। ফকিহগণ এই কিতাবে উল্লেখ করেছেন যে, বক্তব্য সংবাদ (খবর) এবং চাওয়া বা তলব—এই দুই ভাগে বিভক্ত।
কারণ তাঁরা শপথকে কাফফারাযোগ্য শপথ এবং কাফফারা অযোগ্য শপথ—এই দুই ভাগে বিভক্ত করেন। কাফফারাযোগ্য শপথ হলো সেই শপথ যাতে কাফফারা প্রযোজ্য হয়, আর কাফফারা অযোগ্য শপথ হলো যাতে কাফফারা প্রযোজ্য হয় না। ভবিষ্যতে কোনো কাজ করা বা না করার ওপর শপথ করা হলো 'ইনশা' (সৃষ্টিমূলক বা আদেশমূলক বক্তব্য), আর কোনো ঘটে যাওয়া বাস্তব বিষয়ের ওপর শপথ করা হলো 'খবর' (সংবাদ)।
সুতরাং কাফফারাযোগ্য শপথ হলো: ভবিষ্যতে সংঘটিত হবে এমন বিষয়ের ওপর শপথ করা, যেমন কেউ বলল: আল্লাহর কসম, আমি অবশ্যই এটি করব, অথবা আল্লাহর কসম, আমি এটি করব না। এরপর যদি সে শপথ ভঙ্গ করে অর্থাৎ যা শপথ করেছিল তার বিপরীত কিছু ঘটে, তবে তার ওপর কাফফারা ওয়াজিব হবে। আর যদি যা করার বা না করার শপথ করেছিল তা অর্জিত হয়, তবে সে তার শপথে অটল থাকল এবং তার ওপর কোনো কাফফারা নেই।
পক্ষান্তরে, যদি কেউ কোনো ঘটে যাওয়া বিষয়ের ওপর শপথ করে, তবে তা এমন শপথ যাতে কাফফারা প্রযোজ্য হয় না। কারণ তা যদি সত্য হয় তবে কাফফারা ওয়াজিব হওয়ার কোনো কারণ নেই, আর যদি তা মিথ্যা হয় তবে সেই মিথ্যাকে কাফফারা মুছে দিতে পারে না, বরং মহান আল্লাহর কাছে তাওবা করা ছাড়া তা মোচন হয় না।(১)
লেখকের উক্তি: "আর সংবাদ নেতিবাচক (নাফী) এবং ইতিবাচক (ইসবাত) হওয়ার মাঝে আবর্তিত হয়; আর ইনশা হলো আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতা প্রদান।"
এই দুইয়ের সংজ্ঞায়নের সময় ইতিপূর্বে এর বর্ণনা অতিক্রান্ত হয়েছে।
তাঁর উক্তি: "আর সংবাদ নেতিবাচক ও ইতিবাচক হওয়ার মাঝে আবর্তিত হয়"—কুরআনের দলিলে এর উদাহরণ হলো তাওহীদ এবং গুণাবলি (সিফাত) সংক্রান্ত বর্ণনাগুলো; যা ইতিবাচক এবং নেতিবাচক সংবাদের অন্তর্ভুক্ত।
উদাহরণস্বরূপ: সূরা আল-ইখলাস। এটি সংবাদ প্রদানের অন্তর্ভুক্ত এবং এতে উভয় বিষয়ই অন্তর্ভুক্ত রয়েছে:
ইতিবাচকতা (ইসবাত): তাঁর এই বাণীতে: (বলুন, তিনিই আল্লাহ, অদ্বিতীয়। আল্লাহ অমুখাপেক্ষী।) [সূরা আল-ইখলাস: ১-২]--------------------------------------------
(১) শায়খ আব্দুর রহমান বিন নাসের আল-বাররাকের শারহুুর রিসালাতিল তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৪১-৪২।

এবং নেতিবাচকতা: তাঁর বাণীতে: (তিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি) [আল-ইখলাস: ৩]।
সুতরাং এই ইতিবাচকতা এবং নেতিবাচকতা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে।
আর সৃষ্টির পক্ষ থেকে তা হয় সত্যায়ন অথবা মিথ্যারোপের মাধ্যমে।
যদি কোনো প্রশ্নকারী প্রশ্ন করেন যে, আমরা কুরআনের সংবাদসমূহের সাথে কীরূপ আচরণ করব?
তবে তাকে বলা হবে:
সংবাদসমূহের ক্ষেত্রে আমরা সেগুলো সত্যায়ন করি এবং তাতে বিশ্বাস স্থাপন করি। সুতরাং বান্দার জন্য আবশ্যক হলো আল্লাহর জন্য ঐ সকল পূর্ণতা প্রকাশক গুণাবলি সাব্যস্ত করা যা সাব্যস্ত করা ওয়াজিব, এবং তাঁর থেকে ঐ সকল বিষয় অস্বীকার করা যা এর পরিপন্থী এবং যা অস্বীকার করা ওয়াজিব।
'তুহফাতুল মাহদিয়্যাহ' গ্রন্থে বলা হয়েছে: "আর প্রথমাংশে তাঁর বক্তব্য (নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতা)-এর অর্থ হলো, এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা সাব্যস্ত করা হয়, যেমন- আল্লাহকে সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা এবং পূর্ণতা প্রকাশক গুণাবলির অধিকারী হিসেবে সাব্যস্ত করা। আর এর মধ্যে এমন কিছু রয়েছে যা অস্বীকার করা হয়, যেমন- তাঁর কোনো অংশীদার, সদৃশ এবং সমকক্ষ থাকাকে অস্বীকার করা।"(১)
এবং তাঁর বক্তব্য: "আর ইনশা (বিধান প্রদান) হলো আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতা প্রদান।"
আর দলীলে বর্ণিত শরীয়তের বক্তব্যসমূহ আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতার মাঝেই আবর্তিত হয়।
শরীয়তে এর উদাহরণ হলো: পবিত্র কুরআনের আয়াতসমূহ, কারণ সেগুলো এই তিন ভাগে বিভক্ত। আর আদেশের ক্ষেত্রে আমরা তা পালন করি, আর যদি তা নিষেধ হয় তবে তা থেকে দূরে থাকি।
আদেশের ক্ষেত্রে দলীলসমূহের মধ্য থেকে হলো মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা সালাত কায়েম করো এবং যাকাত প্রদান করো) [আল-মুয্যাম্মিল: ২০]।
নিষেধের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী: (তোমরা নিজেদের হত্যা করো না) [আন-নিসা: ২৯]।
বৈধতার ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর বাণী: (হে লোকসকল, জমিনে যা কিছু হালাল ও পবিত্র রয়েছে তা থেকে তোমরা ভক্ষণ করো) [আল-বাকারা: ১৬৮]।--------------------------------------------
(১) দেখুন: তুহফাতুল মাহদিয়্যাহ ১/ ২১।

গুণাবলি, শরিয়ত এবং তকদিরের ক্ষেত্রে বান্দার যা করণীয়
মূল পাঠ
মূল লেখক (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) বলেছেন: «আর বিষয়টি যখন এমনই, তখন বান্দার জন্য অপরিহার্য হলো আল্লাহর জন্য ঐ সকল পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা যা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা আবশ্যক এবং তাঁর থেকে ঐ সকল বিষয় অস্বীকার করা যা তাঁর জন্য অস্বীকার করা আবশ্যক যা এসকল গুণের পরিপন্থী। আর তাঁর হুকুম-আহকামের ক্ষেত্রে তাঁর সৃষ্টি ও আদেশকে সাব্যস্ত করাও অপরিহার্য; ফলে সে তাঁর সৃষ্টির প্রতি ঈমান আনবে যা তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা ও ব্যাপক ইচ্ছাকে অন্তর্ভুক্ত করে, এবং তাঁর আদেশকে সাব্যস্ত করবে যা তাঁর পছন্দনীয় ও সন্তোষজনক কথা ও কাজকে বর্ণনা করে। আর তাঁর শরিয়ত ও তকদিরের প্রতি এমনভাবে ঈমান আনবে যা বিচ্যুতি থেকে মুক্ত।
আর এটি একমাত্র তাঁরই ইবাদতে তাওহিদকে অন্তর্ভুক্ত করে যাঁর কোনো শরিক নেই, আর তা হলো উদ্দেশ্য, ইচ্ছা ও কর্মের তাওহিদ। আর প্রথম বিষয়টি জ্ঞান ও কথার তাওহিদকে অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি সূরা {কুল হুয়াল্লাহু আহাদ} নির্দেশ করে এবং অন্যটি নির্দেশ করে সূরা: {কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন}। এই দুটিই হলো ইখলাসের সূরা, আর এই দুই সূরা দিয়েই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফজরের দুই রাকাআতে এবং তওয়াফের দুই রাকাআতে ও অন্যান্য ক্ষেত্রে সূরা ফাতিহার পর পাঠ করতেন।»
ব্যাখ্যা
তাঁর উক্তি: "আর বিষয়টি যখন এমনই" অর্থাৎ মূল লেখক (আল্লাহ তাঁর উপর দয়া করুন) যখন এই দুটি মহান মূলনীতি প্রতিষ্ঠিত করেছেন এবং বর্ণনা করেছেন যে, প্রথম মূলনীতিটি (তাওহিদ ও গুণাবলি) সংবাদের সাথে সম্পর্কিত, আর দ্বিতীয় মূলনীতিটি (শরিয়ত ও তকদির) বিধান প্রবর্তনের সাথে সম্পর্কিত।
তিনি স্পষ্ট করতে চেয়েছেন যে, এই দুটির প্রত্যেকটির ক্ষেত্রে মুকাল্লাফ বা শরয়ি দায়বদ্ধ ব্যক্তির ওপর কী কী করা আবশ্যক।
অতঃপর তাঁর উক্তি: "তখন বান্দার জন্য অপরিহার্য হলো আল্লাহর জন্য ঐ সকল পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা যা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা আবশ্যক এবং তাঁর থেকে ঐ সকল বিষয় অস্বীকার করা যা তাঁর জন্য অস্বীকার করা আবশ্যক যা এসকল গুণের পরিপন্থী।"
এখানে তিনি স্পষ্ট করেছেন যে, প্রথম মূলনীতি অর্থাৎ (তাওহিদ ও গুণাবলি) অধ্যায়ে বান্দার ওপর যা ওয়াজিব তা হলো:

যা হলো ইলমি খবরী (জ্ঞানগত ও সংবাদ সংক্রান্ত) দিক, তাতে ঈমান আনা এবং আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা এবং যা তিনি অস্বীকার করেছেন তা অস্বীকার করা।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "আর মুসলিমদের দ্বীনের মূল ভিত্তি হলো যে তারা … মহান আল্লাহর জন্য তা-ই সাব্যস্ত করেন যা তিনি নিজের জন্য সাব্যস্ত করেছেন, এবং তাঁর থেকে তা-ই অস্বীকার করেন যা তিনি নিজের থেকে অস্বীকার করেছেন"(১)
সুতরাং তাঁর কথা: "আর তাঁর বিধানাবলির ক্ষেত্রে আবশ্যিক হলো তাঁর সৃষ্টি ও আদেশকে সাব্যস্ত করা। ফলে তিনি তাঁর সৃষ্টির প্রতি ঈমান আনবেন যা তাঁর পূর্ণ ক্ষমতা ও ব্যাপক ইচ্ছাকে শামিল করে। আর তিনি তাঁর আদেশকে সাব্যস্ত করবেন যা কথা ও কাজের মধ্য থেকে তিনি যা পছন্দ করেন ও যাতে সন্তুষ্ট হন তার বর্ণনাকে শামিল করে। এবং তিনি তাঁর শরয়ি বিধান ও তকদিরের প্রতি এমনভাবে ঈমান আনবেন যা বিচ্যুতি থেকে মুক্ত"
আর দ্বিতীয় মূলনীতির ক্ষেত্রে যা (শরয়ি বিধান ও তকদিরের) অধ্যায় এবং যা আমলি (ব্যবহারিক) দিক, তাতে তাঁর জন্য ওয়াজিব হলো এর প্রতি ঈমান আনা এবং এর অনুগত হওয়া ও এর কাছে আত্মসমর্পণ করা:
১ - তাঁর তকদিরের ক্ষেত্রে যা তাঁর মহাজাগতিক বিধান।
২ - এবং তাঁর শরয়ি বিধানের ক্ষেত্রে যা তাঁর দ্বীনি বিধান।
আর তাঁর কথা: "এবং এটি কেবল তাঁরই ইবাদতে তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে যাঁর কোনো শরিক নেই, আর তা হলো উদ্দেশ্য, ইচ্ছা ও কর্মের তাওহীদ। আর প্রথমটি জ্ঞান ও কথার তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে"
এতে তাওহীদের প্রকারভেদের প্রতি ইঙ্গিত রয়েছে। তাওহীদের প্রকারসমূহ প্রকাশের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহর আলেমদের পরিভাষাগুলো বৈচিত্র্যময় হয়েছে, তবে সেই বৈচিত্র্য সত্ত্বেও সেগুলো মূল বক্তব্যে একমত। সম্ভবত এর কারণ হলো, এই বিভাজনগুলো দলীলসমূহের পুঙ্খানুপুঙ্খ বিশ্লেষণ থেকে নেওয়া হয়েছে, সরাসরি শব্দের মাধ্যমে বর্ণিত হয়নি। এই কারণেই আলেমদের(২) মধ্যে এমন কেউ আছেন যিনি তাওহীদকে তিন ভাগে বিভক্ত করেছেন, সেগুলো হলো:--------------------------------------------
(১) আল-জাওয়াবুস সহীহ (৪/ ৪০৫)।
(২) দেখুন: «তারিকুল হিজরাতাইন» (পৃ. ৩), এবং «শারহুত তাহাবিয়া» (পৃ. ৭৬), এবং আস-সাফারিনির «লাওয়ামিউল আনোয়ার» (১/ ১২৮), এবং «তাইসিরুল আজিজিল হামিদ» (পৃ. ১৭ - ১৯)।

১ - তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ: আর তা হলো আল্লাহকে তাঁর কার্যাবলিতে একক গণ্য করা, যেমন—সৃষ্টি করা এবং রিযিক প্রদান করা।
২ - তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত: ইতিপূর্বে এর সংজ্ঞা উল্লেখ করা হয়েছে।
৩ - তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ: আর তা হলো ইবাদত সংক্রান্ত বান্দার কার্যাবলিতে আল্লাহকে একক গণ্য করা; যেমন—সালাত, সিয়াম এবং দুআ।
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তাওহীদকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন, আর পূর্ববর্তী আলেমদের বক্তব্যে এটিই অধিক দেখা যায়; কারণ তাঁরা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাতকে একত্রে উল্লেখ করেন। এর কারণ হলো, এই দুটি একত্রে মহান আল্লাহর জ্ঞান ও পরিচয় লাভের দিকটি গঠন করে; তাই তাঁরা এই উদ্দেশ্যে দুটিকে একত্রিত করেছেন। পক্ষান্তরে তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ আল্লাহর জন্য আমল বা কর্মের দিকটি গঠন করে।
তাওহীদকে তিন ভাগে বিভক্ত করা তাওহীদের বিষয়ের (মুতায়াল্লাক) বিবেচনার সাথে সম্পৃক্ত, আর একে দুই ভাগে বিভক্ত করা মুওয়াহহিদ বা একত্ববাদীর ওপর যা ওয়াজিব সেই বিবেচনার সাথে সম্পৃক্ত।
আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ বলেন: তাওহীদ দুই প্রকার(১):
প্রথম প্রকার: তাওহীদুল মারিফাহ ওয়াল ইসবাত (পরিচয় ও সাব্যস্তকরণের তাওহীদ):
এর দ্বারা তিনি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত উদ্দেশ্য নিয়েছেন। একে তাওহীদুল মারিফাহ (পরিচয়ের তাওহীদ) নামকরণ করা হয়েছে কারণ মহান আল্লাহর পরিচয় তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলির পরিচয়ের মাধ্যমেই অর্জিত হয়।
আর ইসবাত (সাব্যস্তকরণ) হলো: অর্থাৎ আল্লাহ নিজের জন্য যে সকল নাম, গুণ ও কাজ সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করা।
দ্বিতীয় প্রকার: তাওহীদুল কাসদ ওয়াত তলাব (সংকল্প ও অন্বেষার তাওহীদ):
এর দ্বারা তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে। একে তাওহীদুল কাসদ ওয়াত তলাব নামকরণ করা হয়েছে কারণ বান্দা তার অন্তর, জিহ্বা ও অঙ্গপ্রত্যঙ্গ দ্বারা একক আল্লাহর ইবাদতের দিকে ধাবিত হয়; আশা ও ভীতি সহকারে, আর এর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা (সন্তুষ্টি) ও তাঁর সন্তুষ্টি অন্বেষার সংকল্প করা হয়।--------------------------------------------
(১) যারা এটি উল্লেখ করেছেন তাদের মধ্যে ইবনুল কায়্যিম তাঁর «মাদারিজুস সালিকিন» (৩/৪৪৯) কিতাবে এটি উল্লেখ করেছেন।

আলেমদের মধ্যে কেউ কেউ তাওহীদকে দুই ভাগে বিভক্ত করেছেন, সেগুলো হলো(১):
প্রথম ভাগ: তাওহীদুল ইলমি আল-খবরী (জ্ঞান ও সংবাদ ভিত্তিক তাওহীদ):
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাত (আল্লাহর নাম ও গুণাবলির তাওহীদ)।
একে তাওহীদুল ইলমি বলা হয় কারণ এটি আল্লাহকে জানার বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্ট, আর ইলমি মানে হলো: (আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান)।
আর খবরী বলা হয় কারণ এটি সংবাদের ওপর নির্ভরশীল, অর্থাৎ: (কিতাব ও সুন্নাহ)।
দ্বিতীয় ভাগ: তাওহীদুল ইরাদী আত-তলাবী (ইচ্ছা ও প্রার্থনা ভিত্তিক তাওহীদ):
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। একে তাওহীদুল ইরাদী বলা হয়; কারণ ইবাদতের ক্ষেত্রে বান্দার ইচ্ছা রয়েছে, ফলে সে হয় সেই ইবাদত পালন করে অথবা করে না। আর একে তলাবী বলা হয়; কারণ বান্দা সেই ইবাদতগুলোর মাধ্যমে আল্লাহর চেহারা অনুসন্ধান করে এবং এর মাধ্যমে মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহকে উদ্দেশ্য করে।--------------------------------------------
(১) যারা এটি উল্লেখ করেছেন তাদের মধ্যে রয়েছেন ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর ‘মাদারিজুস সালিকীন’ (৩/৪৫০) গ্রন্থে এবং ইবনে তাইমিয়্যাহ ‘আস-সাফাদিয়্যাহ’ (২/২২৮) গ্রন্থে।

এবং আলেমদের মধ্য থেকে কেউ কেউ তাওহীদকে দুই ভাগে ভাগ করেন; আর তিনি বলেন(১):
প্রথম ভাগ: তাওহীদ আল-কাউলি (বাচনিক তাওহীদ):
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত। একে 'কাউলি' নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি তাওহীদুল উলুহিয়্যাহর বিপরীতে অবস্থিত যা তাওহীদের ইলমী (জ্ঞানগত) দিক গঠন করে; আর এই দিকটি কেবল বাচনিক ও ইলমী দিকের সাথে সংশ্লিষ্ট।
দ্বিতীয় ভাগ: তাওহীদ আল-আমালি (কর্মগত তাওহীদ):
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। একে 'আমালি' নামকরণ করা হয়েছে কারণ এটি অন্তরের আমল, জিহ্বার আমল এবং অঙ্গপ্রত্যঙ্গের আমল—এই সবগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা সামগ্রিকভাবে তাওহীদের কর্মগত দিকটি গঠন করে।
সুতরাং তাওহীদের দুটি দিক রয়েছে: একটি বিশ্বাসগত ও ইলমী (জ্ঞানগত) দিক, আর অন্যটি আনুগত্যমূলক ও আমলি (কর্মগত) দিক।
আলেমদের মধ্যে এমন কেউও আছেন যারা তাওহীদকে দুই ভাগে ভাগ করেন এবং বলেন:
প্রথম ভাগ: তাওহীদুস সিয়াদাহ (সার্বভৌমত্বের তাওহীদ):
এর দ্বারা বোঝানো হয়েছে: তাওহীদুর রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদুল আসমা ওয়াস সিফাত। এর এরূপ নামকরণের কারণ হলো, আল্লাহ তাআলার তাঁর কার্যাবলি, নাম ও গুণাবলিতে একক হওয়া তাঁর জন্য এই মহাবিশ্বে সৃষ্টি, রিযিক দান, জীবনদান, মৃত্যুদান এবং পরিচালনা ও ব্যবস্থাপনার ক্ষেত্রে নিরঙ্কুশ নেতৃত্ব ও পূর্ণ কর্তৃত্বকে অপরিহার্য করে, সুবহানাহু ওয়া তাআলা। সুতরাং একজন মুওয়াহহিদের (একত্ববাদীর) কর্তব্য হলো আল্লাহকে এসবে একক হিসেবে গণ্য করা।
আর দ্বিতীয় ভাগ: তাওহীদুল ইবাদাহ (ইবাদতের তাওহীদ):
এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: তাওহীদুল উলুহিয়্যাহ। এর এরূপ নামকরণ অত্যন্ত স্পষ্ট, যা অধিকতর ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে না।
তাওহীদের প্রকারভেদের ক্ষেত্রে আলেমদের পক্ষ থেকে আমি যা অবগত হয়েছি তা মূলত এটাই। এদের বিষয়বস্তু একই, যেমনটি ইতিপূর্বে প্রথম প্রকারভেদের সাথে সংশ্লিষ্টতার মাধ্যমে স্পষ্ট করা হয়েছে। তাই এদের মধ্যে পার্থক্য কেবল শব্দচয়নের মধ্যে সীমাবদ্ধ, আর আল্লাহই সর্বজ্ঞ।
গ্রন্থকার বলেন: "যেমনটি সূরা {কুল হুয়াল্লাহু আহাদ} এর প্রমাণ দেয় এবং দ্বিতীয়টির প্রমাণ দেয় সূরা {কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন}। আর এই দুটিই হলো সূরাতুল ইখলাস।"
গ্রন্থকার এই প্রকারভেদের সঠিকতা প্রমাণ করতে চেয়েছেন এবং এটিও দেখাতে চেয়েছেন যে, কুরআনের সূরাসমূহ তাওহীদকে দুই ভাগে ভাগ করার বিষয়টি অন্তর্ভুক্ত করেছে:
অতঃপর গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) স্পষ্ট করেছেন যে, সূরা আল-ইখলাস (কুল হুয়াল্লাহু আহাদ) তাওহীদের প্রকারভেদের প্রথম প্রকার অর্থাৎ 'তাওহীদুল ইলমী আল-খাবারী' এর বর্ণনা অন্তর্ভুক্ত করে। কেননা এই সূরাটি আল্লাহর একত্ববাদকে প্রতিষ্ঠিত করে, এবং তাঁকে ‘আস-সামাদ’ হিসেবে বর্ণনা করে যাঁর নিকট সৃষ্টিজগত তাদের প্রয়োজন পূরণের জন্য মুখাপেক্ষী হয়। এটি মহামহিমান্বিত আল্লাহকে সন্তান ও পিতা থেকে পবিত্র ঘোষণা করে এবং প্রতিষ্ঠিত করে যে তাবারাকা ওয়া তাআলার কোনো সমকক্ষ বা সদৃশ নেই।
শায়খুল ইসলাম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "অতঃপর এই দুটি মহান নাম ‘আল-আহাদ আস-সামাদ’ আল্লাহকে সকল প্রকার দোষ-ত্রুটি থেকে পবিত্র করা এবং পূর্ণতার গুণাবলিতে তাঁর কোনো সদৃশ না থাকার মাধ্যমে তাঁকে পবিত্র করার বিষয়কে শামিল করে।"--------------------------------------------
(১) যারা এটি উল্লেখ করেছেন তাদের মধ্যে শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ অন্যতম। দেখুন: ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ (১/ ৩৬৭)।

এর মধ্য থেকে, তাঁর 'আস-সামাদ' নামটি সকল পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করাকে অন্তর্ভুক্ত করে। ফলে এটি সকল পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং সকল ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি অস্বীকার করাকে অন্তর্ভুক্ত করেছে। সুতরাং সূরাটি আল্লাহর ক্ষেত্রে যা কিছু অস্বীকার করা আবশ্যক তা সবই অন্তর্ভুক্ত করেছে এবং দুটি দিক থেকে যা কিছু সাব্যস্ত করা আবশ্যক তাও অন্তর্ভুক্ত করেছে:
প্রথমত তাঁর 'আস-সামাদ' নামের দিক থেকে, এবং দ্বিতীয়ত তাঁর থেকে মূল, শাখা ও সমকক্ষদের যা কিছু অস্বীকার করা হয়েছে, তা পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত হওয়াকেও আবশ্যক করে; কারণ রব-কে যেসকল নেতিবাচক গুণের মাধ্যমে প্রশংসা করা হয়, তা অবশ্যই কোনো ইতিবাচক গুণ সাব্যস্ত হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে। বরং একইভাবে বিদ্যমান বস্তুর মধ্যে যা কিছু নেতিবাচক গুণের মাধ্যমে প্রশংসিত হয়, তাতে অবশ্যই কোনো ইতিবাচক গুণ সাব্যস্ত হওয়া অন্তর্ভুক্ত থাকে। অন্যথায় নিছক নেতিবাচকতার অর্থ হলো নিছক অনস্তিত্ব, আর নিছক অনস্তিত্ব কোনো কিছুই নয়, পূর্ণতার গুণ হওয়া তো দূরের কথা"(১)।
আর সূরা আল-কাফিরুন—যাকে লেখক দ্বিতীয় সূরা আল-ইখলাস হিসেবে অভিহিত করেছেন কারণ এটি কেবল আল্লাহর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করার নির্দেশ দেয়—তা তাওহীদের দ্বিতীয় প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে, যা হলো উদ্দেশ্য ও প্রার্থনার তাওহীদ অর্থাৎ উলুহিয়াত ও ইবাদতের তাওহীদ। এর দাবি হলো বান্দা কেবল তার রবকেই উদ্দেশ্য করবে, আর মহান আল্লাহ তাকে এরই নির্দেশ দিয়েছেন এবং তার কাছে তা দাবি করেছেন। আল্লাহ তাকে কাফিররা যাদের ইবাদত করে তাদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করার নির্দেশ দিয়েছেন তাদের উদ্দেশ্যে এই কথা বলার মাধ্যমে: 'তোমরা যার ইবাদত করো আমি তার ইবাদত করি না', যা হলো 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' সাক্ষ্যের দাবি।
আর সমগ্র কুরআনই হলো তাওহীদের প্রতি আহ্বান।
ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "কুরআনের প্রতিটি সূরা তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, বরং আমরা সামগ্রিকভাবে বলি যে: কুরআনের প্রতিটি আয়াতই তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে, এর সাক্ষ্য প্রদান করে এবং এর দিকে আহ্বান জানায়।
কেননা কুরআন হয়:
১ - আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলি এবং কার্যাবলি সম্পর্কে সংবাদ প্রদান করে, যা হলো জ্ঞানীয় ও সংবাদমূলক তাওহীদ।
২ - অথবা কোনো অংশীদার ছাড়া কেবল তাঁরই ইবাদত করার এবং তিনি ব্যতীত অন্য যা কিছুর ইবাদত করা হয় তা বর্জন করার আহ্বান জানায়, যা হলো ইচ্ছামূলক ও প্রার্থনাগত তাওহীদ।--------------------------------------------
(১) তাফসীরু সূরাতিল ইখলাস, মাজমুউল ফাতাওয়া-র অন্তর্ভুক্ত (১৭/ ১০৮ - ১০৯)।

৩ - হয় এটি আদেশ ও নিষেধ, এবং তাঁর আদেশ ও নিষেধে তাঁর আনুগত্যের বাধ্যবাধকতা; যা তাওহীদের হকসমূহ ও এর পরিপূরক বিষয়।
৪ - অথবা এটি আল্লাহ কর্তৃক তাঁর তাওহীদপন্থী ও অনুগত বান্দাদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন এবং দুনিয়াতে তাঁদের সাথে তিনি কী আচরণ করেছেন এবং আখিরাতে কী দ্বারা তাঁদের সম্মানিত করবেন সেই সংবাদ; আর এটি হলো তাওহীদের প্রতিদান।
৫ - অথবা এটি শিরককারীদের সংবাদ এবং দুনিয়াতে তাদের ওপর আপতিত দৃষ্টান্তমূলক শাস্তি এবং পরকালে তাদের ওপর যে আযাব নিপতিত হবে তার সংবাদ; সুতরাং এটি হলো তাদের সংবাদ যারা তাওহীদের বিধান থেকে বিচ্যুত হয়েছে।
সুতরাং সমগ্র কুরআনই তাওহীদ, এর হকসমূহ ও এর প্রতিদান এবং শিরক, শিরককারী ও তাদের প্রতিফল সম্পর্কে।»(১)।
আর (তাওহীদের এই প্রকারগুলোর মধ্যকার সম্পর্ক) প্রসঙ্গে আমি বলব:
এই প্রকারগুলো সামগ্রিকভাবে আল্লাহর প্রতি ঈমানের সেই দিকটি গঠন করে যাকে আমরা তাওহীদ বলি। সুতরাং তাওহীদের এই তিন প্রকারের সমন্বয় ছাড়া কারোর তাওহীদ পূর্ণ হয় না। এগুলো একে অপরের ওপর নির্ভরশীল ও অবিচ্ছেদ্য যা পরস্পরকে পূর্ণতা দান করে এবং একটিকে ছেড়ে অন্যটির মাধ্যমে অমুখাপেক্ষী হওয়া সম্ভব নয়। সুতরাং উলুহিয়্যাহর তাওহীদ ছাড়া রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ কোনো উপকারে আসে না। অনুরূপভাবে, রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ ব্যতীত উলুহিয়্যাহর তাওহীদ সঠিক হয় না এবং প্রতিষ্ঠিতও হয় না। তেমনিভাবে, আল্লাহর আসমা ও সিফাতের (নাম ও গুণাবলি) তাওহীদ ব্যতীত তাঁর রুবুবিয়্যাহ ও উলুহিয়্যাহর তাওহীদ সঠিক হয় না। সুতরাং এর যেকোনো একটিতে ত্রুটি বা বিচ্যুতি মানেই হলো সমগ্র তাওহীদে ত্রুটি। (কেননা আল্লাহকে জানা তাঁর ইবাদত করা ছাড়া হয় না, আর ইবাদত আল্লাহকে জানা ছাড়া হয় না; সুতরাং এ দুটি পরস্পর অবিচ্ছেদ্য)(২)।
কোনো কোনো আলিম তাওহীদের প্রকারগুলোর মধ্যকার সম্পর্কের বিষয়টি এভাবে স্পষ্ট করেছেন: «এটি হলো তিলাজুম (অপরিহার্যতা), তাদামমুন (অন্তর্ভুক্তি) এবং শুমুল (ব্যাপকতা)-এর সম্পর্ক»।
সুতরাং রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ উলুহিয়্যাহর তাওহীদকে অপরিহার্য করে।
এবং উলুহিয়্যাহর তাওহীদ রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে।
আর নাম ও গুণাবলির তাওহীদ উভয় প্রকারকে একত্রে শামিল বা পরিব্যাপ্ত করে।--------------------------------------------
(১) «মাদারিজুস সালিকিন» (৩/ ৪৪৯, ৪৫০)।
(২) «তাহযীরু আহলিল ইমান» (১/ ১৪০), («মাজমুআতুর রাসায়িল আল-মুনিরিয়্যাহ»-এর অন্তর্ভুক্ত)।

এর ব্যাখ্যা হলো: যে ব্যক্তি তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি প্রদান করে এবং অবগত হয় যে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলাই একমাত্র রব, তাঁর রুবুবিয়্যাহতে কোনো শরিক নেই, তবে এই স্বীকৃতির দাবি হলো(১) সে একমাত্র আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলারই ইবাদত করবে। কারণ একমাত্র তিনিই ইবাদতের যোগ্য যিনি রব, স্রষ্টা, মালিক ও পরিচালক। আর যেহেতু এই সবকিছুই একমাত্র আল্লাহর জন্য, তাই তিনিই একমাত্র উপাস্য হওয়া আবশ্যক।
এই কারণেই পবিত্র কুরআনের রীতি হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর আয়াতগুলোকে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর দাওয়াত সম্বলিত আয়াতগুলোর সাথে মিলিয়ে উপস্থাপন করা। এর কিছু উদাহরণ হলো:
মহান আল্লাহর বাণী: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের সেই রবের ইবাদত করো যিনি তোমাদেরকে এবং তোমাদের পূর্ববর্তীদেরকে সৃষ্টি করেছেন, যাতে তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করতে পারো। যিনি তোমাদের জন্য জমিনকে বিছানা ও আকাশকে ছাদ স্বরূপ বানিয়েছেন এবং আকাশ থেকে পানি বর্ষণ করেছেন, অতঃপর তা দিয়ে তোমাদের জীবিকা স্বরূপ ফলমূল উৎপাদন করেছেন। সুতরাং তোমরা জেনে-বুঝে আল্লাহর সাথে কোনো সমকক্ষ স্থির করো না।}
আর তাওহীদে উলুহিয়্যাহ তাওহীদে রুবুবিয়্যাহকে অন্তর্ভুক্ত করে; কারণ যে ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদত করে এবং তাঁর সাথে কোনো কিছু শরিক করে না, তা পরোক্ষভাবে একথাই প্রমাণ করে যে, সে বিশ্বাস করে আল্লাহই তার রব ও মালিক এবং তিনি ছাড়া আর কোনো রব নেই।
এটি এমন এক বিষয় যা একজন মুওয়াহহিদ বা একত্ববাদী ব্যক্তি নিজের মাঝেই প্রত্যক্ষ করে। কেননা সে যে একমাত্র আল্লাহর জন্য ইবাদতকে নির্দিষ্ট করেছে এবং এর কোনো অংশই আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করেনি, তা কেবল তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতির কারণেই—অর্থাৎ আল্লাহ ছাড়া কোনো রব, মালিক বা পরিচালক নেই, এই বিশ্বাসের ফলেই সে এমনটি করে থাকে।
আর তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাত বা আল্লাহর নাম ও গুণাবলির তাওহীদ উভয় প্রকার তাওহীদকেই শামিল করে। কারণ এটি মহান আল্লাহর জন্য নির্দিষ্ট সকল সুন্দর নাম ও সুউচ্চ গুণাবলিকে কেবল তাঁরই জন্য সাব্যস্ত করার ওপর প্রতিষ্ঠিত, যা কেবল তাঁর জন্যই শোভনীয়। আর এগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: রব (প্রতিপালক), খালিক (স্রষ্টা), রাজ্জাক (রিজিকদাতা) এবং মালিক (অধিপতি)—আর এটিই হলো তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ।
তদ্রূপ এগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: আল্লাহ, গাফুর (ক্ষমাশীল), রাহীম (দয়ালু) এবং তাওয়াব (তওবা কবুলকারী)—আর এটিই হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ।(২)--------------------------------------------
(১) এই আবশ্যকতাটি কখনো অর্জিত না-ও হতে পারে, যেমনটি কুরাইশ কাফিরদের ক্ষেত্রে লক্ষ্য করা যায়; তারা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিতো, যেমনটি দলীলসমূহ প্রমাণ করে, কিন্তু তারা তাদের রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতির আবশ্যকতা অনুযায়ী আমল করেনি।
(২) দেখুন: শায়খ আব্দুল আজীজ আস-সালমান রচিত ‘আল-কাওয়াশিফ আল-জালিইয়াহ আন মাআ’নিল ওয়াসিতিয়্যাহ’ (পৃষ্ঠা ৪২১, ৪২২)।

এবং গ্রন্থকারের উক্তি: "এবং এই দুই সূরার মাধ্যমেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ফজরের দুই রাকাআত, তাওয়াফের দুই রাকাআত এবং এ ব্যতীত অন্য নামাজে সূরা ফাতিহার পর তিলাওয়াত করতেন।"
প্রথমত: তাঁর উক্তি: "ফজরের দুই রাকাআতে"; এটি আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে প্রমাণিত যে, রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) (ফজরের দুই রাকাআতে "কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন" এবং "কুল হুয়াল্লাহু আহাদ" পাঠ করতেন)(১)
দ্বিতীয়ত: "তাওয়াফের দুই রাকাআতে"; এটি জাবির বিন আব্দুল্লাহ (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা)-এর হাদিসে প্রমাণিত যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম): (দুই রাকাআতে কুল হুয়াল্লাহু আহাদ এবং কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন পাঠ করতেন)(২)।
এবং উবাই বিন কা'ব (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: (রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিতরের নামাজে সাব্বিহিসমা রাব্বিকাল আ'লা, কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন এবং কুল হুয়াল্লাহু আহাদ পাঠ করতেন)(৩)
এবং তাঁর উক্তি: "এবং এ ব্যতীত অন্যান্য"; এর দ্বারা তিনি বুঝিয়েছেন:
তৃতীয়ত: বিতরের নামাজ, এটি বেশ কয়েকজন সাহাবী থেকে প্রমাণিত হয়েছে এবং তন্মধ্যে ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে যা বর্ণিত হয়েছে (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তিন রাকাআতে বিতর পড়তেন: সাব্বিহিসমা রাব্বিকাল আ'লা, কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন এবং কুল হুয়াল্লাহু আহাদ দিয়ে)(৪)
চতুর্থত: মাগরিবের পরের দুই রাকাআত, আর এটি ইবনে উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) থেকে প্রমাণিত হয়েছে, তিনি বলেন: (আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বিশবার লক্ষ্য করেছি যে, তিনি মাগরিবের পরের দুই রাকাআতে এবং ফজরের আগের দুই রাকাআতে "কুল ইয়া আইয়্যুহাল কাফিরুন" এবং "কুল হুয়াল্লাহু আহাদ" পাঠ করছেন)(৫)--------------------------------------------
(১) মুসলিম বর্ণনা করেছেন: (১/ ৫০২) নম্বর: (৭২৬), এবং ইবনে উমর যেমনটি তিরমিযীতে রয়েছে: (২/ ৪৭০)।
(২) মুসলিম বর্ণনা করেছেন: (২/ ৮৮৬)। নম্বর: (১২১৮) এবং অন্যান্য।
(৩) নাসায়ী (১৭৩০) ও ইবনে মাজাহ (১১৭১) বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী সহীহ ইবনে মাজাহ-তে এটিকে সহীহ বলেছেন।
(৪) আহমাদ (২৭১৫) ও তিরমিযী (৪৬২) বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী সহীহ তিরমিযীতে এটিকে সহীহ বলেছেন, এবং আবু দাউদ: (৪/ ২৯৯), এবং ইবনে মাজাহ: (১১৭৩) এবং দেখুন সিফাতু সালাতিন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম (৯৭)।
(৫) নাসায়ী (৯৯২) বর্ণনা করেছেন এবং ইমাম নববী "আল-মাজমু" (৩/ ৩৮৫) গ্রন্থে বলেছেন: এর সনদ উত্তম। এবং আলবানী "আস-সিলসিলাতুস সহীহাহ" (৩৩২৮) গ্রন্থে এবং শেখ আহমাদ শাকির মুসনাদের তাহকীকে (৮/ ৮৯) এটিকে সহীহ বলেছেন। এবং আহমাদ (৪৭৬৩), এবং ইবনে মাসউদ এটি তিরমিযীতে (২/ ৫০৬) এবং ইবনে মাজাহ (১১৬৬) বর্ণনা করেছেন, এবং দেখুন সহীহ সুনানে নাসায়ী (১/ ২১৪) নম্বর (৯৪৮)।

নাম ও গুণাবলির ক্ষেত্রে মূলনীতি এবং তা সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সালাফদের কর্মপন্থা
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "তবে প্রথম বিষয়টি, যা হলো (সিফাত বা গুণাবলির তাওহীদ); এই অধ্যায়ের মূলনীতি হলো: আল্লাহ নিজেকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন এবং তাঁর রাসূলগণ তাঁকে যে গুণে গুণান্বিত করেছেন, তার মাধ্যমে আল্লাহর বর্ণনা প্রদান করা—তা নেতিবাচক (অস্বীকার) বা ইতিবাচক (সাব্যস্ত) উভয় ক্ষেত্রেই। সুতরাং আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করা হবে এবং তিনি নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন তা তাঁর থেকে অস্বীকার করা হবে। এটি সুনিশ্চিতভাবে জানা যে, এই উম্মতের সালাফ এবং ইমামদের কর্মপন্থা হলো আল্লাহ যেসব গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন সেগুলোকে কোনো প্রকার ধরন নির্ধারণ (তাকয়ীফ), সাদৃশ্য প্রদান (তামসীল), বিকৃতি (তাহরীফ) ও অর্থহীন (তাতীল) করা ছাড়াই সাব্যস্ত করা। একইভাবে আল্লাহ নিজের থেকে যা অস্বীকার করেছেন তারাও তা অস্বীকার করেন এবং আল্লাহ যে গুণাবলি সাব্যস্ত করেছেন তা সাব্যস্ত করেন।"
ব্যাখ্যা
এখানে গ্রন্থকার সংক্ষিপ্ত বর্ণনা থেকে বিস্তারিত বর্ণনায় পদার্পণ করেছেন এবং তাওহীদের এই প্রকারের মাসআলাসমূহ সুপ্রতিষ্ঠিত করতে শুরু করেছেন যাকে তিনি 'প্রথম মূলনীতি' হিসেবে অভিহিত করে বলেছেন: "তবে প্রথম বিষয়টি, যা হলো (সিফাত বা গুণাবলির তাওহীদ)"।
এই পাঠের ব্যাখ্যা নিম্নোক্ত মাসআলাগুলোর মাধ্যমে আলোচনা করা সম্ভব:
প্রথম মাসআলা: আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায় সম্পর্কে জানার গুরুত্ব।
দ্বিতীয় মাসআলা: সালাফে সালেহীন এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পরিচয়।
তৃতীয় মাসআলা: নাম ও গুণাবলির তাওহীদের ক্ষেত্রে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকীদা।
চতুর্থ মাসআলা: আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায়ে সালাফদের বিশ্বাসের মূল ভিত্তিগুলো।

পঞ্চম মাসআলা: কিতাব ও সুন্নাহর নসসমূহ আঁকড়ে ধরার গুরুত্ব।
ষষ্ঠ মাসআলা: তাঁর এই বাণীর অর্থ: "ধরণ নির্ধারণ করা ব্যতিরেকে এবং সাদৃশ্য প্রদান করা ব্যতিরেকে।"
সপ্তম মাসআলা: তাঁর এই বাণীর অর্থ: "বিকৃতি ঘটানো ব্যতিরেকে এবং অর্থহীন সাব্যস্ত করা ব্যতিরেকে।"
অষ্টম মাসআলা: তাঁর এই বাণীর অর্থ: "তেমনিভাবে তারা আল্লাহর নিকট থেকে তা-ই অস্বীকার করেন যা তিনি নিজের নিকট থেকে অস্বীকার করেছেন, সেই সাথে তাঁর ঐসব গুণাবলি সাব্যস্ত করেন যা তিনি সাব্যস্ত করেছেন।"

‌‌প্রথম মাসআলা: আল্লাহর নাম ও গুণাবলির অধ্যায় জানার গুরুত্ব।
আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ ও সুউচ্চ গুণাবলির তাওহীদের গুরুত্ব নিম্নলিখিত বিষয়গুলোতে স্পষ্ট হয়ে ওঠে:

‌‌প্রথমত: এই তাওহীদ হলো মহান আল্লাহর প্রতি ঈমানের অধ্যায়ের অর্ধেক অংশ:
আল্লাহর প্রতি ঈমানের গুরুত্ব কোনো মুসলিমের কাছে অস্পষ্ট নয়, কারণ এটি ঈমানের প্রথম রুকন, বরং এটিই সর্বশ্রেষ্ঠ। ঈমানের অন্যান্য রুকনগুলো এর অনুগামী এবং এরই শাখা মাত্র। এই লক্ষ্যেই সৃষ্টিজগতকে সৃষ্টি করা হয়েছে, রাসূলদের প্রেরণ করা হয়েছে, কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করা হয়েছে এবং এর ওপরই মিল্লাত বা দ্বীন প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। সুতরাং আল্লাহর প্রতি ঈমানই হলো সকল কল্যাণের মূলভিত্তি, সকল হিদায়াতের উৎস এবং সকল সফলতার কারণ। কারণ, মানুষ যেহেতু একটি সৃষ্টি ও প্রতিপালিত সত্তা, তাই সে তার জ্ঞান ও কর্মের ক্ষেত্রে তার স্রষ্টা ও উদ্ভাবকের দিকেই প্রত্যাবর্তনশীল; তাঁর মাধ্যমেই সে হিদায়াত পায়, তাঁর জন্যই সে কাজ করে এবং তাঁর দিকেই সে ফিরে যাবে। আল্লাহকে ছাড়া মানুষের কোনো উপায় নেই, আর তাঁকে ছেড়ে অন্য কিছুর দিকে ঝুঁকে পড়া মানেই হলো নিশ্চিত ধ্বংস ও বিপর্যয়। সবকিছুর বিনিময়ে মানুষ আল্লাহকে পেতে পারে, কিন্তু আল্লাহর পরিবর্তে কোনো কিছুই বিকল্প হতে পারে না। তাই নিজের রবকে চেনা ও তাঁর ইবাদত করা ব্যতীত বান্দার কোনো সংশোধন বা সফলতা নেই। যখন সে তা অর্জন করতে পারে, তখনই সে সেই কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছাতে পারে যার জন্য তাকে সৃষ্টি করা হয়েছে। এর বাইরে যা কিছু আছে তা হয় উপকারী কোনো অতিরিক্ত বিষয়, নতুবা কোনো অনর্থক বিষয়, অথবা ক্ষতিকর কোনো ফালতু কাজ। এই কারণেই রাসূলগণ তাঁদের উম্মতদের আল্লাহর প্রতি ঈমান ও তাঁর ইবাদতের দিকে দাওয়াত দিতেন। কুরআনে বর্ণিত রাসূলদের দাওয়াতগুলো পর্যালোচনা করলে দেখা যায় যে, প্রত্যেক রাসূলই এই দাওয়াতের মাধ্যমেই তাঁর কাজ শুরু করেছেন।
আর সৌভাগ্য, মুক্তি ও সফলতার মূল ভিত্তি হলো সেই দুই প্রকার তাওহীদ বাস্তবায়ন করা যার ওপর মহান আল্লাহর প্রতি ঈমান প্রতিষ্ঠিত। এই দুই প্রকার তাওহীদ বাস্তবায়নের লক্ষ্যেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে প্রেরণ করেছেন এবং রাসূলগণ এরই দিকে দাওয়াত দিয়েছেন।

-তাদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক- তাদের প্রথমজন থেকে শেষজন পর্যন্ত।
আর এর একটি হলো: জ্ঞানগত, সংবাদমূলক ও বিশ্বাসগত তাওহীদ, যা মহান আল্লাহর জন্য পূর্ণতার গুণাবলি সাব্যস্ত করা এবং সেই গুণাবলির ক্ষেত্রে তাঁকে সাদৃশ্য ও উপমা প্রদান থেকে পবিত্র রাখা এবং যাবতীয় ত্রুটিপূর্ণ গুণাবলি থেকে তাঁকে মুক্ত রাখার অন্তর্ভুক্ত।
ইমাম ইবনুল কায়্যিম (রহিমাহুল্লাহু তা'আলা) বলেছেন: «এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মহান আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ, তাঁর গুণাবলি এবং তাঁর কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করাই হলো সর্বাধিক মহান ও শ্রেষ্ঠ জ্ঞান। অন্যান্য জ্ঞানের সাথে এই জ্ঞানের সম্পর্ক ঠিক তেমনই, যেমন সমস্ত বিষয়ের সাথে মহান আল্লাহর সম্পর্ক। আর যেভাবে মহান আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান হলো সর্বশ্রেষ্ঠ ও সবচেয়ে মর্যাদাপূর্ণ জ্ঞান, তেমনি তা সকল জ্ঞানের মূলও বটে। যেমন প্রতিটি বিদ্যমান বস্তু তার অস্তিত্বের জন্য সত্য ও সুস্পষ্ট অধিপতির ওপর নির্ভরশীল এবং তার স্বীয় সত্তার হাকীকত ও অবস্থানের ক্ষেত্রে তাঁর মুখাপেক্ষী। তদ্রূপ প্রতিটি জ্ঞানই আল্লাহ বিষয়ক জ্ঞানের অনুগামী এবং স্বীয় সত্তার বাস্তবায়নে এই জ্ঞানের মুখাপেক্ষী। সুতরাং আল্লাহ বিষয়ক জ্ঞানই হলো প্রতিটি জ্ঞানের মূল, যেমন তিনি—সুবহানাহু—প্রতিটি বস্তুর রব, মালিক ও অস্তিত্বদানকারী … », তিনি আরও বলেন: «সুতরাং মহান আল্লাহর সত্তা, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞান থাকা তাঁর সত্তা ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে তা সম্পর্কে জ্ঞান রাখাকে অপরিহার্য করে দেয়। কেননা তিনি স্বীয় সত্তায় প্রতিটি জিনিসের রব ও মালিক। তাই আল্লাহ সম্পর্কিত জ্ঞানই প্রতিটি জ্ঞানের মূল ও উৎস; ফলে যে ব্যক্তি আল্লাহকে চিনেছে, সে তাঁর ব্যতীত অন্য সবকিছুকেও চিনতে পেরেছে। আর যে ব্যক্তি তার রব সম্পর্কে অজ্ঞ থেকেছে, সে অন্য সব বিষয়ে আরও অধিক অজ্ঞ»(১)।
দ্বিতীয় প্রকার তাওহীদ হলো: একমাত্র তাঁর ইবাদত করা, যার কোনো শরীক নেই এবং তাঁর প্রতি ভালোবাসাকে একনিষ্ঠ করা, তাঁর জন্য ইখলাস বজায় রাখা, তাঁকে ভয় করা, তাঁর নিকট আশা রাখা, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করা এবং তাঁকে রব, ইলাহ ও অভিভাবক হিসেবে পেয়ে সন্তুষ্ট থাকা। আর কোনো কিছুতেই তাঁর কোনো সমকক্ষ স্থির না করা।
মহান আল্লাহ এই দুই প্রকার তাওহীদকে ইখলাসের দুই সূরায় একত্রিত করেছেন। সেই দুটি সূরা হলো: {বলুন, হে কাফির সম্প্রদায়}, যা কর্মগত ও ইচ্ছাগত তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে।
এবং সূরা {বলুন, তিনি আল্লাহ এক}, যা জ্ঞানগত ও সংবাদমূলক তাওহীদকে অন্তর্ভুক্ত করে।
অতএব সূরা {বলুন, তিনি আল্লাহ এক}-এর মধ্যে মহান আল্লাহর জন্য যে সকল পূর্ণতার গুণাবলি অপরিহার্য তার বর্ণনা রয়েছে এবং যাবতীয় ত্রুটি ও উপমা থেকে তাঁকে পবিত্র রাখার আবশ্যকতার বর্ণনা রয়েছে।--------------------------------------------
(১) «মিফতাহু দারিস সা'আদাহ» (১/ ৮৬), দারুল কুতুবিল ইলমিয়্যাহ - বৈরুত।

সুরা {কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন}-এ কেবল আল্লাহর ইবাদত করা ওয়াজিব হওয়া এবং তাঁর কোনো শরিক না থাকার বিষয়টি বিধৃত হয়েছে, এবং তিনি ছাড়া অন্য সব কিছুর ইবাদত থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করার ঘোষণা দেওয়া হয়েছে।
তাওহিদের দুই প্রকারের (তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ ও তাওহিদুল উলুহিয়্যাহ) একটি অপরটি ছাড়া পূর্ণ হয় না। এ কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফজরের সুন্নত, বিতর এবং মাগরিবের নামাজে এই দুই সুরা পাঠ করতেন। মাগরিবের সুন্নতেও এই দুই সুরা পাঠ করার কথা বর্ণিত হয়েছে(১); যাতে আমলের শুরু এবং শেষ তাওহিদের মাধ্যমে হয়। যেহেতু দিনের শুরু হয় তাওহিদের মাধ্যমে এবং সমাপ্তিও হয় তাওহিদের মাধ্যমে(২)।
বান্দার কাছে কাঙ্ক্ষিত তাওহিদের একটি অংশ হলো আসমা ওয়াস-সিফাত (নাম ও গুণাবলি)-এর তাওহিদ।

‌‌দ্বিতীয়ত: আসমা ওয়াস-সিফাতের তাওহিদ হলো সর্বশ্রেষ্ঠ এবং নিরঙ্কুশভাবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ জ্ঞান:
নিশ্চয়ই কোনো বিদ্যার মর্যাদা নির্ভর করে সেই বিষয়ের মর্যাদার ওপর যা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা হচ্ছে; কারণ সেই বিষয়ের অস্তিত্বের দলিল ও প্রমাণের প্রতি আত্মার অটল বিশ্বাস থাকে এবং তা জানার প্রয়োজনীয়তা অত্যন্ত তীব্র ও তাতে বড় ধরনের কল্যাণ নিহিত থাকে।
আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সবচেয়ে মহান, শ্রেষ্ঠ ও বড় জ্ঞাতব্য বিষয় হলেন আল্লাহ; যিনি ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই, যিনি বিশ্বজগতের রব, আসমানসমূহ ও জমিনসমূহের ধারক ও পরিচালক, চিরন্তন সত্য মালিক, যিনি সর্বপ্রকার পূর্ণতা দ্বারা গুণান্বিত, সকল প্রকার দোষ-ত্রুটি থেকে পবিত্র এবং তাঁর পূর্ণতায় যে কোনো সাদৃশ্য ও উপমা থেকে মুক্ত।--------------------------------------------
(১) ‘সহিহ মুসলিম’ (৭২৬)-এ আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হয়েছে যে: ‘রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম ফজরের দুই রাকাতে পাঠ করতেন: {কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন} এবং {কুল হুয়াল্লাহু আহাদ}’।
তিরমিজি (৪৬২) ইবনে আব্বাস রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ‘নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বিতরের প্রতি রাকাতে যথাক্রমে পাঠ করতেন: {সাব্বিহিসমা রাব্বিকাল আলা}, {কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন} এবং {কুল হুয়াল্লাহু আহাদ}’। দারেমি-ও অনুরূপ বর্ণনা করেছেন (১৬৩০), আর আলবানি ‘সালাতুত তারাবিহ’ (পৃ. ১০৮) গ্রন্থে একে সহিহ বলেছেন।
নাসাঈ (৯২২) ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণনা করেছেন, তিনি বলেন: ‘আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বিশবার মাগরিবের পরবর্তী দুই রাকাত এবং ফজরের পূর্ববর্তী দুই রাকাতে পাঠ করতে দেখেছি: {কুল ইয়া আইয়ুহাল কাফিরুন} এবং {কুল হুয়াল্লাহু আহাদ}’। ইমাম নববী ‘আল-মাজমু’ (৩/ ৩৮৫) গ্রন্থে বলেছেন: ‘এর সনদ উত্তম’, এবং শেখ আহমদ শাকির ‘তাহকিকুল মুসনাদ’ (৮/ ৮৯) ও আলবানি ‘আস-সিলসিলাতুস সহিহা’ (৩৩২৮) গ্রন্থে একে সহিহ বলেছেন।
(২) দেখুন ইবনুল কাইয়্যিম রচিত ‘ইজতিমাউল জুইউশ আল-ইসলামিয়্যাহ আলা গাযউইল মুয়াত্তিলাল জাহমিয়্যাহ’ (পৃ. ৩৫, ৩৬)।

এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, মহান আল্লাহ সম্পর্কে এবং তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি ও কার্যাবলি সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করাই হলো সবচেয়ে মহত্তম ও শ্রেষ্ঠতম জ্ঞান। অন্যান্য সকল জ্ঞানের তুলনায় এই জ্ঞানের মর্যাদা ও শ্রেষ্ঠত্ব ঠিক তেমনই, যেমন অন্যান্য সকল বিষয়ের তুলনায় স্বয়ং মহান আল্লাহর শ্রেষ্ঠত্ব ও মর্যাদা।(১).
যদি প্রশ্ন করা হয় যে: জ্ঞান তো কেবল আমলের (কর্মের) মাধ্যম ও সোপান মাত্র এবং আমলই হলো মূল উদ্দেশ্য, আর এটি সর্বজনবিদিত যে, মাধ্যমের চেয়ে উদ্দেশ্যই অধিক মর্যাদাপূর্ণ; এমতাবস্থায় মাধ্যমকে তার উদ্দেশ্যের ওপর কীভাবে শ্রেষ্ঠত্ব দেওয়া যেতে পারে?
উত্তরে বলা হবে: জ্ঞান ও আমল—উভয়েরই দুটি করে দিক রয়েছে; এর কোনটি মাধ্যম হিসেবে বিবেচিত, আবার কোনটি নিজেই লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য। সুতরাং সকল জ্ঞানই কেবল অন্য কিছুর মাধ্যম হিসেবে কাম্য নয়। বরং আল্লাহ, তাঁর নামসমূহ এবং গুণাবলি সম্পর্কিত জ্ঞান হলো নিরঙ্কুশভাবে সর্বশ্রেষ্ঠ জ্ঞান এবং তা নিজ সত্তাগতভাবেই কাঙ্ক্ষিত ও উদ্দিষ্ট। মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহ তিনিই যিনি সৃষ্টি করেছেন সাত আসমান এবং পৃথিবীও অনুরূপ সংখ্যক। তাদের মাঝে তাঁর নির্দেশাবলি অবতীর্ণ হয়, যাতে তোমরা জানতে পারো যে, আল্লাহ সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান এবং আল্লাহর জ্ঞান সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছে।" এখানে মহান আল্লাহ সংবাদ দিয়েছেন যে, তিনি আসমান ও জমিন সৃষ্টি করেছেন এবং এগুলোর মাঝে তাঁর নির্দেশাবলি অবতীর্ণ করেছেন যেন তাঁর বান্দারা জানতে পারে যে, তিনি সর্ববিষয়ে জ্ঞানী এবং সর্ববিষয়ে ক্ষমতাবান। সুতরাং এই জ্ঞান অর্জনই হলো সৃষ্টির মূল লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "সুতরাং জেনে রাখুন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই।" অতএব মহান আল্লাহর একত্ববাদ সম্পর্কে জানা এবং তিনি ব্যতীত আর কোনো সত্য ইলাহ নেই—এটি জানা নিজ সত্তাগতভাবেই কাঙ্ক্ষিত, যদিও কেবল এই জ্ঞানের ওপরই নির্ভর করা যথেষ্ট নয়, বরং এর সাথে শরীকহীনভাবে কেবল তাঁরই ইবাদত করা অপরিহার্য। সুতরাং এই দুটি বিষয়ই (জ্ঞান ও ইবাদত) স্বতন্ত্রভাবে কাম্য ও উদ্দিষ্ট।
প্রথম বিষয়: মহান রবকে তাঁর নামসমূহ, গুণাবলি, কার্যাবলি ও বিধানাবলির মাধ্যমে চেনা ও জানা।
দ্বিতীয় বিষয়: সেই জ্ঞানের দাবি ও আবশ্যকতা অনুযায়ী তাঁর ইবাদত করা।
সুতরাং যেভাবে তাঁর ইবাদত করা তাঁর সত্তাগত দাবি ও উদ্দেশ্য, একইভাবে তাঁর সম্পর্কে জ্ঞান ও পরিচয় লাভ করাও মূল উদ্দেশ্য। কেননা জ্ঞান অর্জন করা অন্যতম শ্রেষ্ঠ ইবাদত।(২).

‌‌তৃতীয়ত: নাম ও গুণাবলির তাওহিদ হলো দ্বীনি ইলমের মূল ভিত্তি:--------------------------------------------
(১) 'মিফতাহু দারিস সা'আদাহ' (১/ ৮৬)।
(২) 'মিফতাহু দারিস সা'আদাহ' (১/ ১৭৮)।