📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

বিভ্রান্ত।"
সুতরাং যে ব্যক্তি সত্যকে জানল অথচ সে অনুযায়ী আমল করল না, সে ওইসব ইহুদিদের সদৃশ হলো যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {তোমরা কি মানুষকে সৎকাজের নির্দেশ দাও এবং নিজেদের কথা ভুলে যাও? অথচ তোমরা কিতাব তিলাওয়াত করো। তবে কি তোমরা বুঝো না?}।
আর যে ব্যক্তি জ্ঞানহীনভাবে বরং বাড়াবাড়ি ও শিরকের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করল, সে ওইসব নাসারাদের (খ্রিস্টানদের) সদৃশ হলো যাদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেছেন: {হে কিতাবধারীগণ! তোমরা তোমাদের দ্বীনের ব্যাপারে অন্যায়ভাবে বাড়াবাড়ি করো না এবং ওই সম্প্রদায়ের খেয়ালখুশির অনুসরণ করো না যারা ইতিপূর্বে পথভ্রষ্ট হয়েছে এবং অনেককে পথভ্রষ্ট করেছে, আর তারা সঠিক পথ থেকে বিচ্যুত হয়েছে।}।
অতএব, প্রথম দল হলো বিপথগামীদের অন্তর্ভুক্ত, আর দ্বিতীয় দল হলো বিভ্রান্তদের অন্তর্ভুক্ত।"(১)
আর এই কারণেই তাওহীদের ক্ষেত্রে সালাফদের মানহাজ (পদ্ধতি) দুটি বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত; সেগুলো হলো:
১ - আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
২ - এবং আল্লাহর জন্য আমল করা।
এর মাধ্যমে তারা জ্ঞানগত সত্যায়ন এবং ভালোবাসাপ্রসূত আমল—উভয়টিকে একত্রিত করেছেন। আর এভাবেই অন্যান্য মানহাজ থেকে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের (সালাফ) মানহাজ স্বতন্ত্র হয়েছে।
যেহেতু তারা উভয়টিই বাস্তবায়ন করেছেন; যথা কুরআন ও সুন্নাহয় বর্ণিত আল্লাহর নামসমূহ, গুণাবলি এবং কার্যাবলির মারেফাত বা পরিচয়ের ওপর ভিত্তি করে সত্যায়নমূলক বক্তব্য প্রদান। এবং ইচ্ছাপ্রসূত আমল করা, যা আল্লাহর কিতাবে এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখে আল্লাহ যা বিধিবদ্ধ করেছেন সে অনুযায়ী আদেশসমূহ পালন এবং নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে সম্পন্ন হয়।
আর এ কারণেই তাদের কথা ও কাজ—অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক উভয় দিক থেকেই—জ্ঞানের ওপর ভিত্তি করে ছিল। তাদের প্রতিটি কথা ও কাজ একে অপরের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত ছিল। আর এরাই হলেন প্রকৃত মুসলিম; যারা বিভ্রান্ত মুতাকাল্লিম (ধর্মতত্ত্ববিদ) এবং সুফিদের নানাবিধ বিপর্যয় থেকে মুক্ত ছিলেন।
ফলে এই দুটি বিভ্রান্ত দলের প্রত্যেকেই দুটি করে ক্ষতির মধ্যে নিপতিত হয়েছে:
এক: জ্ঞানহীন কথা বলা—যদি সে মুতাকাল্লিম হয়; আর জ্ঞানহীন আমল করা—যদি সে সুফি হয়।
আর দ্বিতীয় ক্ষতিটি হলো: মুতাকাল্লিমের আমল ছুটে যাওয়া, এবং সুফির সঠিক কথা ও জ্ঞানগত আলোচনা ছুটে যাওয়া।(২)।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১/ ১৯৬ - ১৯৭।
(২) «মাজমুউল ফাতাওয়া» (২/ ৪১) পরিমার্জিত।

আর তা হলো কুরআন ও সুন্নাহর বিরোধী কালামশাস্ত্রীয় এবং আমলগত যেসব বিদআত সংঘটিত হয়েছে।
মুতাকাল্লিমগণ: এদের অন্তর্ভুক্ত হলো দার্শনিকগণ এবং যারা তাদের পথে চলেছে, অথবা মুতাকাল্লিমদের মধ্য থেকে যারা তাদের কোনো কোনো পদ্ধতি অনুসরণ করেছে। যেমন মুতাজিলা ও জাহমিয়া ফেরকার মুতাকাল্লিমগণ এবং তাদের পরবর্তী কালামী দলসমূহ, যাদেরকে সিফাত-সংক্রান্ত কালামী ফেরকা (কুল্লাবিয়া, আশআরিয়া ও মাতুরিদিয়া) বলা হয়। অনুরূপভাবে এই ক্ষেত্রে যারা তাদের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে বা তাদের সাথে যুক্ত হয়েছে যেমন খাওয়ারিজদের মুতাকাল্লিমগণ, রাফেযি শিয়াদের মুতাকাল্লিমগণ, কাদারিয়া ও মুরজিয়াদের মুতাকাল্লিমগণ এবং অন্যান্যরা। এই সকলকে একটি বৈশিষ্ট্য একত্রিত করে, তা হলো: তারা 'আহলুন নাযার' বা যুক্তিনির্ভর লোক হিসেবে পরিচিত।
তাদের অধিকাংশ চিন্তা ও বক্তব্য হলো কোনো কিছু সাব্যস্তকরণ ও অস্বীকৃতি, অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব এবং প্রত্যয়নমূলক বিষয়সমূহ নিয়ে। তাদের লক্ষ্য কেবল সত্যায়ন, জ্ঞান ও সংবাদ লাভ করা। তাই তারা এমন এক তাত্ত্বিক দিকের প্রতি গুরুত্বারোপ করেছে যা কুরআন ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত নয়। এই কারণেই তারা মহান আল্লাহর নামসমূহকে অস্বীকার করেছে এবং তাঁর গুণাবলিকেও অস্বীকার করেছে।
আর তারা যখন তাওহীদের সংজ্ঞা প্রদান করেছে, তখন তারা বলেছে: «তিনি তাঁর সত্তায় এক, তাঁর গুণাবলিতে এক এবং তাঁর কার্যাবলিতে এক»। তারা ইবাদতের তাওহীদের দিকটিকে উপেক্ষা করেছে। «সত্তায় এক» বলতে তারা বলেছে: «তাঁর কোনো অংশীদার নেই»। এবং «গুণাবলিতে এক» বলতে বলেছে: «তাঁর কোনো সমকক্ষ নেই»। আর «কার্যাবলিতে এক» বলতে বলেছে: «তাঁর কোনো সদৃশ নেই»। এটিই হলো তাওহীদ নিয়ে তাদের বিভাজন(১)।
লক্ষ্য করার বিষয় হলো যে, এই তিনটি ভাগের মধ্যে প্রায়োগিক কোনো দিক নেই, সেখানে কোনো আমল বিদ্যমান নেই। অতঃপর যখন তারা মহান আল্লাহর সত্তা সম্পর্কে আলোচনা করে, তখন তারা ‘তাতীল’ বা আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারের মাধ্যমে আলোচনা করে। ফলে তারা যা বলার তা বলেছে: "তিনি কোনো দিকে নেই, কোনো উচ্চতায় নেই, কোনো স্থানে নেই, কোনো সীমারেখায় নেই" ইত্যাদি। এভাবে তারা তাঁকে এবং অস্তিত্বহীনতাকে সমান করে দিয়েছে। আর যখন তারা আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কে আলোচনা করে, তখন তারা মাত্র সাতটি গুণ নিয়ে আলোচনা করে। আর যখন তারা আল্লাহর কার্যাবলি সম্পর্কে আলোচনা করে—যা তাদের কাছে বিশুদ্ধ থেকেছে—তা হলো: «তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ»। ফলে তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহ ব্যতীত তাদের কাছে আর কিছুই অবশিষ্ট থাকেনি। অথচ আমরা জানি যে, কুরাইশ কাফেররাও তাওহীদুল রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দিত: {আর যদি আপনি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন যে, কে আসমান ও যমীন সৃষ্টি করেছে? তবে তারা অবশ্যই বলবে, আল্লাহ} [লুকমান: ২৫]। এটিই হলো তাদের তাওহীদের সারমর্ম।--------------------------------------------
(১) দেখুন: শাহরাস্তানি রচিত «আল-মিলাল ওয়ান নিহাল» (১/৪২), মুয়াসসাসাতুল হালাবি।

পক্ষান্তরে সুফিবাদীদের কথা বলতে গেলে: তাদের অধিকাংশ অন্বেষণ ও আমল ভালোবাসা ও ঘৃণা, ইচ্ছা ও অপছন্দ এবং কর্মগত তৎপরতার মধ্যে সীমাবদ্ধ। তারা আমলের দিকের যত্ন নিয়েছেন এবং ইলমের দিকটি অবহেলা করেছেন। একইভাবে তাদের আমল সুন্নাহর ওপর প্রতিষ্ঠিত নয়, বরং তা বিদআতের ওপর প্রতিষ্ঠিত; যেহেতু তাদের লক্ষ্য হলো ভালোবাসা, আনুগত্য, আমল এবং ইচ্ছা।
এভাবে আমরা যদি তাসাউফপন্থীদের দিকে তাকাই, তবে আমরা তাদের কাছে তাওহীদের প্রকৃত স্বরূপের কিছুই পাব না।
পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাহর তাওহীদ এই দুটি মহান মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত: আল্লাহকে চেনা, আর তা কুরআন ও সুন্নাহতে বর্ণিত তাঁর নাম ও গুণাবলি জানার মাধ্যমে। এবং আল্লাহর ইবাদত করা, আর তা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মুখ নিঃসৃত আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার শরীয়ত অনুসরণের মাধ্যমে।
সালাফ এবং তাদের অনুসারীরা তাওহীদুল আসমা ওয়াস-সিফাতকে (নাম ও গুণাবলির তাওহীদ) এমন দুটি স্তম্ভের অন্যতম করেছেন যার ওপর কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্যের ওপর নির্ভরশীল তাদের মানহাজ বা কর্মপন্থা প্রতিষ্ঠিত। আর তা এই তাওহীদের গুরুত্ব ও মর্যাদার কারণে; এ বিষয়ে বর্ণিত প্রচুর শরয়ি নস বা ভাষ্য এর সাক্ষ্য দেয়।
তাই একজন সুন্নাহর অনুসারীর জন্য এই অধ্যায়টি অধ্যয়ন করা এবং এই অধ্যয়নকে কুরআন ও সুন্নাহর ওপর ভিত্তি করে পরিচালনা করা অপরিহার্য, যাতে তিনি আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে চিনতে পারেন। আপনি ততক্ষণ পর্যন্ত আহলে সুন্নাহর অন্তর্ভুক্ত হতে পারবেন না এবং সালাফদের অনুসারী হতে পারবেন না যতক্ষণ না এই অধ্যায়ের প্রতি যত্নশীল হবেন। আর এই অধ্যায় সম্পর্কিত জ্ঞান—যেমনটি আলেমগণ উল্লেখ করেছেন—তা নিজস্ব সত্তায় কাম্য, এটি আমলের মাধ্যম মাত্র নয় যেমনটি কেউ কেউ দাবি করে। কেননা আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞান এবং আল্লাহর জন্য আমল—উভয়টিই নিজস্ব সত্তায় কাম্য; এর মধ্যে কিছু হতে পারে মাধ্যম এবং কিছু হতে পারে লক্ষ্য। সুতরাং আমাদের জানা উচিত যে, এই অধ্যায় সম্পর্কে জানা এবং তা শেখা অপরিহার্য; এই বিবেচনায় যে এটি নিজস্ব সত্তায় একটি কাম্য বিষয়। যদিও কেবল এটিই যথেষ্ট নয়, বরং এর সাথে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ইবাদতও যুক্ত হওয়া আবশ্যক, অন্যথায় বান্দা মুমিন হতে পারবে না। এর মাধ্যমেই আমরা জানতে পারি যে, এই অধ্যায়ের গুরুত্ব হলো এটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মানহাজের একটি মহান মূলনীতি।

তৃতীয় ভূমিকা: কিতাবের ব্যাখ্যার প্রারম্ভে একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি বর্ণনা:
এই অধ্যায়ের মাসআলাগুলো বোঝার জন্য, বরং দ্বীনের সমস্ত মাসআলা বোঝার জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি রয়েছে যা লক্ষ্য রাখা উচিত। হিকমত (প্রজ্ঞা) যদি হয় কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থানে স্থাপন করা, আর আল্লাহ বলেন: (তিনি যাকে ইচ্ছা হিকমত দান করেন; আর যাকে হিকমত দান করা হয়েছে, তাকে নিশ্চয়ই প্রভূত কল্যাণ দান করা হয়েছে) [আল-বাকারা: ২৬৯]।
আবু ইসমাঈল আল-হারাবী বলেছেন: "হিকমত হলো কোনো বস্তুকে তার সঠিক স্থানে সুদৃঢ়ভাবে স্থাপন করার নাম"(১)।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: "হিকমত হলো: যা করা উচিত তা করা, যেভাবে করা উচিত সেভাবে, যে সময়ে করা উচিত সেই সময়ে।(২) "
হিকমতের অন্তর্ভুক্ত হলো এটি অনুধাবন করা যে, তাওহীদের এই দ্বিমুখী বিভাজনের মূল ভিত্তি হলো শরীয়তকে বিভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা। সেই সকল দৃষ্টিকোণের মধ্যে একটি হলো: আমরা যদি শরীয়তকে মানুষের উপর যা ওয়াজিব সেই দিক থেকে দেখি—এই বিবেচনায় যে এই ওহী মানুষকে সম্বোধন করার জন্যই নাজিল হয়েছে—যেমন আল্লাহ তাআলা সূরা বাকারায় বলেছেন: {অতঃপর যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে কোনো হেদায়েত আসবে, তখন যারা আমার হেদায়েত অনুসরণ করবে, তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} [আল-বাকারা: ৩৮]। এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: {অতঃপর যখন আমার পক্ষ থেকে তোমাদের কাছে কোনো হেদায়েত আসবে, তখন যে আমার হেদায়েত অনুসরণ করবে, সে পথভ্রষ্ট হবে না এবং কষ্টে পতিত হবে না} [তহা: ১২৩]।
আর যেহেতু মানুষ (দেহ ও রুহ) এর সমন্বয়ে গঠিত।
আর এই দেহ মাটি থেকে সৃষ্টি করা হয়েছে; আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমাদের মাটি থেকে সৃষ্টি করেছি} [আল-হজ: ৫]। আর আল্লাহ এই দেহের খাদ্য ও স্থায়িত্ব নির্ধারণ করেছেন জমিন এবং জমিন থেকে যা নির্গত হয় ও যা তার ওপর বাস করে তার মাধ্যমে। সুতরাং এটিই দেহের উৎস; এর মূল হলো মাটি থেকে এবং এটি মাটি থেকে যা উৎপন্ন হয় তার ওপর নির্ভর করেই বেঁচে থাকে।--------------------------------------------
(১) হারাবীর "মানাযিলুস সায়িরীন" (পৃ. ৭৮)।
(২) ইবনুল কাইয়্যিমের "মাদারিজুস সালিকীন" (২/ ৪৪৯)।

আর মানুষের দ্বিতীয় অংশটি হলো (রুহ বা আত্মা); মহান ও মহীয়ান আল্লাহ বলেছেন: {অতঃপর যখন আমি তাকে সুঠাম করলাম এবং তাতে আমার রুহ হতে ফুঁক দিলাম} [আল-হিজর: ২৯]। এই রুহের প্রকৃতি বা হাকিকত সম্পর্কে আমরা জানি না। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তারা আপনাকে রুহ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে; বলুন: রুহ আমার রবের নির্দেশ ঘটিত, আর তোমাদেরকে সামান্য জ্ঞানই দান করা হয়েছে} [আল-ইসরা: ৮৫]। তবে দেহের যেমন খাদ্য আছে, রুহেরও তেমনি খাদ্য আছে; আর দেহের জীবনের মতো রুহেরও জীবন আছে। রুহের খাদ্য হলো উপকারী জ্ঞান এবং নেক আমল। যদি রুহ এই খাদ্য গ্রহণ না করে, তবে তা অসুস্থ হয়ে পড়বে অথবা মারা যাবে, ঠিক যেমন দেহ খাদ্য গ্রহণ না করলে অসুস্থ হয়ে পড়ে বা মারা যায়।
ইবনুল কাইয়্যিম (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: «সুস্থতার ভিত্তি হলো শক্তি সংরক্ষণ করা, ক্ষতিকর বিষয় থেকে বেঁচে থাকা এবং দূষিত উপাদান বের করে দেওয়া … সুতরাং অন্তর তার শক্তি বজায় রাখার জন্য (উপাদানের) মুখাপেক্ষী, আর তা হলো ঈমান ও আনুগত্যের আমলসমূহ। আর ক্ষতিকর ও যন্ত্রণাদায়ক বিষয় থেকে সুরক্ষার মুখাপেক্ষী, আর তা হলো পাপ, অবাধ্যতা এবং বিভিন্ন প্রকার লঙ্ঘন বর্জন করা। আর অন্তরে আসা প্রতিটি দূষিত উপাদান বের করে দেওয়ার মুখাপেক্ষী, আর তা হলো খাঁটি তওবা»(১)।
অন্তর ও রুহের জীবন এবং এগুলোর খোরাক কেবল আল্লাহ তাআলা তাঁর দ্বীন ও শরিয়ত থেকে যা নাজিল করেছেন তার মাধ্যমেই সম্ভব।
এই রুহ সংশ্লিষ্ট কিছু বিষয় নিয়ে আলেমগণ আলোচনা করেছেন, যেমন—আকল (বুদ্ধি)। এটি কি সেই মাংসপিণ্ড যাকে অন্তর বলা হয় এবং যার সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: «জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড আছে, যখন তা সংশোধিত হয়, তখন পুরো শরীরই সংশোধিত হয়»(২), নাকি তা মস্তিষ্কে সঞ্চালিত চিন্তা ও ইচ্ছাশক্তি বা অনুরূপ কিছু? অথবা তা কি উভয় বিষয়ের সমষ্টি?
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "অন্তর (ক্বলব) শব্দটি দিয়ে কখনো উদ্দেশ্য করা হয়:
১- দেহের বাম পাশে অবস্থিত পাইন ফলের (শঙ্কু আকৃতির) ন্যায় মাংসপিণ্ডটি, যার অভ্যন্তরে কালো রক্তপিণ্ড থাকে। যেমনটি সহীহাইন-এ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে: "জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি মাংসপিণ্ড আছে, যখন তা সংশোধিত হয়...--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম রচিত ইগাসাতুল লাহফান মিন মাসায়িদিশ শাইতান (১/ ১৬)।
(২) বুখারি (১/ ২০, হাদিস নং ৫২) ও মুসলিম (৩/ ১২১৯, হাদিস নং ১৫৯৯) নুমান ইবনে বশির (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণনা করেছেন।

পুরো শরীর সুস্থ থাকে, আর তা যদি কলুষিত হয়, তবে পুরো শরীরই কলুষিত হয়ে যায়। জেনে রাখো, তা হলো অন্তর।" এটি সর্বসম্মত (বুখারি ও মুসলিম কর্তৃক বর্ণিত)(১).
২ - কখনো অন্তর দ্বারা মানুষের অভ্যন্তরীণ সত্তাকে নিঃশর্তভাবে বোঝানো হয়। কেননা কোনো বস্তুর কেন্দ্র হলো তার অভ্যন্তরীণ অংশ, যেমন গমের শাঁস, কাঠবাদাম ও আখরোটের শাঁস এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো। এ থেকেই কুয়াকে 'কুলিব' (খোঁড়া কুয়া) বলা হয়, কারণ এর ভেতরকার অংশ বের করে আনা হয়েছে। এই ভিত্তিতে যদি অন্তর দ্বারা এটিই উদ্দেশ্য হয়, তবে বুদ্ধি মস্তিষ্কের সাথেও সংশ্লিষ্ট। এই কারণেই বলা হয়েছে যে, বুদ্ধি মস্তিষ্কের মধ্যে থাকে, যেমনটি অনেক চিকিৎসক বলে থাকেন। ইমাম আহমাদ থেকেও এমনটি বর্ণিত হয়েছে। তাঁর অনুসারীদের একটি দল বলেন: (বুদ্ধির মূল হলো অন্তরে, অতঃপর যখন তা পূর্ণতা পায় তখন তা মস্তিষ্কে গিয়ে পৌঁছে)।
প্রকৃত গবেষণা এই যে, "রূহ যা মূলত নাফস বা আত্মা, তার সম্পর্ক এর সাথেও এবং ওর সাথেও রয়েছে। বুদ্ধিবৃত্তিক গুণাবলিও এ দুটির সাথেই সংশ্লিষ্ট। তবে:
চিন্তা ও গবেষণার সূচনা হয় মস্তিষ্কে।
আর ইচ্ছাশক্তির সূচনা হয় অন্তরে।
বুদ্ধি দ্বারা জ্ঞানও উদ্দেশ্য হয়, আবার আমল বা কর্মও উদ্দেশ্য হয়। সুতরাং জ্ঞান ও ঐচ্ছিক কর্মের মূল হলো ইচ্ছা, আর ইচ্ছার মূল হলো অন্তরে। আর কোনো ইচ্ছুক ব্যক্তি ততক্ষণ পর্যন্ত ইচ্ছুক হতে পারে না যতক্ষণ না সে কাঙ্ক্ষিত বিষয়টি কল্পনা করে। অতএব অন্তরের কল্পনাশক্তি থাকা আবশ্যক। সুতরাং অন্তর থেকেই এ দুটি বিষয় ঘটে থাকে। আর এর সূচনা হয় মস্তিষ্ক থেকে এবং এর প্রভাব মস্তিষ্কের দিকে আরোহণ করে। তাই এটিই হলো প্রারম্ভস্থল এবং এটিই সমাপ্তিস্থল।
আর উভয় মতেরই সঠিক দিক রয়েছে"(২).
আমরা যদি মানুষের স্বভাবজাত প্রকৃতির দিকে তাকাই, তবে দেখতে পাব যে, মহান আল্লাহ মানুষের মধ্যে সৃষ্টি করেছেন:
- চিন্তা, জ্ঞান ও গবেষণার একটি শক্তি।
- এবং ইচ্ছা ও কর্মের একটি শক্তি।--------------------------------------------
(১) ইমাম বুখারি এটি 'ঈমান' অধ্যায়ে বর্ণনা করেছেন, অনুচ্ছেদ: যে ব্যক্তি তার দ্বীনের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করল তার ফজিলত ১/১২৬, হাদিস নং ৫২; এবং ইমাম মুসলিম 'মুসাকাত' অধ্যায়ে, অনুচ্ছেদ: হালাল গ্রহণ এবং সন্দেহজনক বিষয় বর্জন ৫/৫০-৫১।
(২) রিসালা ফি আল-আকল ওয়া আল-রূহ ২/৪৮-৪৯ (মাজমুআতুর রাসায়িল আল-মুনিরিয়া-এর অধীনে মুদ্রিত)।

অন্তরে জ্ঞানগত শক্তি এবং কর্মগত শক্তির বর্ণনা
কালব বা অন্তরের অর্থ হলো: অভ্যন্তরীণ সত্তা; আর এ কারণেই কূয়াকে ‘কালীব’ বলা হয়, কারণ এটি তার অভ্যন্তরে পানি ধারণ করে।
অন্তর কি কেবল এই অভ্যন্তরীণ সত্তাই নাকি মস্তিষ্কে উৎপন্ন হওয়া চিন্তাভাবনাও এর সাথে যুক্ত?
যখন আমরা বিষয়টি পর্যালোচনা করি, তখন দেখতে পাই যে অন্তর দ্বারা মূলত উভয় বিষয়ের সমষ্টিকেই বোঝানো হয়েছে। যখন মহান রব নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পরিশুদ্ধি বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি দুটি বিষয়ের মাধ্যমে তা করেছেন। তিনি বলেছেন: {তোমাদের সাথী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি} [আন-নাজম: ২]।
আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যখন তাঁর খলীফাদের প্রশংসা করেছেন, তখন তিনি তাঁদের সম্পর্কে বলেছেন: «সঠিক পথপ্রাপ্ত ও সুপথপ্রাপ্ত»(১)। সুতরাং যখন আপনি এই আয়াত এবং হাদীসকে একত্রিত করবেন, তখন দেখতে পাবেন যে তারা একে অপরের পরিপূরক। ভ্রষ্টতার অনুপস্থিতিই হলো সঠিক পথে থাকা (রুশদ), আর বিপথগামিতার অনুপস্থিতিই হলো সুপথ প্রাপ্তি (হিদায়াত)।
আর রুশদ বা সঠিক বিচারবুদ্ধি থাকে আকল বা বিবেকের মধ্যে। মহান আল্লাহ বলেন: {যদি তোমরা তাদের মধ্যে সঠিক বিচারবুদ্ধি লক্ষ্য করো, তবে তাদের সম্পদ তাদের হাতে অর্পণ করো} [আন-নিসা: ৬]।
এই দুটি শক্তিকে (জ্ঞানের শক্তি এবং কর্মের শক্তি) নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে একত্রিত করেছেন: “সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস এবং হাম্মাম”(২)। কারণ ‘হারিস’ শব্দের অর্থ হলো: কর্ম সম্পাদনকারী, আর ‘হাম্মাম’ শব্দের অর্থ হলো: সংকল্পকারী।
ইবনুল কাইয়্যিম (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: «এটি জানা প্রয়োজন যে, এই দুটি শক্তি অন্তরে কখনো নিষ্ক্রিয় থাকে না। বরং সে যদি তার জ্ঞানগত শক্তিকে সত্য জানা এবং তা অনুধাবনের কাজে ব্যয় করে তবে ভালো, অন্যথায় সে এটিকে তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বাতিলের জ্ঞান অন্বেষণে ব্যবহার করবে। আর সে যদি তার ইচ্ছা ও কর্মগত শক্তিকে সেই সত্য অনুযায়ী কাজ করার ক্ষেত্রে ব্যয় করে তবে ভালো, অন্যথায় সে এর বিপরীতে তা ব্যয় করবে। কেননা মানুষ স্বভাবগতভাবেই কর্মতৎপর ও সংকল্পকারী, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: “সবচেয়ে সত্য নাম হলো হারিস এবং হাম্মাম”। এখানে হারিস হলো উপার্জনকারী কর্মী, আর হাম্মাম হলো সংকল্পকারী। কেননা আত্মা ইচ্ছার মাধ্যমেই পরিচালিত হয় এবং এই ঐচ্ছিক গতিশীলতা তার সত্তাগত বৈশিষ্ট্যের অন্তর্ভুক্ত। আর ইচ্ছা এমন এক উদ্দিষ্ট লক্ষ্যকে দাবি করে যা তার কাছে কল্পিত ও সুস্পষ্ট থাকে। সুতরাং সে যদি সত্যকে উপলব্ধি না করে এবং তা অন্বেষণ ও আকাঙ্ক্ষা না করে...--------------------------------------------
(১) তিরমিযী (৫/ ৪৪, নং ২৬৭৬), ইরবায ইবনে সারিয়াহ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত।
(২) আবু দাউদ (৪/ ২৮৭, নং ৪৯৫০)।

মিথ্যাকে কল্পনা করেছে, তা অন্বেষণ করেছে এবং অবধারিতভাবে তা কামনা করেছে।"(১)
মহান আল্লাহর এই বাণীটি নিয়ে চিন্তা করুন: {নিশ্চয় এটি একজন সম্মানিত রাসূলের বাণী (৪০), আর এটি কোনো কবির কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই বিশ্বাস কর (৪১), এবং এটি কোনো গণকের কথা নয়; তোমরা খুব অল্পই উপদেশ গ্রহণ কর (৪২)} [আল-হাক্কাহ: ৪০-৪২]
এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আমি কি তোমাদের বলব, কাদের ওপর শয়তানরা অবতীর্ণ হয়? (২২১) তারা অবতীর্ণ হয় প্রত্যেক চরম মিথ্যাবাদী ও পাপাচারীর ওপর (২২২)। তারা কান পেতে শোনে এবং তাদের অধিকাংশ মিথ্যাবাদী (২২৩) এবং কবিদের অনুসরণ করে বিভ্রান্ত ব্যক্তিরা (২২৪)} [আশ-শুআরা: ২২১-২২৪]।
প্রশ্ন: কেন এই দুই সূরায় কবি ও গণককে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে?
উত্তর: তাদের উভয়কে একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে কারণ তাদের প্রত্যেকেই জ্ঞান ও ইচ্ছার ওপর প্রভাব বিস্তার করে। কবি অন্তরের কর্মগত দিক তথা ইচ্ছাশক্তির ওপর প্রভাব ফেলে, ফলে সে আবেগকে প্রজ্বলিত করে এবং অন্তরকে আন্দোলিত করে। আর গণক জ্ঞানগত দিকের ওপর প্রভাব ফেলে, ফলে সে তাত্ত্বিক সত্যসমূহ নিয়ে কারসাজি করে।
সারসংক্ষেপ: মানুষের মধ্যে দুটি শক্তি রয়েছে: জ্ঞান, চিন্তা ও গবেষণার শক্তি এবং ইচ্ছা ও কর্মের শক্তি। এজন্যই আহলুস সুন্নাহ বলেছেন: ঈমান হলো কথা ও কাজ। তারা ‘কথা’ বলতে ‘জ্ঞান’ বুঝিয়েছেন। আর অন্তরের কথা হলো সত্যায়ন, যা মহান আল্লাহ এবং তাঁর শরিয়ত সম্পর্কে জ্ঞান লাভ করা।
ইসলাম একটি পূর্ণাঙ্গ জীবনবিধান যা জ্ঞান ও কর্ম উভয় দিককে অন্তর্ভুক্ত করে। যখন অন্তর—যা মানুষের অভ্যন্তরীণ বিষয়—সংশোধিত হয়, তখন অবধারিতভাবে তার বাহ্যিক দিকও সংশোধিত হয়। কী কারণে একজন ব্যক্তি গান শুনলে তা পছন্দ করে এবং তাতে আনন্দ পায়, আর অন্যজন তা শুনলে ঘৃণা করে এবং বিরক্ত হয়?
পার্থক্যের মূল কারণ হলো তাদের প্রত্যেকের অন্তরে বিদ্যমান জ্ঞান ও কর্মের অবস্থা।
এই দুটি শক্তির অস্তিত্বের প্রমাণস্বরূপ কিছু পাঠ্য নিম্নরূপ:
মহান আল্লাহর বাণী: {তোমাদের সাথী পথভ্রষ্ট হননি এবং বিপথগামীও হননি} [আন-নাজম: ২]।
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "হে আল্লাহ, আমি আমার সকল কাজের সঠিক পথের জন্য আপনার কাছে হিদায়াত প্রার্থনা করছি এবং আমি আপনার কাছে আশ্রয় চাচ্ছি অনিষ্ট হতে..."--------------------------------------------
(১) ইগাছাতুল লাহফান (১/ ২৫)।

আমার নফসের...»»(১),
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «তোমরা আমার সুন্নাহ এবং সঠিক পথপ্রাপ্ত হেদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশিদীনের সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরো»(২)।
{তোমাদের সঙ্গী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি} [আন-নাজম: ২]-এর নিচে রেখা টেনেছেন, এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণী: «হে আল্লাহ, আমি আমার কাজের সঠিক নির্দেশনার জন্য আপনার কাছে হেদায়াত প্রার্থনা করছি এবং আমার নফসের অনিষ্ট থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাচ্ছি»»(৩), এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: «সঠিক পথপ্রাপ্ত হেদায়াতপ্রাপ্তদের»(৪)।
আপনি এতে এমন পথনির্দেশনা ও প্রমাণ পাবেন যে, মানুষের মধ্যে রয়েছে:
জ্ঞানের শক্তি: যখন তাকে সঠিক পথের অনুপ্রেরণা (রুশদ) দেওয়া হয় এবং সে বিভ্রান্তি থেকে নিরাপদ থাকে; তখন তার জ্ঞানের শক্তি সুদৃঢ় হয়।
কর্মের শক্তি: যখন সে সত্যের পথের দিশা পায় ও তা চিনতে পারে এবং পথভ্রষ্টতা থেকে নিরাপদ থাকে, তখন তার কর্মের শক্তি সুদৃঢ় হয়।
সুতরাং আল্লাহর বাণী: {তোমাদের সঙ্গী বিভ্রান্ত হননি এবং বিপথগামীও হননি} [আন-নাজম: ২], এটি তাঁর জ্ঞান, চিন্তা ও বিশ্বাসের বিশুদ্ধতার এবং তাঁর কর্ম ও আচরণের সঠিকতার প্রমাণ।
এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর সাহাবীদের প্রশংসায় বলেছেন: «সঠিক পথপ্রাপ্ত হেদায়াতপ্রাপ্তগণ», আর 'রুশদ' (সঠিক পথ) হলো 'গাওয়া' (বিপথগামিতা)-এর বিপরীত, এবং 'হিদায়াত' হলো 'দালাল' (পথভ্রষ্টতা)-এর বিপরীত। এই কারণেই আমরা জানি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে 'জাওয়ামিউল কালিম' (অল্প কথায় ব্যাপক অর্থবোধক বাণী) দান করা হয়েছিল, তাই তিনি এই দুআ করতেন: ««হে আল্লাহ, আমি আমার কাজের সঠিক নির্দেশনার জন্য আপনার কাছে হেদায়াত প্রার্থনা করছি এবং আমার নফসের অনিষ্ট থেকে আপনার কাছে আশ্রয় চাচ্ছি»»।
কারণ আপনাকে যখন সঠিক পথের অনুপ্রেরণা দেওয়া হবে, তখন আপনার চিন্তা সুদৃঢ় ও সঠিক হবে। আর আপনি যদি নফসের অনিষ্ট থেকে নিরাপদ থাকেন; তবে ফলশ্রুতিতে আপনার কর্ম ও আচরণ সঠিক হবে, এবং এরপর আপনার জন্য দুনিয়া ও আখেরাতে হিদায়াত অর্জিত হবে।--------------------------------------------
(১) এটি ইবনে হিব্বান তাঁর সহীহ গ্রন্থে বর্ণনা করেছেন, নম্বর: (৮৯৮)।
(২) দেখুন: সুনানে আবু দাউদ, নম্বর (৪৬০৭); তিরমিযী (২৬৭৬); ইবনে মাজাহ (৪৩); ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদ-এর 'মুসনাদুশ শামিয়্যীন' অংশে (১৭১৪২); এবং দারেমী (৯৬)। শায়খ আলবানী সহীহুল জামি-এর দ্বিতীয় খণ্ড, ৮০৫ পৃষ্ঠায় বলেছেন: সহীহ।
(৩) এর তথ্যসূত্র ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে, দেখুন পৃষ্ঠা নম্বর (৩)।
(৪) এর তথ্যসূত্র ইতিপূর্বে অতিবাহিত হয়েছে।

পরকাল; কারণ মানুষের জন্য দুটি বিষয়ে আশঙ্কা করা হয়: লালসা ও সংশয়। এ দুটি হলো বাতিলের দুটি বাহিনী যার মাধ্যমে শয়তান আপনার ওপর আক্রমণ চালায়—হারাম লালসার বাহিনী এবং বিভ্রান্তিকর সংশয়ের বাহিনী। আপনি যদি হারাম লালসা ও বিভ্রান্তিকর সংশয় থেকে মুক্তি পান, তবে ফলশ্রুতিতে আপনি সকল কল্যাণ লাভ করলেন।
সুতরাং মানুষের মাঝে এই উভয় শক্তিরই সঠিক অবস্থানে থাকা অপরিহার্য।
চিন্তা ও জ্ঞানের শক্তি: এটি মহান আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া আলিহি ওয়া সাল্লামের বাণীর ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে; দর্শন, যুক্তিবিদ্যা কিংবা মানুষের মতামতের ওপর নয়।
আমল ও আচরণের শক্তি: একইভাবে বান্দা যে আমল প্রয়োগ ও পালন করবে, তা কিতাব ও সুন্নাহর নস বা ভাষ্যের ওপর ভিত্তি করে হওয়া বাঞ্ছনীয়।
এই বিষয়টি যেন বিস্মৃত না হয়; কারণ এটি একটি মৌলিক বিষয়। যতক্ষণ পর্যন্ত বান্দা নিজের জন্য জ্ঞানের পথ বেছে নিয়েছে, ততক্ষণ তাকে সুন্নাহর দ্বার দিয়ে প্রবেশ করতে হবে, এর গভীরে প্রবেশ করতে হবে এবং অধ্যয়ন করতে হবে। তাকে কুরআন, সুন্নাহ এবং সালাফে সালেহীনের বাণীর মাধ্যমে এই পদ্ধতিটি অনুসন্ধান করতে হবে; আর তখনই সে ইলমের ঝর্ণাধারাসমূহ খুঁজে পাবে।
এই ভিত্তির ওপর ভিত্তি করে দ্বীনের এমন কোনো মাসআলা নেই যা মানুষকে এই দুই দিক থেকে সম্বোধন করে না এবং আপনি তাতে এই দ্বিমুখী বিভাজন খুঁজে পাবেন। এর কিছু উদাহরণ হলো:
আল্লাহর ওপর ঈমানের মাসআলা; কেননা একজন মানুষ আল্লাহর ওপর ঈমানদার হিসেবে গণ্য হবে না যতক্ষণ না তার মাঝে দুটি বিষয় থাকে:
আল্লাহকে চেনা।
এবং আল্লাহর ইবাদত করা।
একইভাবে কুরআনের ওপর ঈমানও দুটি বিষয় ছাড়া পূর্ণ হয় না:
এর সংবাদসমূহকে সত্য বলে বিশ্বাস করা।
এবং এর নির্দেশনাসমূহ অনুসরণ করা।

একইভাবে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি ঈমান কেবল দুটি বিষয়ের মাধ্যমেই পূর্ণতা পায়, তা হলো:
তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন সেগুলোতে তাঁকে সত্য বলে বিশ্বাস করা।
এবং তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন সে ব্যাপারে তাঁর আনুগত্য করা।
কুরআনের আয়াতসমূহকে সংবাদ এবং আদেশে বিভক্ত করাও এই পরিচ্ছেদেরই অন্তর্ভুক্ত:

ভূমিকা
মূল কিতাব
শাইখ, ইমাম, বিজ্ঞ পণ্ডিত, আল্লামা, শাইখুল ইসলাম তাকিউদ্দীন আবুল আব্বাস আহমাদ বিন আব্দুল হালিম বিন আব্দুস সালাম ইবনে তাইমিয়্যাহ আল-হাররানি (আল্লাহ তাঁর প্রতি সন্তুষ্ট হোন এবং তাঁকে সন্তুষ্ট করুন) বলেছেন:
«সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই; আর তিনি যাকে বিভ্রান্ত করেন, তাকে পথ প্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসুল। তাঁর ওপর এবং তাঁর পরিবার-পরিজন ও সাহাবীগণের ওপর আল্লাহর রহমত ও শান্তি বর্ষিত হোক। অতঃপর:
যাদের অনুরোধ রাখা আমার জন্য জরুরি হয়ে পড়েছে, তারা আমার নিকট প্রার্থনা করেছেন যেন আমি তাদের জন্য ঐ সকল আলোচনার বিষয়বস্তু লিখে দেই যা তারা বিভিন্ন মজলিসে আমার নিকট থেকে শুনেছেন; বিশেষ করে (তাওহিদ ও গুণাবলি) এবং (শরিয়ত ও তাকদির) সম্পর্কিত আলোচনা। এই দুটি মূলনীতির সঠিক অনুধাবন অত্যাবশ্যকীয় হওয়া এবং এ বিষয়ে অধিক বিশৃঙ্খলা বিদ্যমান থাকার কারণেই এই অনুরোধ। কেননা এই বিষয় দুটির প্রতি প্রত্যেকেরই যেমন প্রয়োজন রয়েছে, তেমনি গবেষক, আলিম, ইচ্ছাশক্তি সম্পন্ন ব্যক্তি ও ইবাদতকারীদের মনেও এ বিষয়ে এমন সব চিন্তা ও মতবাদের উদয় হওয়া স্বাভাবিক, যার ফলে তাদের সত্য ও মিথ্যার মধ্যে পার্থক্য নিরূপণে সঠিক পথনির্দেশনার প্রয়োজন পড়ে। বিশেষ করে যখন এ বিষয়ে অনেকে কখনও সত্য সহকারে আবার কখনও বাতিল পন্থায় অবগাহন করেছে এবং এ সংক্রান্ত বিভিন্ন সংশয় অন্তরে প্রবেশ করে নানা প্রকার ভ্রষ্টতায় নিপতিত করেছে।»
ব্যাখ্যা

‌‌প্রথমত: নামকরণের কারণ
এই রিসালা বা পুস্তিকাটির নামকরণ করা হয়েছে ‘আত-তাদমুরিয়্যাহ’; কারণ লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এটি একটি প্রশ্নের উত্তরে রচনা করেছিলেন।

সিরিয়ার (তাদমুর)(১) অঞ্চলের অধিবাসীদের পক্ষ থেকে এটি তাঁর কাছে এসেছে, যা সিরিয়ার একটি শহর।

‌‌দ্বিতীয়ত: পত্রটির বিষয়বস্তু ও উপাদান:
এই পত্রটি আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি) এবং কদর (তকদির) অধ্যায়ে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াতের আকিদার মূল ভিত্তি স্থাপনকারী অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ তথ্যসূত্র হিসেবে বিবেচিত হয়।
গ্রন্থকার বর্ণনা করেছেন যে, এই পত্রটির বিষয়বস্তু আকিদার মূলনীতিসমূহের মধ্য হতে দুটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি আলোচনার অন্তর্ভুক্ত করবে, আর তা হলো:
প্রথম মূলনীতি: তাওহিদ ও সিফাত (গুণাবলি)।
দ্বিতীয় মূলনীতি: শরয় (বিধান) ও কদর (তকদির)।
তৃতীয়ত: কিতাবটি রচনার কারণ:
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) এই কিতাবটি সংকলনের কারণ ও প্রেক্ষাপট বর্ণনার মাধ্যমে তাঁর কিতাবটি শুরু করেছেন এবং তিনি উল্লেখ করেছেন যে, এটি রচনার পেছনে বেশ কয়েকটি কারণ রয়েছে, যা নিম্নরূপ:
১ - এমন কিছু গুণী ব্যক্তি—যাদের উত্তর দেওয়া অপরিহার্য ছিল—তাঁরা তাঁর কাছে সঠিক আকিদা বর্ণনার বিষয়ে একটি কিতাব লিখতে অনুরোধ করেছিলেন, বিশেষ করে 'তাওহিদ ও সিফাত' এবং 'শরয় ও কদর' মাসআলা দুটির বিষয়ে।
২ - ইতিপূর্বে উল্লেখিত এই দুটি মূলনীতি যাচাই-বাছাই ও সুনিশ্চিত করার অত্যন্ত প্রয়োজনীয়তা।
৩ - এই দুটি মূলনীতির ক্ষেত্রে অনেক বিভ্রান্তি ও অস্থিরতা বিদ্যমান থাকা, অথচ প্রত্যেকের জন্যই এই দুটি বিষয়ে সঠিক জ্ঞান থাকা অত্যন্ত জরুরি।
৪ - গবেষক, আলেম, সত্যান্বেষী এবং ইবাদতগুজার ব্যক্তিদের মনে এ বিষয়ে এমন সব বিষয় উদয় হওয়া স্বাভাবিক, যে ক্ষেত্রে বিভ্রান্তি থেকে হেদায়াত বা সঠিক পথ স্পষ্ট হওয়া তাদের জন্য অপরিহার্য।
৫ - এ বিষয়ে (অসার বিতর্কে) লিপ্ত ব্যক্তিদের আধিক্যের কারণে কিছু মানুষের অন্তরে বিভ্রান্তি, বিশৃঙ্খলা ও সন্দেহের সৃষ্টি হওয়া...--------------------------------------------
(১) এটি সিরিয়ার হিমস প্রদেশের অন্তর্ভুক্ত একটি শহর, যা হালাব-এর নিকটবর্তী। ইয়াকুত আল-হামাভি 'মু'জামুল বুলদান' (২/১৭) গ্রন্থে বলেন: «এটি সিরিয়ার মরু প্রান্তরে অবস্থিত একটি সুপ্রসিদ্ধ প্রাচীন শহর; এর এবং হালাব-এর মধ্যকার দূরত্ব পাঁচ দিনের পথ।» আর এই কিতাবটির নামকরণ 'আল-আকিদাতুত তাদমুরিয়্যাহ' করা হয়েছে এই শহরের নিসবতে (সম্পর্ক যুক্ত করে), যেখান থেকে প্রশ্নকারী প্রশ্ন করেছিলেন।

জ্ঞান ও হেদায়েত ছাড়াই এই দুটি মূলনীতি।
পূর্বোক্ত এই কারণসমূহের ভিত্তিতেই শায়খুল ইসলাম তাঁর এই কিতাবটি রচনা করেছেন।

তাওহীদ, সিফাত, শরীয়ত ও তাকদীর সংক্রান্ত আলোচনা
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেছেন: «অতঃপর (তাওহীদ ও সিফাত) অধ্যায়ের আলোচনা হলো সংবাদ বা বিবরণের অন্তর্ভুক্ত, যা অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত হয়। আর (শরীয়ত ও তাকদীর) অধ্যায়ের আলোচনা হলো তলব (চাহিদা) ও ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত, যা ইচ্ছা ও ভালোবাসা এবং অপছন্দ ও ঘৃণার অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত হয়। মানুষ নিজের মধ্যেই অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতি এবং সত্যায়ন ও মিথ্যারোপের মধ্যে পার্থক্য খুঁজে পায়; তদ্রূপ ভালোবাসা ও ঘৃণা এবং উৎসাহ প্রদান ও বারণ করার মধ্যেও পার্থক্য পায়। এমনকি এই প্রকার এবং অন্য প্রকারের মধ্যে যে পার্থক্য রয়েছে, তা সাধারণ ও বিশিষ্ট—উভয় শ্রেণির মানুষের কাছে সুপরিচিত। আর ইলমের বিভিন্ন শাখায় আলোচনাকারীদের কাছেও তা পরিচিত, যেমনটি ফকীহগণ 'শপথ অধ্যায়ে' (কিতাবুল আইমান) উল্লেখ করেছেন এবং যুক্তিবিদ, ব্যাকরণবিদ ও অলঙ্কারশাস্ত্রবিদগণ যারা বাক্যকে বিভিন্ন ভাগে বিভক্ত করেছেন, তাঁরাও এটি উল্লেখ করেছেন। তাঁরা উল্লেখ করেছেন যে, বাক্য দুই প্রকার: খবর (বিবরণমূলক) ও ইনশা (অনুজ্ঞামূলক)। খবর বা সংবাদ অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত হয়, আর ইনশা হলো আদেশ, নিষেধ অথবা বৈধতা প্রদান করা।»
ব্যাখ্যা
গ্রন্থকারের বক্তব্য: "অতঃপর (তাওহীদ ও সিফাত) অধ্যায়ের আলোচনা হলো সংবাদ বা বিবরণের অন্তর্ভুক্ত, যা অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত হয়। আর (শরীয়ত ও তাকদীর) অধ্যায়ের আলোচনা হলো তলব (চাহিদা) ও ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত, যা ইচ্ছা ও ভালোবাসা এবং অপছন্দ ও ঘৃণার অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মধ্যে আবর্তিত হয়।"
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) এই গ্রন্থটি সেই দুটি মূলনীতি বর্ণনার মাধ্যমে শুরু করেছেন যা এই গ্রন্থটিতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে, আর তা হলো:
প্রথম মূলনীতি: (তাওহীদ ও সিফাত অধ্যায়)

দ্বিতীয় মূলনীতি: (শরীয়ত ও তাকদীরের অধ্যায়)।
আর এটি তাওহীদের প্রকারভেদের একটি প্রকার।
আহলে সুন্নাত যখন তাওহীদকে বিভক্ত করেন, তখন তারা একে দুই ভাগে বিভক্ত করেন:
- ইলমী খবরী তাওহীদ (জ্ঞান ও সংবাদ ভিত্তিক একত্ববাদ)।
এবং ইরাদী তালাবী তাওহীদ (ইচ্ছা ও অন্বেষণ ভিত্তিক একত্ববাদ)।
- অথবা তাঁরা বলেন: তাওহীদুল মারিফাহ ওয়াল ইসবাত (পরিচয় ও সাব্যস্তকরণের তাওহীদ)।
এবং তাওহীদুল কাসদ ওয়াত তালাব (সংকল্প ও অন্বেষণের তাওহীদ)।
- অথবা তাঁরা বলেন: ইলমী (জ্ঞানতাত্ত্বিক) তাওহীদ।
এবং আমলী (কর্মতাত্ত্বিক) তাওহীদ।
- অথবা তাঁরা বলেন: সিয়াদাহ (কর্তৃত্বের) তাওহীদ।
এবং ইবাদতের তাওহীদ।
তাদের অধিকাংশ এই দ্বিমুখী বিভাজনের পক্ষপাতী।
আবার তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে তিন ভাগে বিভক্ত করেন:
তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ, তাওহীদে আসমা ওয়া সিফাত এবং তাওহীদে উলুহিয়্যাহ।
এগুলো এমন কিছু বিভাজন যা শব্দগতভাবে ভিন্ন হলেও এর বিষয়বস্তুর দিক থেকে অভিন্ন।
তিনি (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "এই দুটি মূলনীতি যথাযথভাবে অনুধাবন করার ঐকান্তিক প্রয়োজন রয়েছে।"
সুতরাং গ্রন্থকারের উক্তি: "অতঃপর তাওহীদ ও সিফাত বিষয়ক অধ্যায়ের আলোচনা"—এটি দ্বিমুখী বিভাজনের দিক থেকে অন্যান্য বিভাজনের অনুরূপ:
ইলমী খবরী তাওহীদ (জ্ঞান ও সংবাদ ভিত্তিক একত্ববাদ)।
অথবা তাওহীদুল মারিফাহ ওয়াল ইসবাত (পরিচয় ও সাব্যস্তকরণের তাওহীদ)।

অথবা জ্ঞানগত তাওহীদ।
অথবা সার্বভৌমত্বের তাওহীদ।
এবং ত্রিমাত্রিক বিভাজনের দিক থেকে:
রুবুবিয়্যাহর তাওহীদ এবং নাম ও গুণাবলির তাওহীদ।
সুতরাং লেখকের উক্তি: "এবং আলোচনা (শরিয়ত ও তাকদির) প্রসঙ্গে", এখানে তার উক্তি (শরিয়ত) দ্বারা উদ্দেশ্য হলো (অনুসরণ) এবং দ্বিমাত্রিক বিভাজনের দিক থেকে অন্যান্য বিভাজনে এর বিপরীতে রয়েছে:
ইচ্ছামূলক ও প্রার্থনামূলক তাওহীদ।
অথবা উদ্দেশ্য ও প্রার্থনার তাওহীদ।
অথবা কর্মগত তাওহীদ।
অথবা ইবাদতের তাওহীদ।
এবং ত্রিমাত্রিক বিভাজনের দিক থেকে:
উলুহিয়্যাহর তাওহীদ।
এবং লেখকের উক্তি: "অধ্যায়: (তাওহীদ ও গুণাবলি) এটি সংবাদ বা বিবৃতির পর্যায়ভুক্ত যা অস্বীকৃতি ও স্বীকৃতির মাঝে আবর্তিত হয়।"

‌‌সংবাদ বা সৃজন (ইনশা) হওয়ার দিক থেকে বাক্যের প্রকারভেদ সংক্রান্ত আলোচনা, এটি ভাষা বিশেষজ্ঞ, অর্থতত্ত্ববিদ, উসুলবিদ, কালাম শাস্ত্রবিদ এবং অন্যান্যরা আলোচনা করেছেন এবং এটি আকিদার কিতাবসমূহে ব্যাপকভাবে পরিলক্ষিত হয়।
আর‌‌ ভাষাবিদদের নিকট এর সংজ্ঞা:
আরবি ভাষায় 'খবর' (সংবাদ) শব্দটি প্রয়োগ করা হয় এবং এর দ্বারা উদ্দেশ্য হয়: সংবাদ ও জ্ঞান। 'লিসান' গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে: (খবর: সংবাদ, এর বহুবচন: আখবার, আর আখাবির হলো বহুবচনের বহুবচন ... এবং তাকে এ বিষয়ে অবহিত করেছেন মানে তাকে সংবাদ দিয়েছেন)(১), এবং তিনি বলেছেন--------------------------------------------
(১) লিসানুল আরব ৪/২২৭ - "খ-ব-র" অনুচ্ছেদ।

ইবন ফারিস: (ভাষাবিদগণ খবরের বিষয়ে এর চেয়ে বেশি কিছু বলেন না যে এটি হলো অবহিত করা। আপনি বলেন: আমি তাকে খবর দিয়েছি, আমি তাকে খবর দেই। আর খুবর হলো জ্ঞান।)(1)।
এটি একদিক থেকে ভাষাগত ব্যবহার এবং অলঙ্কারশাস্ত্রীয় (বালাগাত), মূলনীতিশাস্ত্রীয় (উসুল) ও অন্যান্য ব্যবহারের মধ্যকার পার্থক্যের জন্য।
ইবন ফারিস বলেছেন: "ভাষাবিদগণ খবর সম্পর্কে এর চেয়ে বেশি কিছু বলেন না যে, এটি হলো: অবহিত করা। আপনি বলেন: আমি তাকে সংবাদ দিয়েছি, আমি তাকে সংবাদ দেই। আর খবর হলো জ্ঞান।
আর তাত্ত্বিকগণ বলেন: খবর হলো এমন বিষয় যার বক্তাকে সত্যবাদী বা মিথ্যাবাদী বলা সম্ভব।
আর তা হলো সম্বোধিত ব্যক্তিকে অতীত, ভবিষ্যৎ বা বর্তমানের কোনো বিষয়ে কোনো কিছু জানানো। যেমন: যায়েদ দাঁড়িয়েছিল, যায়েদ দাঁড়াচ্ছে এবং যায়েদ দণ্ডায়মান।
অতঃপর তা আবশ্যিক, সম্ভব এবং অসম্ভব হতে পারে; আবশ্যিক হলো আমাদের কথা: আগুন দাহক, সম্ভব হলো আমাদের কথা: যায়েদ আমরের সাথে সাক্ষাৎ করেছে, আর অসম্ভব হলো আমাদের কথা: পাহাড় গর্ভবতী হয়েছে)(2)
উসুলবিদ ও অলঙ্কারবিদদের নিকট এর বেশ কিছু সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে, যা সমালোচনার ঊর্ধ্বে নয়(3)।
বলা হয়েছে খবরের সংজ্ঞা: এর সংজ্ঞা দেওয়া হয়েছে এভাবে যে: যা তার সত্তাগত দিক থেকে সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে।
আরও বলা হয়েছে: খবর হলো এমন বিষয় যার বক্তাকে এ কথা বলা সঠিক হয় যে: সে এতে সত্যবাদী অথবা মিথ্যাবাদী; যদি তা বাস্তবসম্মত হয়--------------------------------------------
(1) আস-সাহেবি, পৃষ্ঠা ২৮৯।
(2) আহমাদ বিন ফারিস রচিত 'আস-সাহেবি ফি ফিকহিল লুগাতিল আরাবিয়্যাহ ওয়া মাসায়িলিহা ওয়া সুনানিল আরাবি ফি কালামিহা', পৃষ্ঠা ১৩৩।
(3) কোনো কোনো গবেষক মনে করেন যে, খবর (বিবৃতি) ও ইনশা (সৃজনী বাক্য) এর ধারণা নিয়ে আলোচনা মামুনের যুগে কুরআন সৃষ্টির (খালক আল-কুরআন) ফিতনা সংক্রান্ত বিতর্কের সাথেই উদ্ভব হয়েছে; যেখানে মুতাজিলারা কুরআন সৃষ্টির সপক্ষে তাদের দাবি এই ভিত্তির ওপর দাঁড় করিয়েছিল যে, কুরআনের বিষয়বস্তু তিনটি বিষয়ের বাইরে নয়: আদেশ, নিষেধ এবং সংবাদ।
আর এটি তাদের দাবি অনুযায়ী কুরআনের অনাদি (কাদিম) হওয়ার গুণকে নাকচ করে দেয়। দেখুন: ড. আব্দুল আজিজ আতিকের 'ইলমুল মা'আনি', পৃষ্ঠা ৪৩।

বাস্তবতার সাথে সংগতিপূর্ণ হলে তার প্রবক্তা সত্যবাদী, আর যদি বাস্তবতার সাথে অসংগতিপূর্ণ হয় তবে তার প্রবক্তা মিথ্যাবাদী"(১)
শাইখ ইবনে উসাইমীন সংবাদ (খবর) প্রসঙ্গে উল্লেখ করেছেন যে, এটি হলো: "বক্তার পক্ষ থেকে এমন কথা যা না-বাচক এবং হাঁ-বাচকতার মধ্যে আবর্তিত হয়, এবং যা শ্রোতার পক্ষ থেকে সত্যয়ন অথবা প্রত্যাখ্যানের সম্মুখীন হয়"(২)
এই সংজ্ঞাটি আলেমদের বর্ণিত কিছু সংজ্ঞার সমষ্টি, এবং এর ওপর তেমন কোনো আপত্তি নেই। তবে যদি কেবল দ্বিতীয় অংশের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা হতো, তবে তা অধিকতর সহজ ও নির্ভুল হতো। এমতাবস্থায় বলা যেত:
সংবাদ (খবর) হলো: এমন কথা যা সত্যয়ন অথবা প্রত্যাখ্যানের সম্মুখীন হয়।
এটি শিক্ষার্থীদের জন্য একটি সহজ নীতিমালা, কারণ এটি সংবাদকে তার সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রকাশ্য গুণাবলীর মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করে(৩)
আব্দুল কাহের আল-জুরজানী উল্লেখ করেছেন যে, বিজ্ঞজনেরা "সংবাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্য হিসেবে নির্ধারণ করেছেন যে, এটি সত্য বা মিথ্যা হওয়ার সম্ভাবনা রাখে"(৪)
ইবনে ওয়াহাব বলেছেন: "কথার প্রকারভেদ ও শৈল্পিক রূপের মধ্যে সংবাদ এবং উত্তর ব্যতীত অন্য কিছু নেই যাতে সত্য ও মিথ্যা নিহিত থাকে; তবে সংবাদের ক্ষেত্রে 'সত্য ও মিথ্যা' শব্দদ্বয় ব্যবহৃত হয়, আর উত্তরের ক্ষেত্রে এ দুটির পরিবর্তে 'ভুল ও সঠিক' শব্দদ্বয় ব্যবহৃত হয়। শব্দগত পার্থক্য থাকলেও এ দুটির অর্থ মূলত অভিন্ন। তদ্রূপ বিশ্বাসের (আকীদার) ক্ষেত্রে 'সত্য ও মিথ্যা' এর স্থলে 'হক (সত্য) ও বাতিল (মিথ্যা)' ব্যবহৃত হয়, এবং এগুলোর অর্থও কাছাকাছি"(৫)
লেখকের উক্তি: "আর (শরিয়ত ও তাকদীর) সংক্রান্ত আলোচনা হলো তলব (চাহিদা/আদেশ) এবং ইরাদাহ (ইচ্ছা) এর অন্তর্ভুক্ত।"
'তলব' হলো 'খবর'-এর সমান্তরাল বিভাগ, কখনো কখনো একে 'ইনশা' (সৃজনমূলক বাক্য) হিসেবেও অভিহিত করা হয়। এ বিষয়ে আলোচনা নিম্নে বর্ণিত বিষয়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করবে:--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইলমুল মা'আনি, ড. আব্দুল আজীজ আতীক, পৃষ্ঠা ৪৮।
(২) তাকরীবুত তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ১৩।
(৩) উৎস: মুলতাকা আহলুত তাফসীর ওয়েবসাইট।
(৪) দালায়েলুল ই'জায, পৃষ্ঠা ৫৩১ ও ৫৩৩।
(৫) আল-বুরহান ফী উজুহিল বায়ান [নাকদুন নাশর/ ৪৫]।

‌‌ক - সংজ্ঞা: বলা হয়েছে: এটি এমন বাক্য যা স্বয়ংক্রিয়ভাবে সত্য বা মিথ্যার সম্ভাবনা রাখে না।
অলঙ্কারশাস্ত্রবিদদের পরিভাষায়: এটি এমন বিষয় যা তলব বা প্রার্থনার সময় অর্জিত হয়নি এমন কোনো উদ্দেশ্য হাসিলের দাবি রাখে।
অথবা—অন্য কথায় যেমনটি তারা বলেন—: এটি এমন বিষয় যার অর্থের অস্তিত্ব তার শব্দের অস্তিত্বের পরে ঘটে।"(১)

‌‌খ - ইনশা (সৃজনশীল বাক্য)-এর উদাহরণসমূহ:
১ - জনৈক প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি তার সন্তানকে বলেছিলেন: "হে বৎস, সুন্দরভাবে কথা বলা শেখার মতোই সুন্দরভাবে শ্রবণ করা শেখো।"
২ - ইবনে আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহুমা) জনৈক ব্যক্তিকে উপদেশ দিয়ে বলেছিলেন: "তোমার জন্য অনর্থক এমন কথা বলো না, এবং তোমার জন্য জরুরি এমন অনেক কথা থেকেও বিরত থাকো যতক্ষণ না তুমি তার উপযুক্ত স্থান খুঁজে পাও।"(২)

‌‌গ- ইনশা (সৃজনশীল বাক্য) স্বয়ংক্রিয়ভাবে সত্য বা মিথ্যার সম্ভাবনা না রাখার কারণ কী?: কারণ উচ্চারণের পূর্বে এর শব্দের নির্দেশিত অর্থের এমন কোনো বাহ্যিক বাস্তবতা থাকে না যার সাথে একে তুলনা করা যায়; যদি তা বাস্তবের অনুকূল হতো তবে তাকে সত্য বলা হতো, আর যদি প্রতিকূল হতো তবে তাকে মিথ্যা বলা হতো।
অধিকতর স্পষ্টীকরণের জন্য আমরা (খ) অনুচ্ছেদে উল্লিখিত উদাহরণ দুটির দিকে তাকাতে পারি।
প্রথম উদাহরণটিতে সম্বোধন ও আদেশ রয়েছে, আর দ্বিতীয় উদাহরণটিতে নিষেধ ও আদেশ রয়েছে।
আর আপনি এমন ব্যক্তিকে বলতে পারবেন না যে কাউকে সম্বোধন করছে, আদেশ করছে বা নিষেধ করছে যে, 'আপনি সত্যবাদী' বা 'আপনি মিথ্যাবাদী'; কারণ তিনি আমাদের কোনো কিছু ঘটা বা না ঘটা সম্পর্কে সংবাদ দিচ্ছেন না।
নিশ্চয়ই যে ব্যক্তি সম্বোধন করে বা আদেশ দেয় অথবা নিষেধ করে, সেই সম্বোধন, আদেশ বা নিষেধ ঘটার পূর্বে তার কোনো বাহ্যিক অস্তিত্ব থাকে না; সুতরাং তার কথা কীভাবে সত্য বা মিথ্যার সম্ভাবনা রাখবে? অথচ সত্য বা মিথ্যা হওয়া তো কেবল বাস্তবতার সাথে মিল বা অমিল হওয়ার মাধ্যমেই নিরূপিত হয়।
আর এই ধরণের প্রকাশভঙ্গিতে এমন কোনো বাস্তবতা নেই যার সামনে এর নির্দেশিত অর্থগুলো উপস্থাপন করা যায় এবং যার সাথে একে তুলনা করা যায়।--------------------------------------------
(১) দ্রষ্টব্য: ইলমুল মাআনি, পৃষ্ঠা ৮০।
(২) দ্রষ্টব্য: মুজামুল বালাগাতিল আরাবিয়্যাহ, ড. বাদাউই তুবানাহ, পৃষ্ঠা ৬৬৫।