📘 কানুনুত তাবীল (আবু বকর ইবনুল আরাবী - মৃত্যু 543 হিজরী)

এর প্রকৃত স্বরূপ:
দ্বীন বা দুনিয়ার ক্ষেত্রে আত্মা এবং শরীরের অনুকূল সবকিছু; আর যখন একে বিস্তৃত করা হয়, তখন এর পরিধি বিশাল হয়ে যায়।
যদি বলা হয়: এগুলো সুদীর্ঘ পথ এবং বিস্তৃত সমুদ্র, তবে এগুলো অতিক্রম করার এবং তাতে আরোহণ করার উপায় কী? আর কীভাবে সেদিকে অগ্রসর হওয়া সম্ভব যাতে আমরা সে পর্যন্ত পৌঁছাতে পারি (১)? এবং কোন দিক থেকে এই নিয়মের সংকল্প করা হবে?

‌‌অবতীর্ণ জ্ঞানের (ওহী) ওপর আধিপত্য বিস্তারকারী স্তরে সুন্দরভাবে পৌঁছানোর বিবরণ এবং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলার নিকট পৌঁছানোর পদ্ধতি
জেনে রাখুন—আল্লাহ আপনাদের অন্তর্দৃষ্টিকে আলোকিত করুন—আমি স্পষ্ট করেছি যে, জ্ঞান অর্জনের পথ হলো শিক্ষা। যদি আপনি এর শর্তসমূহ মেনে চলেন এবং তাতে অবিচল থাকেন, তবে আপনি সেখানে পৌঁছাতে পারবেন। এর শর্তাবলী এবং কার্যাবলী (২) দুইশোরও অধিক, তবে মূল ভিত্তিগুলো—যার অধীনে অন্যান্য শাখাগুলো অন্তর্ভুক্ত—তা হলো সাতটি শর্ত (২):

‌‌প্রথম শর্ত (৩):
নিয়তের একনিষ্ঠতা (ইখলাস); এটিই হলো সকল মূলের মূল এবং সকল শর্তের প্রধান শর্ত।--------------------------------------------
= "... এবং বলা হয়েছে যে, নেয়ামত হলো: নিরাপত্তা ও সুস্থতা; আবার বলা হয়েছে: ইন্দ্রিয়সমূহের সুস্থতা; আবার বলা হয়েছে: পানাহারের স্বাদ … "।
আমি (সম্পাদক) বলছি: ইবনুল আরাবি তার ‘আহকামুল কুরআন’: ১৯৭৪-১৯৭৫ এ পছন্দনীয় মতটিকে প্রাধান্য দিয়েছেন, যেখানে তিনি বলেছেন: এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো যা ইমাম মালিক, কাদিহ ইবনে রাহমাহ-এর বর্ণনায় বলেছেন যে, এটি হলো শরীরের সুস্থতা এবং মনের প্রফুল্লতা।
(১) মূল পাণ্ডুলিপি দুটিতে এভাবেই এসেছে, তবে বাক্যটির গঠন কিছুটা অসংলগ্ন।
(২) ইবনুল আরাবি ইমাম গাজালির ‘ইহয়া’ (১/৪৯) এবং ‘মিজান’ (৩৪১) দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছেন এবং এই শর্তগুলোর অধিকাংশ ইমাম গাজালিরই প্রণয়ন করা।
(৩) দেখুন গাজালি: ‘মিজানুল আমাল’: ৩৪১-৩৪২ এবং ‘ইহয়াউ উলুমিদ্দীন’: ১/৫১-৫২। =

‌‌দ্বিতীয় শর্ত:
জ্ঞানের প্রতি বিনয়ী হওয়া। সুতরাং যেখানেই জ্ঞানের সন্ধান পাওয়া যাবে, সেখানেই তা অন্বেষণ করতে হবে এবং যার কাছ থেকেই শোনা যাবে, তার থেকেই তা গ্রহণ করতে হবে। "প্রজ্ঞা মুমিনের হারানো সম্পদ" (১) এবং কোনো কথাকেই ছোট করে দেখবে না, কারণ যে জ্ঞানের প্রতি অহংকার করে, জ্ঞান তার থেকে চলে যায়। কেননা:
জ্ঞান দাম্ভিক যুবকের জন্য শত্রুস্বরূপ … যেমন প্রবল প্লাবন উঁচু স্থানের জন্য শত্রুস্বরূপ (২)

‌‌তৃতীয় শর্ত:
শিক্ষকের প্রতি বিনয়ী হওয়া, এমনকি যদি তার ভুলও প্রমাণিত হয়, তবুও তাকে সম্মান করবে। কারণ অগ্রজদের মর্যাদা এবং অভিজ্ঞতা ছাড়া আর যদি কিছুই না থাকে, তবে তাই সম্মানের জন্য যথেষ্ট। তুমি কি মুসা ও খিজিরের (৩) ঘটনা দেখনি?
ছাত্রের ওপর আবশ্যক হলো শিক্ষকের ক্ষেত্রে পিতার অধিকারের ন্যায় অধিকার রয়েছে বলে বিশ্বাস রাখা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আমি তোমাদের জন্য একজন পিতার ন্যায়, আমি তোমাদের শিক্ষা দিয়ে থাকি" (৪), আর শিক্ষক পিতার চেয়েও উত্তম।

‌‌চতুর্থ শর্ত:
শিক্ষক তাকে যে বিষয়ের দিকে ইঙ্গিত করবেন, তাতে তার বিরোধিতা না করা, যদিও তার কাছে অন্য কিছু স্পষ্ট হয়।
একদিন আমি তুসির সাথে তাঁর গ্রন্থসমূহ নিয়ে আলোচনা করছিলাম, তখন তিনি তাঁর কিছু গ্রন্থ থেকে বিমুখতা প্রকাশ করলেন, তারপর আমি দেখলাম--------------------------------------------
(১) এই বর্ণনাটি বিভিন্ন শব্দে বর্ণিত হয়েছে। এটি তিরমিজিতে 'ইলম' অধ্যায়ে (হাদিস নং: ২৬৮৮) রয়েছে এবং তিনি এটি সম্পর্কে বলেছেন: এটি একটি 'গরীব' হাদিস, যা আমরা কেবল এই সূত্রেই জানি। পক্ষান্তরে শায়খ আব্দুল কাদির আল-আরনাউত 'জামি'উল উসুল' (৮/৯) গ্রন্থে একে দুর্বল বলেছেন। এটি ইবনে মাজাহ-তে 'যুহদ' অধ্যায়ে (হাদিস নং: ৪২২১) রয়েছে এবং ড. মুহাম্মদ মোস্তফা আল-আ'জামী এর ওপর মন্তব্য করতে গিয়ে বলেছেন: এর সনদ দুর্বল। দেখুন: সাখাভী: আল-মাকাসিদ আল-হাসানাহ: ১৯১, যারকানি: মুখতাসার আল-মাকাসিদ: ৯৯, আজলুনি: কাশফুল খাফা: ১/৩৬৩, শাওকানি: আল-আসরার আল-মারফু'আহ: ২৮৪।
(২) এই পঙক্তিটি ইমাম গাজালি উল্লেখ করেছেন এবং কোনো রচয়িতার নাম নির্দিষ্ট করেননি, মিজানুল আমাল: ৩৪৪, ইহয়া: ১/৫০।
(৩) মুসা ও খিজির আলাইহিমাস সালাম-এর ঘটনা দেখুন বুখারি 'ইলম' অধ্যায়ে: ১/২৬, মুসলিম 'ফাদায়িল' অধ্যায়ে (হাদিস নং: ২৩৮০), তিরমিজি 'তাফসির' অধ্যায়ে (হাদিস নং: ৩১৪৮), ইবনে জারির তাবারি তাঁর তাফসির গ্রন্থে: ১৫/২৭৮-২৭৯, বাগাভী তাঁর তাফসির গ্রন্থে: ৪/১৩৯ (খাজিনের পার্শ্বটীকায়) এবং বায়হাকি 'আল-আসমা ওয়া সিফাত' গ্রন্থে: ১১৬-১১৭।
(৪) এই শব্দে একটি দীর্ঘ হাদিসের অংশ হিসেবে এটি ইবনে মাজাহ 'পবিত্রতা' অধ্যায়ে (হাদিস নং: ৩১৭, আ'জামী সংস্করণ) বর্ণনা করেছেন। আরও দেখুন: মুসনাদে আহমাদ ২/২৫০, আবু দাউদ 'পবিত্রতা' অধ্যায়ে: ১/২ (আহমাদ সা'দ আলী সংস্করণ)।

"আল-মিয়ার" (১) কিতাবটি সম্পর্কে; এটি আমার নিকট চমৎকার লেগেছে এবং আমি এটিকে উত্তম মনে করেছি। আমি তাঁর কাছে গেলাম এবং আমার আস্তিনের নিচে এর একটি পাণ্ডুলিপি ছিল। তিনি আমাকে জিজ্ঞেস করলেন: "তোমার কাছে কী?" আমি লজ্জাবোধ করলাম এবং সেটি তাঁর কাছে হস্তান্তর করলাম। তিনি দীর্ঘক্ষণ সেটি পাঠ করলেন, আর আমি আড়চোখে তাঁর দিকে তাকাচ্ছিলাম এবং ঘামে ভিজে যাচ্ছিলাম। এরপর তিনি আমার দিকে মাথা তুললেন এবং বললেন: "এটি একটি উত্তম কিতাব, তবে এতে আমাদের সাথে ভিন্নমতের কারণে তুমি বিভ্রান্ত হয়ো না।"

‌‌পঞ্চম শর্ত:
একই সাথে শিক্ষার গভীরে নিমগ্ন না হওয়া, বরং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ের দিকে মনোনিবেশ করা। যখন সেটি সম্পন্ন হবে, তখন অন্য বিষয়ের দিকে অগ্রসর হওয়া। মহান আল্লাহ বলেন: "যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি, তারা তা যথাযথভাবে পাঠ করে।" [আল-বাকারা: ১২১]।
এ প্রসঙ্গে বলা হয়েছে: তারা ততক্ষণ পর্যন্ত কোনো শাস্ত্র থেকে অন্য শাস্ত্রে স্থানান্তরিত হয় না, যতক্ষণ না তা জ্ঞান ও আমলের দিক থেকে সুদৃঢ়ভাবে আয়ত্ত করে (২)। যেমন আব্দুল্লাহ বিন উমর (৩) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি সূরা আল-বাকারার ওপর আট বছর অবস্থান করেছিলেন যতক্ষণ না তিনি তা সুদৃঢ়ভাবে আয়ত্ত করেছিলেন (৪)।
আবার বলা হয়েছে: তারা অন্তর উপস্থিত রেখে তা যথাযথভাবে পাঠ করে।--------------------------------------------
(১) এই কিতাবটি আমাদের শায়খ ডক্টর সুলাইমান দুনিয়া -আল্লাহ তাঁকে রক্ষা করুন- এর সম্পাদনায় মুদ্রিত হয়েছে (সালাসিলাতু জাখাইরিল আরব নং: ৩২, দারুল মাআরিফ- মিসর)। ইবনুল আরাবি 'আল-আওয়াসিম' (পৃষ্ঠা ১০৬) কিতাবে এটি সম্পর্কে বলেছেন: "তিনি (দার্শনিকদের বিরুদ্ধে) 'মিয়ারুল ইলম' কিতাবে যুক্তির পথ অবলম্বন করেছেন এবং ফিকহ ও কালাম শাস্ত্রের উদাহরণের মাধ্যমে তা সাজিয়েছেন। এমনকি তিনি এতে দার্শনিকদের চিহ্ন মুছে ফেলেছেন, তাদের জন্য কোনো উদাহরণ বা দৃষ্টান্ত অবশিষ্ট রাখেননি এবং তাদের ষড়যন্ত্র থেকে এটিকে মুক্ত করে বের করেছেন। তবে তিনি এতে কিছু সুফিবাদী উদ্দেশ্য অনুপ্রবেশ করিয়েছেন, যাতে অতিরঞ্জন ও বাড়াবাড়ি রয়েছে।"
(২) এই তাফসীরটি ইমাম গাজ্জালীর, আল-মিজান: ৩৪৯।
(৩) তিনি হলেন আব্দুল্লাহ বিন উমর বিন আল-খাত্তাব বিন নুফাইল আল-কুরাশি আল-আদাউয়ি। তিনি নবুওয়াতের তৃতীয় বছরে জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর পিতার সাথে ইসলাম গ্রহণ করেন। তাঁর অনেক গুণাবলি রয়েছে। তিনি ষাট বছর যাবত মানুষকে ফতোয়া প্রদান করেছেন এবং দুইবার আফ্রিকা অভিযানে অংশগ্রহণ করেন। তিনি ৭৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। দেখুন: ইবনে সাদ: আত-তাবাকাত: ৩/১৪৩; ইবনে আব্দুল বার: আল-ইসতিয়াব: ২/৩৪১; ইবনে হাজার: আল-ইসাবাহ: ২/৩৪৭।
(৪) আমি যে সকল উৎস ও রেফারেন্স দেখেছি তাতে এই বর্ণনাটি খুঁজে পাইনি, তাই আল্লাহই এ সম্পর্কে ভালো জানেন। তবে এটি জানা প্রয়োজন যে, লেখক এটি 'আল-আহকাম' (পৃষ্ঠা ৮) কিতাবে কোনো সনদ ছাড়াই উল্লেখ করেছেন।

ষষ্ঠ শর্ত:
সে যা মুখস্থ করেছে এবং শিখেছে তা স্মরণ রাখা এবং তা পেছনে ফেলে না দেওয়া।

‌সপ্তম শর্ত:
যা শিখেছে সে অনুযায়ী আমল করা; কারণ তা তার মুখস্থ থাকাকে আরও সুদৃঢ় করবে এবং তার মুক্তির কারণ হবে।
এগুলোই হলো এগুলোর মূল বিষয় (১), এবং এগুলোর ওপর ক্লান্তিহীনভাবে অবিচল থাকা প্রয়োজন। অতঃপর যদি সে নিজের মধ্যে সামর্থ্য ও প্রশস্ততা অনুভব করে এবং শেষ পর্যন্ত পৌঁছানোর যোগ্যতা দেখে, তবে সে যেন তার সুন্দর নামসমূহের মাধ্যমে স্রষ্টার পরিচয় লাভে সচেষ্ট হয়। কারণ তা তাকে পরিপূর্ণভাবে বেষ্টন করে রাখে এবং এর মাধ্যমেই জগতকে চেনা যায়। তাঁর প্রতিটি নামের জন্য একটি নির্দিষ্ট অংশ বণ্টিত রয়েছে, যা আমরা "আল-আমাদুল আকসা" নামক গ্রন্থে লিপিবদ্ধ করেছি এবং সেটিই হলো লক্ষ্য। এর মাধ্যমেই এক স্তর থেকে অন্য স্তরে উন্নীত হওয়া সম্পর্কে জানা যায়।
কোনো বান্দা যেন জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে শিক্ষকের সান্নিধ্যে গিয়ে ধৈর্য ধরা ছাড়াই স্বয়ংসম্পূর্ণ হওয়ার লোভ না করে, এ বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে। কারণ যারা পথভ্রষ্ট হয়েছে, তারা কেবল কিতাব নির্ভর (শিক্ষকহীন) পড়ার কারণেই পথভ্রষ্ট হয়েছে। বরং যখন সে একটি স্তরে পৌঁছাবে--------------------------------------------
(১) লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর বিভিন্ন বইয়ে প্রায়ই "শিক্ষক ও শিক্ষার্থী" বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করেছেন। "কানুনুল কাহিরা" (৯৫/বি) গ্রন্থে তিনি যা বলেছেন তা নিম্নরূপ: "...শিক্ষার্থীর ওপর শিক্ষকের দশটি বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যার মধ্যে চারটি হলো প্রধান: প্রথমটি হলো শিক্ষকের কথা মনোযোগ দিয়ে শোনা এবং তাঁর বিপক্ষে না দাঁড়ানো, তাঁর কাছ থেকে যা সহজলভ্য তা গ্রহণ করা এবং তাঁকে সাধ্যাতীত কোনো কিছুর জন্য বাধ্য না করা। দ্বিতীয়টি হলো: জটিল বিষয়গুলো নিয়ে না ভেবে স্পষ্ট বিষয়গুলো নিয়ে ভাবা। যখন সে সেগুলো আয়ত্ত করে নেবে এবং তার কাছে স্পষ্ট হয়ে যাবে, তখন সে জটিল বিষয়গুলো দেখবে, যাতে তা বোঝার সম্ভাবনা বেশি থাকে। তৃতীয়টি হলো: তাঁকে কোনো কঠোর প্রশ্ন না করা, যেমনটি ইহুদিরা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-কে রুক্ষতা ও কঠোরতার সাথে প্রশ্ন করেছিল। চতুর্থটি হলো: তাঁর কাছে আত্মসমর্পণ করা এবং নিজের নফসকে পাপাচার ও গুনাহ থেকে পবিত্র ও পরিশুদ্ধ করা, কারণ জ্ঞানার্জনের ক্ষেত্রে তাকওয়ার চেয়ে বেশি উপকারী আর কিছু নেই।
আর শিক্ষকের ওপর শিক্ষার্থীর দশটি হক রয়েছে, তার মধ্যে হলো: তার প্রতি নম্র হওয়া এবং দয়া ও মমতার সাথে তাকে শিক্ষা দেওয়া। এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: 'আমি তোমাদের জন্য পিতার ন্যায়, আমি তোমাদেরকে তোমাদের দ্বীন শিক্ষা দেই।' মহান আল্লাহর এই বাণীতে সেদিকেই ইশারা করা হয়েছে: {তোমরা রব্বানী হও} [সূরা আল-ইমরান: ৭৯]। আর রব্বানী আলেম তিনিই, যিনি শিক্ষার্থীকে বড় বড় বিষয়ের আগে ছোট ছোট জ্ঞানের বিষয়গুলো দিয়ে গড়ে তোলেন। এটি 'তরবিয়ত' শব্দ থেকে গৃহীত। কোনো কোনো আলেমকে যখন জিজ্ঞাসা করা হলো: আপনার কাছে কে বেশি প্রিয়, আপনার পিতা নাকি আপনার শিক্ষক? তিনি বললেন: আমার শিক্ষক, কারণ তিনি আমার চিরস্থায়ী জীবনের কারণ, আর আমার পিতা আমার ক্ষণস্থায়ী জীবনের কারণ..." আমি বলছি: এই বিষয়ে বিস্তারিত জানতে দেখুন: আস-সিরাজ: ১৯১/ ক-খ।

গবেষণা বা দৃষ্টিপাত; অতএব তিনি নিজের সিদ্ধান্তে অটল থাকতে পারেন, বরং এটিই তার ওপর অর্পিত আবশ্যিক কাজ। আর এটি বক্ষ উন্মোচনের (শারহুস সদুর) ওপর নির্ভরশীল। সুতরাং আল্লাহ যাকে শিক্ষা দিতে চান, তিনি তার বক্ষকে শিক্ষার জন্য উন্মোচিত করে দেন। আর এই বক্ষ হলো দুই প্রকার:

‌‌বক্ষ উন্মোচন (শারহুস সদুর) এর বর্ণনা
বক্ষ হলো দুই ধরনের: নবীর বক্ষ এবং সিদ্দীকের বক্ষ।
আর নবীর ক্ষেত্রে তার বক্ষ উন্মোচন হলো এই যে, তার থেকে অজ্ঞতাকে ইলম (জ্ঞান) দ্বারা, গাফিলতিকে জিকির (স্মরণ) দ্বারা, নাফরমানিকে আনুগত্য দ্বারা এবং শয়তানি কুমন্ত্রণাকে ইসমত (পাপমুক্ততা) দ্বারা দূর করে দেয়া হয়।
যদি প্রশ্ন করা হয়: এটি কীভাবে সম্ভব অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যদি শয়তানের পক্ষ থেকে কোনো কুমন্ত্রণা তোমাকে প্ররোচিত করে..." [সূরা ফুসসিলাত: ৩৬]? আমরা বলব: সেটি সতর্কীকরণের অর্থে, কোনো রোগাক্রান্ত করা বা আক্রান্ত হওয়ার অর্থে নয়।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে তো আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমার হৃদয়ের ওপর এক প্রকার আবরণ আসে..." (হাদিস ১)?
আমরা বলব: মুবাহ (বৈধ) কাজের কারণে তার আনুগত্য থেকে গাফেল হওয়া নয়, বরং তিনি সর্বদা জিকির ও সুদৃঢ় ইলমের মধ্যেই থাকতেন। যখন তিনি পরিবারের সাথে মেলামেশা করতেন এবং এরপর (আল্লাহর স্মরণে) ফিরে আসতেন, তখন তিনি মনে করতেন যে তিনি অপূর্ণতার মধ্যে ছিলেন, যেহেতু তিনি আল্লাহ ছাড়া অন্যের দিকে মনোযোগ দিয়েছিলেন। কিন্তু এটি ছিল মানবিক প্রয়োজন। অতঃপর তিনি ইস্তিগফারের দিকে ফিরে যেতেন, যাতে তার মানবিক কাজগুলোও শরিয়ত নির্দেশিত কাজের হুকুমের অন্তর্ভুক্ত হয়ে যায়।
আর 'সিদ্দীক' হলো পরিপূর্ণতার নামসমূহের একটি। এর অর্থ হলো: এমন ব্যক্তি যে তার আমল দ্বারা তার ইলমকে সত্যে পরিণত করেছে (২)। এর সবচেয়ে বড় বহিঃপ্রকাশ ঘটেছে আবু বকর সিদ্দিক রাদিয়াল্লাহু আনহুর ক্ষেত্রে (৩)। আপনি কি দেখেন না--------------------------------------------
(১) এই হাদিসের উৎস ও বিশ্লেষণ ৫৬৫ পৃষ্ঠার ১ নম্বর টিকায় আগে উল্লেখ করা হয়েছে।
(২) শরীফ আল-জুরজানী তাঁর 'আত-তা'রিফাত' (পৃষ্ঠা ৭০) গ্রন্থে বলেছেন: "সিদ্দীক হলেন তিনি, যিনি মুখে যা প্রকাশ করেছেন তার প্রতিটি বিষয়কে অন্তর এবং আমলের মাধ্যমে বাস্তবায়িত করেছেন।"
(৩) তাকে 'সিদ্দীক' নামকরণের কারণ সম্পর্কে জানতে দেখুন আত-তাবারির 'আর-রিয়াদুন নাদরাহ ফি মানাকিবিল আশারাহ': ১/৪৮-৫০।

সেই ব্যক্তির বক্তব্যের উত্তর পর্যন্ত যিনি তাকে খবর দিয়েছিলেন যে, নবী (সা.)-কে এক রাতে বাইতুল মাকদিসে নিয়ে যাওয়া হয়েছে। তখন তিনি বলেছিলেন: "যদি তিনি এটি বলে থাকেন, তবে অবশ্যই সত্য বলেছেন এবং আমি তাঁকে এর চেয়েও বড় বিষয়ে বিশ্বাস করি" (১)।
এবং তাঁর সমস্ত সম্পদ নিয়ে আল্লাহর পথে এগিয়ে আসার বিষয়টি লক্ষ্য করুন এবং তাঁর কথা: "আমি নিজের জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে অবশিষ্ট রেখেছি" (২)।
আর যখন তাঁর জ্ঞান ও দৃঢ় বিশ্বাসের প্রয়োজন পড়ল, তখন তিনি তা লাভ করলেন এবং মুসলিমগণ তাঁর বরকত লাভ করল।
যদি বলা হয়, আমরা আপনার কথা মেনে নিয়েছি, তাই আরও স্পষ্ট করুন, তখন আমরা বলি: "এক নারীকে দুটি কথা শোনাও, যদি সে তা অস্বীকার করে তবে চারবার বলো অথবা বিরত থাকো" (৩)। এই প্রবাদের বর্ণনার ভিন্নতা অনুযায়ী, সাধারণ মানুষের ব্যাখ্যায় তারা একে চার হিসেবে গণ্য করেছে।
জেনে রাখুন —আল্লাহ আপনাদের নিকট গোপন বিষয়সমূহ স্পষ্ট করে দিন এবং প্রকাশ্য বিষয়সমূহকে আপনাদের জন্য সুদৃঢ় করুন— যে কথার প্রবাহ...--------------------------------------------
(১) অনুরূপ বর্ণনা রয়েছে মুস্তাদরাক আল-হাকেমে: ৩/৬২, সাহাবীগণের পরিচিতি অধ্যায়, আয়েশার বর্ণিত হাদীস থেকে। হাকেম বলেন: এই হাদীসটির সনদ সহীহ কিন্তু তাঁরা (বুখারী ও মুসলিম) এটি উদ্ধৃত করেননি এবং আয-যাহাবী তাঁর সাথে একমত হয়েছেন।
(২) এটি তিরমিযীর আল-মানাকিব অধ্যায়ে বর্ণিত একটি হাদীসের অংশ, হাদীস নং: ৩৬৭৬, শব্দের গঠন নিম্নরূপ: "উমর ইবনুল খাত্তাব থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের সদকা করার নির্দেশ দিলেন। তখন আমার কাছে কিছু সম্পদ ছিল। আমি বললাম: আজ আমি আবূ বকরকে ছাড়িয়ে যাব—যদি কোনোদিন তাকে ছাড়িয়ে যেতে পারি। তিনি বলেন: ফলে আমি আমার অর্ধেক সম্পদ নিয়ে এলাম। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমার পরিবারের জন্য কী অবশিষ্ট রেখেছ? আমি বললাম: সমপরিমাণ। আর আবূ বকর তার কাছে যা ছিল তার সবটুকুই নিয়ে এলেন। তিনি বললেন: হে আবূ বকর, তোমার পরিবারের জন্য কী অবশিষ্ট রেখেছ? তিনি বললেন: তাদের জন্য আল্লাহ ও তাঁর রাসূলকে অবশিষ্ট রেখেছি। আমি বললাম: আমি কখনোই কোনো বিষয়ে তাঁকে ছাড়িয়ে যেতে পারব না।"
তিরমিযী বলেন: এই হাদীসটি হাসান সহীহ।
আমি বলছি: অনুরূপভাবে আবূ দাঊদ যাকাত অধ্যায়ে এটি উদ্ধৃত করেছেন, হাদীস নং: ১৬৭৮ এবং আদ-দারিমি 'ব্যক্তির নিজের সবটুকু সম্পদ সদকা করা' অধ্যায়ে: ১/৩৯২।
(৩) এই প্রবাদটি সঠিক অনুধাবন ও উত্তর প্রদানের অভাবের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়। বর্ণিত আছে যে, আমির আশ-শা’বি এটি উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করতেন। ইবনুল আসীর 'আন-নিহায়া' ২/১৮৭-এ একে শুরাইহের দিকে নিসবত করেছেন। আর 'ফা-আরবি’' শব্দের অর্থ হলো বিরত থাকা। দেখুন: আল-মুফাদ্দাল বিন সালামাহ: আল-ফাখির: ৭৬, ইবনে সালাম: আল-আমসাল: ৫৪, আল-আসকারী: জামহারাতুল আমসাল: ১/৩৭৮, আল-মায়দানি: মাজমাউল আমসাল: ১/৯২।

এই বিধানটিই হলো শিক্ষার পথ। আমি তোমাদের ওপর এই শর্তারোপ করেছি যে, যা তোমরা শিখেছ তা যেন ভুলে না যাও, যতক্ষণ না তার ওপর ভিত্তি করে যা তোমরা অনুধাবন করছ তা সুসংহত করতে পারো। তবে তোমরা আমাকে—আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা যদি চান—সহনশীল, নম্র এবং পরম যত্নবান হিসেবেই পাবে, আমি বিশ্বাসঘাতক নই। তোমরা আমার পথ অনুসরণ করো এবং আমার প্রমাণাদি সুস্পষ্ট করো, তবেই তোমরা শান্তির পথের দিশা পাবে এবং অন্ধকারের গভীরতায় আলোকবর্তিকা লাভ করবে।
আমি আমার জনৈক সঙ্গীকে বলেছিলাম যখন তিনি আমার সাথে এই উদ্দেশ্যগুলো নিয়ে আলোচনা করছিলেন:

‌‌সূরা ফাতিহার অর্থসমূহের আলোচনা
তুমি যদি এই নিয়মের মাধ্যমে তাফসির অর্জন করতে চাও, তবে বিশুদ্ধ নিয়তে সূরা 'ফাতিহা'র প্রতি মনোনিবেশ করো। এরপর 'হামদ' (প্রশংসা) ও তার অর্থ, 'শুকর' (কৃতজ্ঞতা) ও তার গূঢ় অর্থ এবং তাদের উভয়ের প্রয়োগক্ষেত্রের পার্থক্য লিপিবদ্ধ করো। এবং 'রব' ও তার ব্যাখ্যা, 'আলামিন' (জগতসমূহ) এবং বিদ্যমান যা কিছু এটি অন্তর্ভুক্ত করে তার বিবরণ দাও। আল্লাহ কীভাবে জগতসমূহ পরিচালনা করেন এবং সৃষ্টিকুলের পর্যায়ক্রমিক ধারাকে লালন-পালন করেন, তা উল্লেখ করো। এবং 'রাহমান' ও তার সংশ্লিষ্ট বিষয়, 'রাহিম' ও তার উপকারিতা, এগুলোর সমন্বয় ও বিন্যাস এবং এর মাধ্যমেই আল্লাহর কিতাব শুরু করার রহস্য এবং তাঁর নেয়ামতের কথা বর্ণনা করো। এবং 'মালিক' (অধিপতি) ও তার বৈশিষ্ট্য, 'দ্বীন' ও তার হাকিকত এবং এটি যা কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে তা, আর এতে যা কিছু সমবেত হয়েছে তার মাহাত্ম্য বর্ণনা করো। এবং 'ইবাদাত' ও তার স্বরূপ, 'ইসতি'আনাত' (সাহায্য প্রার্থনা) ও তার ফায়দা, 'সিরাত' ও তার কঠিনতা, 'নেয়ামত' ও তার ব্যাপকতা, 'নাফরমানি' ও তার বিশেষত্ব, 'গজব' (ক্রোধ) ও তার অর্থ এবং 'পথভ্রষ্টতা' যা হিদায়াতের বিপরীত—এই বিষয়গুলো আলোচনা করো। তবেই তুমি তোমার সামর্থ্য অনুযায়ী সূরা ফাতিহার তাফসির জানতে পারবে। সুতরাং সাধনা করো এবং গুরুত্বের সাথে পথচলা অব্যাহত রাখো, কারণ পথ সুষ্পষ্ট।
আমি জ্ঞানান্বেষী ও হজ যাত্রী হিসেবে সফর করেছি; তখন আমাকে নিবৃত্ত করার মতো কোনো বাধাদানকারী বা পথভ্রষ্ট করার মতো কোনো শয়তানের অভাব হয়নি, আবার আমাকে এগিয়ে নেওয়ার মতো কোনো হিতাকাঙ্ক্ষী বা পথপ্রদর্শক আলেমেরও কমতি ছিল না, শেষ পর্যন্ত আমি কাঙ্ক্ষিত লক্ষ্যে পৌঁছাতে পেরেছি।--------------------------------------------
(১) 'তাকহাউন' অর্থ হলো নিয়মিত যত্ন নেওয়া বা তত্ত্বাবধান করা।

V‌‌ জ্ঞান অন্বেষণের ক্রমের বর্ণনা
তবে সম্ভবত অনেক মানুষ জ্ঞান অন্বেষণের পদ্ধতি সম্পর্কে অসতর্ক থেকে যায়: (১)
এর প্রথমটি হলো আরবী ভাষা এবং কাব্যসমূহ শেখার সংকল্প করা। কারণ এই দুটি হলো আরবদের মূল জ্ঞানভাণ্ডার, যার প্রয়োজনীয়তা দেখা দিয়েছে ভাষার বিকৃতি ঘটার কারণে।--------------------------------------------
(১) লেখক (রহিমাহুল্লাহ) শিক্ষা এবং তা অর্জনের পদ্ধতির বর্ণনায় বিস্তারিত আলোচনা করেছেন। তিনি 'সিরাজুল মুরিদীন' গ্রন্থের ৫৯/খ পৃষ্ঠায় বলেছেন:
" … প্রথম প্রজন্মের নিকট শব্দ, বাক্য বিন্যাস এবং সেগুলোর মর্মার্থের জ্ঞান বিদ্যমান ছিল। কারণ তারা ছিলেন খাঁটি আরব; তারা শব্দের অর্থ এবং বাক্যের গঠন পদ্ধতি জানতেন। অতঃপর মানুষের মাঝে সংমিশ্রণ ঘটল, যার ফলে ভাষার বিকৃতি ঘটল এবং অন্তরসমূহ প্রকৃত সত্য থেকে বিচ্যুত হয়ে পড়ল, এমনকি অর্থের বিকৃতি ঘটল।
এই পরিস্থিতিতে আমাদের ওপর এটি আবশ্যক হয়ে পড়েছে যে, আমরা শব্দের অর্থ নির্দেশক জ্ঞানের মাধ্যমে শুরু করব এবং তা প্রকাশের পদ্ধতিসমূহ জানব; আর তা হলো সেই প্রাঞ্জলতা যার মাধ্যমে আরবী ভাষা বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত হয়েছে এবং যাতে কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে। আর এটিই আমরা জানার চেষ্টা করছি। সুতরাং শিশুর বেড়ে ওঠা উচিত আরবী ভাষা এবং বাক্য গঠন শেখার মাধ্যমে। সে আরবদের কবিতা ও প্রবাদসমূহ মুখস্থ করবে। এছাড়া তাকে গণিতের এমন অংশ শেখানো হবে যা দ্বারা সে তার দ্বীন পালন করতে পারে এবং যা ফারায়েজ (উত্তরাধিকার আইন) এবং অজ্ঞাত বিষয় থেকে জ্ঞাত বিষয় উদ্ঘাটনের মূলনীতি হিসেবে কাজ করে। এতে দ্বীনি উপকার রয়েছে এবং এটি প্রজ্ঞা বিকাশে সহায়ক।
যখন সে এই উদ্দেশ্যগুলোর কয়েকটিতে পারদর্শী হবে, তখন সে 'মুফাসসাল' (কুরআনের শেষ অংশ) পাঠ করবে। এমনকি যখন সে এই বিষয়ে তৃপ্ত হবে, তখন সে আলেমের কাছে যাবে এবং আলেম তাকে তাফসীরসহ পড়াবেন এবং এর অর্থ ব্যাখ্যা করে পাঠ দান করবেন। তিনি তাকে শুরু থেকেই এই পদ্ধতিতে পাঠ দান করবেন, যাতে সে দুই ধরনের ভুলের শিকার না হয়: প্রথমটি হলো: তাকে না বুঝে উল্টোভাবে কুরআন শেখানো; আর এমন ব্যক্তি ছাড়া কেউ তা এভাবে পড়ে না যার অন্তর বিপর্যস্ত।
দ্বিতীয়টি হলো: শিশুর আল্লাহর কিতাব মুখস্থ করা এমতাবস্থায় যে সে তার একটি অক্ষরও বোঝে না। ফলে সে এমন কিছু মুখস্থ করার কৃত্রিম বোঝা বহন করে যা তার সামর্থ্যের বাইরে। এটি তার কাছে কেবল এমন মনে হয় যেমন কোনো আরবের হিব্রু ভাষায় তাওরাত মুখস্থ করা। শিশুর বুদ্ধি কেবল তখনই কাজ করে যখন সে বিষয়ের সাথে সংশ্লিষ্টতা পায় এবং যা সে পাঠ করছে তার মর্মার্থ অনুধাবন করতে পারে … "।
আমি (সম্পাদক) বলছি: তার এই মতটি আলেমদের মাঝে বিতর্কের বিষয় ছিল। তাদের মধ্যে কেউ কেউ একে পছন্দ করেছেন, আবার কেউ কেউ এর প্রয়োগযোগ্যতাকে অসম্ভব মনে করেছেন। ইবনে খালদুন বলেন:
" .. আমার জীবনের শপথ, এটি একটি উত্তম পদ্ধতি; তবে প্রচলিত প্রথাগুলো এর সহায়ক নয়, অথচ বাস্তব ক্ষেত্রে প্রথার প্রভাবই বেশি। প্রচলিত প্রথায় কুরআন পাঠকে যে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, তার কারণ হলো বরকত ও সওয়াব অর্জনকে প্রাধান্য দেওয়া এবং শৈশবের চপলতায় কোনো আপদ বা বাধার কারণে পাছে কুরআন হাতছাড়া হয়ে যায়—সেই আশঙ্কা করা। কারণ শিশু যতক্ষণ অভিভাবকের অধীনে থাকে, ততক্ষণ সে শাসনের অনুগত থাকে। কিন্তু যখন সে বয়ঃসন্ধি অতিক্রম করে এবং শাসনের শৃঙ্খল থেকে মুক্ত হয়, তখন সম্ভবত যৌবনের হাওয়া তাকে অস্থির করে তোলে এবং তাকে অলসতার উপকূলে নিক্ষেপ করে। তাই অভিভাবকরা শৈশবের সময়টিকে কুরআন অর্জনের সুবর্ণ সুযোগ মনে করেন যাতে সে এটি ছাড়াই বড় না হয়। যদি শিক্ষার্থীর জ্ঞান অন্বেষণে ধারাবাহিকতা এবং শিক্ষা গ্রহণের ব্যাপারে দৃঢ়তা নিশ্চিত থাকত, তবে কাজী (ইবনুল আরাবী) যে পদ্ধতির কথা উল্লেখ করেছেন তা মাগরিব ও মাশরিকের অধিবাসীদের অনুসৃত পদ্ধতির চেয়ে অধিক উত্তম হতো। কিন্তু আল্লাহ যা ইচ্ছা ফয়সালা করেন, তাঁর ফয়সালা রদ করার কেউ নেই।" আল-মুকাদ্দিমাহ: ৪/ ১৩৬২ - ১৩।

তারপর তুমি গণিতশাস্ত্রের দিকে অগ্রসর হবে এবং তাতে অনুশীলন করবে যতক্ষণ না তুমি এর নিয়মগুলো অনুধাবন করতে পারো। কেননা এটি একটি মহান বিদ্যা, যার লক্ষ্যেই আসমান ও জমিন সৃষ্টি করা হয়েছে। মহান আল্লাহ লেনদেন থেকে শুরু করে গতির প্রান্তিক পর্যায় পর্যন্ত পৃথিবী ও আসমানের প্রজ্ঞার বিষয়ে সচেতন করেছেন।
এরপর কুরআনের পাঠের দিকে মনোনিবেশ করো, কারণ এই ভূমিকাগুলোর মাধ্যমে তা তোমার জন্য সহজ হয়ে যাবে। আমাদের দেশের মানুষের কী এক অসচেতনতা যে তারা শিশুকে একেবারে শুরুর বয়সেই আল্লাহর কিতাব মুখস্থ করতে বাধ্য করে; ফলে সে এমন কিছু পড়ে যা সে বুঝে না, এবং এমন সব বিষয়ে পরিশ্রম করে যা সেই মুহূর্তে তার কাছে অন্য বিষয়ের চেয়ে অধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল না। আর এই মহান উদ্দেশ্যকে তার যথাযথ মর্যাদায় উপস্থাপন করা হয় না এবং এর জন্য মানসিক প্রস্তুতিও গ্রহণ করা হয় না।
অতঃপর তুমি দ্বীনের মূলনীতিসমূহ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করবে। অন্তত 'আল-মুতাওয়াসসিত' কিতাবে যা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে তার চেয়ে কম যেন না হয়। আর সে যেন উসুলুল ফিকহের কিতাব 'আল-মাহসুল' এর কিছু অংশ দেখে নেয়, অথবা যদি তা দীর্ঘ মনে হয় তবে তার সারসংক্ষেপ দেখে নেবে।
তারপর তুমি বিতর্কবিদ্যা নিয়ে পর্যবেক্ষণ করবে, যা 'আল-মাহসুল' গ্রন্থে রয়েছে। একে হেলায় নষ্ট করো না, কারণ এটিই সেই বিদ্যা যা দিয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরবদের সাথে দশ বছর দাওয়াতের কাজ শুরু করেছিলেন।
এরপর তুমি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস বর্ণনা করবে। সহিহ হাদিস ব্যতীত অন্য কিছু নিয়ে ব্যস্ত হবে না, অন্যথায় তোমার আয়ু এবং দ্বীন উভয়ই বৃথা নষ্ট হয়ে যাবে। তবে যতক্ষণ না তুমি এই সবকিছুতে পূর্ণ দক্ষতা অর্জন করবে, ততক্ষণ পর্যন্ত উলূমুল হাদিসের গুরুত্বপূর্ণ বিষয়সমূহ এবং এর মধ্য থেকে দুর্বল ও সহিহ হাদিসের পার্থক্য করার জ্ঞান অর্জন করা তোমার জন্য আবশ্যক (১)।
অতঃপর তুমি কুরআনের আয়াতের সাথে এই সবকিছুর সমন্বয় করতে শিখবে, যেমনটি আমরা তোমার জন্য বিন্যস্ত করেছি...--------------------------------------------
(১) লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) সিরাজুল মুরিদীন গ্রন্থের ২৩৯/ক পৃষ্ঠায় বলেছেন: " … আল্লাহ এই উম্মতকে সনদের মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন যা তিনি অন্য কাউকে দান করেননি। সুতরাং ইয়াহুদি ও নাসারাদের পথ অনুসরণ করা থেকে সতর্ক থাকো যে, তোমরা সনদ ছাড়াই হাদিস বর্ণনা করবে। এর ফলে তোমরা নিজেদের থেকে আল্লাহর নেয়ামতকে ছিনিয়ে নেবে, নিজেদের প্রতি অভিযোগের পথ উন্মুক্ত করবে, তোমাদের মর্যাদাকে বিলীন করবে এবং সেই জাতির সাথে অংশীদার হবে যাদের ওপর আল্লাহ অভিশাপ দিয়েছেন ও ক্রোধান্বিত হয়েছেন, আর তোমরা তাদের রীতিনীতির অনুসারী হবে .. "।

"আল-মুশকিলিন" এবং "আল-আহকাম" বিস্তারিতভাবে, এবং যেমনটি আমরা এখানে সংক্ষেপে ইঙ্গিত করেছি। যদি মেধার প্রখরতা, নতুনত্ব এবং এই বিজ্ঞানসমূহের মধ্য হতে দুটি বিজ্ঞানের দিকে দৃষ্টি দেওয়ার মতো অবসর থাকে এমন অবস্থায় যা অর্জনের সময়কে নিকটবর্তী করে, তবে সে যেন তা-ই করে। আমরা আপনাদের অনেক নিয়ম-নীতি জানিয়েছি এবং সক্ষমতা বৃদ্ধিতে বিস্তারিত বর্ণনা করেছি। সুতরাং আপনারা যদি না শোনেন, অথবা শুনেও না বোঝেন, তবে যা শিখেছেন সে জ্ঞানে কোনো আশা নেই।
আর যার মধ্যে এই বিজ্ঞানসমূহে ব্যুৎপত্তি লাভের সামর্থ্য থাকা সত্ত্বেও সে বিষয়ে অবহেলা করে, তার উদাহরণ হলো সেই ব্যক্তির মতো যে একটি বিশাল নদীর তীরে দাঁড়িয়ে তা থেকে পানি সংগ্রহ করা বর্জন করে, এবং ছোট নালা, খাঁড়ি, জলাভূমি (১), খাল, চৌবাচ্চা ও গর্ত (২) থেকে পানি সংগ্রহ করে। অথচ বিশাল নদী এমন যা বালতি দ্বারা ঘোলা হয় না এবং পানি আহরণ করলে তা কমে যায় না (৩)। আর এই ছোট জলাশয়গুলো ক্লান্তি ও নিঃশেষ হওয়ার উৎস, যা মূল উৎস ও প্রবাহ থেকে অনেক দূরে অবস্থিত।
আর আপনাদের মধ্যে যার সশরীরে সফর করা দুঃসাধ্য হয়, সে যেন তার অন্তর দিয়ে মহান আল্লাহর দিকে সফর করে। আর কেউ যেন মনে না করে যে, সফর কেবল তার বাহ্যিক রূপেই উপকার দেয়; কত সফরকারী আছে যারা পাঠ করেছে অথচ প্রকৃত অর্থে পাঠ করেনি, বর্ণনা করেছে অথচ উপলব্ধি করেনি, এবং তাদের জন্য 'কীভাবে' বা 'কোথায়' তার হাকিকত অর্জিত হয়নি? ফলে সে হুনাইনের সেই দুই জুতা ছাড়াই রিক্তহস্তে ফিরে এসেছে (৪)।--------------------------------------------
(১) 'আল-মাজনাব' হলো দুই টিলার মধ্যবর্তী পানির প্রবাহপথ।
(২) 'আল-কিলাত' হলো 'কালত'-এর বহুবচন, আর তা হলো সেই গর্ত যা গুহার ছাদ থেকে চুইয়ে পড়া পানির ফোঁটা কোনো নরম পাথরের ওপর পড়ার ফলে তৈরি হয় এবং সেখানে পানি জমা হয়।
(৩) অর্থাৎ তা একে হ্রাস করে না।
(৪) লেখক (আল্লাহ তাঁর ওপর রহম করুন) 'শাওয়াওহিদ আল-হিলাহ' এর ২৭/খ পৃষ্ঠায় এই মূল্যবান নির্দেশনাগুলো জোর দিয়ে বলেন: "যাইহোক =

প্রবৃত্তির জগৎ থেকে ইবাদত-বন্দেগির জগতের দিকে যাত্রা করুন, এবং ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিষয় থেকে বুদ্ধিবৃত্তিক বিষয়ের দিকে সফর করুন। পাথেয় অন্বেষণ করুন, কারণ এটি অপরিহার্য; আর পাথেয় হলো ইলম (জ্ঞান), যার কোনো বিকল্প নেই। যে ব্যক্তি একজন শিক্ষক খুঁজে পেল, সে তো এমন এক নেয়ামত পেল যা তাকে সঠিক পথ দেখাবে, দলিল-প্রমাণ সুবিন্যস্ত করবে এবং বিদআত ও (আল্লাহর গুণাবলি) অস্বীকার করা থেকে রক্ষা করবে। যদি আপনারা তাঁকে না পান, তবে আমি আপনাদের জন্য আধ্যাত্মিক যাত্রার পথ উন্মোচিত করেছি; সুতরাং আপনারা তা থেকে আলো গ্রহণ করুন। কিন্তু যতক্ষণ আপনারা বাহ্যিক বিষয়াবলির মাঝে বিচরণ করবেন ততক্ষণ আপনারা নিরাপদ থাকবেন; তবে যখন আপনারা তাওহিদ, এর প্রমাণাদি ও সংশ্লিষ্ট বিষয়াবলির গহীনে প্রবেশ করবেন, তখন আপনাদের সামনে অন্ধকার গর্ত এবং বিভ্রান্তিকর সংশয়গুলো প্রকাশিত হবে।

‌‌ব্যাখ্যা প্রদানের ক্ষেত্রে ক্ষতিকারক সংশয়সমূহের বর্ণনা এবং দলিলের দিকনির্দেশনার মাধ্যমে তা থেকে মুক্তি পাওয়ার পথ
আমি পূর্বেই উল্লেখ করেছি যে, মানুষের বুদ্ধি এককভাবে জ্ঞান অর্জনে সক্ষম নয় যতক্ষণ না আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির মধ্য থেকে এমন কাউকে মনোনীত করেন যার কাছে তিনি এমন কিছু প্রদান করেন যা অনুধাবন করতে মানুষের বুদ্ধি অক্ষম। তবে যখন সেই বিষয়টি তার সামনে উপস্থাপন করা হয়, তখন তা এমন ব্যক্তির মতো হয় যে কোনো আয়াত, মাসআলা বা ব্যক্তিকে ভুলে গিয়েছিল, কিন্তু যখন তা তার সামনে পড়া হয় বা উল্লেখ করা হয় অথবা সে তাকে দেখে, তখন সে তা চিনতে পারে।
আর শরিয়তে এমন কিছু আসা সম্ভব নয় যা বিবেকের পরিপন্থী। কারণ বিবেকই তো শরিয়তের সত্যতার সাক্ষ্য দেয় এবং রাসুলের সত্যতার ওপর মুজিজার প্রমাণ বহন করার মাধ্যমে তাঁকে সত্যায়ন করে। সুতরাং সাক্ষী কীভাবে সত্যায়নকারীর মিথ্যা প্রতিপন্নকারী হতে পারে? এটি যৌক্তিকভাবে অসম্ভব। আর এই মূলনীতির ওপর ভিত্তি করেই মাসআলাসমূহ গঠিত হয়েছে।--------------------------------------------
= এরপর কথা হলো, ইলম অন্বেষণে প্রবেশকারীর সংখ্যা অনেক, কিন্তু সৌভাগ্যবানের সংখ্যা খুব কম। ইনসাফের অভাব এক ভয়াবহ বিষয়। আরাফায় কত জনই না উপস্থিত হয় অথচ তাদের মারেফাত বা পরিচয় নেই; মিনায় কত জনই না অবস্থান করে অথচ কাঙ্ক্ষিত বস্তু লাভ করে না। বাগদাদে কত জনই না পাঠ গ্রহণ করে অথচ পাথেয় ছাড়া প্রস্থান করে... তারা সবাই গন্তব্যের আশা করে কিন্তু সেখানে পৌঁছাতে পারে না, এবং সমাপ্তির ইচ্ছা পোষণ করে কিন্তু সেখানে শেষ করতে পারে না। সে স্বদেশের পোশাক ত্যাগ করেছে, পরবাসে সাহায্য প্রার্থনা করেছে এবং বসতি স্থাপন করেছে; সে তার ধারণা অনুযায়ী প্রচেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছে কিন্তু সে জানে না কীভাবে? আর কোথায়? দীর্ঘ অনুপস্থিতির পর সে রিক্তহস্তে (হুনাইনের মোজা নিয়ে) ফিরে আসে।
আমি বলি: প্রবাদটি হলো: "অমুক ব্যক্তি তার প্রয়োজন থেকে হুনাইনের মোজা নিয়ে ফিরেছে"। এটি কাসেম ইবনুল সাল্লাম তার "কিতাবুল আমসাল": ২৪৫, আসকারি তার "জামহারাতুল আমসাল" ১/ ৪৩৩, এবং বাকরি তার "ফাসলুল মাকাল": ৩৫৪ গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন।
(১) এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে লেখকের মতামত বিস্তারিত জানতে দেখুন: আল-মুতাওয়াসসিত ১১, সিরাজ =

আবর্তন (১), তবে কখনও এমন দ্ব্যর্থবোধক আয়াত এবং সমস্যামূলক হাদিস আসতে পারে যার একটি অন্যটির সাথে বৈপরিত্য তৈরি করে এবং কোনটি শরীয়তের দলিলের সাথে স্ববিরোধী হয়। আর এখানেই রয়েছে এমন এক যুক্তিনির্ভর জ্ঞান যা এই নৈশযাত্রায় (২) আলো প্রদান করে এবং এমন এক শরয়ী দলিল যা এই বিভ্রান্তিকর স্থানে পথপ্রদর্শন করে।
বিবেক এবং শরীয়তের মধ্যে যদি আপাত বৈপরীত্য দেখা দেয়, তবে তা কেবল পর্যবেক্ষকের ত্রুটির কারণে বাহ্যিকভাবে পরিলক্ষিত হয়। কোনো ত্রুটিপূর্ণ পর্যবেক্ষকের কাছে এমন মনে হতে পারে যে, শরীয়তকে মূল ভিত্তি বানিয়ে বিবেকের সিদ্ধান্তকে তার দিকে ফিরিয়ে দেয়া উচিত।
আবার অন্য কেউ মনে করতে পারে যে, বিবেককে মূল ভিত্তি বানিয়ে শরীয়তকে তার অনুগামী করা উচিত।
আবার অন্য কেউ মধ্যপন্থা অবলম্বন করে উভয়কেই নিজ নিজ ক্ষেত্রে মূল ভিত্তি হিসেবে গণ্য করতে পারে।
সুতরাং যে পর্যবেক্ষক যুক্তিকে অগ্রাধিকার দেয়, তার সামনে শরীয়তের এমন কিছু বাহ্যিক বিষয় চলে আসবে যা শরীয়তের প্রকৃত রূপকে উল্টে দেবে, আর এর থেকে পরিত্রাণের কোনো পথ থাকবে না।
আর যে ব্যক্তি বিবেককে মূল এবং শরীয়তকে তার অনুসারী করে নেয়, সে যদি বিষয়টিকে ঢালাওভাবে গ্রহণ করে, তবে শরীয়তের এমন কিছু বিষয় তার সামনে আসবে যা তার অন্তর প্রথম দর্শনেই অস্বীকার করবে এবং যা বিবেকের কাছে অসম্ভব মনে হবে। এখন সে যদি শরীয়তের বিরুদ্ধে অবস্থান নেয় তবে সে অস্বীকারকারী সাব্যস্ত হবে, আর যদি শরীয়তের কথা মেনে নেয় তবে সে স্ববিরোধী হয়ে পড়বে। কিন্তু সে যদি মধ্যপন্থা অবলম্বন করে, তবে সেই হবে ন্যায়নিষ্ঠ পর্যবেক্ষক, যে বিবেক ও বর্ণনা (নকল) উভয়কেই মূল ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করে এবং এই দুইয়ের মুক্তো দিয়ে জ্ঞানের মালা গেঁথে নেয়।--------------------------------------------
= আল-মুরিদীন: ৪৫/আ; আল-মাসালিক ফি শারহি মুয়াত্তা মালিক: ২; এটি উল্লেখ করা প্রয়োজন যে ইমাম জুওয়াইনী এই আকিদাগত মূলনীতিগুলো নির্ধারণে ইবনুল আরাবীর অগ্রগামী ছিলেন, যা তাঁর 'আল-ইরশাদ' গ্রন্থের ৩৫৮-৩৬০ পৃষ্ঠায় বর্ণিত হয়েছে। একইভাবে আল-গাজালীর 'কানুনুত তাবীল' (সম্পাদনা: কাওসারী) রিসালায়ও তা রয়েছে। আমরা এই পাণ্ডুলিপির উপক্রমণিকায় এ জাতীয় বিষয়গুলোতে সঠিক মতটি স্পষ্ট করেছি, তাই সেটি অবশ্যই দেখে নিন।
(১) শরীফ আল-জুরজানী বলেন: "আবর্তন (দাওর) হলো কোনো বস্তুর অস্তিত্ব এমন কিছুর ওপর নির্ভর করা যা আবার ঐ বস্তুর ওপরই নির্ভর করে।" আত-তারিফাত: ৫৬। দাওর এবং এর প্রকারভেদ সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনার জন্য দেখুন: ইবনে তাইমিয়ার মিনহাজুস সুন্নাহ: ১/ ৩০৮ - ৩০৯; আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন: ২৫৭; দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি: ৩/ ১৪৩ - ১৪৪ এবং আল-থানাভীর কাশশাফু ইস্তিলাহাতিল ফুনুন: ২/ ২৫৬ - ২৫৯ (তুরাসনা সংস্করণ)।
(২) আল-জাওহারী বলেন: সারাইতু, সুরান, মাসরান এবং আসরাইতু—সবগুলোই রাতের বেলা ভ্রমণের অর্থে ব্যবহৃত হয়। আস-সিহাহ: ৬/ ২৩৭৬।

তোমাদের মধ্যে কেউ যেন বিশ্বাস না করে যে, এমন কোনো স্থান আসবে যেখানে ব্যাখ্যা (তাউয়িল) করা দুঃসাধ্য হবে। তবে শরিয়তে এমন কিছু শব্দ আসতে পারে যার অর্থ শরিয়ত স্পষ্ট করেনি এবং বিবেকও তা জানার পথ খুঁজে পায় না, ফলে সেগুলোর প্রতি বিশ্বাস (আকিদাগতভাবে) স্থাপন করা আবশ্যক। আর শরয়ি জ্ঞানের ক্ষেত্রে, যদি কোনো আয়াত এবং কোনো বর্ণনা (খবর) পরস্পরবিরোধী হয়, তবে আয়াতকে প্রাধান্য দেওয়া হবে; কারণ আয়াতের বিশুদ্ধতা অকাট্য, কিন্তু বর্ণনার বিশুদ্ধতা অকাট্য নয় (১)।

‌‌গবেষণায় বিভ্রান্তি বা হোঁচট খাওয়ার কারণসমূহের আলোচনা
প্রকৃতপক্ষে এমন একটি দলের উদ্ভব হয়েছে যারা শরিয়তের উৎস এবং দার্শনিকদের উদ্দেশ্যের মধ্যে সমন্বয় করতে চেয়েছে। তারা দাবি করেছে যে এই দুটি পরস্পর সামঞ্জস্যপূর্ণ, এবং নবীর বাণী ও দার্শনিকের বাণী একই উৎস থেকে নির্গত। আর এখান থেকেই প্রত্যাদেশের (তানজিল) ওপর আপত্তির পথ তৈরি হয়েছে, সত্যপথের পথিকদের জন্য পথ রুদ্ধ হয়ে গেছে এবং গবেষকরা প্রমাণের গোলকধাঁধায় পড়ে দিশেহারা হয়ে গেছেন।
এটি বাতিল বা ভিত্তিহীন; কারণ তারা নিছক বিবেকের মাধ্যমে সূক্ষ্ম বিষয়াদি নিয়ে কথা বলেছে। আল্লাহর কিতাবে কাফেরদের পক্ষ থেকে নবীদের সাথে তর্কের বর্ণনায় এই বিষয়টি স্পষ্ট (২)। এমন কোনো জাতি নেই যাদের প্রতিবাদের উত্তর আল্লাহর কিতাবে দেওয়া হয়নি।
আমি এ বিষয়ে কিছু আলেমের (৩) সাথে এমন কিছু মাসআলা নিয়ে আলোচনা করেছি, যা থেকে আমি আপনাদের সামনে সেগুলো উপস্থাপন করব যেগুলোকে আপনারা অন্য বিষয়ের জন্য মূলনীতি হিসেবে গ্রহণ করবেন।--------------------------------------------
(১) এই বিদআতি নীতিমালার খণ্ডনে শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া তাঁর মূল্যবান গ্রন্থ: "দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকল"-এ যা লিখেছেন তা দেখুন। তিনি এতে এমন বিস্ময়কর বিষয়াদি নিয়ে এসেছেন যা বিবেক ও বুদ্ধিকে স্তম্ভিত করে দেয়। ব্যাখ্যাকারীদের (মুআউয়িলা) এমন কোনো মূলনীতি নেই যা তিনি খণ্ডন ও ভ্রান্ত প্রমাণ করেননি। তাঁর ছাত্র ইমাম ইবনুল কাইয়্যিম আল-জাওজিয়া "দারউ তাআরুদ"-এর গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো সংক্ষেপ করেছেন এবং তা তাঁর "মুখতাসারুস সাওয়াইকিল মুরসালা" (১/১৩৩) গ্রন্থে সাব্যস্ত করেছেন। এটি দেখুন, এতে মহান উপকারিতা রয়েছে।
(২) এই মাসআলাগুলোর কিছু সংকলিত হয়েছে এবং আল-ওয়ানশারিসি তাঁর "আল-মিয়ারুল মুরিব ওয়াল জামিউল মুগরিব আন ফাতাওয়া উলামায়ি ইফ্রিকিয়া ওয়াল আন্দালুস ওয়াল মাগরিব" (১১/১৮-২৭) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। এছাড়াও শায়খ আল-কাওসারি এগুলোর কিছু "কানুনুত তাউয়িল" (প্রকাশনা: আল-হুসাইনি ১৯৪০) নামে প্রকাশ করেছেন।
(৩) তিনি ইমাম গাজালিকে বুঝিয়েছেন।

প্রথম মাসআলা:
মহান আল্লাহর বাণী: {যারা সুদ খায় তারা দাঁড়াবে না ... থেকে তাঁর বাণী ... শয়তানের স্পর্শ পর্যন্ত} [আল-বাকারা: ২৭৫], এটি একটি উদাহরণ যা আল্লাহ সেই কাফিরদের জন্য পেশ করেছেন যারা নিজেদের খেয়াল-খুশি অনুযায়ী ধন-সম্পদ ব্যয়ের ক্ষেত্রে লাগামহীনভাবে মেতে থাকে এবং শরীয়তের সীমানায় সীমাবদ্ধ থাকে না।
তিনি আমাকে বললেন: এটি একটি উদাহরণ যা আল্লাহ সেই কাফিরদের জন্য পেশ করেছেন যারা শরীয়তের বিধান ছাড়াই নিজেদের বুদ্ধি দিয়ে দলিল পেশ করার ক্ষেত্রে কাজ করে।
আমি তাকে বললাম: আমি আপনাকে এই ব্যাখ্যা থেকে বাধা দিচ্ছি না, এবং দলিলের পথে এটিকে অসম্ভব মনে করছি না। আলোচনা দীর্ঘ হলো যার সারমর্ম ছিল:
প্রথমত শয়তানদের (১) অস্তিত্ব সাব্যস্ত করা অপরিহার্য; এবং এটি সাব্যস্ত করা যে তারা খাদ্য গ্রহণকারী দেহবিশিষ্ট, আর আল্লাহ তাদেরকে রূপ ধারণের ক্ষমতা সহজ করে দিয়েছেন যেভাবে আমাদের চলাচলের ক্ষমতা সহজ করে দিয়েছেন। আর আল্লাহ তাদের কথার সময় আমাদের অন্তরে কুমন্ত্রণা এবং আমাদের দেহে কার্যাবলি সৃষ্টি করেন, যার ফলে মানুষের মধ্যে বিভ্রান্তি বা ভারসাম্যহীনতা ঘটে, ঠিক যেমন কুদৃষ্টিসম্পন্ন ব্যক্তির কথার কারণে শরীরে এমন প্রভাব পড়ে যা মানুষ উচ্চারণ করে, আর এর ফলে ঘর ধ্বংস হয় এবং সম্পদ নষ্ট হয়। এ সম্পর্কেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর বাণীর মাধ্যমে ব্যক্ত করেছেন: "নিশ্চয় শয়তান আদম সন্তানের রক্ত চলাচলের পথে বিচরণ করে।" আর যেভাবে রক্ত আমাদের মধ্যে সঞ্চালনের মাধ্যমে কাজ করে, তেমনিভাবে তার কুমন্ত্রণার ফলও আমাদের মধ্যে প্রবাহের মাধ্যমে কাজ করে। রক্ত পুষ্টির বিধানে আমাদের মধ্যে প্রবাহিত হয়, আর গুনাহের ক্ষেত্রে আল্লাহর প্রজ্ঞায় কুমন্ত্রণার ফলদায়ক বিধান আমাদের ওপর কার্যকর হয়।
যখন দার্শনিকরা এই বিষয়টি বুঝতে অক্ষম হলো, তখন তারা বলল: "মৃগীরোগ হলো দেহের তরল উপাদানের আবর্তন, যা থেকে শরীরে অস্থিরতা সৃষ্টি হয়।" এটি আমাদের কাছেও সম্ভাব্য ও অস্বীকার করার মতো নয়। একইভাবে আমরা স্পষ্ট করেছি যে একটি সৃষ্টি--------------------------------------------
(১) শয়তানের অস্তিত্ব সাব্যস্ত করার বিষয়ে ইবনুল আরাবীর আলোচনা দেখুন তাঁর 'আল-কাবাস ফি শারহি মুয়াত্তা মালিক ইবনে আনাস' গ্রন্থে: ৯ (২৫ খণ্ড)।

তাদের অবস্থা আমরা যা বর্ণনা করেছি তা-ই, তাদের এমন কাজ থাকে যার ওপর বিধান বর্তায় এবং এটি বুদ্ধিগতভাবে সম্ভব, আর ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যভাবে বদনজর লাগার বিষয়টি এর একটি উদাহরণ। এতে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে প্রমাণস্বরূপ বর্ণনা রয়েছে, ফলে কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি তা অস্বীকার করতে সমর্থ হবে না।
এটি শোনার পর সে হতভম্ব হয়ে গেল এবং প্রমাণের দৃঢ়তায় তার তীব্র অহমিকা সত্ত্বেও সে তা মেনে নিতে বাধ্য হলো।
জিবরাইলের সাথে নবীর সাক্ষাৎ এবং তাঁর প্রতি ওহি প্রদানের ক্ষেত্রে ওহি এবং কুমন্ত্রণার (ওয়াসওয়াসা) মধ্যে একটি সাদৃশ্য রয়েছে, এমনকি অস্বীকারকারীরা বলেছিল: "এ তো এক পাগল"; কিন্তু যখন এই সংশয়টি উপস্থিত হয়েছিল, তখন আল্লাহ তা এভাবে দূর করে দেন যে, জিবরাইল যখন নবীকে ছেড়ে যেতেন, তখন তিনি তাঁর প্রস্থানের পর শক্তিশালী, উদ্যমী, হাস্যোজ্জ্বল এবং পূর্ণিমার চাঁদের মতো উজ্জ্বল মুখমণ্ডলবিশিষ্ট থাকতেন। তাঁর কথা হতো সঠিক, তাঁর বক্তব্যে কোনো অসংলগ্নতা থাকতো না, তাঁর কর্মতৎপরতায় কোনো অলসতা থাকতো না এবং তাঁর শরীরে কোনো ব্যথা থাকতো না। পক্ষান্তরে পাগল হয় বিবর্ণ চেহারার, অসংলগ্ন কথার অধিকারী, আত্মিক অলসতায় নিমগ্ন এবং রুগ্ন শরীরের।

অন্য একটি উদাহরণ: একটি মাসআলায়:
আমার এবং জনৈক শায়খের (১) মধ্যে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী নিয়ে আলোচনা হয়, যা তিনি সূর্যগ্রহণের হাদিসে (২) আঙুরের থোকা সম্পর্কে বলেছিলেন: "আমি যদি তা গ্রহণ করতাম, তবে পৃথিবী যতদিন অবশিষ্ট থাকতো ততদিন তোমরা তা থেকে খেতে পারতে।"--------------------------------------------
(১) তিনি হলেন ইমাম আল-গাজালি।
(২) আমরা এই স্থানে ইমাম আল-গাজালির নিজের কলমে এই মাসআলার উত্তরটি উল্লেখ করা সমীচীন মনে করছি, যেমনটি আল-ওয়ানশারিসি রচিত 'আল-মিইয়ার আল-মুকরাব' (১১/ ২৪-২৭)-এ এসেছে। উল্লেখ করা প্রয়োজন যে, এই বিষয়টি পরবর্তীকালে উলামায়ে কেরামের আপত্তির কারণ হয়েছিল। আমরা দেখি হাফেজ ইবনে হাজার আল-আসকালানি 'ফাতহুল বারি'র ২/ ৫৪১-৫৪২ পৃষ্ঠায় 'আল-কানুন' থেকে এই অনুচ্ছেদটি উদ্ধৃত করেছেন। অনুরূপভাবে বদরুদ্দিন আল-আইনি 'উমদাতুল কারি'র ৭/ ৮৩ পৃষ্ঠায় এবং আবদুল বাকি আল-জারকানি 'শারহুল মুয়াত্তা'র ১/ ৩৭৭ পৃষ্ঠায় এটি উল্লেখ করেছেন। গাজালির উত্তরটি নিম্নরূপ:
"আর দ্বিতীয় হাদিসটি হলো জান্নাত থেকে নেওয়া আঙুরের থোকা এবং তিনি তা গ্রহণ করলে পৃথিবী যতদিন অবশিষ্ট থাকতো ততদিন তার টিকে থাকা প্রসঙ্গে; সুতরাং এটি উচিত নয় যে =

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .--------------------------------------------
= সেটিকে বরকতের দৃষ্টান্ত হিসেবে উপস্থাপন করা যাবে না যেমনটি উম্মে সুলাইমের খাবারের ক্ষেত্রে হয়েছিল, আর না এটি এমনভাবে বৃদ্ধি পায় যেভাবে সাধারণ উদ্ভিদ বৃদ্ধি পায় এবং যা থেকে জীবনধারণের রসদ সংগ্রহ করা হয়। কারণ, এ সকল বিষয় হলো জান্নাতের খাবারকে দুনিয়ার খাবারের সাথে তুলনা করা। এই অর্থগত দিক থেকে জান্নাতের ফল এবং দুনিয়ার ফলের মধ্যে কোনো সাদৃশ্য নেই। বরং এটি জানা আবশ্যক যে, জান্নাতের ফলসমূহ শেষ হয়ে যাওয়ার নয় এবং তা ভোগ করা থেকে কাউকে বারণও করা হবে না, আর সেগুলোর থোকাগুলো অবনমিত (নিকটে)। এর অর্থ এই নয় যে, সেগুলো ছিঁড়ে ফেলা হলে তার মূল সত্তা বিচ্ছিন্ন হয়ে যাবে এবং স্থানান্তরের মাধ্যমে পাকস্থলীতে পৌঁছাবে; বরং সেই ফলগুলো অবশিষ্ট থাকে এবং হ্রাস পায় না, আর সেগুলোর মূল সত্তা আক্রান্ত হয় না। প্রকৃতপক্ষে সেই ফলগুলোর সত্তা হলো মানুষের সত্তার মধ্যে তদ্রূপ ফল উৎপন্ন হওয়ার কারণ। সুতরাং জান্নাতে রুহের খাদ্য হবে সেই ফলগুলোর অনুরূপ যা সেখানে উৎপন্ন হয়। এটি একটি দৃষ্টান্ত ব্যতীত বোঝা সম্ভব নয়। আমরা জ্ঞানের (মারিফাত) দৃষ্টান্ত দিতে পারি, কারণ তা হৃদয়ের খাদ্য। এটি সবার জানা যে, শিক্ষকের হৃদয়ে জ্ঞানের উপস্থিতি ছাত্রের হৃদয়ে জ্ঞান অর্জনের কারণ হয়; এটি জ্ঞান স্থানান্তরিত হওয়া বা কমে যাওয়ার কারণ নয়, বরং সেই জ্ঞানের মাধ্যমে ছাত্রের হৃদয়ে হাজারো জ্ঞানের উদয় হয় অথচ শিক্ষকের জ্ঞান থেকে কিছুই হ্রাস পায় না। এর আরও একটি উদাহরণ হলো আয়নায় গঠিত প্রতিবিম্ব যা এর সামনে থাকা বস্তুর কারণে সৃষ্টি হয়। যদি একটি মূর্তমান বস্তুর সামনে এক হাজার আয়না রাখা হয়, তবে সেই বস্তুটি স্থানান্তরিত না হয়ে বা হ্রাস না পেয়েই সেখানে এক হাজারটি প্রতিবিম্ব তৈরি হবে। যদি কল্পনা করা হয় যে, আয়নার মধ্যে ফলের আছর পড়ার কারণে তার স্বাদ অনুভূত হচ্ছে, তবে বলা যেত যে আয়নাটি খাবার গ্রহণ করেছে, নেয়ামত লাভ করেছে এবং ফল আস্বাদন করেছে। এমনকি যদি জ্ঞান ব্যতীত অন্য কিছুকে হৃদয়ের খাদ্য এবং তার কাছে চিরস্থায়ী স্বাদের বস্তু হিসেবে নির্ধারণ করা হয়—যার জন্য ‘ফল’ নামটি রূপকভাবে ব্যবহার করা হয়েছে এবং যা ফুরিয়ে যাওয়ার নয় বা নিষিদ্ধ নয়—তবে অনেক চিন্তাবিদ মনে করেছেন যে, জ্ঞানই হলো জান্নাতের প্রকৃত ফল। তারা মনে করেন, ‘ফল’ শব্দটি সেই সকল জ্ঞানের রূপক যা স্বাদের দিক থেকে ফলের স্থলাভিষিক্ত হয়, কিন্তু সেই স্বাদ মৃত্যুর পরেই কেবল উপলব্ধি করা যায়। তাদের মতে, জ্ঞানের মাধ্যমে কারও বক্ষ প্রসারিত হওয়া মানেই হলো তার জান্নাত প্রশস্ত হওয়া এবং প্রত্যেক মানুষের জান্নাত তার মহান আল্লাহ, তাঁর মহিমা, প্রজ্ঞা এবং অনুগ্রহ সম্পর্কে অর্জিত জ্ঞানের পরিধি অনুযায়ী নির্ধারিত হয়। এ কারণেই জান্নাতবাসীদের একজন অন্যজনের জন্য সংকীর্ণতার কারণ হবে না।
পক্ষান্তরে সত্যের অনুসারীগণ (আহলুল হক) এই জ্ঞানসমূহকে জান্নাত লাভের মাধ্যম হিসেবে গণ্য করেছেন, স্বয়ং জান্নাত হিসেবে নয়। যে কোনো মতবাদ অনুযায়ীই হোক না কেন, জান্নাতের ফলসমূহ আমি যেভাবে বর্ণনা করেছি সেই পন্থা ব্যতীত সুনির্দিষ্ট করা সম্ভব নয়। এই সূক্ষ্ম তত্ত্ব যখন সাধারণ মানুষের বুদ্ধি ও তাদের সংকীর্ণ উপলব্ধির ধারণক্ষমতার বাইরে হয়, তখন তা নিয়ে আলোচনা না করাই শ্রেয়। কারণ তারা যখন দুনিয়াতে এটি দেখে অভ্যস্ত হয়েছে যে, কোনো বস্তু স্থানান্তরিত হওয়া ছাড়া অন্তরে অর্জিত হয় না, তখন তারা জান্নাতের বিষয়াদিকেও একইভাবে কল্পনা করে। তারা মনে করে যে প্রতিটি বস্তুই হলো জড় পদার্থ, আর তারা জ্ঞানের ও আয়নার দৃষ্টান্তের কথা ভুলে যায় যা আমি উল্লেখ করেছি। আর রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কর্তৃক তা গ্রহণ করা থেকে বিরত থাকা এবং দুনিয়াতে জান্নাতের ফলের অনুপস্থিতি ঠিক তেমনি, যেমনটি আয়নার প্রতিবিম্ব মূল বস্তুর পরিবর্তে নির্দিষ্ট দিকে থাকা অসম্ভব। কারণ চোখের মণি যেভাবে দৃশ্যমান বস্তুর প্রতিবিম্ব গ্রহণের জন্য প্রস্তুত থাকে, সেই বৈশিষ্ট্যটি নির্দিষ্ট দিকে পাওয়া যায় না। তদ্রূপ, আখেরাতের জগত উপলব্ধির জন্য যে গুণের প্রয়োজন তা মৃত্যুর পূর্বে নফসের মধ্যে অর্জিত হয় না। আর যদি তা অর্জিত হয়েও থাকে, তবে তা একে অপরের ওপর আবৃত চোখের পাতার ন্যায় আবরিত থাকে। কারণ যতক্ষণ না এই পর্দা এবং প্রবৃত্তিগুলো অপসারিত হচ্ছে, ততক্ষণ দৃশ্যমান বস্তুর প্রতিচ্ছবি গ্রহণ করা সম্ভব নয়। আর এই জগতের নফস হলো আখেরাতের জগত এবং সেখানে যা আছে তা উপলব্ধির পথে একটি অন্তরায়। কখনো কখনো এই পর্দা বিরলভাবে সরে যায় যখন কেউ আল্লাহর রহমতের বায়ু প্রবাহের সম্মুখীন হয়—নিজের অন্তরকে পরিশুদ্ধ করার মাধ্যমে, দুনিয়ার চিন্তা থেকে মুক্ত হওয়ার মাধ্যমে এবং পূর্ণ একাগ্রতার সাথে আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করার মাধ্যমে। তখন সেই পর্দা সরে যাওয়াটা মুহূর্তের জন্য বিদ্যুৎ চমকের মতো হয়, এরপর আবার ফিরে আসে। কিন্তু সেই মুহূর্তে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সামনে দেয়ালের মাঝে যা প্রকাশিত হয়েছিল তা-ই প্রকাশিত হয়। যার ওপর থেকে এই পর্দা সরে যায় তাকেই নবী বা ওলী বলা হয়। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি যদি তা গ্রহণ করতাম, তবে দুনিয়া যতদিন অবশিষ্ট আছে ততদিন তোমরা তা থেকে খেতে পারতে"—এর অর্থ হলো এটি এমন বস্তু যা নিজে থেকে নিঃশেষ হয় না। তা থেকে ভক্ষণ করা বলতে এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তর বা নিঃশেষ করা বোঝায় না, বরং তা রুহের ওপর অবিরত ধারায় ফলের অনুরূপ বিষয়গুলো প্রবাহিত হওয়ার একটি মাধ্যম যা কখনো ছিন্ন হয় না। যদি তা দুনিয়াতে স্থানান্তরিত হতো তবে তা নিজ অবস্থাতেই বহাল থাকতো, কিন্তু এর স্থানান্তর ঘটা সম্ভব নয়। আল-মিইয়ার: ১১/ ২৫ - ২৭।

তিনি ইঙ্গিত করেছেন যে জান্নাতের ফলসমূহ নিঃশেষিত হয় না এবং নিষিদ্ধও হয় না; আর সেগুলো ভক্ষণের অর্থ হলো—বান্দার নিজের মাঝে সেগুলোর সদৃশ কিছু সৃষ্টি করে দেওয়া, ডাল থেকে উদরে স্থানান্তরিত হওয়া নয়; যেমন অভিব্যক্তির মাধ্যমে জ্ঞানের দৃষ্টান্ত এক সত্তা থেকে অন্য সত্তায় স্থানান্তরিত হয়। এটি এক বিশাল বিচ্যুতি, কারণ এতে বস্তুকে গুণের সাথে তুলনা করা হয়েছে।
আর এই বক্তব্যের ওপর আশ্চর্য হোন, কারণ এটি ব্যাখ্যার এক বিপর্যয়। অথচ এই মর্মে প্রমাণ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে যে, জান্নাতে যা কিছু আছে তা সৃষ্ট বস্তু, তবে সেগুলো স্থায়িত্বের কারণে রূপান্তর ও পচন থেকে সুরক্ষিত। দুনিয়ার খাদ্যবস্তুও তেমন হওয়া সম্ভব ছিল, তবে স্বভাবত এর রূপান্তর ঘটে থাকে এবং এজন্যই তা সৃষ্টি করা হয়েছে; আর জান্নাতের নেয়ামতসমূহ আপদমুক্ত থাকার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছে, যার ফলে তা শান্তির নিবাসে পরিণত হয়েছে। সুতরাং দুনিয়ার ফল যখন আহরণ করা হয়, তখন তা নির্দিষ্ট সময় পরে নষ্ট হয়ে যায়। আর জান্নাতের ফল যখন আহরণ করা হয়, তখন তৎক্ষণাৎ তার স্থলে নতুন ফল সৃষ্টি হয়। আর এভাবেই তারা তা থেকে ভক্ষণ করতে থাকত যতক্ষণ দুনিয়া অবশিষ্ট থাকে। সুতরাং স্থায়িত্ব বিদ্যমান থাকা এবং রূপান্তর না হওয়া ছাড়া উভয় খাদ্যের মাঝে আর কোনো পার্থক্য নেই। বস্তুর গুণাবলিকে বিমূর্ত অর্থের বিধানে পর্যবসিত করার চেয়ে এটিই অধিকতর শ্রেয়। কেননা বাস্তবতাকে উল্টে দেওয়ার কোনো অর্থ হয় না; এটি একটি দার্শনিক মতবাদ যার ভিত্তি হলো—পরকালের কোনো বাস্তবতা নেই, বরং তা কেবল কতগুলো উপমা মাত্র। আমরা "উসুল" (মূলনীতি) বিষয়ক গ্রন্থসমূহে এর অসারতা ব্যাখ্যা করেছি।

‌‌দ্বিতীয় মাসআলা:
মহান আল্লাহর বাণী: {আর সেদিন পরিমাপ হবে যথাযথ} [আরাফ: ৮]—আয়তদ্বয়ের শেষ পর্যন্ত। যখন এই বাণী আলেমদের কর্ণগোচর হলো, তখন তাঁরা বললেন: আল্লাহর কথা সত্য এবং আমলসমূহ ওজন করা আবশ্যক। এরপর তাদের মনে এই আপত্তির উদয় হলো যে, আমলসমূহ তো গুণ বা অবস্তুগত বিষয়, সুতরাং তা কীভাবে ওজন করা হবে?

একটি দল বলেছে: কোনো ওজন নেই, বরং আল্লাহ প্রতিটি পাল্লায় এমন চাপ বা ভার সৃষ্টি করবেন যা সেখানে থাকা ইখলাস (একনিষ্ঠতা) এবং আমলনামার কালির পরিমাণ অনুযায়ী হবে (১)।
অন্য একটি দল বলেছে, কোনো পাল্লা বা দাঁড়ি নেই, বরং আল্লাহ বান্দাদের অন্তরে যা সৃষ্টি করবেন তার মাধ্যমে তাদের আমলের পরিমাণ সম্পর্কে তাদের অবগত করবেন, ফলে তারা যা জেনে কাজ করেছিল তার মাধ্যমেই তাদের বিরুদ্ধে দলিল প্রতিষ্ঠিত হবে। মুজাহিদ এটি বলেছেন, আর এটি বিস্ময়কর। তবে এই মাসয়ালায় বিদয়াতি বা কাফির সাব্যস্ত করার সুযোগ নেই; বরং এটি দলিলের ধরন সম্পর্কে অজ্ঞতা মাত্র, যেহেতু সবাই একমত যে এই আয়াতে রূপক ব্যবহার করা অনিবার্য।
আহলুস সুন্নাহ আমল সংক্রান্ত বর্ণনায় ‘মুদাফ’ (সম্বন্ধপদ) বিলোপ এবং ‘মুদাফ ইলাইহি’কে (সম্বন্ধীপদ) তার স্থলাভিষিক্ত করার পথ গ্রহণ করেছেন। আর মুতাযিলাগণ ‘ওজন’ শব্দে রূপক প্রয়োগ করেছেন। তারা বলেছেন: এর মাধ্যমে জ্ঞান বা অবগতি প্রকাশ করা হয়েছে, কারণ ওজনের উদ্দেশ্য হলো কোনো কিছুর পরিমাণ জানা; আর আরবরা রূপক হিসেবে কোনো বিষয়কে তার ফলাফলের মাধ্যমে প্রকাশ করে, যেভাবে তারা কোনো বিষয়কে তার ভূমিকা বা সূচনার মাধ্যমেও প্রকাশ করে থাকে। আমাদের কোনো কোনো আলিম বলেছেন: যদি আমরা এই স্থানে দুই ধরনের ব্যাখ্যার কোনো একটিকে অন্যটির ওপর প্রাধান্য দেওয়ার ফয়সালা করি, তবে যেখানে অকাট্য প্রমাণের দাবি ছিল সেখানে আমরা নিছক ধারণার ভিত্তিতে ফয়সালাকারী হিসেবে গণ্য হব (২)।--------------------------------------------
(১) লেখক ‘কানুনুল কাহিরা’র ১৪২/আ-তে বলেছেন: “জাহমিয়া, মুতাযিলা, ইবাদিয়া এবং কিছু নাস্তিক ও ইসমাইলিরা মীযান (দাঁড়িপাল্লা) অস্বীকার করেছে এবং তারা বলেছে: ন্যায়বিচার ও ইনসাফ ছাড়া কোনো মীযান নেই। আবার কেউ কেউ বলেছেন: কেবল আমলের সওয়াব ওজন করা হবে।”
আমি (সম্পাদক) বলছি: এই বিষয়ে বিস্তারিত জানতে দেখুন: সিরাজুল মুরিদিন: ৪০/আ।
(২) ইবনুল আরাবির প্রতি ইমাম গাজালির উত্তরটি নিম্নরূপ:
“তৃতীয় উপদেশ”: সম্ভাব্য একাধিক ব্যাখ্যার বৈপরীত্যের সময় কোনো একটি নির্দিষ্ট ব্যাখ্যা নির্ধারণ করা থেকে বিরত থাকা। কারণ আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্য সম্পর্কে ধারণা ও অনুমানের ভিত্তিতে ফয়সালা করা বিপদজনক। কেননা বক্তার উদ্দেশ্য তখনই জানা যায় যখন তিনি তা স্পষ্ট করেন। যদি তা স্পষ্ট না হয়, তবে আপনি কীভাবে তাঁর উদ্দেশ্য জানবেন? তবে যদি সম্ভাব্য সব পথ অবরুদ্ধ হয়ে যায় এবং একটি ব্যতীত বাকি সব বাতিল হয়ে যায়, তবে দলিলের মাধ্যমে সেই একটি পথই নির্ধারিত হবে। কিন্তু আরবদের ভাষাশৈলী এবং তাতে রূপক বা প্রসারণের পথ অনেক প্রশস্ত, তাই তা কখন সীমাবদ্ধ হবে? সুতরাং ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে কোনো একটিকে নির্দিষ্ট না করে বিরত থাকাই নিরাপদ। উদাহরণস্বরূপ: যখন আপনার কাছে স্পষ্ট হলো যে সশরীরে ‘আমল’ ওজন করা যায় না, অথচ হাদিসে আমল ওজন করার কথা এসেছে; এমতাবস্থায় আপনার সামনে ‘ওজন’ ও ‘আমল’ শব্দ দুটি রয়েছে। এখন সম্ভাবনা আছে যে ‘আমল’ শব্দটিতে রূপক ব্যবহৃত হয়েছে, যা দিয়ে ‘আমলনামা’ উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে—যাতে করে আমলনামাগুলো ওজন করা যায়। আবার সম্ভাবনা আছে যে ‘ওজন’ শব্দটিতে রূপক ব্যবহৃত হয়েছে, যা দিয়ে এর ফলাফল তথা আমলের পরিমাণ নিরূপণ করা উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে; কারণ ওজন বা পরিমাপ হলো পরিচয় লাভের অন্যতম মাধ্যম। এখন কোনো বুদ্ধিবৃত্তিক বা শরয়ি দলিলের আশ্রয় নেওয়া ছাড়া ‘ওজন’ বাদ দিয়ে ‘আমল’ শব্দের ব্যাখ্যা করা অথবা ‘আমল’ বাদ দিয়ে ‘ওজন’ শব্দের ব্যাখ্যা করার মাধ্যমে আল্লাহর উদ্দেশ্য সম্পর্কে আপনার দেওয়া ফয়সালা হবে নিছক অনুমানের ভিত্তিতে ফয়সালা।”
ইমাম গাজালির কানুনুত তাবিল: ২৪০ - ২

এই বিদগ্ধ আলিম ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে উচ্চ মর্যাদার অধিকারী হওয়া সত্ত্বেও এখানে একটি সূক্ষ্ম বিষয় তাঁর ওপর প্রবল হয়েছে। আর তা হলো, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন বলেছেন: "সেদিনকার পরিমাপ হবে সত্য," তখন আমরা তাতে ঈমান এনেছি এবং তা জেনেছি। ফলে আমাদের অন্তর যা পরিমাপ করা হবে তা জানার প্রতি আগ্রহী হয়ে ওঠে। এরপর আমাদের জানানো হলো যে, তা হলো সেই আমলসমূহ যা আমলনামায় লিপিবদ্ধ করা হয়েছে। তখন আমরা মনে মনে বললাম, আমলসমূহ কীভাবে ওজন করা হবে অথচ সেগুলো তো অবস্তুগত গুণ? আমাদের বলা হলো (১): আমলনামাগুলো ওজন করা হবে এবং এর মাধ্যমেই আমলকে বোঝানো হয়েছে, কারণ আমলনামা হলো আমলের আধার। এখানে একটি উহ্য পদকে বাদ দিয়ে পরবর্তী পদের মাধ্যমে তার স্থলাভিষিক্ত করার রীতি অনুসরণ করা হয়েছে। আর এটি আরবদের কথাবার্তায় "বিরিনের বালু এবং ফিলিস্তিনের বন্য গরুর চেয়েও অধিক" প্রচলিত (২)।
আমাদের বলা হলো: আমলনামা থেকে আমলের পরিমাণ কীভাবে জানা যাবে?
আমরা বললাম: আল্লাহ আমলনামায় সেই পরিমাণ ওজন সৃষ্টি করবেন যা তিনি আমল সম্পর্কে জানেন। ফলে আমরা তাঁর বাণী: "ওজন", "ভারী হওয়া", "হালকা হওয়া" এবং "তার পাল্লাসমূহ" - এই চারটি শব্দকে তাদের প্রকৃত অর্থেই গ্রহণ করলাম। আর রূপক হবে মাত্র একটি ক্ষেত্রে। একটি শব্দের কারণে সবগুলোকে রূপক অর্থে গ্রহণ করা হবে না। এক্ষেত্রে আমাদের এই মতই অধিক সঠিক পথ নির্দেশক এবং অধিক সুদৃঢ় কথা।
আমি আপনাদের আল্লাহর দোহাই দিয়ে বলছি, আপনারা যেন এই কথাটিকে তার প্রেক্ষাপটসহ গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন এবং আমার ও আমার শিক্ষকের মাঝে ফয়সালা করেন। আমি তাঁর থেকে যা শিখেছি তার সাহায্যেই তাঁর ওপর সাহসী হয়েছি, আর "লোহা দিয়েই লোহা কাটা হয়" (৩)। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যেদিন প্রত্যেক ব্যক্তি যা কিছু ভাল কাজ করেছে তা উপস্থিত পাবে।" [আলে ইমরান: ৩০] এখন প্রশ্ন হলো, মানুষ তার আমল কীভাবে উপস্থিত পাবে অথচ তার আমল তো শেষ হওয়ার আগেই শেষ হয়ে গিয়েছে? তবে এটি ব্যাখ্যাসাপেক্ষ...--------------------------------------------
(১) গ্রন্থকার এই ধরনের আপত্তির বিপরীতে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের উত্তর 'কানুনুত তাবিল' (৪১/আলিফ) গ্রন্থে এভাবে উল্লেখ করেছেন: "আমাদের উলামাদের দুটি উত্তর রয়েছে: প্রথমটি হলো, আমলনামাগুলোই ওজন করা হবে। দ্বিতীয়টি হলো, আল্লাহ তাআলা আমলের আকৃতিতে কিছু দেহ সৃষ্টি করবেন যা ওজন করা হবে এবং আল্লাহ তাতে তাঁর জ্ঞান অনুযায়ী ওজন ও হালকাভাব সৃষ্টি করবেন। এটি মুক্তি বা ধ্বংসের লক্ষণ হিসেবে সাব্যস্ত হবে..."।
(২) আমি প্রবাদগ্রন্থগুলোতে এই প্রবাদটি খুঁজে পাইনি যেগুলোর দিকে ফিরে যাওয়ার সুযোগ আমার হয়েছে। গ্রন্থকার এই শব্দেই এটি 'আল-আহকাম' (১১৫২) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। 'বিরিন' হলো সিরিয়ার হিমস প্রদেশের একটি গ্রাম। (আল-হামাউই: মুজামুল বুলদান: ১/৫২৬)।
(৩) এই প্রবাদটি আসকারি তাঁর 'জামহারাতুল আমসাল' (১/৩৪৫), ইবনু সালাম 'আল-আমসাল' (৯৬), আল-মাইদানি 'মাজমাউল আমসাল' (১/১১) এবং আল-বাকরি 'ফাসলুল মাকাল' (১৩৪) গ্রন্থে উল্লেখ করেছেন। লিসানুল আরব-এ 'ফা-লাম-হা' মূলধাতু দেখুন। 'ফালহ' শব্দের অর্থ হলো বিদীর্ণ করা বা চেরা, আর এখান থেকেই ভূমি কর্ষণ বা কৃষিকাজের বিষয়টি এসেছে।

নিশ্চিতভাবেই, এর অর্থ হতে পারে: যেদিন প্রত্যেক আত্মা যা আমল করেছে তা লিখিত অবস্থায়, অথবা ওজনকৃত অবস্থায়, অথবা সওয়াব হিসেবে, অথবা প্রতিদান হিসেবে পাবে; আর এই সবই রূপক সেই পদ্ধতিতে যা আমরা পূর্বে বর্ণনা করেছি, সুতরাং আপনি একে সেই অর্থেই গ্রহণ করুন।
যদি বলা হয়: আপনি কুরআনের বিষয়ে এমন কোনো কিতাব কেন সংকলন করলেন না যেভাবে আপনি এখানে আমাদের কাছে উদাহরণ (১) হিসেবে উল্লেখ করেছেন? যাতে করে আপনার মৃত্যুর পর তা আপনার জন্য চলমান প্রতিদান হয় এবং মানুষের অন্তর্দৃষ্টি লাভের ক্ষেত্রে আপনার মাধ্যমে উপকার হয়। আর এই নীতিমালা তো কেবল একজন অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন আলেমের জন্য একটি পথনির্দেশিকা এবং তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমান বিচক্ষণ ব্যক্তির জন্য একটি ওসিয়ত মাত্র। অথচ মানুষ মূলত দুই প্রকার: হয় সে তার স্বভাবগত কারণে (২) অথবা দুনিয়াবী কোনো কারণে অক্ষম, অথবা সে অবহেলার শিকার। আর তারা উভয়েই এই কিতাবকে দুই প্রকার জ্ঞানের জন্য একটি আশ্রয়স্থল, নিরাপদ স্থান এবং সোপান হিসেবে পেত:
প্রথমটি: চূড়ান্ত লক্ষ্যে পৌঁছানো।
এবং দ্বিতীয়টি: অবহেলার শিকার ব্যক্তিকে এমন এক পথের সন্ধান দেওয়া, যাতে সে চলতে সক্ষম না হলেও অন্তত তার মাধ্যমে নিরাপদ থাকতে পারে।

উত্তর:
আমরা ইতিপূর্বেই কুরআনের বিষয়ে বর্ণনা করেছি যে, আমরা 'আনওয়ারুল ফজর ফি মাজালিসিজ জিকর' নামক একটি বিশদ কিতাব প্রায় বিশ বছর সময় নিয়ে প্রায় বিশ হাজার পৃষ্ঠায় (৩) লিপিবদ্ধ করেছিলাম। কিন্তু তা মানুষের জন্য সুশৃঙ্খলভাবে সংরক্ষিত থাকেনি; বরং তাদের প্রত্যেকে অলসতা বা উৎসাহ এবং প্রতিবন্ধকতাহীনতার তারতম্য অনুযায়ী এর কেবল অংশবিশেষ লাভ করতে পেরেছিল।--------------------------------------------
(১) ইমাম মালিক ইবনে আনাস রহ.-এর মুয়াত্তা-র ব্যাখ্যাগ্রন্থ "আল-কাবাস"-এ এই বক্তব্যের অনুরূপ দেখুন: ৩১৭ - ৩১৮ (খিজানা আম্মার পাণ্ডুলিপি নম্বর: ১৯১৬/ কাফ)।
(২) অর্থাৎ তার স্বভাবগত কারণে।
(৩) ইবনে ফারহুন 'আদ-দিবাজ': ২৮৩-এ লেখক থেকে তাঁর কিতাব 'আল-কাবাস'-এর উদ্ধৃতি দিয়ে বর্ণনা করেছেন যে, 'আনওয়ারুল ফজর' কিতাবটি আশি হাজার পৃষ্ঠা বিশিষ্ট। এটি আমাদের কাছে থাকা 'কানুনুত তাবিল'-এর তথ্যের সাথে সাংঘর্ষিক। তাহলে ইবনে ফারহুন কি বর্ণনায় ভুল করেছেন? প্রথম দর্শনে আমার মনে এমনটাই এসেছিল। কিন্তু 'আল-কাবাস': ৩১৮ (পূর্বোক্ত পাণ্ডুলিপি) দেখার পর আমি পেলাম যে ইবনে আল-আরাবি সেখানে বলেছেন: "আমরা এতে (অর্থাৎ তাফসিরে) 'আনওয়ারুল ফজর' কিতাবে বিশ বছরে আশি হাজার পৃষ্ঠা লিপিবদ্ধ করেছিলাম, যা মানুষের কাছে ছড়িয়ে পড়েছিল। প্রতিটি দলের কাছে এর ভিন্ন ভিন্ন অংশ সংরক্ষিত ছিল। তখন আমি তাদের উৎসাহিত করেছিলাম যেন তারা অন্তত বিশ হাজার পৃষ্ঠা সংকলন করে, যা এর মূল ভিত্তি যার ওপর অন্যান্য অংশ নির্ভরশীল, এবং সেগুলোকে কুরআনের তিনটি বিষয়ের আলোকে বিন্যস্ত করে: তাওহিদ, বিধানাবলি এবং নসিহত..." আমি (সম্পাদক) বলছি: এই বক্তব্যটি দেখার পর অস্পষ্টতা দূর হলো এবং সমস্যার সমাধান হলো।