📘 তাকরীবুল উসূল ইলা সালাছাতিল উসূল (মনসুর আস-সাকউব)

তাঁর উক্তি: (দ্বিতীয়টি হলো: আল্লাহ এটি পছন্দ করেন না যে, তাঁর ইবাদতে কাউকে শরিক করা হবে; চাই সে কোনো নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা হোক কিংবা প্রেরিত কোনো নবী। এর প্রমাণ মহান আল্লাহর বাণী: "আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, অতএব তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকে ডেকো না।" [আল-জিন: ১৮])।
এটি গ্রন্থকার উল্লিখিত দ্বিতীয় মাসআলা। এর উদ্দেশ্য হলো: আপনি যখন জেনেছেন যে আল্লাহ আপনাকে ইবাদতের জন্যই সৃষ্টি করেছেন, তখন আল্লাহর ইবাদত বাস্তবায়ন করার পথ হলো তাঁকে সুবহানাহু ওয়া তায়ালা একক হিসেবে মান্য করা এবং ইবাদতে তাঁকে অনন্য করা। সুতরাং আপনি আপনার কাজ ও ইবাদতসমূহে আপনার উদ্দেশ্য ও লক্ষ্য কেবল মহামহিম আল্লাহর সন্তুষ্টির দিকে নিবদ্ধ করবেন এবং তাঁর সাথে অন্য কাউকে শরিক করবেন না, হোক সে কোনো ফেরেশতা—এমনকি সাধারণ কোনো ফেরেশতাও নয়, বরং নৈকট্যপ্রাপ্ত ফেরেশতা যেমন জিবরাঈল। এমনকি তিনি যদি প্রেরিত কোনো নবীও হন, যিনি নবুওয়াত ও রিসালাত উভয় বৈশিষ্ট্যের অধিকারী। আপনি যখন জেনেছেন যে এদেরকেও আল্লাহর ইবাদতে শরিক করা বৈধ নয়, তখন অন্যদের ক্ষেত্রে তো তা আরও সংগতভাবে নিষিদ্ধ।
* ইবাদতের প্রকৃত স্বরূপ:
আভিধানিক দৃষ্টিকোণ থেকে: «এটি দীনতা ও বিনয় থেকে গৃহীত। আর ইবাদত (ই-কার যোগে) হলো আনুগত্য। শব্দমূল বিশারদ ইমামদের কেউ কেউ বলেছেন, দাসত্বের মূল ভিত্তি হলো হীনতা ও বশ্যতা»(১)। যেমন বলা হয়: সুগম পথ; অর্থাৎ সহজ ও সমতল রাস্তা, যা লোকজনের অবিরাম চলাচলের মাধ্যমে পদদলিত হয়ে ব্যবহারের উপযোগী হয়েছে।
ইমাম কুরতুবী বলেন: «শরিয়ত কর্তৃক মুকাল্লাফ বা দায়বদ্ধ ব্যক্তিদের ওপর অর্পিত দায়িত্বসমূহকে ইবাদত নাম দেওয়া হয়েছে; কারণ তারা মহান আল্লাহর প্রতি অনুগত ও বিনয়ী হয়ে তা পালন ও সম্পাদন করে থাকে»(২)।
আর পারিভাষিক সংজ্ঞায় এর দুটি দিক রয়েছে:
১) উপাসনা অর্থে ইবাদত, যা মূলত ইবাদতকারীর কাজ: এর ব্যাখ্যা করা হয় আল্লাহর প্রতি চূড়ান্ত বিনয় ও বশ্যতা প্রকাশের মাধ্যমে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: «তাজুল আরুস» (৮/ ৩৩০)।
(২) দেখুন: আবুল আব্বাস কুরতুবী প্রণীত «আল-মুফহিম লিমা আশকালা মিন তালখিস মুসলিম» (১/ ৯৬)।

আদেশসমূহ পালন এবং নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে; বলা হয়: এই ব্যক্তি আল্লাহর ইবাদতকারী (মুতায়াব্বিদ), অর্থাৎ সে বিনয় ও হীনতার মাধ্যমে মহান আল্লাহর প্রতি অনুগত। ইবনে উসাইমীন এর সংজ্ঞায় বলেন: «এটি হচ্ছে আল্লাহর ভালোবাসা ও মহত্ত্বের সাথে তাঁর আদেশসমূহ পালন এবং তাঁর নিষেধসমূহ বর্জনের মাধ্যমে তাঁর শরীয়ত যেভাবে এসেছে সেই পদ্ধতিতে তাঁর সামনে নিজেকে বিলীন করা»(১), এবং ইবনুল কাইয়্যিম তাঁর নুনিয়াতে এর সংজ্ঞা দিতে গিয়ে বলেন:
রহমানের ইবাদত হলো তাঁর প্রতি ভালোবাসার চরম সীমা … সাথে ইবাদতকারীর হীনতা, এই দুটিই হলো মেরু।
আর এই দুই মেরুর ওপরই ইবাদতের কক্ষপথ আবর্তিত হয় … এই মেরুদ্বয় প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত তা আবর্তিত হয় না।
আর এর আবর্তন রাসূলের আদেশের ভিত্তিতে … প্রবৃত্তি, নফস বা শয়তানের খেয়ালখুশিতে নয়।
২) ইবাদত বলতে যা দ্বারা ইবাদত করা হয় (আল-মুতায়াব্বাদু বিহি) যেমন সালাত, সিয়াম এবং ইবাদতের অন্যান্য প্রকারসমূহ। শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) এর প্রদানকৃত সংজ্ঞার ক্ষেত্রে এটিই প্রযোজ্য যে: «এটি হচ্ছে আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন এমন সব প্রকাশ্য ও অপ্রকাশ্য কথা ও কাজের এক সামগ্রিক নাম»(২), শাইখ হাকামী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন:
অতঃপর ইবাদত হলো একটি সামগ্রিক নাম … যা কিছু শ্রবণকারী ইলাহ পছন্দ করেন তার সবকিছুর জন্য।
* ইবাদতসমূহ বিভক্ত হয়:
১. বিশুদ্ধ ইবাদত (ইবাদাতে মাহজাহ): এটি হলো এমন প্রতিটি কাজ যা কেবল শরীয়তদাতার পক্ষ থেকেই জানা সম্ভব।
২. অবিশুদ্ধ ইবাদত (ইবাদাতে গায়র-মাহজাহ): এগুলো হলো এমন কথা ও কাজ যা তার মূল বিধানে ইবাদত নয়, কিন্তু সৎ নিয়তের মাধ্যমে ইবাদতে পরিণত হয়(৩)।
* ইবাদতের দুটি শর্ত রয়েছে:
১) ইখলাস: নিশ্চয়ই আল্লাহ কোনো আমল কবুল করেন না কেবল যা মহান আল্লাহর চেহারার (সত্তার) সন্তুষ্টির জন্য একনিষ্ঠভাবে করা হয় তা ছাড়া।--------------------------------------------
(১) দেখুন: «শারহুল উসুল আত-থালাতাহ» (পৃ. ৩৭)।
(২) দেখুন: «আল-উবুদিয়্যাহ» (পৃ. ৪৪)।
(৩) দেখুন: ইবনে তাইমিয়্যাহ-এর «আল-ফাতাওয়া আল-কুবরা» (৫/ ১৫৪)।

মহান আল্লাহ বলেন: {তাদেরকে কেবল এই আদেশই দেওয়া হয়েছিল যে, তারা যেন আল্লাহর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে তাঁর ইবাদত করে} (আল-বাইয়্যিনাহ: ৫), এবং মহান আল্লাহ আরও বলেন: {জেনে রেখো, বিশুদ্ধ আনুগত্য আল্লাহরই প্রাপ্য} (আয-যুমার: ৩)।
২) রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অনুসরণ: কেননা আল্লাহ কোনো আমল কবুল করেন না, যদি না তা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রদর্শিত আদর্শের অনুসারী হয়। মহান আল্লাহ বলেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} (আল-হাশর: ৭), এবং মহান আল্লাহ আরও বলেন: {না, তোমার রবের কসম! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদপূর্ণ বিষয়ে তোমাকে বিচারক নিযুক্ত করে, এরপর তুমি যা ফয়সালা করো সে সম্পর্কে তাদের মনে কোনো দ্বিধা না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} (আন-নিসা: ৬৫)।
* ইবাদতের রুকন বা মূল ভিত্তি দুটি:
প্রথমটি: পূর্ণ বিনয় ও বশ্যতা। এর উদ্দেশ্য হলো বান্দা আল্লাহর সামনে নিজেকে সমর্পণ করবে, বিনম্র হবে, নত হবে এবং তাঁর অনুগত হবে। যখনই সে কোনো আদেশ বা নিষেধ শুনবে, সে শোনা ও মানার মাধ্যমে অনুগত হবে।
দ্বিতীয়টি: পূর্ণ ভালোবাসা। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর যারা ঈমান এনেছে তারা আল্লাহকে সর্বাধিক ভালোবাসে} [আল-বাকারা: ১৬৫]। ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "ইবাদত পূর্ণ ভালোবাসা ও পূর্ণ বশ্যতাকে একত্রিত করে। অতএব ইবাদতকারী হলো প্রেমময় অনুগত। সে ব্যক্তির বিপরীত যে এমন কাউকে ভালোবাসে যার প্রতি সে অনুগত নয়, বরং সে তাকে ভালোবাসে অন্য কোনো প্রিয়পাত্রের কাছে পৌঁছানোর মাধ্যম হিসেবে। আবার সে ব্যক্তিরও বিপরীত যে এমন কারো প্রতি অনুগত যাকে সে ভালোবাসে না, যেমনটি সে জালিমের প্রতি অনুগত হয়। এ দুটির কোনোটিই বিশুদ্ধ ইবাদত নয়"(১)।
* ইবাদত দুই প্রকার:
১) মহাজাগতিক ইবাদত: একে রুবুবিয়্যাত সংক্রান্ত দাসত্বও বলা হয়। আর এটি হলো আল্লাহর মহাজাগতিক নির্দেশের প্রতি অনুগত হওয়া। এটি সমস্ত সৃষ্টির জন্য সাধারণ ও ব্যাপক, এর বাইরে কেউ নেই। মহান আল্লাহর বাণীর কারণে: {আসমান ও জমিনে যারা আছে তারা সবাই পরম করুণাময়ের কাছে বান্দা হিসেবেই উপস্থিত হবে} [মারইয়াম: ৯৩]। এটি মুমিন ও কাফির এবং নেককার ও বদকার সকলের জন্যই প্রযোজ্য।--------------------------------------------
(১) দেখুন: "কায়েদাতুন ফিল মাহাব্বাহ" (পৃষ্ঠা ৯৮)।

২) শরয়ী ইবাদত: একে আনুগত্য ও নির্দেশ পালনের ইবাদত বলা হয়। এটি হলো মহান আল্লাহর শরয়ী নির্দেশের সামনে বিনম্র হওয়া। এটি তাদের জন্য নির্দিষ্ট যারা মহান আল্লাহর আনুগত্য করে এবং রাসূলগণ যা নিয়ে এসেছেন তা অনুসরণ করে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর দয়াময় আল্লাহর বান্দা তারাই, যারা জমিনে নম্রভাবে চলাফেরা করে।" [আল-ফুরকান: ৬৩]।
* অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের সম্পৃক্ততা অনুযায়ী ইবাদত তিন প্রকার:
প্রথম প্রকার: বিশ্বাসগত ইবাদত: যেমন ভালোবাসা, ভয়, আশা, আল্লাহর অভিমুখী হওয়া, গভীর ভয়, আতঙ্ক, তাওয়াক্কুল (ভরসা) এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
তদীয় প্রকার: মৌখিক ইবাদত: যেমন প্রশংসা (হামদ), তাহলীল (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ বলা), তাসবীহ, ক্ষমা প্রার্থনা (ইস্তিগফার), কুরআন তিলাওয়াত, দুআ এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
তৃতীয় প্রকার: শারীরিক ইবাদত: যেমন সালাত, সিয়াম, যাকাত, হজ, সদকা, জিহাদ এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ(১)।
এর পরে আমি বলব: মহান আল্লাহর জন্য ইবাদতকে বিশুদ্ধ করা ওয়াজিব; কারণ একমাত্র আল্লাহই ইবাদতের যোগ্য। মানুষ ও সৃষ্টিজগতের অন্যান্য যা কিছু আছে সবই তাঁর সৃষ্টি। সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্ররাজি, পাহাড়-পর্বত, বৃক্ষলতা এবং জীবজন্তু—সবই আল্লাহর প্রতি সিজদাবনত হয়, তাঁর প্রতি বিনত থাকে এবং তাঁর তাসবীহ পাঠ করে। এমতাবস্থায় আপনি কীভাবে মহান আল্লাহর সাথে কাউকে শরিক করবেন?! কীভাবে মহান আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে ডাকবেন?! মূলত ইবাদত ততক্ষণ ইবাদত হিসেবে গণ্য হয় না যতক্ষণ না তা মহান আল্লাহর তাওহীদের সাথে সম্পৃক্ত হয়। মুজাদ্দিদ (রাহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'কাওয়ায়েদুল আরবা' গ্রন্থে বলেছেন: «জেনে রাখুন, তাওহীদ ব্যতীত ইবাদতকে ইবাদত বলা হয় না, ঠিক যেমন পবিত্রতা অর্জন ব্যতীত সালাতকে সালাত বলা হয় না। সুতরাং যখন ইবাদতের মধ্যে শিরক প্রবেশ করে তখন তা নষ্ট হয়ে যায়, যেমন পবিত্রতার মধ্যে হাদাস (অশুচিতা) প্রবেশ করলে তা নষ্ট হয়ে যায়»।
সারকথা হলো: আপনি জেনে রাখুন যে, যতক্ষণ পর্যন্ত না আপনি আল্লাহর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করবেন, ততক্ষণ ইবাদত সঠিক হবে না; আর তাওহীদ ব্যতীত...--------------------------------------------
(১) ইবনুল কাইয়্যিম (রহ.) বলেছেন: «দাসত্বের চাকা পনেরটি মূলনীতির ওপর আবর্তিত হয়; যে ব্যক্তি এগুলো পূর্ণ করল সে দাসত্বের স্তরসমূহকে পূর্ণ করল। এর ব্যাখ্যা হলো—দাসত্ব অন্তর, জিহ্বা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের ওপর বিভক্ত এবং এগুলোর প্রত্যেকটির জন্য আলাদা আলাদা দাসত্ব বা ইবাদত রয়েছে», অতঃপর তিনি সেগুলো উল্লেখ করেছেন, আপনি চাইলে তার আলোচনাটি দেখে নিতে পারেন। দেখুন: 'মাদারিজুস সালিকিন' (১/ ১২৯)।

তাওহীদ ছাড়া ইবাদত বাতিল বলে গণ্য হয়, এবং মুশরিক ব্যক্তির ইবাদতের কোনো মূল্য নেই; কারণ আমল কবুল হওয়ার শর্ত হলো বান্দা তার লক্ষ্যকে একক করবে এবং তার আমলকে মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করবে।
অতঃপর তিনি এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করেছেন আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে: "আর নিশ্চয়ই মসজিদসমূহ আল্লাহরই জন্য, সুতরাং তোমরা আল্লাহর সাথে অন্য কাউকেও ডেকো না" (আল-জিন: ১৮)।
আর তাঁর বাণী: 'কাউকেও' (আহাদান): এটি না-বোধক প্রেক্ষাপটে অনির্দিষ্টবাচক শব্দ, যা ব্যাপকতা প্রদান করে। অর্থাৎ আল্লাহর সাথে অন্য কাউকেই ডাকা যাবে না সে যেই হোক না কেন—ফেরেশতা, নবী, পাহাড়, পাথর, কোনো নেককার ব্যক্তি বা অন্য কিছু; আল্লাহর সাথে তোমরা কাউকে ডেকো না।
* আলেমগণের মতে দুআ দুই প্রকার:
১) প্রার্থনামূলক দুআ। ২) ইবাদতমূলক দুআ।
ইবাদত হিসেবে দুআর আলোচনার সময় এই দুই প্রকারের বিস্তারিত বিবরণ আসবে।
এই বিষয়ের সারকথা হলো: আপনি জানবেন যে, ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত সহীহ বা সঠিক বলে গণ্য হবে না, যতক্ষণ না আপনি একে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করবেন এবং তাঁর সাথে অন্য কাউকে শরিক করবেন না, এমনকি সে যদি সৃষ্টির সেরা ব্যক্তিও হয়।

তাঁর কথা: (তৃতীয়টি: যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করে এবং আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করে, তার জন্য এমন ব্যক্তির সাথে বন্ধুত্ব করা বৈধ নয় যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে, যদিও সে তার নিকটতম আত্মীয় হয়; আর এর দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আপনি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবেন না, যারা আল্লাহ ও শেষ দিবসের প্রতি ঈমান রাখে, অথচ তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতাকারীদের ভালোবাসে; যদিও তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই অথবা তাদের আত্মীয়-স্বজন হয়। এদের অন্তরে আল্লাহ ঈমান লিখে দিয়েছেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ দ্বারা তাদের শক্তিশালী করেছেন। তিনি তাদের এমন জান্নাতে প্রবেশ করাবেন যার তলদেশ দিয়ে নদীসমূহ প্রবাহিত, সেখানে তারা চিরকাল থাকবে। আল্লাহ তাদের প্রতি সন্তুষ্ট হয়েছেন এবং তারাও আল্লাহর প্রতি সন্তুষ্ট। তারাই আল্লাহর দল। জেনে রেখো, আল্লাহর দলই সফলকাম।} (আল-মুজাদালাহ: ২২))।
এটি হলো তৃতীয় মাসআলা, আর এর আলোচনা চারটি বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত:
প্রথমত: এই মাসআলার অর্থ হলো— দ্বীনকে পরিপূর্ণভাবে বাস্তবায়নের একটি অংশ হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সন্তুষ্টির উদ্দেশ্যে বন্ধুত্ব ও শত্রুতা করা। সুতরাং ইসলাম তখনই পূর্ণতা পায় যখন আপনি আল্লাহর ইবাদত করবেন ও তাঁর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করবেন, এবং মুসলিমদের সাথে বন্ধুত্ব ও কাফিরদের সাথে শত্রুতা পোষণ করবেন। এ কারণেই ইসলামের সংজ্ঞা হলো: তাওহীদের মাধ্যমে আল্লাহর নিকট আত্মসমর্পণ করা, আনুগত্যের মাধ্যমে তাঁর অনুগত হওয়া এবং শিরক ও মুশরিকদের থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করা। {তোমাদের জন্য ইবরাহীম ও তাঁর সাথীদের মধ্যে এক উত্তম আদর্শ রয়েছে, যখন তারা তাদের সম্প্রদায়কে বলেছিল, নিশ্চয়ই তোমাদের সাথে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ইবাদত করো তাদের সাথে আমাদের কোনো সম্পর্ক নেই} (আল-মুমতাহিনা: ৪)। সুতরাং দ্বীনের মধ্যে যেমন ইবাদত রয়েছে, তেমনি এতে বন্ধুত্ব ও শত্রুতাও রয়েছে।
দ্বিতীয়ত: ‘মুওয়ালাত’ (বন্ধুত্ব) শব্দটির মূল হলো ‘বিলায়াহ’, আর বিলায়াহ হলো ভালোবাসা। সুতরাং একজন মুসলিম প্রত্যেক মুসলিমকে ভালোবাসবে এবং তার মধ্যে যে পরিমাণ দ্বীন বিদ্যমান সে অনুযায়ী তাকে বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করবে। আর এটি হলো সেই মাধ্যমগুলোর একটি যার দ্বারা সুখ ও সৌভাগ্য লাভ করা যায়। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «তিনটি গুণ যার মধ্যে থাকবে সে ঈমানের স্বাদ পাবে: ...» আর তিনি এর মধ্যে উল্লেখ করেছেন: «এবং কোনো ব্যক্তিকে কেবল আল্লাহর জন্যই ভালোবাসা»।
আর একইভাবে আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য শত্রুতা পোষণ করা। অর্থাৎ আপনি কাফিরদের ঘৃণা করবেন এবং তারা যে কুফরির ওপর লিপ্ত রয়েছে তাকেও ঘৃণা করবেন।--------------------------------------------
(১) এটি বুখারী (১৬) ও মুসলিম (৪৩) আনাস ইবনে মালিক রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণনা করেছেন।

আর আপনার অন্তরে তাদের প্রতি ঘৃণা পোষণ করা উচিত; কারণ তারা আপনার দ্বীনকে ঘৃণা করে, তারা আপনার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আনুগত্য করেনি এবং তারা আপনার রব মহান ও পরাক্রমশালীর ইবাদত করেনি। অতএব, তারা যে কুফর ও শিরকের ওপর রয়েছে, তার কারণে আপনার অন্তরে তাদের প্রতি ভালোবাসা থাকা বৈধ নয়।
তৃতীয়ত: জেনে রাখুন যে, কাফেরদের প্রতি আনুগত্য (মুওয়ালাত) কখনো দ্বীন থেকে বের করে দেয়, আবার কখনো তা হারাম হয়। এটি দুই ভাগে বিভক্ত:
১) বড় আনুগত্য, যাকে 'কুফরে তাওয়াল্লি' বলা হয়।
২) ছোট আনুগত্য।
প্রথম প্রকার: বড় আনুগত্য যাকে 'কুফরে তাওয়াল্লি', 'নিরঙ্কুশ আনুগত্য' বা 'মুশরিকদের সহযোগিতা' বলা হয় এবং এটি দ্বীন থেকে বের করে দেয়। আল্লাহ তাআলার এই বাণী এই প্রকারের প্রতি নির্দেশ করে: {তোমাদের মধ্যে যে কেউ তাদের সাথে বন্ধুত্ব বা আনুগত্য করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে} [আল-মায়িদাহ: ৫১]। এই আনুগত্য কয়েকটি বিষয়ের মাধ্যমে ঘটে থাকে:
প্রথমত: কাফের ও মুশরিকদের তাদের ধর্মের কারণে ভালোবাসা।
দ্বিতীয়ত: তাদের কুফরের প্রতি সন্তুষ্ট থাকা।
তৃতীয়ত: তাদের কাফের মনে না করা, চাই তারা ইহুদি, খ্রিস্টান, অগ্নিপূজক বা অন্য যে কোনো সম্প্রদায়ের হোক না কেন।
চতুর্থত: তাদের মতবাদকে সঠিক মনে করা।
পঞ্চমত: তাদের কুফরের ব্যাপারে সন্দেহ পোষণ করা।
ষষ্ঠত: তাদের ধর্মের প্রশংসা করা।
আর সম্ভবত এর সাথে যুক্ত হয় মুসলমানদের প্রতি ঘৃণা এবং ইসলামের মেরুদণ্ড ভেঙে ফেলার প্রচেষ্টা ও ইসলামের ওপর কুফরকে বিজয়ী করার প্রয়াস। এটি বৈধ নয় এবং এটি দ্বীন থেকে বহিষ্কারকারী বিষয়। এটি কুফর হওয়ার স্বপক্ষে বেশ কিছু দলিল রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
১ - মহান আল্লাহ বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যে কেউ তাদের সাথে বন্ধুত্ব বা আনুগত্য করবে, সে তাদেরই অন্তর্ভুক্ত হবে} (আল-মায়িদাহ: ৫১)।

২ - আল্লাহ কাফিরদের সাথে বন্ধুত্বকে মুনাফিকদের বৈশিষ্ট্য হিসেবে গণ্য করেছেন। তিনি বলেছেন: {সুতরাং যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, আপনি তাদেরকে দেখবেন তাদের (কাফিরদের) মাঝে দ্রুত ধাবিত হচ্ছে। তারা বলে, 'আমরা আশঙ্কা করি যে কোনো বিপদ আমাদের ওপর আপতিত হবে' ...} (আল-মায়িদাহ: ৫২)।
৩ - আল্লাহ কাফিরদের সাথে বন্ধুত্ব করা এবং ঈমান—এই দুটি একত্রে থাকা অসম্ভব গণ্য করেছেন। তিনি বলেছেন: {যদি তারা আল্লাহ, নবী এবং তাঁর প্রতি যা অবতীর্ণ হয়েছে তাতে বিশ্বাস করত, তবে তারা তাদেরকে (কাফিরদের) বন্ধুরূপে গ্রহণ করত না।} (আল-মায়িদাহ: ৮১)।
৪ - হাতিব বিন আবি বালতাআ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) যখন সেই ঘটনার সম্মুখীন হলেন যা হয়েছিল, তখন তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে বলেছিলেন: «আমি কুফরি বা দ্বীন থেকে মুরতাদ হওয়ার কারণে এবং ইসলাম গ্রহণের পর কুফরির প্রতি সন্তুষ্ট হয়ে এটি করিনি»(১)। এটি প্রমাণ করে যে, পারিপার্শ্বিক পরিস্থিতির প্রেক্ষিতে এই কাজটি কুফরি হতে পারে।
দ্বিতীয় প্রকার: ছোট আনুগত্য (আল-মুওয়ালাতুস সুগরা)। এটি প্রথম প্রকারের তুলনায় ছোট, নতুবা এটি নিজেই কবিরা গুনাহসমূহের অন্তর্ভুক্ত। এটি হারাম তবে দ্বীন থেকে বের করে দেয় না যদি তাতে দুটি শর্ত বিদ্যমান থাকে:
১ - যদি এটি পার্থিব কোনো কারণে হয়, যেমন লেনদেন, রাজনীতি বা এই জাতীয় অন্য কোনো কারণে হয়ে থাকে।
২ - যদি এর ফলে তাদের শিরক ও কুফরির ওপর সাহায্য করা সাব্যস্ত না হয়।
সুতরাং এই দুটি শর্তের মাধ্যমে কাফিরের প্রতি ভালোবাসা হারাম হবে, কিন্তু তা দ্বীন থেকে বের করে দিবে না।
আর এটি যে কুফরি নয় তার প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {হে ঈমানদারগণ! তোমরা আমার শত্রু ও তোমাদের শত্রুকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করো না; তোমরা তাদের প্রতি বন্ধুত্বের বার্তা পাঠাও।} (আল-মুমতাহিনা: ১)। আয়াতের শুরুতে তিনি উল্লেখ করেছেন যে তারা মুমিন, এবং তাদের মুমিন হিসেবে সম্বোধন করেছেন এবং এ জাতীয় কাজে লিপ্ত হতে তাদের নিষেধ করেছেন।
আর হাতিব ইবনে আবি বালতাআ (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু)-এর ঘটনা, যা মক্কা বিজয়ের সময় ঘটেছিল যখন তিনি একদল মুশরিকের কাছে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর মক্কা অভিযানের প্রস্তুতির খবর পাঠিয়েছিলেন। এটি তিনি এজন্য করেননি যে তিনি তাদের কুফরির সাথে একমত ছিলেন। এ কারণে তিনি বলেছিলেন, "হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহর কসম, কোনো কিছুই আমাকে এটি করতে উদ্বুদ্ধ করেনি (অন্য কোনো কারণে করিনি)"--------------------------------------------
(১) এটি বুখারি (৩৯৮৩) এবং মুসলিম (২৪৯৪) আলী বিন আবি তালিব (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদিস থেকে বর্ণনা করেছেন।

এই ভিত্তিতে যে শির্কের প্রতি ভালোবাসা এবং ইসলামের প্রতি বিদ্বেষের কারণে এটি করা হয়েছে, কিন্তু আপনার সাথীদের মধ্যে এমন কেউ নেই যার এমন কোনো হাত (প্রভাব বা শক্তি) নেই যার মাধ্যমে সে তার সম্পদ রক্ষা করে, আর আমার এমন কোনো হাত নেই যার মাধ্যমে আমি আমার সম্পদ রক্ষা করতে পারি। তাই আমি চেয়েছিলাম যে এর মাধ্যমে আমার এমন একটি হাত (উপকার) তৈরি হোক যার দ্বারা আমি আমার সম্পদ রক্ষা করতে পারব। তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বললেন: «সে সত্য বলেছে এবং তোমরা তার সম্পর্কে ভালো কথা ছাড়া আর কিছু বলো না»(১)। আর এটি এজন্য যে, তিনি বদর যুদ্ধে উপস্থিত ছিলেন; তবে তার কাজটির ব্যাপারে বলা যায় যে, এটি করা জায়েজ ছিল না যেমনটি শরয়ী দলীলসমূহ নির্দেশ করে।
চতুর্থ বিষয়: গ্রন্থকার এ মাসআলায় দলীল হিসেবে আল্লাহর এই বাণী পেশ করেছেন: {আপনি এমন কোনো সম্প্রদায় পাবেন না যারা আল্লাহ ও পরকালের প্রতি বিশ্বাস রাখে, অথচ তারা তাদের সাথে ভালোবাসা বা বন্ধুত্ব রাখে যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের বিরোধিতা করে, যদিও তারা তাদের পিতা, পুত্র, ভাই অথবা স্বগোত্রীয় হয়} (আল-মুজাদালাহ: ২২)। ইবনুল জাওযী বলেন: «এই আয়াতটি স্পষ্ট করে দিয়েছে যে, কাফেরদের প্রতি ভালোবাসা ঈমানের বিশুদ্ধতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে এবং যে ব্যক্তি মুমিন সে কাফেরকে বন্ধুরূপে গ্রহণ করে না, যদিও সে তার পিতা বা তার পুত্র অথবা তার গোষ্ঠীর কেউ হয়»(২)।
সুতরাং মুমিনগণ আল্লাহদ্রোহীদের সাথে ভালোবাসা পোষণ করে না, বরং তারা কেবল মুমিনদের সাথেই ভালোবাসা রাখে এবং কাফের ও মুশরিকদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে। এগুলোই মুমিনদের বৈশিষ্ট্য, যদিও সেই কাফের তাদের আত্মীয়দের কেউ হয়—যেমন ভাই, পুত্র, স্বামী বা চাচা। তার অন্তর এই কাফেরের কুফরির কারণে তার প্রতি ঘৃণায় আচ্ছন্ন থাকে। এজন্যই ইমাম আহমাদ বলতেন: «আমি একজন নাসারা বা খ্রিস্টানের দিকে তাকাতেও সহ্য করতে পারি না; আমি তার দিকে কীভাবে তাকাব অথচ সে বলে যে আল্লাহ তিনের তিন (ত্রিত্ববাদের একজন) … ?» তাহলে সেই ব্যক্তির অবস্থা কী হবে যে তাদের ভালোবাসে, বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করে, তাদের সাথে মেলামেশা ও কৌতুক করে অথচ তার উদ্দেশ্য তাদের ইসলামের দিকে দাওয়াত দেওয়া নয়, বরং কেবল তাদের প্রতি ভালোবাসা? আমরা আল্লাহর কাছে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি।--------------------------------------------
(১) এটি বুখারী (৩৯৮৩) এবং মুসলিম (২৪৯৪) আলী ইবনে আবী তালিব (রাদিয়াল্লাহু আনহু) বর্ণিত হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন।
(২) দেখুন: 'যাদুল মাসীর' (৮/ ১৯৯)।

তাঁর বক্তব্য: (জেনে রেখো, আল্লাহ তোমাকে তাঁর আনুগত্যের দিকে পরিচালিত করুন যে, হানিফিয়্যাহ তথা ইবরাহীমের আদর্শ বা মিল্লাত(১) হলো: দ্বীনকে তাঁর জন্য একনিষ্ঠ করে একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা। আর এরই মাধ্যমে আল্লাহ সমস্ত মানুষকে নির্দেশ দিয়েছেন এবং এ উদ্দেশ্যেই তিনি তাদের সৃষ্টি করেছেন; যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি জিন ও মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি" [আয-যারিয়াত: ৫৬]। আর "আমার ইবাদত করবে" এর অর্থ হলো: "আমার তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করবে (আমাকে একক মানবে)"। আল্লাহ যে বিষয়ের সবচেয়ে বড় নির্দেশ দিয়েছেন তা হলো তাওহীদ; আর তা হলো: একমাত্র আল্লাহর জন্যই ইবাদতকে নির্দিষ্ট করা। আর তিনি সবচেয়ে বড় যে বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন তা হলো শিরক; আর তা হলো: তাঁর সাথে অন্য কাউকে ডাকা। এর দলীল হলো মহান আল্লাহর বাণী: "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরীক করো না" [আন-নিসা: ৩৬])।
এটি হলো তৃতীয় ভূমিকা যা শাইখ 'তিনটি মূলনীতি' সম্পর্কে আলোচনার পূর্বে উল্লেখ করেছেন।
* এর ওপর আলোচনা পাঁচটি বিষয়কে অন্তর্ভুক্ত করবে:
প্রথমত: হানিফিয়্যাহ-এর অর্থ: হানিফিয়্যাহ শব্দটি 'আল-হা-নাফ' থেকে গৃহীত যার অর্থ হলো বিচ্যুতি বা ঝুঁকে পড়া। ইবনুল মানযূর বলেছেন: «ভাষাগতভাবে হানিফিয়্যাহ হলো ঝোঁকা বা বিচ্যুতি। এর অর্থ হলো ইবরাহীম আল্লাহর দ্বীন ও ইসলামের দিকে ঝুঁকেছিলেন (অর্থাৎ অন্য সব বাতিল পথ বর্জন করে ইসলামের দিকে ফিরেছিলেন)»(২)।
আর হানিফিয়্যাহ দ্বারা উদ্দেশ্য হলো: মহান আল্লাহর ইবাদত করা, তাঁর তাওহীদ প্রতিষ্ঠা করা এবং তাঁর জন্য ইবাদতকে একনিষ্ঠ করা।
একনিষ্ঠতা ও তাওহীদের ভিত্তিতে আল্লাহর ইবাদতকে হানিফিয়্যাহ নামকরণ করার কারণ হলো: এটি শিরক থেকে বিমুখ হয়ে ইসলাম ও তাওহীদের দিকে ঝুঁকে আসা।
ইবনুল কাইয়্যিম বলেছেন: «হানিফিয়্যাহ ইবাদত, সম্মান, মর্যাদা, ভালোবাসা এবং বিনয়ের মাধ্যমে আল্লাহর অভিমুখী হওয়াকে অন্তর্ভুক্ত করে»(৩)।--------------------------------------------
(১) (মিল্লাত): ভাষাগতভাবে: শরীয়ত ও দ্বীন। দেখুন: «লিসানুল আরব» (১১/ ৬৩১)। আর শরীয়তের পরিভাষায়: পদ্ধতি, শরীয়ত, মতাদর্শ ও দ্বীন।
(২) দেখুন: «লিসানুল আরব» (৯/ ৫৭)।
(৩) দেখুন: «বাদায়িউল ফাওয়াইদ» (৪/ ১৫৬)।

মানুষ ইব্রাহিমের দ্বীনের ওপর ছিল, অতঃপর তারা বিচ্যুত হয়ে পড়ল এবং মহান আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত শুরু করল। তাদের মধ্যে মক্কাবাসীও ছিল। মক্কাবাসীদের একটি দল হানীফিয়্যাহর ওপর অবিচল ছিল, তাদের মধ্যে চারজনের কথা ইবনে হিশাম উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেন: «ওয়ারাকা ইবন নওফাল, উবায়দুল্লাহ ইবন জাহশ, উসমান ইবনুল হুয়াইরিস এবং যায়েদ ইবন আমর ইবন নুফাইল একত্রিত হলেন। অতঃপর তারা একে অপরকে বললেন: আল্লাহর শপথ, জেনে রেখো তোমাদের কওম সঠিক কোনো কিছুর ওপর নেই! তারা তাদের পিতা ইব্রাহিমের দ্বীন থেকে বিচ্যুত হয়েছে। এটি কি কেবলই একটি পাথর যার চারদিকে আমরা প্রদক্ষিণ করি? এটি তো শোনে না, দেখে না, কোনো ক্ষতি করতে পারে না আবার কোনো উপকারও করতে পারে না। হে কওম, তোমরা নিজেদের জন্য একটি দ্বীন অনুসন্ধান করো, কারণ আল্লাহর শপথ, তোমরা তো সঠিক কোনো পথের ওপর নেই। অতঃপর তারা হানীফিয়্যাহ তথা ইব্রাহিমের দ্বীনের সন্ধানে বিভিন্ন দেশে ছড়িয়ে পড়লেন»(১).
অতঃপর যখন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আসলেন, তিনি মানুষকে এই হানীফিয়্যাহর দিকেই আহ্বান জানালেন, আর এটিই হলো ইসলামের মিল্লাত।
দ্বিতীয় বিষয়: শায়খ রহিমাহুল্লাহ হানীফিয়্যাহকে ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের দিকে সম্বন্ধ করেছেন এবং বলেছেন: «নিশ্চয়ই হানীফিয়্যাহ হলো ইব্রাহিমের মিল্লাত», আর এটি ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের দিকে সম্বন্ধ করার পেছনে সম্ভবত দুটি কারণ রয়েছে, আল্লাহই ভালো জানেন:
প্রথমত: কারণ তিনি হলেন আম্বিয়া আলাইহিমুস সালাতু ওয়াস সালামের পিতা।
দ্বিতীয়ত: কারণ কুরআনের ঐ আয়াতগুলোতে ইব্রাহিমের কথাই উল্লেখ করা হয়েছে যেখানে হানীফিয়্যাহর নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {এবং সে একনিষ্ঠভাবে ইব্রাহিমের মিল্লাতের অনুসরণ করে} (নিসা: ১২৫), অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই ইব্রাহিম ছিলেন আল্লাহর অনুগত একনিষ্ঠ এক ইমাম এবং তিনি মুশরিকদের অন্তর্ভুক্ত ছিলেন না} (নাহল: ১২০), তিনি আরও বলেছেন: {ইব্রাহিম ইহুদি ছিলেন না এবং খ্রিস্টানও ছিলেন না, বরং তিনি ছিলেন একনিষ্ঠ মুসলিম} (আলে ইমরান: ৬৭)।
এর সাথে আরও যোগ করা যেতে পারে যে, তিনি উলুল আযম রাসূলগণের অন্তর্ভুক্ত, আর তাঁর অনুসরণের লক্ষ্যে বহু স্থানে তাঁর পদ্ধতির কথা বারবার আলোচিত হয়েছে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবনে হিশামের «আস-সিরাহ» (১/ ২২৩), এবং সুহাইলি-র «আর-রওযুল উনুফ» (১/ ২৫৩)।

এই কারণেই ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম) সম্পর্কে এটি জানা যায় যে, তিনি তাঁর সম্প্রদায় এবং মহান আল্লাহর পরিবর্তে তাদের অন্যদের ইবাদত করার বিষয়ে অত্যন্ত কঠোর অবস্থান নিয়েছিলেন। তাঁর পিতা আজর এবং তাঁর সম্প্রদায়ের সাথে তাঁর সেই সংবাদ সুবিদিত। এটি তাঁর তাওহিদ এবং তা যথাযথভাবে প্রতিষ্ঠা করা এবং তাওহিদ অর্জন, হানিফিয়্যাত ও শিরক বর্জন ইত্যাদি বিষয়ে তাঁর যথাযথ জিহাদের প্রমাণ।
তৃতীয় বিষয়: হানিফিয়্যাত হলো সকল নবীর দ্বীন। এর জন্যই আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। এই কারণেই শেখ (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: আল্লাহ সকল মানুষকে এরই নির্দেশ দিয়েছেন এবং এর জন্যই—অর্থাৎ হানিফিয়্যাতের জন্যই—তাদের সৃষ্টি করেছেন। মহান আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন যেন তারা একনিষ্ঠতা ও তাওহিদের সাথে তাঁর ইবাদত করে। ইবাদত ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হয় না যতক্ষণ না বান্দা তার রবের ইবাদত তাঁকে একক মেনে করে। আর যে ব্যক্তি শিরক করা অবস্থায় তাঁর ইবাদত করে, তার ইবাদত সঠিক হয় না।
সুতরাং এই ইবাদত—যা হলো হানিফিয়্যাত—এমন এক বিষয় যার জন্যই আল্লাহ মানুষকে সৃষ্টি করেছেন।
এরপর শেখ (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর বক্তব্যের সপক্ষে এই আয়াতটি দলিল হিসেবে পেশ করেছেন: "আমি জিন এবং মানুষকে কেবল আমার ইবাদত করার জন্যই সৃষ্টি করেছি" (আয-যারিয়াত: ৫৬)। আর 'ইবাদত করার' অর্থ হলো—তাওহিদ প্রতিষ্ঠা করা। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: «কুরআনের যেখানেই 'আল্লাহর ইবাদত করো' বলা হয়েছে, তার অর্থ হলো: আল্লাহর তাওহিদ প্রতিষ্ঠা করো»(১)।
'লি-ইয়াবুদুন' (যাতে তারা ইবাদত করে) শব্দটিতে 'লাম' বর্ণটি কারণ দর্শানোর জন্য ব্যবহৃত হয়েছে। এর মাধ্যমে মহান আল্লাহ কর্তৃক জিন ও ইনসান সৃষ্টির কারণ বর্ণনা করা হয়েছে।
আয়াতটি সীমাবদ্ধকরণ পদ্ধতিতে এসেছে। কারণ না-বোধক শব্দের পর ব্যতিক্রম সূচক শব্দ ব্যবহার করলে তা সীমাবদ্ধতা প্রকাশ করে—যার অর্থ হলো উল্লিখিত বিষয়ের ওপর বিধানটি সাব্যস্ত করা এবং তদ্ব্যতীত অন্য সব কিছু থেকে তা নাকচ করে দেওয়া। এর অর্থ হলো: আমি জিন ও মানুষকে কেবল একটি উদ্দেশ্যেই সৃষ্টি করেছি, আর তা হলো অন্য সব কিছু ছেড়ে কেবল আল্লাহরই ইবাদত করা।
তিনি আরও বলেছেন: "আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো" (আন-নাহল: ৩৬)।--------------------------------------------
(১) দেখুন: বাগাউয়ি-র «মাআলিমুত তানজিল» (১/৭১)।

এটি সাধারণভাবে, আর নবীগণের দাওয়াতের বিশেষত্বের ক্ষেত্রে কুরআনে এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, তাঁদের দাওয়াতের মূল কেন্দ্রবিন্দু ছিল তাওহীদ।
মহান আল্লাহ নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উল্লেখ করে বলেন: "নিশ্চয়ই আমি নূহকে তাঁর সম্প্রদায়ের নিকট পাঠিয়েছিলাম, অতঃপর তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।" (আল-মুমিনুন: ২৩)।
তিনি হূদ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উল্লেখ করে বলেন: "হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই, তবুও কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?" (আল-আরাফ: ৬৫)।
তিনি সালিহ (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উল্লেখ করে বলেন: "হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।" (আল-আরাফ: ৭৩)।
তিনি শুআইব (আলাইহিস সালাম)-এর কথা উল্লেখ করে বলেন: "তিনি বললেন, হে আমার সম্প্রদায়! তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।" (আল-আরাফ: ৮৫)।
সুতরাং তাওহীদই হলো সকল রাসূলের দাওয়াতের মূল ভিত্তি, আর তাওহীদের দিকে আহ্বানকারী ব্যক্তি এই নবীগণেরই অনুসরণকারী।
চতুর্থ বিষয়: শাইখ (রাহিমাহুল্লাহ) এই ভূমিকায় যা উল্লেখ করেছেন তার মধ্যে অন্যতম হলো, তিনি এতে সর্বশ্রেষ্ঠ আদেশ এবং সর্বশ্রেষ্ঠ নিষেধের দিকে ইঙ্গিত করেছেন। কেননা আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর পক্ষ থেকে পৌঁছানোর দায়িত্ব পালন করতে গিয়ে কিছু আদেশ দিয়েছেন এবং কিছু বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন। আর এই আদেশসমূহ এক স্তরের নয়, অনুরূপভাবে নিষেধসমূহও এক স্তরের নয়। মানুষ বিভিন্ন আদেশের মধ্যে পার্থক্য করবে, ফলে কোনোটিকে অন্যটির ওপর অগ্রাধিকার দেবে। আর মহান আল্লাহ যে সকল বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন তার মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ আদেশ হলো তাওহীদ।
আর মহান আল্লাহ যে তাওহীদের আদেশ দিয়েছেন তা হলো: আল্লাহকে তাঁর উলুহিয়্যাত, রুবুবিয়্যাত এবং তাঁর নাম ও গুণাবলিতে একক হিসেবে সাব্যস্ত করা। এটি তাওহীদের তিনটি প্রকারকেই অন্তর্ভুক্ত করে— উলুহিয়্যাত, রুবুবিয়্যাত এবং আসমা ওয়া সিফাত (নাম ও গুণাবলি)।
রুবুবিয়্যাতে আল্লাহকে একক হিসেবে সাব্যস্ত করার অর্থ হলো: এই বিশ্বাস করা যে, আল্লাহ একাই হলেন রব, সৃষ্টিকর্তা, রিযিকদাতা এবং পরিচালক।

এবং উলুহিয়্যাত বা উপাসনায় তাঁকে একক করা: আর তা হলো এই বিশ্বাস করা যে, একমাত্র তিনিই ইবাদতের যোগ্য ইলাহ, সুতরাং ইবাদতের কোনো অংশই তিনি—পবিত্র ও মহান—ছাড়া আর কারো জন্য নিবেদন করা যাবে না।
আর নাম ও গুণাবলীর তাওহীদ হলো: আল্লাহকে সেইসব গুণে গুণান্বিত করা যা দ্বারা তিনি নিজেকে গুণান্বিত করেছেন এবং যা দ্বারা তাঁর রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) তাঁকে গুণান্বিত করেছেন।
আর নিষেধসমূহের মধ্যে সবচেয়ে গুরুতর হলো: শিরক; আর তা হলো তাঁর সাথে অন্য কাউকে আহ্বান করা, সেই অন্যজন যে-ই হোক না কেন। যদি প্রশ্ন করা হয়: শিরকের প্রকৃত স্বরূপ কী?
শরিয়তে শিরকের দুটি অর্থ রয়েছে: সাধারণ এবং বিশেষ।
১ - সাধারণ অর্থ: আল্লাহর সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যসমূহে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করা। এর অধীনে তিনটি প্রকার অন্তর্ভুক্ত:
প্রথমত: রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে শিরক: আর তা হলো রুবুবিয়্যাতের বৈশিষ্ট্যসমূহে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করা, অথবা এগুলোর কোনো একটিকে অন্য কারো দিকে সম্বন্ধ করা; যেমন: সৃষ্টি করা, রিজিক প্রদান, অস্তিত্ব দান করা, মৃত্যু দান করা এবং এই মহাবিশ্ব পরিচালনা করা ইত্যাদি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ ব্যতীত কি কোনো স্রষ্টা আছে যে তোমাদের আকাশ ও জমিন থেকে রিজিক দান করে? তিনি ব্যতীত কোনো সত্য ইলাহ নেই। অতএব তোমাদেরকে কোথায় ফিরিয়ে নেওয়া হচ্ছে?} (ফাতির: ৩)।
দ্বিতীয়ত: নাম ও গুণাবলীতে শিরক: আর তা হলো এগুলোর কোনো একটিতে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করা। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।} (আশ-শূরা: ১১)।
তৃতীয়ত: উলুহিয়্যাত বা উপাসনায় শিরক: আর তা হলো উলুহিয়্যাতের বৈশিষ্ট্যসমূহের কোনো একটিতে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কাউকে আল্লাহর সমান সাব্যস্ত করা; যেমন: সালাত, সিয়াম, দুআ, সাহায্য প্রার্থনা, জবেহ করা, মানত করা ইত্যাদি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর মানুষের মধ্যে এমনও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদেরকে তাঁর সমকক্ষ হিসেবে গ্রহণ করে, তারা তাদেরকে আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে।} (আল-বাকারাহ: ১৬৫)।
২ - বিশেষ অর্থ: আর তা হলো আল্লাহর জন্য এমন কোনো সমকক্ষ স্থির করা যাকে সে সেভাবেই ডাকে যেভাবে আল্লাহকে ডাকা হয়, এবং তাঁর কাছে সেভাবেই সুপারিশ প্রার্থনা করে যেভাবে আল্লাহর কাছে করা হয়, এবং তাঁর কাছে সেভাবেই আশা রাখে যেভাবে আল্লাহর কাছে রাখা হয়, আর তাকে সেভাবেই ভালোবাসে যেভাবে আল্লাহকে ভালোবাসা হয়। আর এটি...

এটিই হলো ‘শিরক’ শব্দটির সেই অর্থ যা কুরআন বা সুন্নাহতে নিঃশর্তভাবে ব্যবহারের সময় প্রথমেই আমাদের মনে উদিত হয়।
* শিরক দুই ভাগে বিভক্ত: বড় ও ছোট।
ক) বড় শিরক হলো: আল্লাহর সাথে এমন সমকক্ষ গ্রহণ করা যার ইবাদত করা হয় যেমন আল্লাহর ইবাদত করা হয়। এটি ইসলাম থেকে বহিষ্কারকারী এবং আমলসমূহ বিনষ্টকারী। বিশ্বাসের ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো: এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ ব্যতীত অন্য কেউ ইবাদতের যোগ্য। কর্মের ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো: আল্লাহ ছাড়া অন্যের উদ্দেশ্যে পশু যবাই করা। আর উক্তির ক্ষেত্রে এর উদাহরণ হলো: এমন বিষয়ে আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো নিকট প্রার্থনা করা যা আল্লাহ ছাড়া অন্য কেউ করতে সক্ষম নয়(১)।--------------------------------------------
(১) বড় শিরক চার প্রকার:
১) আহ্বানের শিরক—দুআ—: আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতঃপর তারা যখন নৌযানে আরোহণ করে তখন তারা আল্লাহকে একনিষ্ঠ আনুগত্যের সাথে ডাকে। কিন্তু তিনি যখন তাদের উদ্ধার করে স্থলে নিয়ে আসেন, তখনই তারা শিরক করতে থাকে} (আল-আনকাবুত: ৬৫)।
২) নিয়ত, ইচ্ছা ও সংকল্পের শিরক: আর তা হলো নিজের আমলের মাধ্যমে পার্থিব উদ্দেশ্য বা লোকদেখানো বা সুখ্যাতি অর্জনের পূর্ণ ইচ্ছা করা, যেমনটি খাঁটি মুনাফিকরা করে থাকে এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও পরকাল অন্বেষণ না করা; এমন ব্যক্তি বড় শিরকে লিপ্ত মুশরিক। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যে ব্যক্তি পার্থিব জীবন ও তার চাকচিক্য কামনা করে, আমি তাদের আমলগুলোর ফল দুনিয়াতেই পূর্ণরূপে দিয়ে দেই এবং সেখানে তাদের প্রতি কোনো কমতি করা হয় না। এরাই তারা, পরকালে যাদের জন্য আগুন ছাড়া আর কিছুই নেই। তারা যা কিছু করেছিল সেখানে তা নিষ্ফল হয়ে যাবে এবং তারা যা করত তা বাতিল হয়ে যাবে} (হুদ: ১৫-১৬)।
৩) আনুগত্যের শিরক: আর তা হলো বিধান প্রণয়ন ও হুকুম প্রদানের ক্ষেত্রে আল্লাহ ছাড়া অন্যকে আল্লাহর সমান গণ্য করা। কেননা বিধান প্রণয়ন ও হুকুম প্রদান হলো এমন অধিকার যা আল্লাহ নিজের জন্য নির্দিষ্ট করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {হুকুম দেওয়ার অধিকার কেবল আল্লাহরই} [ইউসুফ: ৪০]। এই প্রকার শিরক সম্পর্কে তিনি আরও বলেন: {নাকি তাদের এমন কিছু শরিক আছে যারা তাদের জন্য দ্বীনের এমন বিধান দিয়েছে যার অনুমতি আল্লাহ দেননি?} [আশ-শুরা: ২১]। সুতরাং যে ব্যক্তি দাবি করবে যে মানুষের মধ্য থেকে কারো—চাই সে আলেম হোক বা শাসক অথবা অন্য কেউ—আল্লাহর বিধান ব্যতিরেকে বা আল্লাহর সাথে বিধান দেওয়ার অধিকার রয়েছে, তবে সে আল্লাহর একক অধিকারে আল্লাহর সাথে অন্য ইলাহকে শরিক করল এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা অবতীর্ণ হয়েছে তা অস্বীকার করল। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশদের প্রভু হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং মারইয়ামের পুত্র মাসীহকেও। অথচ তারা কেবল এক ইলাহের ইবাদত করার জন্য আদিষ্ট হয়েছিল। তিনি ছাড়া আর কোনো সত্য ইলাহ নেই। তারা যা শরিক করে তা থেকে তিনি পবিত্র} (আত-তাওবাহ: ৩১)।
ইবনে জারীর তাঁর ‘তাফসীর’-এ আবুল বাখতারী থেকে বর্ণনা করেছেন যে, হুযাইফাকে আল্লাহর এই বাণী সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল: {তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে তাদের আলেম ও দরবেশদের প্রভু হিসেবে গ্রহণ করেছে} তারা কি তাদের ইবাদত করত? তিনি বললেন: «না, বরং তারা যখন তাদের জন্য কোনো কিছু হালাল করত তারা তাকে হালাল মনে করত, আর যখন কোনো কিছু তাদের জন্য হারাম করত তখন তারা তাকে হারাম মনে করত।» হুযাইফা ইবনুল ইয়ামান, ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যেরা এর তাফসীরে বলেছেন: «তারা হালাল ও হারাম করার ক্ষেত্রে তাদের অনুসরণ করেছিল।» ()।
৪) ভালোবাসার শিরক: এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইবাদতগত ভালোবাসা, যা মহিমা, সম্মান, হীনতা ও আনুগত্যের দাবি রাখে এবং যা আল্লাহ এক ও অদ্বিতীয় ব্যতীত আর কারো জন্য শোভনীয় নয়। যখনই কোনো বান্দা এই ভালোবাসা আল্লাহ ছাড়া অন্য কারো জন্য নিবেদন করবে, সে আল্লাহর সাথে বড় শিরকে লিপ্ত হবে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর মানুষের মধ্যে এমন লোকও আছে যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যদের আল্লাহর সমকক্ষ মনে করে এবং তাদের আল্লাহকে ভালোবাসার মতো ভালোবাসে} (আল-বাকারাহ: ১৬৫)।

খ) ছোট শিরক হলো: প্রত্যেক এমন বিষয় যা বড় শিরকের মাধ্যম বা তাতে পতিত হওয়ার উপায় স্বরূপ এবং শরীয়ত যা থেকে নিষেধ করেছে ও যাকে শিরক হিসেবে নামকরণ করেছে, তবে তা মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের করে দেয় না।
এটি আমলের ক্ষেত্রে হতে পারে, যার অন্তর্ভুক্ত হলো সামান্য রিয়া (লোকদেখানো আমল), যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: «তোমাদের ব্যাপারে আমি যা সবচেয়ে বেশি ভয় করি তা হলো ছোট শিরক। তারা বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! ছোট শিরক কী? তিনি বললেন: রিয়া»(১)।
এটি কথার ক্ষেত্রেও হতে পারে: এর মধ্যে রয়েছে আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর নামে কসম করা, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: «যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর নামে কসম করল, সে কুফরি করল অথবা শিরক করল»(২)।
ছোট শিরক বড় শিরকে পরিণত হতে পারে ব্যক্তির অন্তরের অবস্থার ওপর ভিত্তি করে(৩)।
* বড় শিরক এবং ছোট শিরকের মধ্যে বেশ কিছু দিক থেকে পার্থক্য রয়েছে:
১ - বড় শিরককারীকে আল্লাহ তাওবা করা ব্যতীত ক্ষমা করবেন না, আর ছোট শিরকের ব্যাপারে মতভেদ রয়েছে--------------------------------------------
(১) এটি আহমাদ (৩৯/৩৯) মাহমুদ ইবন লাবীদ-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী «আস-সাহীহা» (৯৫১) গ্রন্থে একে সহীহ বলেছেন।
(২) এটি আবু দাউদ (৩২৫১) এবং তিরমিযী (১৫৩৫) ইবন উমর-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন এবং ইবনুল মুলাক্কিন «আল-বদরুল মুনীর» (৯/৪৫৮) গ্রন্থে একে সহীহ বলেছেন।
(৩) ছোট শিরক দুই প্রকার:
প্রথম প্রকার: প্রকাশ্য শিরক: এটি কথা ও কাজের মাধ্যমে হয়ে থাকে। কথার মাধ্যমে শিরক যেমন আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর নামে কসম করা; ইবন উমর জনৈক ব্যক্তিকে এভাবে কসম করতে শুনলেন: "না, কাবার কসম", তখন ইবন উমর তাকে বললেন: আমি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলতে শুনেছি: «যে ব্যক্তি আল্লাহ ব্যতীত অন্য কিছুর নামে কসম করল, সে শিরক করল»। আর কাজের মাধ্যমে শিরক হলো বিপদ দূর করতে বা তা থেকে বাঁচতে আংটা বা সুতা পরিধান করা। যদি কেউ বিশ্বাস করে যে এগুলো বিপদ দূর করার মাধ্যম মাত্র, তবে তা ছোট শিরক। আর যদি বিশ্বাস করে যে এগুলো নিজেই বিপদ দূর করতে সক্ষম, তবে তা বড় শিরক।
দ্বিতীয় প্রকার: গোপন শিরক: এটি নিয়ত, উদ্দেশ্য ও সংকল্পের ক্ষেত্রে ঘটে থাকে, যেমন রিয়া (লোক দেখানো) এবং সুম'আ (লোক শোনানো)। যেমন কেউ আল্লাহর নৈকট্য লাভের কোনো আমল করার সময় মানুষ প্রশংসা করবে এই উদ্দেশ্যে তার সালাত বা তিলাওয়াতকে সুন্দর করল।

এতে আলেমদের মতভেদ রয়েছে, তাঁদের মধ্যে কেউ একে (আল্লাহর) ইচ্ছাধীন সাব্যস্ত করেছেন, আবার কেউ বলেছেন যে তওবা ব্যতীত তা ক্ষমা করা হবে না।
২ - বড় শিরক সমস্ত আমলকে নষ্ট করে দেয়, আর ছোট শিরক কেবল সেই আমলকেই নষ্ট করে যার সাথে তা সম্পৃক্ত থাকে।
৩ - বড় শিরক লিপ্ত ব্যক্তিকে ইসলামের মিল্লাত থেকে বের করে দেয়, কিন্তু ছোট শিরক তাকে তা থেকে বের করে দেয় না।
৪ - বড় শিরকে লিপ্ত ব্যক্তি জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে এবং তার জন্য জান্নাত হারাম, আর ছোট শিরক অন্য সব গুনাহের মতোই।
জেনে রাখুন যে, শিরকের ব্যাপারে যে ধমকি এসেছে তা উভয় প্রকার শিরককেই শামিল করে। শিরক হলো আল্লাহ তাআলা যা নিষেধ করেছেন তার মধ্যে সবচেয়ে বড় বিষয়; কারণ এতে আল্লাহর রুবুবিয়্যাতকে ক্ষুণ্ণ করা হয় এবং তাঁর উলুহিয়্যাতকে খাটো করা হয়, আর কারণ এতে সৃষ্টিকে স্রষ্টার সমকক্ষ করা হয়।
* যদি বলা হয়: সবচেয়ে বড় নির্দেশ যে তাওহীদ এবং সবচেয়ে বড় নিষেধ যে শিরক—এর দলীল কী?
= অনেক দলীল এর প্রমাণ দেয়।
তার মধ্যে রয়েছে: আল্লাহ যখন বান্দাদের দশটি নসিহত করেছেন, তখন তিনি তাওহীদ এবং শিরক থেকে সতর্কবাণী প্রদানের মাধ্যমেই তা শুরু করেছেন। তিনি বলেছেন: {বলুন, এসো তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের জন্য যা হারাম করেছেন তা পাঠ করি: তোমরা তাঁর সাথে কোন কিছুকে শরীক করো না} (আল-আনআম: ১৫১)।
আরও প্রমাণ হলো, আল্লাহ উল্লেখ করেছেন যে শিরক আমলসমূহ বিনষ্টকারী: {আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি অবশ্যই এই ওহী পাঠানো হয়েছে যে, আপনি যদি শিরক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হবে এবং আপনি অবশ্যই ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন} (আয-যুমার: ৬৫)।
তার মধ্যে আরও রয়েছে, আল্লাহ শিরকের কথা উল্লেখ করার সময় স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে তা ক্ষমা করা হয় না, যা এর ভয়াবহতা প্রমাণ করে: {নিশ্চয়ই আল্লাহ তাঁর সাথে শরীক করাকে ক্ষমা করেন না এবং এছাড়া অন্য যা কিছু আছে তা যাকে ইচ্ছা ক্ষমা করেন} (আন-নিসা: ১১৬)। আর তিনি একে সবচেয়ে বড় যুলুম হিসেবে উল্লেখ করেছেন, তিনি বলেছেন: {নিশ্চয়ই শিরক বড় যুলুম} (লুকমান: ১৩)।

আস-সা’দী বলেন: «নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর দাওয়াতের মহানতম স্তর ছিল একনিষ্ঠ তাওহীদের প্রতি দাওয়াত এবং এর বিপরীত (শিরক) থেকে নিষেধ করা। তিনি মানুষকে এর প্রতি আহ্বান করেছেন এবং আল্লাহ তাঁর কিতাবে এটি প্রতিষ্ঠিত করেছেন। তিনি একে বিভিন্ন সুস্পষ্ট পদ্ধতিতে বর্ণনা করেছেন যা তাওহীদের আবশ্যকতা ও সৌন্দর্যকে স্পষ্ট করে এবং একে আল্লাহর দিকে ও তাঁর সম্মানজনক আবাসের (জান্নাতের) দিকে যাওয়ার পথ হিসেবে নির্দিষ্ট করে। কুরআনে বিদ্যমান বহুবিধ পন্থায় তিনি শিরক ও ক্ষতিকর মতবাদসমূহের অসারতা প্রমাণ করেছেন, আর মক্কী সূরাগুলোর অধিকাংশই এ বিষয়বস্তু ধারণ করে আছে»(১).
এবং শাইখ হাফিজ আল-হাকামী তাঁর কাব্যগ্রন্থে বলেন(২):
বান্দাদের ওপর প্রথম ওয়াজিব হলো … তাওহীদের মাধ্যমে রহমানকে চেনা
কেননা এটি সমস্ত আদেশের মধ্যে মহানতম … এবং হে সমঝদার! এটি দুই প্রকার
যদি তুমি এটি জানো, তবে হে ইলম অন্বেষী, তোমার ওপর ওয়াজিব হলো আল্লাহর তাওহীদের দিকে দাওয়াত দেওয়া এবং শিরক—তা বড় হোক বা ছোট—বর্জনের ব্যাপারে চরম যত্নবান হওয়া। কারণ আমাদের বর্তমান সময়ে পৃথিবীতে শিরক বৃদ্ধি পেয়েছে। আর আল্লাহর দিকে আহ্বানকারী হলেন সেই চিকিৎসকের মতো যিনি এই রোগীদের চিকিৎসা করেন। জেনে রেখো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর আদর্শ ছিল তাওহীদের নির্দেশ দেওয়া এবং অন্য সবকিছুর আগে এটি দিয়ে শুরু করা। তিনি এমনটি বলেননি যে, তাওহীদের প্রতি আমার দাওয়াত মানুষকে আমার বিরুদ্ধে খেপিয়ে তুলবে এবং তাদেরকে আমার থেকে বিমুখ করে দেবে; বরং তিনি এটি দিয়েই শুরু করেছিলেন। ফলে তাঁর ও তাঁর সম্প্রদায়ের মাঝে বিচ্ছেদ ও পার্থক্যের সৃষ্টি হয়েছিল। ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের ক্ষেত্রেও তাই হয়েছিল, কারণ আল্লাহ তাআলা কুরআনে তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: {তোমাদের জন্য ইব্রাহিম ও তাঁর সাথে যারা ছিল তাঁদের মধ্যে এক উত্তম আদর্শ রয়েছে; যখন তাঁরা তাঁদের সম্প্রদায়কে বলেছিল: নিশ্চয় আমরা তোমাদের থেকে এবং আল্লাহর পরিবর্তে তোমরা যাদের ইবাদত করো তাদের থেকে সম্পর্কহীন। আমরা তোমাদেরকে অস্বীকার করলাম। আমাদের ও তোমাদের মাঝে চিরকালের জন্য শত্রুতা ও বিদ্বেষ প্রকাশ পেল, যতক্ষণ না তোমরা এক আল্লাহর প্রতি ঈমান আনো} (আল-মুমতাহিনা: ৪)।
যদি তুমি জানো যে তাওহীদের দাওয়াতই আম্বিয়াগণের পথ, তবে জেনে রেখো যে, যে ব্যক্তি তাঁদের পথে চলবে সে তাঁদের ওপর আসা কষ্টের কিছুটা হয়তো লাভ করবে। সুতরাং সে যেন তার জন্য প্রস্তুতি গ্রহণ করে। আম্বিয়াগণ এই পথে প্রচুর কষ্ট সহ্য করেছেন। ইবনুল কাইয়্যিম বলেন: «এই পথ এমন এক পথ যাতে আদম ক্লান্তি সহ্য করেছেন--------------------------------------------
(১) দেখুন: আস-সা’দী রচিত «তয়সীরুল লতীফিল মান্নান ফী খুলাসতি তাফসীরিল কুরআন» (পৃষ্ঠা ২৯২)।
(২) দেখুন: «সুল্লামুল উসুল ইলা ইলমিল উসুল» (পৃষ্ঠা ৩)।

নূহ তাঁর জন্য বিলাপ করেছেন, খলীলকে আগুনে নিক্ষেপ করা হয়েছে, ইসমাঈলকে যবেহ করার জন্য শায়িত করা হয়েছে, ইউসুফকে তুচ্ছ মূল্যে বিক্রি করা হয়েছে এবং তিনি কয়েক বছর কারাগারে অবস্থান করেছেন, যাকারিয়াকে করাত দিয়ে চিরে ফেলা হয়েছে, সাইয়্যিদ ও হাসূর ইয়াহইয়াকে যবেহ করা হয়েছে, আইয়ুব কষ্টের সম্মুখীন হয়েছেন, দাউদের রোদন সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল, ঈসা বন্য পশুপাখির সাথে পথ চলেছেন এবং মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) দারিদ্র্য ও নানা প্রকারের কষ্টের মোকাবিলা করেছেন।(১).
পঞ্চম বিষয়: একটি প্রশ্ন মনে আসতে পারে, আর তা হলো—আমরা যখন জানি যে তাওহীদ তিন প্রকারকে অন্তর্ভুক্ত করে, তখন এখানে লেখক আল্লাহর ইবাদতে একত্বের কথা উল্লেখ করেছেন; তবে তিনি কেন কেবল তাওহীদে উলুহিয়্যাহর কথা উল্লেখ করলেন? এবং শিরকের ক্ষেত্রেও কেন এমনটি করলেন?!
উত্তর হলো: লেখক (রহিমাহুল্লাহ)-এর কাছে এটি গোপন নয় যে, তাওহীদ তিনটি প্রকারকেই অন্তর্ভুক্ত করে। তিনি কেবল একটির প্রতি সতর্ক করেছেন কারণ এটি নিয়েই বিরোধ সৃষ্টি হয়েছে, আর তা হলো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ। এজন্যই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: {আর আমি প্রত্যেক উম্মতের মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো} (নাহল: ৩৬)। সুতরাং নবী ও রাসূলগণের দাওয়াতের অধিকাংশ তাওহীদে উলুহিয়্যাহর ওপরই আবর্তিত হয়েছে।
* পক্ষান্তরে তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে অধিকাংশ মানুষ, এমনকি কুরাইশ কাফেররাও এর ওপর ঈমান রাখত এবং একে সত্য বলে বিশ্বাস করত। {আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন কে তাদের সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে—আল্লাহ} (যুখরুফ: ৮৭), {বলুন, এই পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জানো। তারা অচিরেই বলবে—আল্লাহর} (মুমিনুন: ৮৪-৮৫)। মূলত সমস্যা ও বিচ্যুতি তাওহীদে উলুহিয়্যাহর ক্ষেত্রেই ঘটেছে, তাই শায়খ সেদিকেই সতর্ক করেছেন। এটি মূলত কোনো সাধারণ বা ব্যাপক বিষয়ের অংশবিশেষ উল্লেখ করার অন্তর্ভুক্ত। অন্যথায় তাওহীদ তো তাওহীদে উলুহিয়্যাহ, তাওহীদে রুবুবিয়্যাহ এবং তাওহীদে আসমা ওয়াস-সিফাতকে অন্তর্ভুক্ত করে; এ সবই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার তাওহীদের অন্তর্ভুক্ত।
* সারকথা: হানিফিয়্যাহ হলো—তুমি একনিষ্ঠভাবে এবং একত্ববাদী হয়ে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার ইবাদত করবে এবং কোনো প্রকার শিরকে লিপ্ত হবে না।--------------------------------------------
(১) দেখুন: ইবনুল কাইয়্যিমের 'আল-ফাওয়ায়েদ' (পৃ. ৪২)।

*তাঁর উক্তি: (অতঃপর যদি তোমাকে বলা হয়: সেই তিনটি মূলনীতি কী, যা জানা মানুষের জন্য আবশ্যক?
তবে বলো: বান্দার তার রবকে জানা, তার দ্বীনকে জানা এবং তার নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জানা।
* এই বাক্যটির আলোচনা দুটি বিষয়ের ওপর ভিত্তি করে:
প্রথম বিষয়: তাঁর উক্তি: (তিনটি মূলনীতি)।
ইতিপূর্বে ‘উসূল’ (মূলনীতি)-এর অর্থ বর্ণনা করা হয়েছে যে, ‘আসল’ (মূল) হলো তা, যার ওপর অন্য কিছু দাঁড়িয়ে থাকে। এটি কখনো ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য হতে পারে, আবার কখনো অর্থগত হতে পারে; আর এখানে মূলনীতিসমূহ হলো অর্থগত, ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়।
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই তিনটি মূলনীতি প্রশ্ন ও উত্তর পদ্ধতিতে উপস্থাপন করেছেন; কারণ এটি অনুধাবনের জন্য অধিক সহায়ক, স্মৃতিতে সংরক্ষণের জন্য অধিক স্থায়ী এবং ছাত্র ও শ্রোতার জন্য অধিক আগ্রহোদ্দীপক। এতে কৌতূহল সৃষ্টি এবং তথ্যসমূহকে সীমাবদ্ধ করার সহজতা রয়েছে, আর এটি শিক্ষা প্রদানের সুপরিচিত পদ্ধতিসমূহের অন্যতম।
দ্বিতীয় বিষয়: লেখক (রহিমাহুল্লাহ) এই তিনটি বিষয়—বান্দার তার রবকে জানা, তার দ্বীনকে জানা এবং তার নবী মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে জানা—উল্লেখ করেছেন কারণ এগুলো এমন বিষয় যা সম্পর্কে কবরে প্রশ্ন করা হবে। আর আপনি যদি এই তিনটি বিষয় নিয়ে চিন্তা করেন, তবে দেখতে পাবেন যে এগুলো সমগ্র দ্বীনকে অন্তর্ভুক্ত করে।
তাঁর শব্দ ‘জানা’ বা ‘পরিচয়’ এর প্রতি লক্ষ্য করুন: আর জানা হলো ইলম বা জ্ঞান, অর্থাৎ দলিলসহ তা অবগত হওয়া; যাতে করে এই তিনটি বিষয়ে সে অন্ধ অনুসরণ না করে, বরং দলিলসহ সেগুলো জানে। এই উদ্দেশ্যেই তিনি এই তিনটি মূলনীতি বিন্যস্ত করেছেন এবং এগুলোর দলিলসমূহ উপস্থাপন করেছেন। সুতরাং জ্ঞানান্বেষী এবং অন্যদের জন্য এই তিনটির প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করা এবং এগুলোর দলিল জানা অপরিহার্য।
জেনে রাখুন যে, লেখক এগুলো প্রথমে সংক্ষেপে উল্লেখ করেছেন, অতঃপর বিস্তারিত বর্ণনায় প্রবৃত্ত হয়েছেন।
*