القرآن كلام الله غير مخلوق
إن القرآن من كلام الله جل في علاه؛ فهو صفة من صفات الله، فقد تكلم الله بالقرآن.
وهناك آيات وأحاديث تثبت أن القرآن كلام الله وليس بمخلوق.
لأن بعض المبتدعة قالوا: كلام الله مخلوق.
والآن كثير من هؤلاء يزعمون بأن الله جل وعلا لم يتكلم بالقرآن، وأن هذا القرآن مخلوق كالسماء والأرض والشجر والحجر.
ومن هؤلاء: سيد قطب رحمة الله عليه، فإن من الأخطاء الفادحة التي وقع فيها في كتابه الظلال، أنه لما كان يتكلم عن القرآن يصور بديع القرآن كبديع خلق الله السماء والأرض، فقال: والقرآن كالسماء وكالأرض وكالشجر.
فعندما يشبه القرآن بالسماء فقد شبه صفة من صفات الله بمخلوق.
فكأنه يقول: القرآن مخلوق، وإن كنا لا نأخذ عليه هذا لأنه ليس بعالم، وإنما هو أديب.
ولكن هذا الكلام هو كلام المعتزلة؛ لأنهم يقولون: إن القرآن خلقه الله في الشجرة، والشجرة قالت لموسى: {إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ} [طه:12].
কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃষ্ট নয়
নিশ্চয়ই কুরআন মহান আল্লাহর কালামের অন্তর্ভুক্ত; এটি আল্লাহর গুণাবলির একটি গুণ, কেননা আল্লাহ কুরআনের মাধ্যমে কথা বলেছেন।
এমন অনেক আয়াত ও হাদিস রয়েছে যা প্রমাণ করে যে, কুরআন আল্লাহর কালাম এবং তা সৃষ্ট নয়।
কেননা কিছু বিদআতি বলেছে: আল্লাহর কালাম সৃষ্ট।
বর্তমানে তাদের অনেকেই দাবি করে যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কুরআনের মাধ্যমে কথা বলেননি, এবং এই কুরআন আসমান, জমিন, গাছপালা ও পাথরের মতোই সৃষ্ট।
তাদের মধ্যে অন্যতম হলেন সাইয়্যেদ কুতুব (আল্লাহ তাঁর প্রতি রহম করুন); তার ‘জিল্যাল’ গ্রন্থে তিনি যেসব মারাত্মক ভুল করেছেন তার মধ্যে একটি হলো, যখন তিনি কুরআন সম্পর্কে আলোচনা করছিলেন তখন তিনি কুরআনের অলঙ্কারিক সৌন্দর্যকে আসমান ও জমিন সৃষ্টির মতো আল্লাহর এক অপূর্ব সৃষ্টি হিসেবে চিত্রায়িত করেছেন। তিনি বলেছেন: কুরআন আসমান, জমিন ও বৃক্ষের মতো।
সুতরাং যখন তিনি কুরআনকে আসমানের সাথে তুলনা করেছেন, তখন তিনি আল্লাহর একটি গুণকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছেন।
যেন তিনি বলছেন: কুরআন সৃষ্ট; যদিও আমরা এর জন্য তাঁকে অভিযুক্ত করি না কারণ তিনি আলেম নন, বরং তিনি ছিলেন একজন সাহিত্যিক।
তবে এই কথাটি মূলত মুতাজিলাদের কথা; কারণ তারা বলে: আল্লাহ কুরআনকে বৃক্ষের মধ্যে সৃষ্টি করেছেন, আর সেই বৃক্ষই মুসাকে বলেছিল: "নিশ্চয়ই আমিই তোমার রব, অতএব তুমি তোমার জুতো জোড়া খুলে ফেলো" [ত্বহা: ১২]।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 8)
الأدلة على أن الكلام صفة ثابتة لله
فالمقصود: أن القرآن كلام الله، والكلام صفة من صفات الله جل في علاه، دل على ذلك آيات كثيرات.
منها: قول الله تعالى: {ذَلِكَ أَمْرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيْكُمْ} [الطلاق:5]، والأمر هو من قول الله تعالى.
وأيضاً قول الله تعالى: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ} [التوبة:6].
فأضاف الكلام لله جل في علاه.
وقول الله تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا} [الفرقان:1].
وأيضاً قال الله تعالى: {وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا} [الشورى:52]، إلى أن قال في الآية الأخرى: {ذَلِكَ أَمْرُ اللَّهِ أَنزَلَهُ إِلَيْكُمْ} [الطلاق:5].
وأيضاً من السنة: أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق)، والقرآن يدخل في عموم الكلام.
আল্লাহর জন্য কালাম (কথা বলা) একটি সুসাব্যস্ত গুণ হওয়ার দলীলসমূহ
মূল উদ্দেশ্য হলো: কুরআন আল্লাহর কালাম বা বাণী, আর কালাম মহান আল্লাহর অন্যতম একটি গুণ, অনেক আয়াত এর প্রমাণ দেয়।
তন্মধ্যে রয়েছে: আল্লাহ তাআলার বাণী: "এটি আল্লাহর নির্দেশ, যা তিনি তোমাদের প্রতি অবতীর্ণ করেছেন" [আত-তালাক: ৫], আর নির্দেশ আল্লাহর বাণীরই অন্তর্ভুক্ত।
অনুরূপভাবে আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর মুশরিকদের মধ্যে কেউ যদি তোমার কাছে আশ্রয় প্রার্থনা করে, তবে তাকে আশ্রয় দাও, যাতে সে আল্লাহর বাণী শুনতে পায়" [আত-তাওবাহ: ৬]।
এখানে তিনি কালাম বা বাণীকে সুউচ্চ মহান আল্লাহর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন।
এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "বরকতময় তিনি যিনি তাঁর বান্দার প্রতি ফুরকান অবতীর্ণ করেছেন, যাতে সে বিশ্বজগতের জন্য সতর্ককারী হতে পারে" [আল-ফুরকান: ১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "এভাবেই আমি তোমার প্রতি আমার নির্দেশ থেকে রূহ (ওহী) প্রেরণ করেছি" [আশ-শূরা: ৫২], এমনকি অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: "এটি আল্লাহর নির্দেশ, যা তিনি তোমাদের প্রতি অবতীর্ণ করেছেন" [আত-তালাক: ৫]।
সুন্নাহ থেকেও দলীল রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: "আমি আল্লাহর পরিপূর্ণ কালেমাসমূহের মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টির অনিষ্ট হতে আশ্রয় প্রার্থনা করছি", আর কুরআন আল্লাহর সাধারণ বাণীর অন্তর্ভুক্ত।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 9)
اعتقاد أهل البدع في القرآن وأدلتهم والرد عليها
أما أهل البدع والضلالة فقد نظروا إلى كتاب الله وقرآن الله، فقالوا: هذا ليس من كلام الله؛ لأن الأصل عندهم أن الله لا يتكلم.
فإذا قلت: إن الله تكلم بالقرآن.
قالوا: الأصل أن الله لا يتكلم.
وأن هذا القرآن مخلوق وليس بكلام الله.
واستدلوا على ذلك بأن قالوا: قال الله تعالى: {إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا} [الزخرف:3]، والجعل أصله: الخلق، فيكون الجعل هنا أصله: الخلق.
فقوله تعالى: (إنا جعلناه قرآناً عربياً)، يعني: خلقناه قرآناً عربياً.
فقالوا: هذا دليل واضح جداً على أن القرآن مخلوق، وليس بكلام الله جل في علاه.
وعندنا الأدلة الكثيرة التي أثبتنا بها أن القرآن هو كلام الله، قال تعالى: {تَنزِيلٌ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ} [الواقعة:80] {نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ} [الشعراء:193 - 195].
وأيضاً الأدلة الكثيرة من السنة على أن القرآن هذا وحي من الله، قال الله تعالى: {إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى * عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى} [النجم:4 - 5].
وعندما أنكر النبي صلى الله عليه وسلم على الشبعان الجالس على أريكته بقوله: (يأتيه الأمر من أمري، فيقول: ننظر في كتاب الله) كأن المبتدع هذا يرى أن هذا كلام الله وهؤلاء لا يقرون بهذا، فيقول: ننظر في كتاب الله فإن وافق الحكم ما في كتاب الله أخذنا به، وإلا لم نأخذ به، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (ألا وإني قد أتيت القرآن)، يعني: وحياً من الرب سبحانه وتعالى (ألا وإني قد أتيت القرآن ومثله معه)، يعني: السنة التي هي قرينة أو صنو القرآن.
إذاً: فالأدلة من الكتاب والسنة تثبت أن القرآن كلام الله، وهم يعاندون رسول الله، ويقولون: إن الله لا يتكلم، وإن القرآن ليس بكلام الله، وهو مخلوق.
والرد عليهم أولاً: قال تعالى: {تَنْزِيلُ الْكِتَابِ مِنَ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ} [الزمر:1]، فهذه الآية ظاهرة جداً في أن الكتاب من الله جل في علاه، سمعه جبريل، ونزل به لمحمد صلى الله عليه وسلم.
وقال تعالى: {تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ} [الفرقان:1].
وقال تعالى: {الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ} [الرحمن:1 - 3].
وقال تعالى: {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ} [القدر:1].
وقال تعالى: {إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ} [يس:82]، والأمر من قول الله جل في علاه.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (اقرءوا القرآن، فإن لكم بكل حرف حسنة، والحسنة بعشر أمثالها.
لا أقول: ألم حرف، ولكن أقول: ألف حرف، ولام حرف، وميم حرف).
وأيضاً ورد عن الصحابة بأسانيد صحيحة أنهم كانوا يصفون الله بالكلام، ويقولون: القرآن كلام الله.
كما جاء عن أبي بكر وعمر رضي الله عنها وأرضاهما، فـ عمر رضي الله عنه كان يقول: القرآن كلام الله غير مخلوق.
وأيضاً أبو بكر رضي الله عنه عندما رأى أن الروم ستغلب الفرس، قالوا: هذا من كلامك أم من كلام شاعر؟ أي: النبي صلى الله عليه وسلم.
فقال: بل هو من كلام الله، فنسب الكلام لله جل في علاه.
وعائشة رضي الله عنها عندما قالت: (والله إن شأني في نفسي لأحقر من أن يتكلم الله بي)، أي: بقرآن من فوق سبع سماوات.
ويقول عثمان بن عفان رضي الله عنه كما في شعب الإيمان للإمام البيهقي رحمه الله بسند صحيح: لو طهرت قلوبنا ما شبعت من كلام الله جل في علاه.
وأيضاً روي عن ابن مسعود رضي الله عنه بسند صحيح أنه كان يقول: من أراد أن يختبر حبه لله فليعرض نفسه على كلام الله، فإن أحب كلام الله فقد أحب الله جل في علاه؛ لأنه قد أحب صفة من صفات الله جل في علاه.
وقال بعض السلف: لا يتعبد لله بأفضل مما خرج منه، والذي خرج منه هو القرآن، فهذا إثبات بأن القرآن كلام الله جل في علاه.
وأما الرد على شبهتهم بأن الجعل هو الخلق، فنقول قال الله تعالى: {وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [الأعراف:189]، فهل خلق منها زوجها؟!! وأيضاً إن جعل: تحتمل الخلق وتحتمل التحويل، قال الله تعالى: {أَلَمْ تَرَ كَيْفَ فَعَلَ رَبُّكَ بِأَصْحَابِ الْفِيلِ * أَلَمْ يَجْعَلْ كَيْدَهُمْ فِي تَضْلِيلٍ * وَأَرْسَلَ عَلَيْهِمْ طَيْرًا أَبَابِيلَ * تَرْمِيهِمْ بِحِجَارَةٍ مِنْ سِجِّيلٍ * فَجَعَلَهُمْ كَعَصْفٍ مَأْكُولٍ} [الفيل:1 - 5] فهل خلقهم كعصف مأكول، أم خلقهم بشراً مثل سائر بني آدم؟ فجعلهم هنا ليست بمعنى: خلقهم.
إذاً: فقوله تعالى: {جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا} [الزخرف:3]، أي: جعل هذا الكلام عندما أنزل به جبريل باللسان العربي المبين، فإن الله تكلم مع موسى بالعبرية، وتكلم مع عيسى بالسريانية، وتكلم مع كل نبي بلغة قومه.
فلما تكلم بالقرآن تكلم باللغة العربية، قال تعالى: (فجعلناه قرآناً عربياً)، يعني: تكلمنا به بلغة العرب لا باللغة العبرانية، ولا باللغة السريانية.
فهذه فيها دلالة واضحة على أن الجعل أيضاً يكون بغير الخلق وهذا رد على هذه الشبهة.
فالقرآن ليس بمخلوق وإنما هو كلام الله.
ومن قال بأن القرآن مخلوق، فنقول له: لقد خالفت ظاهر القرآن، وخالفت ظاهر السنة، وخالفت إجماع أهل السنة والجماعة.
وأيضاً نقول له: لقد رددت القول على الله؛ لأن الله فرق بين الخلق والكلام وأنت جمعت بينهما، قال الله تعالى: {أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ} [الأعراف:54]، فعطف الخلق على الأمر بالواو العاطفة، والأصل في العطف: المغايرة.
فعلمنا أن الخلق غير الأمر، فالأمر صفة من صفاته، والخلق فعل من أفعاله جل في علاه، فإذا أضيف الخلق إلى الله فتكون الإضافة إضافة تشريف، وأما بالنسبة للأمر فهو صفة من صفات الله، تكلم به جل في علاه.
وأيضاً قال الله تعالى: {الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ} [الرحمن:1 - 3]، فغاير بين تعليم القرآن وبين خلق الإنسان، ولو كان القرآن مخلوقاً لقال الله تعالى: الرحمن خلق القرآن وخلق الإنسان.
ولكن قال: {الرَّحْمَنُ * عَلَّمَ الْقُرْآنَ * خَلَقَ الإِنسَانَ} [الرحمن:1 - 3] فغاير بين تعليم القرآن وبين خلق الإنسان.
أيضاً نقول: يلزم من قولكم بأن القرآن مخلوق لوازم باطلة، وهي: أولاً: أن موسى عليه السلام عندما جاء لميقات ربه إلى الشجرة قال الله تعالى: {إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى} [طه:12]، وهل المخلوق يتجرأ ويقول لموسى: إني أنا ربك؟ وهل الله جل وعلا يأمر موسى أن يعبد غيره؟ وهل يصح هذا في الأذهان؟ فهذا لازم باطل، فلو كان القرآن مخلوقاً فالمخلوق هو الذي يأمر موسى، ويقول له: {إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ} [طه:12] وهذا لازم باطل؛ لأن الله لا يأمر بالكفر، وإنما يأمر بالإيمان وبالتوحيد.
وأيضاً من اللوازم الباطلة: أن موسى عليه السلام لما جاء لميقات ربه قال: {قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا} [الأعراف:143]، فهل المخلوق يحجب عن موسى ويقول: ((لَنْ تَرَانِي))؟ هذه هي الردود على أهل البدعة والضلالة الذين يقولون: بأن القرآن مخلوق.
ونحن نقول لهم: القرآن كلام الله، وصفة من صفات الله جل في علاه، وقد تكلم الله بهذا القرآن، وسمعه جبريل، ونزل به إلى النبي محمد صلى الله عليه وسلم وحياً.
কুরআনের বিষয়ে বিদআতিদের বিশ্বাস, তাদের দলিলসমূহ এবং তার খণ্ডন
তবে বিদআতি ও পথভ্রষ্টরা আল্লাহর কিতাব ও আল্লাহর কুরআনের দিকে দৃষ্টিপাত করে বলেছে: এটি আল্লাহর কালাম (কথা) নয়; কারণ তাদের মূলনীতি হলো যে আল্লাহ কথা বলেন না।
যখন আপনি বলবেন: নিশ্চয়ই আল্লাহ কুরআন দ্বারা কথা বলেছেন।
তারা বলে: মূলনীতি হলো আল্লাহ কথা বলেন না।
এবং এই কুরআন সৃষ্ট, আল্লাহর কালাম নয়।
তারা এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করে আল্লাহর এই বাণী দ্বারা: {নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি} [আয-যুখরুফ: ৩], আর 'বানানো' (জাআল)-এর মূল অর্থ হলো: সৃষ্টি করা, সুতরাং এখানে 'বানানো'-এর মূল অর্থ হবে: সৃষ্টি করা।
সুতরাং আল্লাহর বাণী: (নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি)-এর অর্থ হলো: আমি একে আরবি কুরআন হিসেবে সৃষ্টি করেছি।
তারা বলেছে: এটি অত্যন্ত স্পষ্ট দলিল যে কুরআন সৃষ্ট, সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর কালাম নয়।
আর আমাদের কাছে অনেক দলিল রয়েছে যার মাধ্যমে আমরা প্রমাণ করেছি যে কুরআন হলো আল্লাহর কালাম। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এটি রব্বুল আলামীনের পক্ষ থেকে অবতীর্ণ} [আল-ওয়াকিআ: ৮০]। {বিশ্বস্ত রূহ এটি নিয়ে অবতরণ করেছেন * আপনার হৃদয়ে, যাতে আপনি সতর্ককারীদের অন্তর্ভুক্ত হন * সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়} [আশ-শুআরা: ১৯৩-১৯৫]।
সুন্নাহ থেকেও অনেক দলিল রয়েছে যে এই কুরআন আল্লাহর পক্ষ থেকে এক ওহী। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এটি তো কেবল ওহী, যা তার নিকট পাঠানো হয় * তাকে শিক্ষা দান করেছে শক্তিশালী এক সত্তা} [আন-নাজম: ৪-৫]।
যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তার পালঙ্কে হেলান দিয়ে বসা পরিতৃপ্ত ব্যক্তি সম্পর্কে সতর্ক করে বলেছিলেন: (তার কাছে আমার কোনো নির্দেশ আসে, তখন সে বলে: আমরা আল্লাহর কিতাব দেখব) যেন এই বিদআতি মনে করে যে এটি আল্লাহর কালাম, অথচ তারা এটি স্বীকার করে না। সে বলে: আমরা আল্লাহর কিতাবে দেখব, যদি বিধানটি আল্লাহর কিতাবের সাথে মিলে যায় তবে আমরা তা গ্রহণ করব, অন্যথায় গ্রহণ করব না। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বললেন: (জেনে রেখো, আমাকে কুরআন দেওয়া হয়েছে), অর্থাৎ রব সুবহানাহু ওয়া তাআলার পক্ষ থেকে ওহী হিসেবে (জেনে রেখো, আমাকে কুরআনের সাথে তার অনুরূপ আরও একটি জিনিস দেওয়া হয়েছে), অর্থাৎ সুন্নাহ, যা কুরআনের সাথে সংশ্লিষ্ট বা তার যমজ।
সুতরাং কুরআন ও সুন্নাহর দলিলসমূহ প্রমাণ করে যে কুরআন আল্লাহর কালাম। আর তারা রাসূলুল্লাহর বিরুদ্ধাচরণ করে এবং বলে: আল্লাহ কথা বলেন না, এবং কুরআন আল্লাহর কালাম নয়, বরং তা সৃষ্ট।
তাদের খণ্ডনে প্রথমত: আল্লাহ তাআলা বলেন: {কিতাব অবতীর্ণকরণ মহা পরাক্রমশালী প্রজ্ঞাময় আল্লাহর পক্ষ থেকে} [আয-যুমার: ১]। এই আয়াতটি অত্যন্ত স্পষ্ট যে কিতাব সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর পক্ষ থেকে; জিবরীল তা শুনেছেন এবং তা নিয়ে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট অবতরণ করেছেন।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {বরকতময় সেই সত্তা যিনি তাঁর বান্দার উপর ফুরকান অবতীর্ণ করেছেন} [আল-ফুরকান: ১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {পরম করুণাময় * তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন * তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন} [আর-রহমান: ১-৩]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {নিশ্চয়ই আমি এটি কদরের রাতে অবতীর্ণ করেছি} [আল-কদর: ১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {নিশ্চয়ই তাঁর নির্দেশ হলো এই যে, যখন তিনি কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন: হও} [ইয়াসীন: ৮২]। আর নির্দেশ হলো সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর কথা থেকে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমরা কুরআন পাঠ করো, কারণ তোমাদের জন্য প্রতিটি হরফে একটি করে নেকি রয়েছে, আর একটি নেকি দশ গুণ সমান।
আমি বলছি না যে: 'আলিফ-লাম-মীম' একটি হরফ, বরং বলছি: আলিফ একটি হরফ, লাম একটি হরফ এবং মীম একটি হরফ)।
সাহাবীগণের থেকেও সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে যে তাঁরা আল্লাহকে 'কালাম' (কথা বলা) গুণের মাধ্যমে বিশেষিত করতেন এবং বলতেন: কুরআন আল্লাহর কালাম।
যেমন আবু বকর ও উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুমা থেকে বর্ণিত হয়েছে। উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বলতেন: কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃষ্ট নয়।
আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু যখন দেখলেন যে রোম পারস্যকে পরাজিত করবে, তখন তারা বলেছিল: এটি কি আপনার কথা নাকি কোনো কবির কথা? অর্থাৎ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের কথা।
তিনি বলেছিলেন: বরং এটি আল্লাহর কালাম। এভাবে তিনি কালামকে সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করেছেন।
আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা যখন বলেছিলেন: (আল্লাহর কসম, আমার বিষয়টি আমার কাছে এর চেয়েও তুচ্ছ ছিল যে আল্লাহ আমার ব্যাপারে কথা বলবেন), অর্থাৎ সাত আসমানের উপর থেকে কুরআনের মাধ্যমে।
উসমান ইবনে আফফান রাদিয়াল্লাহু আনহু বলেন, যেমনটি ইমাম বায়হাকী রহমাতুল্লাহি আলাইহির শুআবুল ঈমানে সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে: যদি আমাদের অন্তরসমূহ পবিত্র হতো তবে তা সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর কালাম থেকে তৃপ্ত হতো না।
ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকেও সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলতেন: যে ব্যক্তি আল্লাহর প্রতি তার ভালোবাসার পরীক্ষা নিতে চায়, সে যেন নিজেকে আল্লাহর কালামের সামনে পেশ করে। যদি সে আল্লাহর কালামকে ভালোবাসে, তবে সে সুউচ্চ সুমহান আল্লাহকে ভালোবাসল; কারণ সে সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর গুণসমূহের একটি গুণকে ভালোবাসল।
কোনো কোনো সালাফ বলেছেন: আল্লাহর পক্ষ থেকে যা নির্গত হয়েছে তার চেয়ে উত্তম কিছু দিয়ে আল্লাহর ইবাদত করা হয় না। আর যা তাঁর থেকে নির্গত হয়েছে তা হলো কুরআন। সুতরাং এটি একটি প্রমাণ যে কুরআন সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর কালাম।
আর 'জাআল' (বানানো) মানেই 'সৃষ্টি করা'—তাদের এই সংশয়ের উত্তরে আমরা বলব: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং তিনি তা থেকে তার জোড়া বানিয়েছেন} [আল-আরাফ: ১৮৯]। তবে কি তিনি তা থেকে তার জোড়াকে সৃষ্টি করেছেন?!! এছাড়া 'জাআল' শব্দটি সৃষ্টি করা এবং রূপান্তর করা—উভয় অর্থই বহন করে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আপনি কি দেখেননি আপনার রব হাতিওয়ালাদের সাথে কী আচরণ করেছেন? * তিনি কি তাদের চক্রান্তকে ব্যর্থতায় পর্যবসিত করেননি? * এবং তাদের বিরুদ্ধে ঝাঁকে ঝাঁকে পাখি পাঠিয়েছেন * যারা তাদের উপর পোড়া মাটির পাথর নিক্ষেপ করছিল * অতঃপর তিনি তাদের ভক্ষিত তৃণের মতো বানিয়ে দিলেন} [আল-ফীল: ১-৫]। তবে কি তিনি তাদের ভক্ষিত তৃণের মতো সৃষ্টি করেছিলেন, নাকি অন্যান্য আদম সন্তানের মতো মানুষ হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন? সুতরাং এখানে 'বানিয়ে দিলেন' কথাটি 'সৃষ্টি করলেন' অর্থে নয়।
অতএব, আল্লাহর বাণী: {আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি} [আয-যুখরুফ: ৩]-এর অর্থ হলো: জিবরীল যখন এটি নিয়ে অবতরণ করলেন তখন এই কালামকে সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় নির্ধারণ করেছেন। কারণ আল্লাহ মূসার সাথে ইবরানী ভাষায় কথা বলেছেন, ঈসার সাথে সুরয়ানি ভাষায় কথা বলেছেন এবং প্রত্যেক নবীর সাথে তাঁর কওমের ভাষায় কথা বলেছেন।
সুতরাং যখন তিনি কুরআন দিয়ে কথা বলেছেন, তখন তা আরবি ভাষায় বলেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: (অতঃপর আমি একে আরবি কুরআন বানিয়েছি), অর্থাৎ আমি এটি আরবের ভাষায় বলেছি, ইবরানী বা সুরয়ানি ভাষায় নয়।
এতে স্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে 'জাআল' (বানানো) শব্দটি সৃষ্টি করা ছাড়াও অন্য অর্থে ব্যবহৃত হয়, আর এটিই তাদের এই সংশয়ের খণ্ডন।
সুতরাং কুরআন সৃষ্ট নয়, বরং তা আল্লাহর কালাম।
যে ব্যক্তি বলে যে কুরআন সৃষ্ট, তাকে আমরা বলব: আপনি কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন, সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন এবং আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের ইজমার বিরোধিতা করেছেন।
আমরা তাকে আরও বলব: আপনি আল্লাহর কথাকে প্রত্যাখ্যান করেছেন; কারণ আল্লাহ সৃষ্টি এবং নির্দেশ (কালাম)-এর মধ্যে পার্থক্য করেছেন, আর আপনি সে দুটিকে এক করে ফেলেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {জেনে রেখো, সৃষ্টি করা এবং নির্দেশ প্রদান কেবল তাঁরই} [আল-আরাফ: ৫৪]। এখানে সংযোজক অব্যয় দ্বারা সৃষ্টির উপর নির্দেশকে সংযুক্ত করা হয়েছে, আর সংযোগের ক্ষেত্রে মূল বিষয় হলো ভিন্নতা।
সুতরাং আমরা জানতে পারলাম যে সৃষ্টি এবং নির্দেশ এক নয়। নির্দেশ হলো তাঁর গুণসমূহের একটি গুণ, আর সৃষ্টি হলো সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর কার্যাবলীর একটি কাজ। যখন সৃষ্টিকে আল্লাহর সাথে সম্বন্ধ করা হয়, তখন সেই সম্বন্ধ হয় সম্মান প্রদর্শনের জন্য, আর নির্দেশের বিষয়টি হলো আল্লাহর গুণসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, যা দিয়ে সুউচ্চ সুমহান আল্লাহ কথা বলেছেন।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {পরম করুণাময় * তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন * তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন} [আর-রহমান: ১-৩]। এখানে তিনি কুরআন শিক্ষা দেওয়া এবং মানুষ সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করেছেন। যদি কুরআন সৃষ্ট হতো তবে আল্লাহ বলতেন: পরম করুণাময় কুরআন সৃষ্টি করেছেন এবং মানুষ সৃষ্টি করেছেন।
কিন্তু তিনি বলেছেন: {পরম করুণাময় * তিনি কুরআন শিক্ষা দিয়েছেন * তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন} [আর-রহমান: ১-৩]। এভাবে তিনি কুরআন শিক্ষা দেওয়া এবং মানুষ সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য করেছেন।
এছাড়াও আমরা বলব: কুরআনকে সৃষ্ট বলার মাধ্যমে কিছু বাতিল বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে, সেগুলো হলো: প্রথমত: মূসা আলাইহিস সালাম যখন তাঁর রবের সাথে নির্ধারিত সময়ে গাছের নিকট পৌঁছালেন, তখন আল্লাহ তাআলা বললেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমার রব, অতএব তোমার জুতো জোড়া খুলে ফেলো, তুমি পবিত্র তুয়া উপত্যকায় রয়েছ} [ত্বহা: ১২]। কোনো সৃষ্ট বস্তু কি মূসাকে এই কথা বলার দুঃসাহস দেখাতে পারে যে: নিশ্চয়ই আমি তোমার রব? আল্লাহ কি মূসাকে অন্য কারোর ইবাদত করার নির্দেশ দিতে পারেন? এটি কি বিচারবুদ্ধি সম্পন্ন মানুষের নিকট সঠিক হতে পারে? সুতরাং এটি একটি বাতিল অনিবার্য ফল। যদি কুরআন সৃষ্ট হতো, তবে সেই সৃষ্টিই মূসাকে নির্দেশ দিত এবং তাঁকে বলত: {নিশ্চয়ই আমি তোমার রব, অতএব তোমার জুতো জোড়া খুলে ফেলো} [ত্বহা: ১২]। এটি বাতিল অনিবার্য বিষয়; কারণ আল্লাহ কুফরের নির্দেশ দেন না, বরং তিনি ঈমান ও তাওহীদের নির্দেশ দেন।
আরও একটি বাতিল অনিবার্য বিষয় হলো: মূসা আলাইহিস সালাম যখন তাঁর রবের নির্ধারিত সময়ে আসলেন তখন বললেন: {তিনি বললেন: হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি সেটি নিজ স্থানে স্থির থাকে তবে তুমি আমাকে দেখবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের উপর জ্যোতি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি সেটিকে চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন} [আল-আরাফ: ১৪৩]। এখন প্রশ্ন হলো, কোনো সৃষ্ট বস্তু কি মূসা থেকে আড়ালে থাকতে পারে এবং বলতে পারে: (তুমি আমাকে দেখতে পাবে না)? এগুলোই হলো সেই বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের খণ্ডন যারা বলে যে কুরআন সৃষ্ট।
আমরা তাদের বলি: কুরআন আল্লাহর কালাম এবং সুউচ্চ সুমহান আল্লাহর গুণসমূহের একটি গুণ। আল্লাহ এই কুরআন দ্বারা কথা বলেছেন, জিবরীল তা শুনেছেন এবং ওহী হিসেবে নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের নিকট নিয়ে অবতরণ করেছেন।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 10)
الفرق بين إضافة القرآن إلى الله وإضافته إلى جبريل وإلى نبينا محمد
يبقى إشكال لا بد من حله وهو أن الله أضاف القرآن لجبريل عليه السلام، وأضاف القرآن لمحمد؛ لأن الله قال: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ * ذِي قُوَّةٍ عِنْدَ ذِي الْعَرْشِ} [التكوير:19 - 20]، فأضاف القول للرسول الكريم الذي له القوة عند ذي العرش، وهو جبريل عليه السلام، وأضاف أيضاً القول للنبي صلى الله عليه وسلم في بعض الآيات، فالإشكال هو: هل محمد هو الذي تكلم بهذا الكلام، كما قال طه حسين: بأن الكلام هو من الشعر الجاهلي، وهو من كلام محمد صلى الله عليه وسلم؟ أم هو من كلام جبريل؟ أم هو من كلام الله؟ ولا بد علينا لزاماً أن نجيب على إضافة القول لجبريل، وإضافة القول للنبي صلى الله عليه وسلم.
ونقول: إن الله جل وعلا يقول: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [الحاقة:40]، فأضاف القول للرسول الملكي وهو جبريل عليه السلام، فالآية تحتمل أمرين، الأمر الأول: أن مبدأ الكلام من هذا الرسول الكريم، وتحتمل أيضاًًًً: أن يكون إضافة القول للرسول إضافة تبليغ.
كقول الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ} [المائدة:67].
فإذاً: قول الله تعالى: {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ} [التكوير:19]، إضافته لهذا الرسول الكريم إضافة تبليغ، ويكون القول أصالةً مبدؤه من الله جل في علاه، فهو تكلم به، وسمعه جبريل، فلما بلغه جبريل أضيف إليه إضافة تبليغ.
كما تقول: بنا الفسطاط عمرو بن العاص، أو بنا مصر عمرو بن العاص، وليس هو الذي بناها، وإنما بنيت بأمر منه.
فهنا أمر الله جبريل أن يبلغ هذا لمحمد، فأضافه إليه إضافة تبليغ.
وبهذا يحل الإشكال، وتصفو الأدلة، ويكون الله جل في علاه يتكلم بكلام، وبصوت مسموع وحرف، والله جل في علاه يتكلم حيثما شاء، وبما شاء، وقتما شاء، والقرآن كلام الله غير مخلوق، ومن قال: بأن القرآن مخلوق فقد كفر كما قال الإمام أحمد بن حنبل.
وليس هذا المجال مجال تفصيل الكلام على الذين قالوا برد القرآن من المبتدعة.
আল্লাহর দিকে কুরআনের সম্বন্ধ এবং জিবরাঈল ও আমাদের নবী মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর দিকে এর সম্বন্ধের মধ্যকার পার্থক্য
একটি সংশয় রয়ে যায় যা নিরসন করা আবশ্যক, আর তা হলো—আল্লাহ তাআলা কুরআনকে জিবরাঈল আলাইহিস সালামের দিকে সম্বন্ধ করেছেন এবং মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকেও সম্বন্ধ করেছেন; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী, যিনি আরশের অধিপতির নিকট শক্তিশালী} [তাকভীর: ১৯-২০]। এখানে তিনি বাণীর সম্বন্ধ করেছেন সেই সম্মানিত রাসূলের দিকে যার আরশের অধিপতির নিকট শক্তি রয়েছে, আর তিনি হলেন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম। আবার কিছু আয়াতে বাণীর সম্বন্ধ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের দিকেও করেছেন। সুতরাং সংশয়টি হলো: মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কি এই কথা বলেছেন, যেমনটি ত্বহা হুসাইন বলেছেন যে: এই কথাগুলো জাহেলি কবিতা থেকে নেওয়া এবং এগুলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা? নাকি এটি জিবরাঈলের কথা? নাকি এটি আল্লাহর কথা? জিবরাঈল এবং নবীর দিকে এই বাণীর সম্বন্ধের রহস্য আমাদের অবশ্যই ব্যাখ্যা করতে হবে।
আমরা বলি: আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেন: {নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী} [হাক্কাহ: ৪০]। এখানে তিনি বাণীর সম্বন্ধ করেছেন ফেরেশতা রাসূল তথা জিবরাঈল আলাইহিস সালামের দিকে। এই আয়াতের দুটি অর্থ হতে পারে, প্রথমটি হলো: বাণীর সূচনা এই সম্মানিত রাসূল থেকেই হয়েছে। আর দ্বিতীয়টি হলো: রাসূলের দিকে এই বাণীর সম্বন্ধ করা হয়েছে কেবল তা পৌঁছে দেওয়ার (তাবলীগ) কারণে।
যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {হে রাসূল, আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার নিকট যা নাযিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন} [মায়িদাহ: ৬৭]।
অতএব, আল্লাহ তাআলার বাণী: {নিশ্চয় এটি এক সম্মানিত রাসূলের বাণী} [তাকভীর: ১৯]-এ এই সম্মানিত রাসূলের দিকে যে সম্বন্ধ করা হয়েছে তা হলো পৌঁছে দেওয়ার (তাবলীগ) সম্বন্ধ। আর এই বাণী মূলত মহান আল্লাহর পক্ষ থেকেই সূচিত হয়েছে, তিনিই এটি বলেছেন এবং জিবরাঈল তা শুনেছেন। অতঃপর জিবরাঈল যখন তা পৌঁছে দিয়েছেন, তখন তা তাঁর দিকে পৌঁছে দেওয়ার নিরিখে সম্বন্ধ করা হয়েছে।
যেমন আপনি বলেন: আমর ইবনুল আস ফুসতাত শহর নির্মাণ করেছেন, অথবা আমর ইবনুল আস মিশর নির্মাণ করেছেন; অথচ তিনি নিজে তা নির্মাণ করেননি, বরং তা তাঁর আদেশেই নির্মিত হয়েছে।
ঠিক তেমনি এখানে আল্লাহ তাআলা জিবরাঈলকে নির্দেশ দিয়েছেন এটি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে পৌঁছে দিতে, তাই পৌঁছে দেওয়ার নিরিখে তা তাঁর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে।
এর মাধ্যমেই সংশয় নিরসন হয় এবং দলীলসমূহ স্বচ্ছ হয়ে যায় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা কথা বলেন এবং তা শোনা যায় এমন আওয়াজ ও অক্ষরের মাধ্যমে। আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা যখন ইচ্ছা, যা ইচ্ছা এবং যেভাবে ইচ্ছা কথা বলেন। কুরআন আল্লাহর কালাম, তা সৃষ্টি নয়। ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বল যেমনটি বলেছেন—যে ব্যক্তি বলে যে কুরআন সৃষ্টি, সে কুফরী করল।
বিদআতিদের মধ্যে যারা কুরআনকে অস্বীকার বা বর্জন করার কথা বলেছে, তাদের বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনার ক্ষেত্র এটি নয়।
(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 11)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহ লুমআতুল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিষয়: আকিদা
কিতাব: শারহু কিতাবি লুমআতিল ইতিকাদ আল-হাদি ইলা সাবিলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার
কিতাবের উৎস: ইসলামি নেটওয়ার্ক (ইসলামওয়েব) ওয়েবসাইট কর্তৃক অনুলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৪টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 105)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - فصل في القضاء والقدر
القدر من لوازم ربوبية الله عز وجل، ولا يستقيم لعبد إيمان ما لم يؤمن بالقضاء والقدر، ومسألة القدر ضل فيها كل من القدرية والجبرية، والمنهج الأسلم والسبيل القويم في هذه المسألة هو ما عليه أهل السنة والجماعة الذين يثبتون لله قدراً كونياً وقدراً شرعياً، كما يثبتون للمخلوقين إرادة واختياراً لا تنفك عن إرادة الله تعالى وقدره.
লুমআতুল ইতিকাদ এর ব্যাখ্যা: সঠিক পথের দিশারী - তকদীর ও ফয়সালার পরিচ্ছেদ
তকদীর মহান আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের অন্যতম অনুষঙ্গ। কোনো বান্দার ঈমান ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হয় না, যতক্ষণ না সে তকদীর ও ফয়সালার প্রতি ঈমান আনে। তকদীরের মাসআলায় কাদারিয়া এবং জাবরিয়া—উভয় দলই পথভ্রষ্ট হয়েছে। এই বিষয়ে সবচেয়ে নিরাপদ পদ্ধতি ও সরল পথ হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পথ, যারা আল্লাহর জন্য মহাজাগতিক তকদীর এবং শরয়ী তকদীর সাব্যস্ত করেন। তদ্রূপ তারা সৃষ্টির জন্য ইচ্ছা ও নির্বাচনের ক্ষমতা সাব্যস্ত করেন যা মহান আল্লাহর ইচ্ছা ও তকদীর থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 1)
مقدمة في أهمية الإيمان بالقضاء والقدر
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
انتهينا بفضل الله سبحانه وتعالى وبمنه وكرمه وبحوله وقوته من الكلام عن الأسماء والصفات، وهنا سنتكلم عن باب مهم جداً وأنا هنا سأجمل الكلام عنه، لكن من أراد التفصيل فعليه بأسطوانة شرح أصول أهل السنة والجماعة، ففيها تفصيل كبير في مسألة القدر، والقدر هو قدرة الله، وهو من لوازم ربوبية الله، ولا يستقيم إيمان عبد بحال من الأحوال إلا بالإيمان بالقدر، ولا يمكن أن تطلق الإيمان على رجل لا يعتقد الاعتقاد الصحيح بأن ما أصابه لم يكن ليخطئه، وأن ما أخطأه لم يكن ليصيبه، فلا يمكن أن يستقيم إيمان عبد إلا به، ومسائل القدر دحض مزلة، قد ضلت فيه أفهام كثيرة، وضل فيه أناس كثيرون حتى ممن ينتسب للسنة، وسأبين لكم أخطاء فادحة يقع فيها المرء حتى إن المؤلف وقع منه الخطأ فيه وهماً منه؛ لأن باب القدر باب ليس بالهين، بل هو سر من أسرار الله، وسر من أسرار الغيب، وهو من أفعال الله جل في علاه.
فإذا أردت أخي الكريم أن تؤمن بالقدر فعليك أن تعلم أن الله قدر كل شيء قبل أن يخلق الخلق بخمسين ألف سنة، وأن الله كتب كل شيء قبل أن يخلق الخلق بخمسين ألف سنة، والقدر ركن ركين من أركان الإيمان، ودليل ذلك قول النبي صلى الله عليه وسلم في حديث عمر بن الخطاب عندما دخل عليه جبريل معلماً الناس وقال: يا محمد! صلى الله عليه وسلم بأبي هو وأمي (أخبرني ما الإيمان؟)، فأجاب النبي بأهم ما في الإيمان، ولم يعرف الإيمان لغة، ولكنه أعطاه أهم شيء فيه، فعرف الإيمان بأركانه، وهذه تثبت لك بأن الإيمان كل جزئية منه هي ركن من أركانه، وفيه دلالة على أن الركن الواحد منها إذا نزع نزع الإيمان، فالإيمان له أركان، وهي كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أن تؤمن بالله وملائكته، وكتبه، ورسله، واليوم الآخر، والقدر خيره وشره)، فهذه أركان الإيمان ومنها القدر.
কাজা ও কদরের (ভাগ্য ও পূর্বনির্ধারণ) প্রতি বিশ্বাসের গুরুত্ব সম্পর্কিত ভূমিকা
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা ভিক্ষা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্ট এবং আমাদের মন্দ আমল থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথপ্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথার্থভাবে ভয় করো এবং আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম) না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচ্ঞা করো এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তা ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে মহা সফলতা অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০-৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশনা মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথনির্দেশনা। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
আমরা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার অনুগ্রহ, দয়া, কৃপা এবং তাঁর শক্তিতে আল্লাহর নাম ও গুণাবলি (আসমা ওয়া সিফাত) সংক্রান্ত আলোচনা শেষ করেছি। এখানে আমরা একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায় নিয়ে আলোচনা করব। আমি এখানে বিষয়টি সংক্ষেপে উপস্থাপন করব, তবে যারা বিস্তারিত জানতে চান তারা 'শরহ উসুল আহলে সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ'-এর অডিও রেকর্ডটি দেখতে পারেন, সেখানে কদরের বিষয়ে বিস্তারিত আলোচনা রয়েছে। কদর হলো আল্লাহর কুদরত বা ক্ষমতা, এবং এটি আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্বের একটি অপরিহার্য দাবি। কোনো বান্দার ঈমান কোনোভাবেই সঠিক হতে পারে না যতক্ষণ না সে কদরের প্রতি ঈমান আনয়ন করে। সেই ব্যক্তির ওপর মুমিন হওয়ার বিশেষণ প্রয়োগ করা সম্ভব নয় যে এই সঠিক বিশ্বাস পোষণ করে না যে—যা তার কাছে পৌঁছেছে তা তাকে ভুল করে চলে যাওয়ার ছিল না, আর যা তাকে ভুল করে চলে গেছে তা তার কাছে পৌঁছানোর ছিল না। সুতরাং কদরের প্রতি বিশ্বাস ছাড়া কোনো বান্দার ঈমান সুপ্রতিষ্ঠিত হতে পারে না। কদরের বিষয়টি অত্যন্ত পদস্খলনের স্থান, যেখানে অনেক প্রজ্ঞা বা বুদ্ধি বিভ্রান্ত হয়েছে এবং বহু মানুষ পথভ্রষ্ট হয়েছে, এমনকি যারা সুন্নাহর অনুসারী বলে দাবি করে তাদের মধ্য থেকেও অনেকে। আমি আপনাদের কাছে এমন কিছু মারাত্মক ভুল বর্ণনা করব যেখানে মানুষ নিপতিত হয়, এমনকি লেখকও বিভ্রান্তিবশত এতে ভুল করেছেন; কারণ কদরের অধ্যায়টি কোনো সাধারণ বিষয় নয়। বরং এটি আল্লাহর গোপন রহস্যসমূহের একটি রহস্য এবং অদৃশ্যের রহস্যসমূহের একটি ভেদ, আর এটি সুউচ্চ মহান আল্লাহর কার্যাবলির অন্তর্ভুক্ত।
অতএব হে প্রিয় ভাই! আপনি যদি কদরের প্রতি ঈমান আনতে চান তবে আপনাকে জানতে হবে যে, আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে সবকিছু নির্ধারণ করেছেন এবং আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে সবকিছু লিখে রেখেছেন। কদর হলো ঈমানের রুকনসমূহের মধ্যে একটি সুদৃঢ় স্তম্ভ। এর দলিল হলো উমর ইবনুল খাত্তাব বর্ণিত হাদিস, যখন জিবরীল মানুষের দ্বীন শিক্ষা দেওয়ার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কাছে এসেছিলেন এবং বলেছিলেন: হে মুহাম্মাদ! সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—আমার পিতা-মাতা আপনার জন্য উৎসর্গ হোক—আমাকে জানান 'ঈমান কী?'। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ঈমানের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলোর মাধ্যমে উত্তর দিয়েছিলেন। তিনি ঈমানের আভিধানিক সংজ্ঞা দেননি, বরং তাকে এর সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলো জানিয়েছিলেন। তিনি ঈমানকে তার রুকনসমূহের মাধ্যমে সংজ্ঞায়িত করেছেন। এটি আপনার কাছে প্রমাণ করে যে, ঈমানের প্রতিটি অংশই তার রুকনসমূহের অন্তর্ভুক্ত একটি রুকন। এর মধ্যে এ কথারও দলিল রয়েছে যে, যখন এর কোনো একটি রুকন সরিয়ে ফেলা হয়, তখন ঈমানই বিলুপ্ত হয়ে যায়। ঈমানের কিছু রুকন রয়েছে, আর সেগুলো হলো যা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তা হলো—তুমি ঈমান আনবে আল্লাহর প্রতি, তাঁর ফেরেশতাগণের প্রতি, তাঁর কিতাবসমূহের প্রতি, তাঁর রাসুলগণের প্রতি, পরকালের প্রতি এবং ভাগ্যের ভালো ও মন্দের প্রতি)। এগুলো হলো ঈমানের রুকন এবং কদর তার অন্যতম।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 2)
القدر من أركان الإيمان
والقدر ركن من أركان الإيمان، والذي لا يؤمن بالقدر فقد كفر وخرج من الملة؛ وهذا هو ما قاله أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقد ورد في صحيح مسلم أنه جاء رجلان من أهل الكوفة إلى ابن عمر رضي الله عنه وأرضاه، وكانا يريدان التعلم، فقالا: لو صادفنا أحداً من أصحاب رسول الله كي نتعلم منه، فطافا فوجدا ابن عمر فاكتنفاه رجل عن يمينه ورجل عن يساره فقال: أرأيت من يتكلم في القدر ويقول: إن الأمر أنف، -يعني: انقضى- وكأنهما يريدان أن يقولا لـ ابن عمر: أرأيت أناساً عندنا يدعون العلم، يقولون: الأمر أنف.
فقال الراسخ في العلم ابن عمر رضي الله عنه وأرضاه: أبلغهم أني منهم بريء وهم مني برآء، فهنا البراءة الكلية من الكفرة، ثم استدل على تكفيرهم بكفرهم بالقدر فقال: سمعت أبي أي: عمر بن الخطاب وذكر حديث جبريل الطويل.
ومن الدلالة على أن القدر ركن من أركان الإيمان، وأن من لم يؤمن به فقد خرج من الملة ولا يستقيم إيمانه إلا بذلك، حديث الصحابي الجليل في مسلم عندما نصح لابنه فقال له: يا بني! إنه لا يستقيم إيمانك حتى تعلم أنه ما أصابك لم يكن ليخطئك، وأن ما أخطأك لم يكن ليصيبك، ثم قال: يا بني! -وهذا وجه الشاهد- إن لم تمت على هذا كنت من أصحاب النار.
فهذه دلالة قوية جداً على أن من لم يمت على هذا الاعتقاد كفر وخرج من الملة، وكان من أصحاب النار خالداً فيها.
والقدر هو قدرة الله جل في علاه، وهو تقديره لخلق الخلائق قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، وقد بين الله ذلك جلياً في كتابه وقال: {وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَقْدُورًا} [الأحزاب:38]، وقال جل في علاه: {إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ} [القمر:49]، وقال جل في علاه: {مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنْفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ} [الحديد:22]، ووجه الشاهد هو قوله: (من قبل أن نبرأها).
وقال الله جل في علاه: {وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ * وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ} [القمر:52 - 53]، يعني: مكتوب في اللوح المحفوظ، وكل هذه أدلة على أن الله جل وعلا كتب كل شيء قبل أن يخلق الخلق، ويدل على أن ذلك كان قبل خلق الخلائق بخمسين ألف سنة الحديث الذي سيأتي تفسيره في احتجاج آدم وموسى، حيث قال موسى: (أنت آدم خلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه أكلت من الشجرة وأخرجتنا ونفسك من الجنة، فقال آدم عليه السلام: أنت موسى اصطفاك الله بكلامه وبرسالته فقال: نعم.
فقال: أتلومني على أمر قد كتبه الله علي قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة، أو قال: أترى أن الله قد كتب ذلك قبل أن يخلق السماوات والأرض بخمسين ألف سنة فقال النبي: حينها حج آدم موسى)، ولذلك قال الله تعالى: {وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ} [يس:12]، والإمام المبين: هو الكتابة في اللوح المحفوظ.
قال الله تعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ} [الأنبياء:105]، والزبور: هو الذي أنزل على داود عليه السلام، والدليل قوله تعالى: {وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا} [النساء:163] إذاً: فقوله تعالى: {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ} [الأنبياء:105] يعني: كتب في الذكر -وهو اللوح المحفوظ- كل شيء من الشقاء، أو السعادة، وأهل الجنة والنار، حتى ابتسامتك ونومك وزواجك، ورزقك، فكل ذلك قد كتب في اللوح المحفوظ قبل أن يخلق الله الخلق بخمسين ألف سنة، ودليل ذلك ما في مسند أحمد بسند صحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه: (خرج على الناس بكتابين فقال: هذا كتاب وهذا كتاب، هذا كتاب أهل الجنة بأسمائهم وأسماء آبائهم.
وختم على ذلك -يعني: لا يزاد فيه ولا ينقص- ثم قال للذي في شماله: وهذا كتاب أهل النار بأسمائهم وأسماء آبائهم، ثم قال: ختم على ذلك -يعني: لا يزاد فيه ولا ينقص- ثم قال: فرغ ربكم من العباد).
يعني: كتب أهل الجنة بعملهم وأهل النار بأعمالهم، وهذه الكتابة لا تجعل المرء يتقاعس عن العمل بل تزيده همة في العمل كما سنبين.
ঈমানের অন্যতম রুকন হলো তাকদীর
তাকদীর ঈমানের অন্যতম একটি রুকন। যে ব্যক্তি তাকদীরের ওপর ঈমান আনে না, সে কুফরী করল এবং মিল্লাত (ইসলাম) থেকে বের হয়ে গেল। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সাহাবীগণ একথাই বলেছেন। সহীহ মুসলিমে বর্ণিত হয়েছে যে, কুফার অধিবাসীদের মধ্য থেকে দুইজন লোক ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে আসলেন। তাঁরা শিক্ষা অর্জন করতে চাচ্ছিলেন। তাঁরা বললেন: যদি আমরা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কোনো সাহাবীর সাক্ষাৎ পেতাম তবে তাঁর থেকে শিখতে পারতাম। অতঃপর তাঁরা তাওয়াফ করার সময় ইবনে উমরকে পেলেন এবং একজন তাঁর ডান দিকে ও অন্যজন তাঁর বাম দিকে দাঁড়িয়ে তাঁকে বেষ্টন করলেন। একজন বললেন: আপনি কি তাদের সম্পর্কে জানেন যারা তাকদীর নিয়ে কথা বলে এবং বলে যে: বিষয়টি তাৎক্ষণিক (অর্থাৎ পূর্বনির্ধারিত নয়, বরং তা আকস্মিকভাবে ঘটে)। তারা যেন ইবনে উমরকে বলতে চাচ্ছিল: আমাদের কাছে এমন কিছু লোক আছে যারা ইলমের দাবি করে এবং বলে যে বিষয়টি তাৎক্ষণিক।
তখন জ্ঞানে সুগভীর ইবনে উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: তাদেরকে জানিয়ে দাও যে, আমি তাদের থেকে মুক্ত এবং তারাও আমার থেকে মুক্ত। এখানে কাফেরদের থেকে সম্পূর্ণ সম্পর্ক ছিন্ন করার ঘোষণা দেওয়া হয়েছে। অতঃপর তিনি তাদের তাকদীর অস্বীকার করার কারণে তাদের কাফের হওয়ার ব্যাপারে প্রমাণ পেশ করে বললেন: আমি আমার পিতা অর্থাৎ উমর ইবনুল খাত্তাবকে বলতে শুনেছি এবং তিনি জিবরাইলের দীর্ঘ হাদীসটি উল্লেখ করলেন।
তাকদীর যে ঈমানের অন্যতম রুকন এবং যে ব্যক্তি এতে বিশ্বাস করে না সে যে মিল্লাত থেকে বের হয়ে যায় এবং এটি ছাড়া যে তার ঈমান সঠিক হয় না, তার অন্যতম প্রমাণ হলো মুসলিমে বর্ণিত সেই মহান সাহাবীর হাদীস, যখন তিনি তাঁর ছেলেকে নসিহত করে বলেছিলেন: হে বৎস! তোমার ঈমান ততক্ষণ পর্যন্ত সঠিক হবে না যতক্ষণ না তুমি জানতে পারবে যে, তোমার কাছে যা পৌঁছেছে তা তোমাকে ভুল করে চলে যাওয়ার ছিল না, আর যা তোমার কাছে পৌঁছায়নি তা তোমার কাছে পৌঁছানোর ছিল না। অতঃপর তিনি বললেন: হে বৎস! —আর এটাই হলো প্রমাণের মূল জায়গা— যদি তুমি এই বিশ্বাসের ওপর মৃত্যুবরণ না করো, তবে তুমি জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে।
এটি অত্যন্ত জোরালো প্রমাণ যে, যে ব্যক্তি এই আকিদার ওপর মৃত্যুবরণ করবে না, সে কুফরী করল এবং মিল্লাত থেকে বের হয়ে গেল এবং সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত হবে যেখানে সে চিরকাল থাকবে।
আর তাকদীর হলো আল্লাহ জাল্লা ফি উলা-র ক্ষমতা এবং আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে মাখলুকাতের জন্য তাঁর নির্ধারিত পরিমাণ। আল্লাহ তাঁর কিতাবে এটি স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন এবং বলেছেন: {আর আল্লাহর আদেশ সুনির্ধারিত ভাগ্য} [আহযাব: ৩৮]। আল্লাহ জাল্লা ফি উলা আরও বলেছেন: {আমি প্রত্যেক বস্তু সৃষ্টি করেছি নির্ধারিত পরিমাণে} [ক্বামার: ৪৯]। আল্লাহ জাল্লা ফি উলা আরও বলেছেন: {পৃথিবীতে এবং তোমাদের নিজেদের ওপর এমন কোনো বিপদ আসে না যা আমি সৃষ্টি করার পূর্বেই কিতাবে লিপিবদ্ধ ছিল না} [হাদীদ: ২২]। আর এখানে প্রমাণের মূল অংশ হলো আল্লাহর বাণী: (আমি তা সৃষ্টি করার পূর্বে)।
আল্লাহ জাল্লা ফি উলা আরও বলেছেন: {তারা যা কিছু করেছে তা আমলনামায় রয়েছে। আর প্রতিটি ছোট ও বড় বিষয় লিপিবদ্ধ} [ক্বামার: ৫২-৫৩]। অর্থাৎ: লাওহে মাহফুজে লিখিত। এই সবই এই কথার প্রমাণ যে, আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা মাখলুকাত সৃষ্টির আগেই সবকিছু লিখে রেখেছেন। আর এটি যে মাখলুকাত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে ছিল, তার প্রমাণ সেই হাদীস যা আদম ও মূসার বিতর্কের বর্ণনায় সামনে আসবে, যেখানে মূসা বলেছিলেন: (আপনি আদম, আল্লাহ আপনাকে তাঁর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন এবং আপনার ভেতরে তাঁর রূহ ফুঁকে দিয়েছেন। আপনি নিষিদ্ধ বৃক্ষ থেকে ভক্ষণ করলেন এবং আমাদের ও আপনাকে জান্নাত থেকে বের করে দিলেন। তখন আদম আলাইহিস সালাম বললেন: আপনি মূসা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর কালাম ও রিসালাত দিয়ে মনোনীত করেছেন। তিনি বললেন: হ্যাঁ।
তখন আদম বললেন: আপনি কি আমাকে এমন একটি বিষয়ে দোষারোপ করছেন যা আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে আল্লাহ আমার ওপর লিখে রেখেছেন? অথবা তিনি বলেছিলেন: আপনি কি মনে করেন যে আসমান ও জমিন সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে আল্লাহ এটি লিখে রেখেছেন? তখন নবীজি বললেন: তখন আদম মূসাকে তর্কে হারিয়ে দিলেন)। এ কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আমি লিখে রাখি যা তারা অগ্রে পাঠায় এবং যা তারা পশ্চাতে রেখে যায়। আর আমি প্রতিটি বিষয়কে এক সুস্পষ্ট কিতাবে সংরক্ষিত করেছি} [ইয়াসীন: ১২]। আর সুস্পষ্ট কিতাব হলো লাওহে মাহফুজে লিখে রাখা।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {আমি যিকরের পর যাবূরে লিখে দিয়েছি} [আম্বিয়া: ১০৫]। আর যাবূর হলো যা দাউদ আলাইহিস সালামের ওপর নাযিল হয়েছিল। এর প্রমাণ হলো আল্লাহর বাণী: {আর আমি দাউদকে যাবূর দান করেছি} [নিসা: ১৬৩]। সুতরাং আল্লাহর বাণী: {আমি যিকরের পর যাবূরে লিখে দিয়েছি} [আম্বিয়া: ১০৫] এর অর্থ হলো যিকরে—যা লাওহে মাহফুজ—দুর্ভাগ্য, সৌভাগ্য, জান্নাতী ও জাহান্নামী হওয়ার বিষয়সহ সবকিছু লিখে রাখা হয়েছে। এমনকি আপনার হাসি, ঘুম, বিবাহ এবং আপনার রিযিক পর্যন্ত সবকিছু মাখলুকাত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগেই লাওহে মাহফুজে লেখা হয়েছে। এর প্রমাণ হলো মুসনাদে আহমাদে সহীহ সনদে বর্ণিত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীস যে: (তিনি দুটি কিতাব নিয়ে মানুষের সামনে আসলেন এবং বললেন: এটি একটি কিতাব এবং এটি একটি কিতাব। এটি জান্নাতীদের কিতাব, যাতে তাদের নাম এবং তাদের পিতাদের নাম রয়েছে।
অতঃপর এর ওপর মোহর মেরে দেওয়া হয়েছে—অর্থাৎ এতে কিছু বাড়ানো হবে না এবং কমানোও হবে না। এরপর তিনি তাঁর বাম দিকের কিতাবটি সম্পর্কে বললেন: এটি জাহান্নামীদের কিতাব, যাতে তাদের নাম এবং তাদের পিতাদের নাম রয়েছে। এরপর বললেন: এর ওপর মোহর মেরে দেওয়া হয়েছে—অর্থাৎ এতে কিছু বাড়ানো হবে না এবং কমানোও হবে না। এরপর বললেন: তোমাদের রব বান্দাদের বিষয় থেকে অবসর হয়েছেন)।
অর্থাৎ: জান্নাতীদেরকে তাদের আমলসহ এবং জাহান্নামীদেরকে তাদের আমলসহ লিখে রাখা হয়েছে। আর এই লিখে রাখা মানুষকে আমল থেকে বিরত করে না, বরং এটি আমলে আরও উদ্যমী করে তোলে যেমনটি আমরা বর্ণনা করব।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 3)
مراتب القدر
نذكر هنا بياناً لمراتب القدر الأربع، فهي محور إتقان المرء لاعتقاد القدر، وهذه المراتب الأربع: علم، فكتابة، فإرادة، فخلق، أو نقول: علم فكتب فأراد فخلق، وهذه المراتب من لم يؤمن بها فلا يستطيع الإيمان الكلي بالقدر ولا إتقان مسائل القدر، فتراه يتسخط على القدر ويجهل جهلاً عظيماً بهذا الباب، وإن كان لا يخرج من الملة؛ لأن الخروج من الملة إنما يكون إذا كان لا يؤمن أصالة بالقدر.
তাকদিরের স্তরসমূহ
আমরা এখানে তাকদিরের চারটি স্তরের একটি বর্ণনা প্রদান করছি, যা তাকদিরের আকিদায় পূর্ণতা অর্জনের মূল ভিত্তি। এই চারটি স্তর হলো: জ্ঞান, লিখন, ইচ্ছা এবং সৃষ্টি। অথবা আমরা বলতে পারি: তিনি অবগত হয়েছেন, অতঃপর লিখেছেন, অতঃপর ইচ্ছা করেছেন এবং অতঃপর সৃষ্টি করেছেন। যে ব্যক্তি এই স্তরগুলোর ওপর ঈমান আনবে না, সে তাকদিরের ওপর পূর্ণাঙ্গ ঈমান আনতে সক্ষম হবে না এবং তাকদির সংক্রান্ত বিষয়াবলীতে পারদর্শী হতে পারবে না। এমতাবস্থায় তাকে তাকদিরের ওপর অসন্তুষ্ট হতে দেখা যায় এবং সে এই বিষয়ে চরম অজ্ঞতার পরিচয় দেয়; যদিও তা তাকে মিল্লাত থেকে বহিষ্কার করে না। কারণ মিল্লাত থেকে বহিষ্কার কেবল তখনই ঘটে, যখন কেউ মূলত তাকদিরের বিষয়টিকেই অস্বীকার করে।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 4)
من مراتب القدر العلم
فالمرتبة الأولى هي: أن تعتقد اعتقاداً جازماً بأن الله علم كل شيء صغيراً أو كبيراً سراً أو علناً، كلاماً أو صمتاً.
قال سبحانه وتعالى: {اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَوَاتٍ وَمِنَ الأَرْضِ مِثْلَهُنَّ يَتَنَزَّلُ الأَمْرُ بَيْنَهُنَّ لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا} [الطلاق:12]، وقال الله تعالى: {لا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا} [طه:110]، فالله يحيط بكل شيء علماً سبحانه وتعالى، وأيضاً قال الله تعالى: {أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا لَكُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ} [البقرة:107]، وقال جل في علاه: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ} [الأنعام:59]، يعني: يعلمها الله جل في علاه وكتبها، وقد ختم الله الكثير من الآيات بتسمية نفسه (العليم الحكيم) قال تعالى: {يَا أَبَتِ إِنِّي رَأَيْتُ أَحَدَ عَشَرَ كَوْكَبًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ رَأَيْتُهُمْ لِي سَاجِدِينَ * قَالَ يَا بُنَيَّ لا تَقْصُصْ رُؤْيَاكَ عَلَى إِخْوَتِكَ فَيَكِيدُوا لَكَ كَيْدًا إِنَّ الشَّيْطَانَ لِلإِنسَانِ عَدُوٌّ مُبِينٌ} [يوسف:4 - 5]، ثم قال الله تعالى: {وَكَذَلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِنْ تَأْوِيلِ الأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَعَلَى آلِ يَعْقُوبَ كَمَا أَتَمَّهَا عَلَى أَبَوَيْكَ مِنْ قَبْلُ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ إِنَّ رَبَّكَ عَلِيمٌ حَكِيمٌ} [يوسف:6]، فذكر العلم وذكر معه الحكمة، فالله يعلم ما كان وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف سيكون، فكل ما كان يعلمه الله جل في علاه قبل أن يقع، وقد كتبه في اللوح المحفوظ عن علمه جل في علاه، ويعلم ما حدث بين آدم وإبليس وما حدث بين آدم وحواء، وما حدث بين محمد وأصحابه، ويعلم الله أيضاً ما يكون -كما سنبين في أشراط الساعة- في زمننا هذا من نطق الرويبضة، وأيضاً نزول عيسى بن مريم عليه السلام، وظهور المسيح الدجال والدابة وغيرها.
جاء في مسند أحمد بسند صحيح عن ابن عباس قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: (بين يدي الساعة سنون خداعة يصدق فيها الكاذب ويكذب فيها الصادق، ويؤتمن الخائن ويخون الأمين، وينطق الرويبضة، قالوا: يا رسول الله! وما الرويبضة؟ قال: الفاسق، أو قال -يقلل من شأنه-: الفويسق يتكلم في أمر العامة)، وما أكثر الرويبضات في هذه العصور.
وقد ثبت أن النبي صلى الله عليه وسلم بين لنا أننا سنموت ثم نحشر حفاة عراة غرلاً، وأن الله جل وعلا يحشرنا على أرض غير هذه الأرض {يَوْمَ تُبَدَّلُ الأَرْضُ غَيْرَ الأَرْضِ وَالسَّمَوَاتُ} [إبراهيم:48]، فكل ذلك أخبرنا الله به وسيقع.
وكذلك فإن الله يعلم ما لم يكن لو كان كيف سيكون، فالشيء الذي ليس موجوداً بحال من الأحوال لو وجد فإن كيفيته يعلمها الله ونحن لا نعلم، ويدخل في هذا الممكن والمستحيل، فمن الممكن مثلاً أن الصف المنافق لو خرج مع الصف المؤمن فإنه سينشر في الصف المؤمن الخبال والفتن، وقد قال الله تعالى: {لَوْ خَرَجُوا فِيكُمْ مَا زَادُوكُمْ إِلَّا خَبَالًا وَلَأَوْضَعُوا خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ} [التوبة:47]، فالمنافقون لم يخرجوا، ولكن لو خرجوا فإن الله يعلم ماذا سيحدث، فهو يعلم ما لم يكن لو كان كيف سيكون.
أيضاً أهل الكفر يقول الله عنهم: {إِنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ * وَلَوْ عَلِمَ اللَّهُ فِيهِمْ خَيْرًا لَأَسْمَعَهُمْ وَلَوْ أَسْمَعَهُمْ لَتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ} [الأنفال:22 - 23]، ولم يحدث أن الله أسمع الكافرين، ولكن لو أسمعهم كيف سيكون الحال؟ قال: {لَتَوَلَّوا وَهُمْ مُعْرِضُونَ} [الأنفال:23]، وهذا في الدنيا.
وكذلك في الآخرة ذكر الله ما هو أعظم من ذلك، وهو أهل النار، فهم عندما يقفون على النار وينظرون إلى حق اليقين وعين اليقين يقولون {يَا لَيْتَنَا نُرَدُّ وَلا نُكَذِّبَ بِآيَاتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ} [الأنعام:27]، فهم تمنوا الرجعة إلى الدنيا، ولكن لو ردوا إلى الدنيا فماذا سيكون حالهم؟ هل سيؤمنون على زعمهم؟ إذ قالوا: (نؤمن ولا نكذب بآيات ربنا) الجواب يأتي من الذي يعلم ما لم يكن لو كان كيف سيكون، فقال: {وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ} [الأنعام:28]، فهذا بيان من الله جل في علاه لما لم يكن لو كان كيف سيكون، وهذا بالنسبة للشيء الممكن والمتاح.
أما الشيء المستحيل، فيقول الله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} [الأنبياء:22]، وهذا مستحيل أن يكون فليس للكون رب سوى الله جل في علاه، فلو قال أحد بأن للكون ربين أو إلهين لقلنا له: كذبت وخسئت، فإن هذا من المستحيل.
ولكن بين لنا الله جل في علاه أن ذلك لو كان فإن الدنيا كلها ستكون خراباً، قال الله تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا} [الأنبياء:22] فسيذهب كل إله بما خلق وسيعلو بعضهم على بعض، فصاحب الشمس يتمسك بشمسه وصاحب القمر كذلك، وصاحب الأنهار يتمسك بأنهاره، فتفسد الأرض ولا تكون ثمة حياة في هذه الدنيا.
তাকদীরের স্তরসমূহের অন্যতম হলো ইলম (জ্ঞান)
প্রথম স্তরটি হলো: আপনি এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করবেন যে, আল্লাহ ছোট-বড়, গোপন-প্রকাশ্য, কথা বা নীরবতা—সবকিছু সম্পর্কে সম্যক অবগত।
মহান আল্লাহ বলেন: "আল্লাহই সেই সত্তা যিনি সাত আসমান এবং পৃথিবীও সেই পরিমাণে সৃষ্টি করেছেন। তাদের মাঝে (আল্লাহর) নির্দেশ অবতীর্ণ হয়, যাতে তোমরা জানতে পারো যে, আল্লাহ সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান এবং আল্লাহ তাঁর জ্ঞান দ্বারা সবকিছুকে বেষ্টন করে আছেন।" [আত-তালাক: ১২]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "তারা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে বেষ্টন করতে পারে না।" [ত্বহা: ১১০]। সুতরাং মহান আল্লাহ তাঁর জ্ঞান দিয়ে সবকিছুকে বেষ্টন করে আছেন। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "তুমি কি জানো না যে, আসমান ও জমিনের রাজত্ব একমাত্র আল্লাহরই? আর আল্লাহ ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক ও সাহায্যকারী নেই।" [আল-বাকারা: ১০৭]। তিনি আরও বলেন: "তাঁর কাছেই অদৃশ্যের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ছাড়া অন্য কেউ তা জানে না। তিনি জানেন যা কিছু স্থলে ও জলে আছে। তাঁর অগোচরে একটি পাতাও পড়ে না এবং জমিনের অন্ধকার অংশে এমন কোনো শস্যকণাও নেই, কিংবা আর্দ্র বা শুষ্ক এমন কিছু নেই যা একটি সুস্পষ্ট কিতাবে নেই।" [আল-আনআম: ৫৯]। অর্থাৎ: মহান আল্লাহ তা জানেন এবং তা লিখে রেখেছেন। আল্লাহ তাআলা অনেক আয়াতের শেষেই নিজের নাম 'মহাজ্ঞানী' ও 'প্রজ্ঞাময়' হিসেবে উল্লেখ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "হে আমার পিতা! আমি স্বপ্নে এগারোটি নক্ষত্র, সূর্য ও চন্দ্রকে দেখেছি; দেখলাম তারা আমাকে সিজদা করছে। তিনি বললেন, হে আমার বৎস! তোমার স্বপ্নের কথা তোমার ভাইদের কাছে বলো না, তাহলে তারা তোমার বিরুদ্ধে চক্রান্ত করবে। নিশ্চয়ই শয়তান মানুষের প্রকাশ্য শত্রু।" [ইউসুফ: ৪-৫]। এরপর আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর এভাবেই তোমার রব তোমাকে মনোনীত করবেন এবং তোমাকে স্বপ্নের ব্যাখ্যা শিক্ষা দেবেন এবং তোমার ওপর ও ইয়াকুবের বংশধরদের ওপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করবেন, যেভাবে তিনি আগে তোমার পিতৃপুরুষ ইব্রাহিম ও ইসহাকের ওপর তা পূর্ণ করেছিলেন। নিশ্চয়ই তোমার রব মহাজ্ঞানী ও প্রজ্ঞাময়।" [ইউসুফ: ৬]। এখানে জ্ঞানের সাথে প্রজ্ঞার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। আল্লাহ জানেন যা অতীতে হয়েছে এবং যা বর্তমানে হচ্ছে; আর যা হয়নি, তা যদি হতো তবে কীভাবে হতো তাও তিনি জানেন। যা কিছু ঘটেছে, তা ঘটার আগেই মহান আল্লাহ তা জানতেন এবং তাঁর জ্ঞান অনুযায়ী তিনি তা লওহে মাহফুজে লিখে রেখেছেন। আদম ও ইবলিসের মাঝে কী ঘটেছিল, আদম ও হাওয়ার মাঝে কী ঘটেছিল, মুহাম্মদ ও তাঁর সাহাবীদের মাঝে কী ঘটেছিল—সবই তিনি জানেন। আল্লাহ আরও জানেন ভবিষ্যতে কী ঘটবে—যেমনটি আমরা কিয়ামতের আলামত বর্ণনায় দেখতে পাই—আমাদের বর্তমান সময়ে 'রুয়াইবিদা'র কথা বলা, ঈসা ইবনে মারিয়ামের অবতরণ, দাজ্জালের আবির্ভাব, দাব্বাতুল আরদ এবং অন্যান্য বিষয়সমূহ।
মুসনাদে আহমাদে বিশুদ্ধ সূত্রে ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "কিয়ামতের আগে কিছু ধোঁকাপূর্ণ বছর আসবে, যখন মিথ্যাবাদীকে সত্যবাদী বলা হবে আর সত্যবাদীকে বলা হবে মিথ্যাবাদী। খিয়ানতকারীকে আমানতদার মনে করা হবে আর আমানতদারকে বলা হবে খিয়ানতকারী। আর তখন 'রুয়াইবিদা' কথা বলবে। সাহাবীরা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! 'রুয়াইবিদা' কী? তিনি বললেন: পাপাচারী ব্যক্তি (বা তিনি তাকে তুচ্ছজ্ঞান করে বললেন): অতি ক্ষুদ্র ব্যক্তি, যে জনগুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে কথা বলবে।" বর্তমান যুগে কত যে রুয়াইবিদা রয়েছে!
এটি প্রমাণিত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের জানিয়েছেন যে আমরা মৃত্যুবরণ করব, তারপর খালি পায়ে, উলঙ্গ এবং খতনাবিহীন অবস্থায় হাশরের ময়দানে সমবেত হব। আল্লাহ তাআলা আমাদের এই জমিন ছাড়া অন্য এক জমিনে সমবেত করবেন—"যেদিন এই জমিনকে পরিবর্তন করে অন্য জমিন দেওয়া হবে এবং আসমানসমূহকেও।" [ইব্রাহিম: ৪৮]। আল্লাহ আমাদের এসব বিষয়ে সংবাদ দিয়েছেন এবং এগুলো অবশ্যই ঘটবে।
তেমনিভাবে আল্লাহ তাআলা জানেন যা ঘটেনি, তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত। যে জিনিসটি কোনোভাবেই বিদ্যমান নেই, সেটি যদি বিদ্যমান হতো তবে তার স্বরূপ কেমন হতো তা আল্লাহ জানেন, কিন্তু আমরা জানি না। এর মধ্যে সম্ভবপর এবং অসম্ভব—উভয় বিষয়ই অন্তর্ভুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, এটি সম্ভব ছিল যে মুনাফিকরা যদি মুমিনদের সাথে যুদ্ধে বের হতো, তবে তারা মুমিনদের মাঝে বিশৃঙ্খলা ও ফিতনা ছড়িয়ে দিত। এ প্রসঙ্গে আল্লাহ তাআলা বলেন: "তারা যদি তোমাদের সাথে বের হতো, তবে তোমাদের মধ্যে বিশৃঙ্খলা ছাড়া আর কিছুই বৃদ্ধি করত না এবং তোমাদের মাঝে ফিতনা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে দৌড়ঝাঁপ করত।" [আত-তাওবাহ: ৪৭]। মুনাফিকরা যুদ্ধে বের হয়নি, কিন্তু তারা যদি বের হতো তবে কী ঘটত তা আল্লাহ জানেন। অর্থাৎ যা ঘটেনি, তা যদি ঘটত তবে কীভাবে ঘটত—তা তিনি জানেন।
আবার কাফেরদের সম্পর্কে আল্লাহ বলেন: "নিশ্চয়ই আল্লাহর কাছে নিকৃষ্টতম বিচরণশীল প্রাণী হলো সেই বধির ও বোবারা, যারা কিছুই বোঝে না। আল্লাহ যদি তাদের মধ্যে কোনো কল্যাণ দেখতেন, তবে অবশ্যই তাদের শোনাতেন। আর যদি তিনি তাদের শোনাতেন, তবুও তারা বিমুখ হয়ে মুখ ফিরিয়ে নিত।" [আল-আনফাল: ২২-২৩]। আল্লাহ কাফেরদের শোনাননি, কিন্তু যদি শোনাতেন তবে পরিস্থিতি কেমন হতো? তিনি বলেছেন: "তারা বিমুখ হয়ে মুখ ফিরিয়ে নিত।" এটি হলো দুনিয়ার অবস্থা।
তেমনিভাবে পরকাল সম্পর্কেও আল্লাহ এর চেয়ে বড় বিষয়ের কথা উল্লেখ করেছেন, আর তা হলো জাহান্নামীদের অবস্থা। তারা যখন জাহান্নামের কিনারে দাঁড়াবে এবং ধ্রুব সত্যকে প্রত্যক্ষ করবে, তখন তারা বলবে: "হায়! যদি আমাদের দুনিয়াতে ফেরত পাঠানো হতো, তবে আমরা আমাদের রবের আয়াতসমূহকে অস্বীকার করতাম না এবং আমরা মুমিনদের অন্তর্ভুক্ত হতাম।" [আল-আনআম: ২৭]। তারা দুনিয়াতে ফিরে আসার তামান্না করবে। কিন্তু তাদের যদি দুনিয়াতে ফেরত পাঠানো হতো, তবে তাদের অবস্থা কেমন হতো? তারা কি তাদের দাবি অনুযায়ী ঈমান আনত? যেহেতু তারা বলেছিল: "আমরা ঈমান আনব এবং আমাদের রবের আয়াতসমূহকে অস্বীকার করব না।" এর উত্তর সেই সত্তার পক্ষ থেকে আসছে, যিনি জানেন যা ঘটেনি তা ঘটলে কেমন হতো। তিনি বললেন: "আর যদি তাদের ফেরত পাঠানো হতো, তবে তারা যে কাজ করতে নিষেধ করা হয়েছিল তা-ই পুনরায় করত। নিশ্চয়ই তারা মিথ্যাবাদী।" [আল-আনআম: ২৮]। এটি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি বর্ণনা যে, যা ঘটেনি তা ঘটলে কেমন হতো; এটি সম্ভবপর বিষয়ের ক্ষেত্রে।
আর অসম্ভব বিষয়ের ক্ষেত্রে আল্লাহ তাআলা বলেন: "যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত।" [আল-আম্বিয়া: ২২]। এটি হওয়া অসম্ভব, কারণ মহান আল্লাহ ছাড়া মহাবিশ্বের আর কোনো রব নেই। যদি কেউ বলে যে মহাবিশ্বের দুইজন রব বা দুইজন ইলাহ আছে, তবে আমরা তাকে বলব: তুমি মিথ্যা বলছ এবং তুমি লাঞ্ছিত, কারণ এটি অসম্ভব।
কিন্তু মহান আল্লাহ আমাদের জানিয়েছেন যে, সেটি যদি হতো তবে পুরো দুনিয়া বরবাদ হয়ে যেত। আল্লাহ তাআলা বলেন: "যদি আসমান ও জমিনে আল্লাহ ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ থাকত, তবে উভয়ই ধ্বংস হয়ে যেত।" তখন প্রত্যেক ইলাহ তার সৃষ্টিকে নিয়ে আলাদা হয়ে যেত এবং একে অপরের ওপর প্রাধান্য বিস্তার করত। সূর্যের মালিক সূর্যকে নিয়ে ব্যস্ত থাকত, চাঁদের মালিক চাঁদকে নিয়ে; তেমনি নদীর মালিক তার নদী নিয়ে ব্যস্ত থাকত। ফলে জমিন ধ্বংস হয়ে যেত এবং এই দুনিয়াতে কোনো জীবন অবশিষ্ট থাকত না।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 5)
تنبيه على تمثيل خاطئ عند بعض العلماء فيما يتعلق بعلم الله
وهنا ننبه على خطأ فادح يقع فيه كثير من الدعاة وكثير من أهل العلم، وهذا الخطأ الفادح هو في ضرب المثل على علم الله، فيقول بعضهم: إذا أردت أن تؤمن بالقدر فتقريب القول في ذلك: أن المدرس في الفصل ينظر إلى التلاميذ ويقول: هذا التلميذ سيأتي في الامتحان بالدرجة النهائية، والثاني أقل منه والثالث أقل منهما ويحدد درجة كل منهم؛ لأنه يعرف البليد من الذكي، فكتب المدرس في كتاب عنده: درجة محمد ثلاثون من ثلاثين، ودرجة زيد خمسة وعشرون، ودرجة عبيد صفر، وفي نهاية الامتحانات جاءت نتيجة الطلاب مطابقة لما كتبه المدرس عنده في ورقة قبل الامتحان.
ثم يقولون: كذلك القدر ولله المثل الأعلى، وهذا القول اعتزال محض، وهذا المثل ضربه الشيخ الشعراوي رحمة الله عليه، والشيخ الشعراوي كان في فكرة شيء من عقيدة الأشاعرة وشيء من عقيدة المعتزلة، وإن كانت هذه إن شاء الله تغمر في بحر حسناته، ويغفر الله له زلاته، ولكن هذا اعتزال محض، إذ إن المعتزلة الذين ينفون القدر منهم من ينفي العلم كلية، ومنهم من يثبت العلم، لكن ينفي الإرادة، فالمعتزلة أصل في نفي القدر -وهم القدرية الذين قال عنهم النبي صلى الله عليه وسلم: (إنهم مجوس هذه الأمة) - يقولون: نحن نؤمن بالقدر لكنهم ينفون علم الله أصالةً فيقولون: لا يعلم الله ما يفعل العباد إلا حين يفعلونه، وهم في هذا قد وافقوا اليهود حينما قالوا: بكى الله وحصل الرمد لعينه عندما رأى الفساد في الأرض متفشياً.
ويعنون: أن الله خلق الخلق ولا يعرف أنهم سيفسدون فلما وجد الفساد بكى أنهاراً.
قاتلهم الله على إفكهم هذا وتعالى الله عما يقولون علواً كبيراً، فاليهود يقولون: الله لا يعلم، وهؤلاء المعتزلة يقولون: الله لا يعلم والعياذ بالله، وعندما وجدوا رماح الحق والسيوف البتارة من أهل السنة والجماعة تلاحقهم قالوا: رقابنا ستطير إذا قلنا بإنكار العلم؛ لأن الشافعي الفقيه المجتهد المحدث قال: ناظروا المعتزلة بالعلم فإن أقروا فقد خصموا، يعني: لو قالوا: إن الله يعلم، نقول: انتهى الأمر، فإن الله يعلم ما كان وما يكون، وما لم يكن لو كان كيف سيكون، وإن أنكروا كفروا، فانظروا إلى دقة هذا العالم كيف يأتي بالمبتدع ويجعله في مكان لا يقدر على الهرب منه، ويقول له: ليس لك إلا أن تقر بما نقر به أو تخرج عن دائرة الإسلام، فإن أقروا بعلم الله ذهبت بدعتهم، وإن أنكروا علم الله كفروا؛ لأنهم سينكرون علم الله جل في علاه بعدما قامت الحجة عليهم، فيقتلون بذلك، فقدماء المعتزلة يقولون بنفي العلم، أما المتأخرون منهم فلما خشي كل واحد منهم على نفسه من السيف البتار من أهل السنة قالوا: نسكتهم بإثبات العلم ونقول: إن الله يعلم، ثم ننفي الإرادة والقدرة، فنقول: إن الله لا يستطيع أن يضل أحداً ولا يستطيع أن يهدي أحداً، وهذا هو نتيجة هذا المثال الذي يخطئ بعض الدعاة في ضربه لبيان القدر، فهذا المثال كأنه معتزلي محض؛ لأن نتيجة المثال أن الذي حصل على ثلاثين حصل عليها لأنه ممتاز، والذي حصل على خمسة وعشرين حصل عليها لأنه متوسط، والذي حصل على صفر حصل عليه لأنه بليد، فالمدرس ما حرك إرادة وذكاء التلميذ حتى يأخذ الثلاثين ولا حرك إرادة البليد حتى يأخذ صفراً، إذاً: هو ليس له إرادة ولا يتحكم بذلك، وهذا هو الاعتزال، لأن ربنا يضل من يشاء ويهدي من يشاء، فهو الذي يتحكم في إضلال الكفار، وهو الذي يتحكم في هداية المؤمنين، لكنه يفعل كل ذلك بالحكمة والعلم.
আল্লাহর ইলম বা জ্ঞান সংক্রান্ত কিছু আলেমের একটি ভুল উদাহরণের ব্যাপারে সতর্কীকরণ
এখানে আমরা একটি ভয়াবহ ভুল সম্পর্কে সতর্ক করছি যা অনেক দাঈ এবং অনেক আলেম করে থাকেন। এই ভয়াবহ ভুলটি হলো আল্লাহর ইলম বা জ্ঞানের ক্ষেত্রে উদাহরণ পেশ করার বিষয়ে। তাদের কেউ কেউ বলেন: তুমি যদি তাকদীরের প্রতি ঈমান আনতে চাও, তবে তার কাছাকাছি একটি উদাহরণ হলো—শ্রেণিকক্ষে একজন শিক্ষক ছাত্রদের দিকে তাকিয়ে বললেন: এই ছাত্রটি পরীক্ষায় পূর্ণ নম্বর পাবে, দ্বিতীয়জন তার চেয়ে কম পাবে এবং তৃতীয়জন তাদের উভয়ের চেয়ে কম পাবে; এভাবে তিনি প্রত্যেকের নম্বর নির্ধারণ করে দেন, কারণ তিনি জানেন কে মেধাবী আর কে নির্বোধ। এরপর শিক্ষক তার খাতায় লিখে রাখলেন: মুহাম্মদের নম্বর ৩০-এ ৩০, যায়িদের নম্বর ২৫, আর উবাইদের নম্বর শূন্য। পরীক্ষার শেষে ছাত্রদের ফলাফল ঠিক তেমন হলো যা শিক্ষক পরীক্ষার আগে তার কাগজে লিখেছিলেন।
এরপর তারা বলেন: তাকদীরও ঠিক তেমনি, আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ। এই বক্তব্যটি নিছক ই'তিযাল (মু'তাযিলা মতবাদ)। এই উদাহরণটি শেখ শারাউয়ী (রহমতুল্লাহি আলাইহি) দিয়েছিলেন। শেখ শারাউয়ীর চিন্তাধারায় আশ'আরী আকিদার কিছু প্রভাব এবং মু'তাযিলা আকিদার কিছু প্রভাব ছিল, যদিও ইনশাআল্লাহ তা তাঁর নেক আমলের সমুদ্রে বিলীন হয়ে যাবে এবং আল্লাহ তাঁর ভুলগুলো ক্ষমা করে দেবেন। কিন্তু এটি নিছক ই'তিযাল। কেননা মু'তাযিলাদের মধ্যে যারা তাকদীর অস্বীকার করে, তাদের মধ্যে কেউ কেউ ইলমকে পুরোপুরি অস্বীকার করে, আবার কেউ কেউ ইলম সাব্যস্ত করলেও ইরাদাহ বা ইচ্ছা অস্বীকার করে। মু'তাযিলারা মূলত তাকদীর অস্বীকারের মূল প্রবক্তা—তারাই সেই কাদারিয়া যাদের সম্পর্কে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তারা এই উম্মতের মাজুস"। তারা বলে: আমরা তাকদীরে বিশ্বাস করি, কিন্তু তারা মূলত আল্লাহর ইলমকে অস্বীকার করে। তারা বলে: বান্দা যা করে তা করার আগ পর্যন্ত আল্লাহ তা জানেন না। এ বিষয়ে তারা ইহুদিদের সাথে একমত হয়েছে, যারা বলেছিল: জমিনে যখন ফাসাদ বা বিপর্যয় ছড়িয়ে পড়তে দেখল, তখন আল্লাহ কাঁদলেন এবং তাঁর চোখে রোগ হলো।
এর মাধ্যমে তারা বোঝাতে চায় যে: আল্লাহ মাখলুক বা সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করেছেন কিন্তু জানতেন না যে তারা ফাসাদ করবে, অতঃপর যখন ফাসাদ দেখল তখন তিনি কান্নায় নদী বইয়ে দিলেন।
আল্লাহ তাদের এই মিথ্যার জন্য তাদের ধ্বংস করুন, তারা যা বলে আল্লাহ তা থেকে অতি উচ্চ ও মহান। ইহুদিরা বলে: আল্লাহ জানেন না; আর এই মু'তাযিলারাও বলে: আল্লাহ জানেন না—নাউযুবিল্লাহ। যখন তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পক্ষ থেকে হকের বর্শা এবং ধারালো তলোয়ারের তাড়া খেল, তখন তারা বলল: যদি আমরা ইলম বা জ্ঞান অস্বীকার করি তবে আমাদের গর্দান উড়ে যাবে। কারণ ফকীহ, মুজতাহিদ এবং মুহাদ্দিস ইমাম শাফিঈ বলেছিলেন: তোমরা মু'তাযিলাদের সাথে ইলম বা জ্ঞান নিয়ে বিতর্ক করো; যদি তারা তা স্বীকার করে তবে তারা পরাজিত হবে। অর্থাৎ: যদি তারা বলে যে আল্লাহ জানেন, তবে আমরা বলব: বিষয়টি শেষ, কারণ আল্লাহ যা ছিল, যা হবে এবং যা হয়নি তা যদি হতো তবে কেমন হতো—সবই জানেন। আর যদি তারা অস্বীকার করে তবে তারা কাফের হয়ে যাবে। লক্ষ্য করুন এই আলেমের সূক্ষ্মদর্শিতা, কিভাবে তিনি বিদআতিকে এমন এক স্থানে নিয়ে আসেন যেখান থেকে পালানোর কোনো পথ থাকে না। তিনি তাকে বলেন: আমরা যা স্বীকার করি তা তোমাকে স্বীকার করতে হবে, নতুবা ইসলামের গণ্ডি থেকে বেরিয়ে যেতে হবে। যদি তারা আল্লাহর ইলম স্বীকার করে নেয় তবে তাদের বিদআত চলে গেল, আর যদি তারা আল্লাহর ইলম অস্বীকার করে তবে তারা কাফের হয়ে যাবে; কারণ তারা দলীল প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর প্রতাপশালী মহান আল্লাহর ইলমকে অস্বীকার করবে, ফলে তারা হত্যার যোগ্য হবে। প্রাচীন মু'তাযিলারা ইলম অস্বীকার করার কথা বলত। কিন্তু পরবর্তীকালের মু'তাযিলারা যখন আহলুস সুন্নাহর ধারালো তলোয়ারের ভয়ে নিজেদের জীবনের আশঙ্কা করল, তখন তারা বলল: আমরা ইলম সাব্যস্ত করে তাদের মুখ বন্ধ করি এবং বলি: আল্লাহ জানেন। এরপর তারা ইরাদাহ (ইচ্ছা) এবং কুদরত (ক্ষমতা) অস্বীকার করে বলল: আল্লাহ কাউকে পথভ্রষ্ট করার ক্ষমতা রাখেন না এবং কাউকে হিদায়াত দেওয়ার ক্ষমতাও রাখেন না। আর এটিই হলো সেই উদাহরণের ফলাফল যা অনেক দাঈ তাকদীর বর্ণনার ক্ষেত্রে ভুলবশত দিয়ে থাকেন। এই উদাহরণটি যেন নিছক মু'তাযিলী উদাহরণ; কারণ উদাহরণের ফলাফল হলো—যে ৩০ পেয়েছে সে পেয়েছে কারণ সে মেধাবী, যে ২৫ পেয়েছে সে পেয়েছে কারণ সে মধ্যম মানের, আর যে শূন্য পেয়েছে সে পেয়েছে কারণ সে নির্বোধ। শিক্ষক ছাত্রের ইচ্ছা বা মেধা পরিচালনা করেননি যাতে সে ৩০ পায়, আর নির্বোধের ইচ্ছাও পরিচালনা করেননি যাতে সে শূন্য পায়। অতএব, এখানে তাঁর কোনো ইরাদাহ বা ইচ্ছা নেই এবং তিনি এটি নিয়ন্ত্রণ করেন না। আর এটাই হলো ই'তিযাল বা মু'তাযিলা মতবাদ। কারণ আমাদের রব যাকে ইচ্ছা পথভ্রষ্ট করেন এবং যাকে ইচ্ছা হিদায়াত দান করেন। কাফেরদের পথভ্রষ্ট হওয়া তিনিই নিয়ন্ত্রণ করেন এবং মুমিনদের হিদায়াত পাওয়াও তিনিই নিয়ন্ত্রণ করেন। তবে তিনি এই সবকিছুই করেন হিকমত (প্রজ্ঞা) এবং ইলমের (জ্ঞান) মাধ্যমে।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 6)
حكمة الله في الهداية والإضلال
إن الله يضل الكافر على علم عنده؛ لأنه يعلم أن هذا الكافر لا يستحق إلا الكفر، وأن هذا الظالم لا يستحق إلا الظلم، وذلك قول الله جلياً: {فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ} [النحل:36] بمحض فضل ونعمة، ثم قال: {وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ} [النحل:36] يعني: هو لا يريد الهداية.
وقال الله تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا} [الصف:5]، إذاً: هم الذين يريدون الزيغ، ولما علم الله من قلوبهم الظلم والعتو والطغيان والزيغ والكفر يسر لهم أبواب الكفر، وهذا هو الفارق بينه وبين المدرس تعالى الله، فالمدرس لا يقدِّر شيئاً على الطالب، لكن الله يتحكم في إرادة الكافر ليكفر، فسد عليه كل منافذ الخير، وفتح عليه كل أبواب الشر؛ لأنه يعلم من يستحق الهداية ممن لا يستحقها.
والآن نتكلم عن معنى الحكمة فالحكمة: هي أن تضع الشيء في موضعه المستحق له، وعلى هذا فهل الله تعالى سيأخذ أبا جهل ويدخله الفردوس الأعلى، ويأخذ عثمان ويدخله نار جهنم؟ تعالى الله عن ذلك، فالحكمة إذاً: هي أن يأخذ الظالم الجهول أبا جهل ويجعله في الدرك الأسفل من النار، ويأخذ عثمان التقي المؤمن ويجعله في الفردوس.
ومن قال بعكس ذلك نقول له: قدحت في حكمة الله، فتكفير الله للكافر كان نتيجة لحكمته؛ لأن الله يغار أن يضع اللؤلؤ بين البهائم، فالله يغار أن يضع الخير في غير موضعه، وحتى البشر يغارون من وضع الشيء النفيس في غير مكانه، فقد كان الإمام مالك يقول: أربأ بعلمي أن يذهب لمن لا يستحقه، لما سأله رجل فقال: أجبني فلم يجبه، فقال الرجل لـ مالك: من كتم علماً ألجمه الله بلجام من النار، فقال مالك: نح نفسك عني ائتني بمن يفقه ما أقول، ثم حدثني عن حديث اللجام، ولذلك قال الإمام الشافعي: أأنثر درراً وسط سارحة النعم.
وكذلك الإمام البخاري حدثت له قصة وإن كان فيها كلام، ولكن العلماء يذكرونها للاعتبار بسعة علم الإمام البخاري وذلك أنه عندما اختبره المحدثون وقلبوا عليه الأسانيد والمتون، فكلما يقولون له: حديث أنس بسند كذا، فيقول البخاري: لا أعرفه هكذا حتى ذكروا له مائة حديث، وقد كان الناس أتوا ليسمعوا للبخاري جبل الحفظ، فالجهال لما رأوا ذلك قالوا: أهذا البخاري؟ إنه لا يعرف حديثاً، فقد ذكروا له أحاديث وهو لا يعرفها، وكلما ذكروا له حديثاً يقول: لا أعرفه، ولكن العلماء فطنوا لقوة ودقة نظر البخاري وشدة حفظه، فاتهموه وقالوا: إن هذا يأخذ دواء يذهب النسيان، فإذا بـ البخاري يأخذ المائة حديث عشرة عشرة، فقال للأول: أما أنت فأسانيدك كذا ومتونها كذا فأخرج الإسناد المركب على غير متنه وأعاده إلى متنه حتى وصل إلى المائة، فطارت عقول المحدثين، وأذعنوا جميعاً بقوة علم البخاري.
والمقصود أن الجهلة يضيعون أهل العلم، فيضع الله الهداية لأهلها، ويضع الكفر لأهله، ولذلك قال الله تعالى: {فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى} [الليل:5 - 10] فمن الذي ييسر لليسرى ومن الذي يغلق أبواب الخير عن غير أهلها؟ الجواب صريح في قول الله تعالى: {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ} [الأنعام:125]، وهذه الآية فيها رد على المثل السابق الذي لا يمكن أن يقوله إلا المعتزلة، وقد قال لي بعض الأفاضل: إن من يقول هذا ربما وهم وروجع فرجع وهذا محتمل، لكنني أحببت أن أبين ذلك.
হেদায়েত ও পথভ্রষ্ট করার ক্ষেত্রে আল্লাহর হিকমত (প্রজ্ঞা)
নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা কাফেরকে তাঁর নিকটস্থ ইলমের ভিত্তিতেই পথভ্রষ্ট করেন; কারণ তিনি জানেন যে এই কাফের কুফরি ছাড়া অন্য কিছুর যোগ্য নয় এবং এই জালেম জুলুম ছাড়া অন্য কিছুর হকদার নয়। আর এটিই আল্লাহর বাণীতে স্পষ্টভাবে ফুটে উঠেছে: "অতঃপর তাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহ হেদায়েত দিয়েছেন" [আন-নাহল: ৩৬] যা কেবল তাঁর অনুগ্রহ ও নিয়ামত স্বরূপ। এরপর তিনি বলেছেন: "এবং তাদের মধ্যে কারো ওপর পথভ্রষ্টতা অবধারিত হয়ে গিয়েছিল" [আন-নাহল: ৩৬] অর্থাৎ: সে হেদায়েত চায় না।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর তারা যখন বক্রতা অবলম্বন করল" [আস-সাফ: ৫], সুতরাং তারা নিজেরাই বক্রতা চেয়েছিল। আর যখন আল্লাহ তাদের অন্তরে জুলুম, অবাধ্যতা, সীমালঙ্ঘন, সত্যবিচ্যুতি ও কুফরি সম্পর্কে জানলেন, তখন তিনি তাদের জন্য কুফরির পথ সহজ করে দিলেন। আর এটিই আল্লাহ তাআলা ও একজন শিক্ষকের মধ্যে পার্থক্য—আল্লাহ অত্যন্ত সুউচ্চ—শিক্ষক ছাত্রের ওপর কোনো কিছু নির্ধারণ করেন না, কিন্তু আল্লাহ কাফেরের ইচ্ছাকে নিয়ন্ত্রণ করেন যাতে সে কুফরি করে; তিনি তার জন্য কল্যাণের সকল পথ রুদ্ধ করে দেন এবং অকল্যাণের সকল দরজা খুলে দেন; কারণ তিনি জানেন কে হেদায়েতের যোগ্য আর কে অযোগ্য।
এখন আমরা হিকমতের (প্রজ্ঞার) অর্থ নিয়ে আলোচনা করব। হিকমত হলো: কোনো বস্তুকে তার উপযুক্ত স্থানে রাখা। এই ভিত্তিতে, আল্লাহ তাআলা কি আবু জাহেলকে ধরে জান্নাতুল ফেরদাউসে প্রবেশ করাবেন এবং উসমানকে ধরে জাহান্নামের আগুনে প্রবেশ করাবেন? আল্লাহ এসব থেকে অনেক ঊর্ধ্বে ও পবিত্র। সুতরাং হিকমত হলো: পরম জালেম ও অজ্ঞ আবু জাহেলকে পাকড়াও করে জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে নিক্ষেপ করা এবং মুত্তাকী মুমিন উসমানকে জান্নাতুল ফেরদাউসে স্থান দেওয়া।
আর যে এর বিপরীত কথা বলে তাকে আমরা বলি: তুমি আল্লাহর হিকমতের ওপর অপবাদ আরোপ করলে। আল্লাহ যে কাফেরকে কাফের সাব্যস্ত করেছেন তা তাঁর হিকমতেরই ফল; কারণ আল্লাহ এটিকে আত্মমর্যাদাবোধের পরিপন্থী মনে করেন যে তিনি পশুদের মাঝে মুক্তা ছড়িয়ে দেবেন। আল্লাহ কোনো কল্যাণকে অযোগ্য স্থানে রাখাকে অপছন্দ করেন। এমনকি মানুষও কোনো মূল্যবান বস্তুকে অযোগ্য স্থানে রাখাকে সমীচীন মনে করে না। ইমাম মালিক (রহ.) বলতেন: "আমি আমার ইলমকে অযোগ্য ব্যক্তির কাছে পৌঁছানো থেকে পবিত্র রাখি।" যখন এক ব্যক্তি তাঁকে প্রশ্ন করে বলল: "আমাকে উত্তর দিন", কিন্তু তিনি তাকে উত্তর দেননি। তখন লোকটি মালিককে উদ্দেশ্য করে বলল: "যে ব্যক্তি ইলম গোপন করে আল্লাহ তাকে আগুনের লাগাম পরিয়ে দেবেন।" মালিক (রহ.) বললেন: "তুমি আমার সামনে থেকে সরে যাও, এমন কাউকে নিয়ে এসো যে আমার কথা বুঝবে, তারপর আমাকে লাগামের হাদিস শুনিও।" এজন্যই ইমাম শাফেয়ী (রহ.) বলেছিলেন: "আমি কি চতুষ্পদ জন্তুর পালের মধ্যে মুক্তা ছিটিয়ে দেব?"
অনুরূপভাবে ইমাম বুখারীর (রহ.) ক্ষেত্রেও একটি ঘটনা ঘটেছিল, যদিও তা নিয়ে কিছু আলোচনা আছে, তবুও আলেমগণ ইমাম বুখারীর ইলমের বিশালতা বোঝাতে এটি উল্লেখ করেন। তা হলো, যখন মুহাদ্দিসগণ তাঁকে পরীক্ষা করেছিলেন এবং তাঁর সামনে হাদিসের সনদ ও মতন (মূল পাঠ) ওলটপালট করে দিয়েছিলেন। তারা যখনই তাঁকে বলতেন: আনাসের হাদিস অমুক সনদে, বুখারী তখন বলতেন: "আমি একে এভাবে চিনি না।" এভাবে তারা তাঁর সামনে একশটি হাদিস উল্লেখ করলেন। মানুষ হাফেজদের পাহাড় বুখারীর হাদিস শোনার জন্য সমবেত হয়েছিল। মূর্খরা যখন এই অবস্থা দেখল, তখন তারা বলতে লাগল: "ইনিই কি সেই বুখারী? তিনি তো হাদিসই জানেন না!" তারা তাঁর সামনে বহু হাদিস উল্লেখ করল অথচ তিনি জানেন না বলে দাবি করছেন; যখনই তারা কোনো হাদিস বলত, তিনি বলতেন: "আমি এটি চিনি না।" কিন্তু আলেমগণ বুখারীর গভীর অন্তর্দৃষ্টি ও প্রখর স্মৃতিশক্তি বুঝতে পেরেছিলেন। তাঁরা তাকে নিয়ে ধারণা করলেন যে, তিনি হয়তো বিস্মৃতি দূর করার কোনো ওষুধ সেবন করেন। এরপর বুখারী সেই একশটি হাদিস দশটি দশটি করে নিতে শুরু করলেন। তিনি প্রথম ব্যক্তিকে বললেন: "তোমার সনদ ছিল এই আর মতন ছিল এই।" এভাবে তিনি ভুল মতন থেকে ভুল সনদ আলাদা করে সঠিক মতনে ফিরিয়ে আনলেন এবং এভাবে একশটি হাদিস সম্পন্ন করলেন। এতে মুহাদ্দিসদের বুদ্ধি লোপ পাওয়ার উপক্রম হলো এবং তারা সকলে বুখারীর ইলমের শক্তির কাছে মাথা নত করলেন।
উদ্দেশ্য হলো, মূর্খরা আলেমদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করে; আল্লাহ হেদায়েতকে তার উপযুক্ত ব্যক্তির জন্য নির্ধারণ করেন এবং কুফরিকে তার উপযুক্ত ব্যক্তির ওপর ন্যস্ত করেন। একারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "সুতরাং যে দান করে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে, আর উত্তম বিষয়কে সত্য বলে বিশ্বাস করে, আমি তার জন্য সুগম পথকে সহজ করে দেব। আর যে কার্পণ্য করে এবং নিজেকে অমুখাপেক্ষী মনে করে, আর উত্তম বিষয়কে মিথ্যা প্রতিপন্ন করে, আমি তার জন্য কঠিন পথকে সহজ করে দেব।" [আল-লাইল: ৫-১০]। সুতরাং কে সেই সত্তা যিনি সুগম পথকে সহজ করে দেন এবং কে অযোগ্যদের জন্য কল্যাণের পথ বন্ধ করে দেন? উত্তরটি আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে স্পষ্ট: "অতঃপর আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করতে চান, ইসলামের জন্য তার বক্ষ উন্মুক্ত করে দেন। আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষ সংকীর্ণ ও অতি সংকুচিত করে দেন, মনে হয় যেন সে আকাশে আরোহণ করছে।" [আল-আনআম: ১২৫]। এই আয়াতে পূর্বোক্ত সেই উদাহরণের খণ্ডন রয়েছে যা কেবল মুতাজিলাগণই বলতে পারে। জনৈক বিজ্ঞ ব্যক্তি আমাকে বলেছেন: যে ব্যক্তি এটি বলে সে হয়তো বিভ্রান্ত হয়েছে এবং তাকে সংশোধন করা হলে সে ফিরে এসেছে, আর এটি সম্ভব। কিন্তু আমি বিষয়টি স্পষ্ট করতে চেয়েছি।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 7)
من مراتب القدر الكتابة
المرتبة الثانية من مراتب القدر هي: مرتبة الكتابة، يعني: أن الله كتب كل شيء كما قال الله تعالى: {وَعِنْدَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَمَا تَسْقُطُ مِنْ وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الأَرْضِ وَلا رَطْبٍ وَلا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ} [الأنعام:59] وهذا الكتاب هو اللوح المحفوظ، فقد كتبت الأقدار في هذا الكتاب، وأيضاً قال الله تعالى: {وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ} [يس:12]، يعني: كتبناه في الإمام المبين وهو اللوح المحفوظ، وقال تعالى: {وَكُلُّ شَيْءٍ فَعَلُوهُ فِي الزُّبُرِ * وَكُلُّ صَغِيرٍ وَكَبِيرٍ مُسْتَطَرٌ} [القمر:52 - 53]، يعني: مكتوب.
وفي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أول ما خلق الله القلم فلما خلقه قال له: اكتب، قال: وما أكتب؟ قال: اكتب ما هو كائن إلى يوم القيامة).
তাকদীরের স্তরসমূহের মধ্যে লিখন
তাকদীরের স্তরসমূহের দ্বিতীয় স্তরটি হলো: লিখনের স্তর। এর অর্থ হলো: আল্লাহ সবকিছু লিখে রেখেছেন যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর তাঁর নিকটেই অদৃশ্যের চাবিকাঠি রয়েছে, তিনি ব্যতীত অন্য কেউ তা জানে না। স্থল ও সমুদ্রে যা কিছু আছে তা তিনি জানেন। তাঁর অজ্ঞাতসারে একটি পাতাও ঝরে না এবং মাটির গভীর অন্ধকারের কোনো শস্যকণা অথবা আর্দ্র কিংবা শুষ্ক এমন কোনো বস্তু নেই যা এক সুস্পষ্ট কিতাবে লিপিবদ্ধ নেই।} [আল-আনআম: ৫৯]। আর এই কিতাবটি হলো সংরক্ষিত ফলক (লাওহে মাহফুজ), এই কিতাবেই যাবতীয় তাকদীর লিখে রাখা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {আর আমি প্রতিটি বিষয়কে এক সুস্পষ্ট মূল কিতাবে সংরক্ষিত করেছি।} [ইয়াসিন: ১২]। অর্থাৎ: আমরা তা সুস্পষ্ট মূল কিতাবে লিখেছি যা হলো সংরক্ষিত ফলক। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {আর তারা যা কিছু করেছে তা আমলনামাসমূহে রয়েছে। এবং প্রতিটি ছোট ও বড় বিষয় লিপিবদ্ধ।} [আল-কামার: ৫২-৫৩]। অর্থাৎ: লিখিত।
বুখারী ও মুসলিমের বর্ণনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত যে, তিনি বলেছেন: (আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন তা হলো কলম। অতঃপর যখন তিনি তা সৃষ্টি করলেন, তখন তাকে বললেন: লেখ। সে বলল: আমি কী লিখব? তিনি বললেন: কিয়ামত পর্যন্ত যা কিছু ঘটবে তা লেখ।)
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 8)
فوائد من حديث أول ما خلق الله القلم
ونستدل بهذا على عدة مسائل في العقيدة، فنستدل به على أن القلم يتكلم وفائدة ذلك أنه لا يلزم من إثبات الكلام أن يكون له فم ولسان وأسنان وإلا قلنا: أين فم القلم وأسنانه ولسانه؟ مع أننا نعلم أنه لا مخرج له، فهذه دلالة على أن هناك مخلوقات تتكلم ولا نعلم كيفية كلامها ولا مخرج كلامها أيضاً، فمن باب أولى أن الله جل وعلا يتكلم ولا نعلم كيفية كلامه، فهذه هي المسألة الأولى.
المسألة الثانية: أن الله تعالى تكلم بحرف وصوت مسموع؛ لأنه قال: قال للقلم: اكتب.
المسألة الثالثة: أن جعل جماداً يتكلم، إذاً لا تقولون بالمجاز، ولا تقولون: إن الجبل يحب أي: أهل الجبل، ولا تقولون: إن الجدران في القرية تريد، أي: أهل القرية يريدون، فلا مجاز في القرآن على الراجح الصحيح.
وأما قول الله تعالى: {يُرِيدُ أَنْ يَنقَضَّ فَأَقَامَهُ} [الكهف:77]، فهذا بالصريح الصحيح هو الجدار، وقد أفهم الله الخضر ذلك، ولم لا، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (أحد جبل يحبنا ونحبه)، فإن الجبل يحب النبي صلى الله عليه وسلم، ولا يلزم أن يكون له قلب، كما أن الجذع بكى وسمعه النبي صلى الله عليه وسلم وسمعه الصحابة عندما كان يخطب النبي صلى الله عليه وسلم ويده على الجذع، فلما اعتلى المنبر أنّ الجذع أنيناً شديداً، ولم يسكت حتى وضع النبي صلى الله عليه وسلم يده عليه.
أيضاً الطعام تكلم بالتسبيح، فنحن لا نقول بالمجاز، بل نقول: قد يتكلم الجماد ويشعر كما ورد في النصوص، وقد قال تعالى: {وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ} [الإسراء:44].
إذاً: الكتابة هي: أن الله كتب كل شيء قبل أن يخلق الخلق بخمسين ألف سنة، وقد فرغ ربنا من أهل الجنة، ومن أهل النار، نقول هذا إجمالاً، أما التفصيل: فإن على المؤمن أن يؤمن بأربع كتابات: الكتابة الأولى: الكتابة الأزلية.
الكتابة الثانية: الكتابة السنوية.
الكتابة الثالثة: الكتابة العمرية.
الكتابة الرابعة: الكتابة اليومية.
والكتابة العمرية هي الكتابة التي تكتب في الرحم بعد مرور الأربعة أشهر للجنين في الرحم، حيث يأتي الملك فيقول: أي رب! ذكر أم أنثى؟ أي رب! شقي أم سعيد؟ أي رب! كم أجله؟ أي رب! ما رزقه؟ فيكتب كل ذلك بأمر الله جل وعلا، والمرء لا يزال في بطن أمه.
وقد قال ابن مسعود: (السعيد من سعد في بطن أمه، والشقي من شقي في بطن أمه) جاء أن بعض الناس طرقوا الباب على إبراهيم بن أدهم فوجدوه يبكي، فقالوا: ما يبكيك؟ إنك رجل على صلاح إنك تفعل كذا وكذا وكذا، قال: إليكم عني، فإني لا أعلم كتبت في بطن أمي شقياً أم سعيداً.
فهذه هي الكتابة الأزلية وأصلها حديث ابن مسعود رضي الله عنه وأرضاه.
الكتابة الثانية: الكتابة السنوية، وهذه تكون في ليلة القدر من كل سنة كما قال الله تعالى: {فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ} [الدخان:4]، قال ابن عباس: يكتب أهل الحجيج، ويكتب من يموت في هذا العام، ويكتب من يحيا ومن يولد، ويكتب الرزق ويكتب كل شيء في هذه الليلة، وهذه الكتابة على قول ابن عباس اسمها: كتابة عامية.
الكتابة الثالثة: الكتابة اليومية، والكتابة اليومية على أقسام: كتابة الملكين اللذين لا يفارقان ابن آدم بحال من الأحوال، كما قال تعالى: {مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ} [ق:18] يعني: يكتب هذا الحسنات، ويكتب هذا السيئات، وهناك قسم آخر وهم ملائكة يكتبون الطاعات، ويسيحون في الأرض بحثاً عن مجالس العلم، فيكتبون أسماء من يجلس فيها بأسمائهم وأسماء آبائهم ويصعدون إلى الله، فيقول الملك: يا رب إن فلاناً هذا جاء لغرض، ولم يأت لطلب العلم، فيقال: (هم القوم لا يشقى بهم جليسهم).
وأيضاً يقول النبي صلى الله عليه وسلم كما في الصحيح: (يتعاقبون فيكم ملائكة يتقابلون في العصر، ويتقابلون في الفجر)، فالذين كانوا في الفجر يصعدون في العصر، فتخلفهم ملائكة يصعدون في الفجر يكتبون ما يفعل ابن آدم، فهذه كتابة يومية.
ومما يجدر التنبيه إليه في هذه المرتبة أن الكتابات لا تتغير في اللوح المحفوظ، فما كتب في اللوح المحفوظ لا يتغير بحال من الأحوال، ولكن هل يمكن أن يتغير شيء من الكتابة في غير اللوح المحفوظ؟
الجواب
نعم، فهذا هو الراجح، وقد بين المؤلف الأدلة التي تدل على ذلك، وبهذا فلا إشكال في القدر.
ولذلك فإن الناس يسألون الله تعالى ما يريدون، فإذا بالدعاء والقدر أقواهما يرفع الآخر، يعني: أنه يمكن للدعاء أن يرفع القدر، ولكن كيف يرفع القدر وقد قلنا: إن الله كتب كل شيء في اللوح المحفوظ؟ نقول: نعم الدعاء يرفع القدر المكتوب في أيدي الملائكة لا المكتوب في اللوح المحفوظ.
أما الإشكال الثاني: فهل يكتب رجل في بطن أمه شقياً ويكون سعيداً؟ الجواب: نعم، فقد يكتب في بطن أمه شقياً، ولكن في اللوح المحفوظ يكون الله قدر أنه سيختم له بالصالحات فيكون سعيداً، فالذي يغير هو ما في يد الملك فقط، والدليل على ذلك.
حديث (الدعاء والقدر يعتلجان)، يعني: يتعارضان؛ وأيضاً كلام عمر بن الخطاب بسند صحيح أنه طاف حول الكعبة فكان يبكي ويقول: اللهم إن كنت قد كتبتني شقياً -يعني: في بطن أمه- فامحها واكتبني عندك سعيداً.
فهو طلب تغيير ما كتب عليه في بطن أمه فقط؛ لأن اللوح المحفوظ لا يتغير أبداً، والدليل على أن عمر يريد ذلك نهاية قوله، إذ قال في نهايته: فاكتبني عندك سعيداً، ثم يقرأ قول الله تعالى: {يَمْحُوا اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتَابِ} [الرعد:39].
والمعنى: يمحو الله ما يشاء مما في يد الملك، وعنده {أُمُّ الْكِتَابِ}، يعني: اللوح المحفوظ فإنه لا يتبدل ولا يتغير، فالآية هنا ظاهرة جداً في أن الذي يمحي هو ما في يد الملائكة.
وكذلك لو أن رجلاً سرق وستقطع يده، فإذا كان ذلك مكتوباً في اللوح المحفوظ فلن يتغير ذلك، وأما إذا كتب في يد الملائكة فقط بأنه سارق، فإنه سيمحى من كتاب الملائكة إن قدر الله ذلك.
فإذاً الكتابات أربع: كتابة في اللوح المحفوظ وهذه لا تتبدل ولا تتغير، وكتابة عمرية، وكتابة سنوية، وكتابة يومية، والتغيير والتبديل يكون في هذه الكتابات لا في اللوح المحفوظ.
'আল্লাহ সর্বপ্রথম যা সৃষ্টি করেছেন তা হলো কলম' হাদিসটি থেকে প্রাপ্ত শিক্ষণীয় বিষয়সমূহ
আমরা এর মাধ্যমে আকিদার বেশ কিছু বিষয়ের ওপর দলিল গ্রহণ করি। আমরা এর দ্বারা দলিল পাই যে, কলম কথা বলে। এর উপকারিতা হলো এই যে, কথা সাব্যস্ত করার জন্য মুখ, জিহ্বা বা দাঁত থাকা আবশ্যক নয়। অন্যথায় আমাদের বলতে হতো: কলমের মুখ, দাঁত ও জিহ্বা কোথায়? অথচ আমরা জানি যে তার (শব্দ) বের হওয়ার কোনো পথ নেই। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, এমন কিছু সৃষ্টি রয়েছে যারা কথা বলে অথচ আমরা তাদের কথা বলার পদ্ধতি বা কথা বের হওয়ার পথ সম্পর্কে জানি না। তাই এটি আরও বেশি যুক্তিযুক্ত যে, মহান আল্লাহ কথা বলেন, কিন্তু আমরা তাঁর কথা বলার ধরন জানি না। এটি হলো প্রথম বিষয়।
দ্বিতীয় বিষয়: মহান আল্লাহ অক্ষর ও শ্রবণযোগ্য শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন; কারণ তিনি কলমকে উদ্দেশ্য করে বলেছিলেন: "লেখো"।
তৃতীয় বিষয়: তিনি একটি জড় পদার্থকে কথা বলিয়েছেন। অতএব আপনারা রূপক বা রূপকধর্মী ব্যাখ্যার (মাজায) আশ্রয় নেবেন না। আপনারা এমনটি বলবেন না যে, 'পাহাড় ভালোবাসে' অর্থ হলো 'পাহাড়ের অধিবাসীরা ভালোবাসে'। আপনারা এমনটিও বলবেন না যে, 'গ্রামের দেয়ালগুলো চায়' অর্থ হলো 'গ্রামের অধিবাসীরা চায়'। কারণ বিশুদ্ধ ও অগ্রগণ্য মতানুসারে কুরআনে কোনো রূপক নেই।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "যা পড়ে যেতে চাচ্ছিল, অতঃপর তিনি সেটাকে সোজা করে দিলেন" [কাহফ: ৭৭]; এটি সুস্পষ্ট ও বিশুদ্ধভাবে দেয়ালকেই বোঝানো হয়েছে। আল্লাহ খিজির (আলাইহিস সালাম)-কে তা বুঝিয়েছিলেন। আর হবেই না কেন? যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "উহুদ এমন এক পাহাড় যা আমাদের ভালোবাসে এবং আমরাও তাকে ভালোবাসি।" পাহাড় নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে ভালোবাসে, আর এর জন্য তার হৃৎপিণ্ড থাকা আবশ্যক নয়। ঠিক যেমন খেজুর গাছের সেই কাণ্ডটি কেঁদেছিল এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ও সাহাবীগণ তা শুনেছিলেন, যখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) খুতবা দিচ্ছিলেন এবং তাঁর হাত সেই কাণ্ডের ওপর ছিল। যখন তিনি মিম্বরে উঠলেন, তখন কাণ্ডটি সশব্দে রোদন করতে লাগল। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তার ওপর হাত রাখা পর্যন্ত সেটি থামেনি।
অনুরূপভাবে খাবার তাসবিহ পাঠ করে কথা বলেছে। তাই আমরা একে রূপক বলি না, বরং আমরা বলি: যেমনটি নস বা দলিলসমূহে এসেছে যে, জড় পদার্থ কথা বলতে পারে এবং অনুভব করতে পারে। মহান আল্লাহ বলেছেন: "এমন কোনো কিছু নেই যা তাঁর প্রশংসাসহ পবিত্রতা ও মহিমা ঘোষণা করে না; কিন্তু তোমরা তাদের পবিত্রতা ঘোষণা বুঝতে পারো না" [ইসরা: ৪৪]।
অতএব, লিখনের বিষয়টি হলো: সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগে আল্লাহ সবকিছু লিখে রেখেছেন। আমাদের রব জান্নাতী এবং জাহান্নামীদের নির্ধারণ করে ফেলেছেন। আমরা এটি সামগ্রিকভাবে বলি, তবে বিস্তারিত হলো: একজন মুমিনকে চারটি লিখনের ওপর ঈমান আনতে হবে: প্রথম লিখন: অনাদি লিখন (আজালী)।
দ্বিতীয় লিখন: বার্ষিক লিখন (সানাওয়ী)।
তৃতীয় লিখন: জীবনকালীন লিখন (উমারী)।
চতুর্থ লিখন: দৈনন্দিন লিখন (ইয়াওমী)।
জীবনকালীন লিখন হলো সেই লিখন যা মাতৃগর্ভে ভ্রূণের চার মাস অতিবাহিত হওয়ার পর লেখা হয়। তখন ফেরেশতা এসে বলেন: হে রব! এটি কি ছেলে না মেয়ে? হে রব! এটি কি দুর্ভাগা না সৌভাগ্যবান? হে রব! তার আয়ু কত? হে রব! তার রিজিক কী? অতঃপর মহান আল্লাহর নির্দেশে এই সবকিছু লিখে ফেলা হয়, অথচ ব্যক্তি তখনো তার মায়ের পেটে থাকে।
ইবনে মাসউদ বলেছেন: "সৌভাগ্যবান সেই যে তার মায়ের পেটে থাকাবস্থায় সৌভাগ্যবান হিসেবে লিখিত হয়েছে, আর দুর্ভাগা সেই যে তার মায়ের পেটে থাকাবস্থায় দুর্ভাগা হিসেবে লিখিত হয়েছে।" বর্ণিত আছে যে, কিছু লোক ইব্রাহিম ইবনে আদহামের দরজায় করাঘাত করল এবং দেখল তিনি কাঁদছেন। তারা বলল: আপনি কেন কাঁদছেন? আপনি তো একজন সৎ ব্যক্তি, আপনি তো এই এই আমল করেন। তিনি বললেন: তোমরা আমাকে আমার অবস্থায় থাকতে দাও, কারণ আমি জানি না আমার মায়ের পেটে আমাকে দুর্ভাগা হিসেবে লেখা হয়েছে নাকি সৌভাগ্যবান হিসেবে।
এটিই হলো অনাদি লিখন এবং এর মূল ভিত্তি হলো ইবনে মাসউদ (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর হাদিস।
দ্বিতীয় লিখন: বার্ষিক লিখন। এটি প্রতি বছর কদরের রাতে হয়ে থাকে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "সেই রাতে প্রত্যেক প্রজ্ঞাপূর্ণ বিষয় ফয়সালা করা হয়" [দুখান: ৪]। ইবনে আব্বাস বলেন: এই রাতে হাজীদের নাম লেখা হয়, যারা এই বছর মারা যাবে তাদের নাম লেখা হয়, যারা জীবিত থাকবে এবং যারা জন্মগ্রহণ করবে তাদের নাম লেখা হয়, রিজিক এবং সবকিছু এই রাতে লেখা হয়। ইবনে আব্বাসের মতে এই লিখনের নাম হলো বার্ষিক লিখন।
তৃতীয় লিখন: দৈনন্দিন লিখন। দৈনন্দিন লিখন কয়েক প্রকারের হয়: সেই দুই ফেরেশতার লিখন যারা কোনো অবস্থাতেই আদম সন্তানকে ছেড়ে যায় না, যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: "মানুষ যে কথাই উচ্চারণ করে, তার জন্য একজন সদাপ্রস্তুত সংরক্ষণকারী (ফেরেশতা) রয়েছে" [ক্বাফ: ১৮]। অর্থাৎ, একজন নেকি লেখে এবং অন্যজন বদনামি বা পাপ লেখে। অন্য এক প্রকার ফেরেশতা রয়েছেন যারা নেক আমলসমূহ লেখেন এবং যারা ইলমের মজলিস খুঁজে পৃথিবীতে বিচরণ করেন। যারা সেই মজলিসে বসেন, তারা তাদের নাম এবং তাদের পিতার নাম লিখে আল্লাহর কাছে আরোহণ করেন। তখন ফেরেশতা বলেন: হে রব! অমুক ব্যক্তি একটি প্রয়োজনে এসেছিল, ইলম তলব করতে আসেনি। তখন বলা হয়: "তারা এমন এক কওম যাদের সাথে বসা ব্যক্তিও দুর্ভাগা হয় না।"
আবার নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সহীহ হাদিসে যেমনটি বলেছেন: "তোমাদের মাঝে ফেরেশতারা পালাবদল করে আসে; একদল আসরের সময় এবং অন্যদল ফজরের সময় একত্রিত হয়।" যারা ফজরের সময় ছিল তারা আসরে উপরে উঠে যায়, আর আসরে যারা আসে তারা ফজরে উপরে উঠে যায়; তারা আদম সন্তান যা করে তা লিখতে থাকে। এটি হলো দৈনন্দিন লিখন।
এই পর্যায়ে একটি বিষয় সতর্ক করা প্রয়োজন যে, লাওহে মাহফুজে কোনো লিখন পরিবর্তিত হয় না। লাওহে মাহফুজে যা লেখা হয়েছে তা কোনো অবস্থাতেই পরিবর্তন হয় না। কিন্তু লাওহে মাহফুজ ছাড়া অন্য কোনো স্তরের লিখনে কি কোনো কিছু পরিবর্তন হওয়া সম্ভব?
উত্তর
হ্যাঁ, এটিই হলো অগ্রগণ্য মত। লেখক এর সপক্ষে দলিলসমূহ বর্ণনা করেছেন এবং এর মাধ্যমে তাকদির সংক্রান্ত কোনো অস্পষ্টতা থাকে না।
এই কারণেই মানুষ মহান আল্লাহর কাছে তাদের প্রয়োজন অনুযায়ী প্রার্থনা করে। দোয়া এবং তাকদিরের মধ্যে যেটি অধিক শক্তিশালী হয় সেটি অন্যটিকে হটিয়ে দেয়। অর্থাৎ দোয়া তাকদিরকে পরিবর্তন করতে পারে। কিন্তু আমরা তো বলেছি আল্লাহ লাওহে মাহফুজে সবকিছু লিখে রেখেছেন, তবে দোয়া কীভাবে তাকদির পরিবর্তন করবে? আমরা বলি: হ্যাঁ, দোয়া সেই তাকদিরকে পরিবর্তন করে যা ফেরেশতাদের হাতে থাকে, লাওহে মাহফুজে যা লেখা আছে তা নয়।
আর দ্বিতীয় অস্পষ্টতা হলো: কোনো ব্যক্তি কি তার মায়ের পেটে দুর্ভাগা হিসেবে লিখিত হওয়ার পর সৌভাগ্যবান হতে পারে? উত্তর হলো: হ্যাঁ। তার মায়ের পেটে হয়তো তাকে দুর্ভাগা হিসেবে লেখা হয়েছে, কিন্তু লাওহে মাহফুজে আল্লাহ হয়তো নির্ধারণ করে রেখেছেন যে তার শেষ পরিণতি ভালো কাজের মাধ্যমে হবে এবং সে সৌভাগ্যবান হবে। সুতরাং যা পরিবর্তিত হয় তা কেবল ফেরেশতার হাতে থাকা অংশ। এর দলিল হলো:
এই হাদিসটি: "দোয়া এবং তাকদির একে অপরের সাথে লড়তে থাকে," অর্থাৎ তারা পরস্পরকে বাধা দেয়। এছাড়াও সহীহ সনদে বর্ণিত ওমর ইবনুল খাত্তাব (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর কথা যে, তিনি কাবার চারদিকে তাওয়াফ করতেন আর কাঁদতেন এবং বলতেন: হে আল্লাহ! আপনি যদি আমাকে (আমার মায়ের পেটে) দুর্ভাগা হিসেবে লিখে থাকেন, তবে তা মুছে দিন এবং আপনার নিকট আমাকে সৌভাগ্যবান হিসেবে লিখে নিন।
তিনি কেবল তার মায়ের পেটে যা লেখা হয়েছে তা পরিবর্তনের আবেদন করেছিলেন; কারণ লাওহে মাহফুজ কখনো পরিবর্তিত হয় না। ওমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) যে এটিই উদ্দেশ্য করেছেন তার দলিল হলো তাঁর কথার শেষ অংশ, যেখানে তিনি বলেছেন: "আপনার নিকট আমাকে সৌভাগ্যবান হিসেবে লিখে নিন।" অতঃপর তিনি আল্লাহর এই বাণী পাঠ করেন: "আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন মিটিয়ে দেন এবং যা ইচ্ছা বহাল রাখেন, আর তাঁর নিকটেই রয়েছে মূল কিতাব (উম্মুল কিতাব)" [রা'দ: ৩৯]।
এর অর্থ হলো: আল্লাহ ফেরেশতার হাতে থাকা বিষয় থেকে যা ইচ্ছা মিটিয়ে দেন, আর তাঁর নিকট রয়েছে 'উম্মুল কিতাব' অর্থাৎ লাওহে মাহফুজ যা কখনো বদলায় না বা পরিবর্তিত হয় না। এই আয়াতটি এখানে অত্যন্ত স্পষ্ট যে, যা মুছে ফেলা হয় তা হলো ফেরেশতাদের হাতে থাকা লিখন।
অনুরূপভাবে যদি কোনো ব্যক্তি চুরি করে এবং তার হাত কাটার কথা থাকে, আর সেটি যদি লাওহে মাহফুজে লেখা থাকে তবে তা কখনো পরিবর্তন হবে না। কিন্তু যদি কেবল ফেরেশতাদের নথিতে লেখা থাকে যে সে চোর, তবে আল্লাহ চাইলে ফেরেশতাদের কিতাব থেকে তা মুছে দেওয়া হতে পারে।
সুতরাং লিখন হলো চার প্রকার: লাওহে মাহফুজের লিখন যা কখনো বদলায় না বা পরিবর্তিত হয় না, এবং জীবনকালীন লিখন, বার্ষিক লিখন ও দৈনন্দিন লিখন। পরিবর্তন ও পরিমার্জন কেবল এই লিখনগুলোতেই হয়, লাওহে মাহফুজে নয়।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 9)
من مراتب القدر الإرادة
والإرادة بمعنى: أن تعتقد اعتقاداً جازماً بأنه لا شيء في هذا الكون إلا وهو تحت إرادة الله جل في علاه فقد عمت مشيئته وإرادته على الخلق أجمعين سبحانه جل في علاه، ولن يستقيم إيمان عبد بالقدر حتى يعلم أن كل صغير وكبير، ودقيق وجليل قد تم بإرادة الله جل في علاه، لا كما يقول بعضهم: إن في الكون أشياء لم يردها الله جل في علاه، وهؤلاء خلطوا بين المحبة والإرادة فما من شيء يقع في الأرض إلا وهو مراد لله جل في علاه كوناً أو شرعاً.
তাকদীরের স্তরসমূহের অন্যতম হলো ইচ্ছা
আর ‘ইচ্ছা’র (ইরাদা) অর্থ হলো: আপনি এই দৃঢ় বিশ্বাস পোষণ করবেন যে, এই মহাবিশ্বের কোনো কিছুই মহান আল্লাহর ইচ্ছার বাইরে নয়। তাঁর আকাঙ্ক্ষা ও ইচ্ছা সমস্ত সৃষ্টির ওপর পরিব্যাপ্ত, তিনি সুমহান ও পবিত্র। কোনো বান্দার তাকদীরের ওপর ঈমান ততক্ষণ সঠিক হবে না, যতক্ষণ না সে জানবে যে, ছোট-বড়, সূক্ষ্ম ও বিশাল—সবকিছুই মহান আল্লাহর ইচ্ছায় সম্পন্ন হয়েছে। বিষয়টি এমন নয় যা কেউ কেউ বলে থাকে যে, মহাবিশ্বে এমন কিছু বিষয় রয়েছে যা মহান আল্লাহ চাননি। মূলত তারা আল্লাহর ভালোবাসা (মহব্বত) ও ইচ্ছার (ইরাদা) মধ্যে সংমিশ্রণ করে ফেলেছে; অথচ পৃথিবীতে যা কিছু সংঘটিত হয়, তা মহান আল্লাহর সৃষ্টিগত (কাওনি) অথবা শরয়ি ইচ্ছার মাধ্যমেই ঘটে থাকে।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 10)
الإرادة الشرعية والكونية
إن كل شيء يقع فهو تحت إرادة الله جل في علاه.
فالزنا، والسرقة، والفواحش، والبذاءة كلها مرادة لله، لكنها مرادة إرادة كونية، وما أراده الله كان، وما لم يرده لم يكن، (ما شاء الله كان، وما لم يشأ لم يكن)، وقال تعالى: {إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ} [النحل:40].
وهناك آية ظاهرها مشكل وهي قول الله تعالى: {أَتَى أَمْرُ اللَّهِ فَلا تَسْتَعْجِلُوهُ} [النحل:1]، وذلك لأن (أتى) فعل ماض، والفعل (تستعجلوه) فعل مضارع، فكيف نوفق بين أول الآية وآخرها؟
الجواب
أن الفعل (أتى) بمعنى: أن الله إذا أراد شيئاً فسيقع لا محالة، فلا مرد لقضاء الله ولا لإرادته جل في علاه، فكأن الله يخبرنا بأنه وإن لم يأت حتى الآن، لكن إذا أراده الله فكأنه قد وقع لتحقق وقوعه؛ لأن الله قضاه وإذا قضى الله أمراً كان وقوعه محتماً.
والمراد: أن المؤمن لابد أن يعلم أن الإرادة إرادتان: إرادة كونية، وإرادة شرعية، أما الإرادة الكونية فهي المشيئة، وأما الإرادة الشرعية فهي المحبة وبينهما تفاوت، وهذا مما يجعل طالب العلم عند تعلمه مسائل القدر لا يتشوش باله ويوسوس لجهله بالفرق بين الإرادتين.
وضابط الإرادة الكونية أنها تقع لا محالة، فما أراده الله كوناً فلا يمكن أن يرد وضابط آخر للإرادة الكونية وهو أنها تقع فيما يحبه الله وما لا يحبه الله، فالله جل في علاه أراد وجود الشيطان ووسوسة الشيطان لابن آدم، وهذه الإرادة كونية؛ لأنها وقعت، ولأنها فيما لا يحبه الله.
وقال الله تعالى: {وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ كَذَلِكَ} [الأنعام:125]، والإرادة هنا كونية؛ لأن الإضلال غير محبوب لله، ولأن الله لما أراد إضلال فرعون ضل لا محالة.
أما الإرادة الشرعية وهي المحبة فضابطها أنها قد تقع وقد لا تقع وهي محصورة فيما يحبه الله فقط، فلا يمكن أن تكون فيما يبغضه الله، إذاً: وجود إبليس أراده الله إرادة كونية وليس إرادة شرعية، وكذلك الزنا والسرقة وسب الوالدين.
وكذلك الإذن قد يكون إذناً كونياً وقد يكون إذناً شرعياً، وكذلك القضاء قد يكون قضاء كونياً وقد يكون قضاء شرعياً، وأيضاً البغض منه ما هو كوني وما هو شرعي.
قال الله تعالى: {فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ} [فصلت:12]، فهذا القضاء قضاء كوني؛ لأن السماوات موجودة لا محالة.
وقال الله تعالى: {وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ} [الأعراف:167] والإذن هنا إذن كوني؛ لأنه وقع حقيقة، فقد بعث الله عليهم من سامهم سوء العذاب، وهو بختنصر ووقع فيما لا يحبه الله؛ ولكن قدره لحكمة أرادها، وهي رد الظالم عن ظلمه.
قال الله تعالى: {وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ} [الإسراء:23]، والقضاء هنا قضاء شرعي، لأنه قد يقع وقد لا يقع، فقد يوجد من يعبد الله، وقد يوجد من يعبد غير الله.
قال الله تعالى: {وَإِذَا أَرَدْنَا أَنْ نُهْلِكَ قَرْيَةً أَمَرْنَا مُتْرَفِيهَا فَفَسَقُوا فِيهَا فَحَقَّ عَلَيْهَا الْقَوْلُ فَدَمَّرْنَاهَا تَدْمِيرًا} [الإسراء:16]، والإرادة في هذه الآية إرادة كونية.
শরয়ি এবং মহাজাগতিক (কাওনি) ইচ্ছা
প্রতিটি বিষয় যা সংঘটিত হয়, তা সুউচ্চ মহান আল্লাহর ইচ্ছাধীন।
ব্যভিচার, চুরি, অশ্লীলতা এবং কটু কথা—সবই আল্লাহর ইচ্ছাধীন, তবে তা কাওনি বা মহাজাগতিক ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত। আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না (আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে, আর যা তিনি চাননি তা হয়নি)। আল্লাহ তাআলা বলেন: "যখন আমরা কোনো কিছু করতে চাই, তখন সে সম্পর্কে আমাদের কথা কেবল এই যে, আমরা বলি 'হও', ফলে তা হয়ে যায়।" [আন-নাহল: ৪০]।
একটি আয়াত রয়েছে যার বাহ্যিক অর্থ কিছুটা জটিল মনে হতে পারে, তা হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "আল্লাহর নির্দেশ এসে গেছে, সুতরাং তোমরা তা ত্বরান্বিত করতে চেয়ো না।" [আন-নাহল: ১]। কারণ 'আতা' (এসে গেছে) এটি একটি অতীতকালীন ক্রিয়া, আর 'তস্তাজিলুহু' (তা ত্বরান্বিত করো না) এটি একটি বর্তমান বা ভবিষ্যৎকালীন ক্রিয়া। আয়াতের শুরু এবং শেষাংশের মধ্যে আমরা কীভাবে সমন্বয় করব?
উত্তর
মূল বিষয় হলো, 'আতা' ক্রিয়াটি এই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে যে—আল্লাহ যখন কোনো কিছু চান, তখন তা অনিবার্যভাবে ঘটবেই। মহান আল্লাহর ফয়সালা এবং ইচ্ছাকে প্রতিহত করার কেউ নেই। আল্লাহ যেন আমাদের সংবাদ দিচ্ছেন যে, যদিও তা এখন পর্যন্ত আসেনি, কিন্তু যদি আল্লাহ তা চেয়ে থাকেন তবে তা যেন সংঘটিত হয়েই গেছে; কারণ এর সংঘটন নিশ্চিত। যেহেতু আল্লাহ এর ফয়সালা করেছেন, আর আল্লাহ যখন কোনো বিষয়ের ফয়সালা করেন তখন তার সংঘটন অনিবার্য হয়ে পড়ে।
উদ্দেশ্য হলো: মুমিন ব্যক্তিকে অবশ্যই জানতে হবে যে, ইচ্ছা দুই প্রকার: কাওনি (মহাজাগতিক) ইচ্ছা এবং শরয়ি ইচ্ছা। কাওনি ইচ্ছা হলো 'মাশিয়াহ' বা আল্লাহর পরম ইচ্ছা, আর শরয়ি ইচ্ছা হলো আল্লাহর ভালোবাসা বা সন্তুষ্টি। এই দুয়ের মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। এটি এমন এক বিষয় যা ইলম অন্বেষণকারীকে তাকদিরের মাসআলাগুলো শেখার সময় বিভ্রান্ত হওয়া এবং শয়তানি কুমন্ত্রণা থেকে রক্ষা করে, যা এই দুই প্রকার ইচ্ছার পার্থক্যের ব্যাপারে অজ্ঞতার কারণে সৃষ্টি হতে পারে।
কাওনি বা মহাজাগতিক ইচ্ছার মূলনীতি হলো—তা অনিবার্যভাবে সংঘটিত হবে। আল্লাহ মহাজাগতিকভাবে যা ইচ্ছা করেছেন তা ফিরিয়ে দেওয়া সম্ভব নয়। কাওনি ইচ্ছার আরেকটি মূলনীতি হলো—তা আল্লাহ যা ভালোবাসেন এবং যা ভালোবাসেন না উভয় ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য হয়। মহান আল্লাহ শয়তানের অস্তিত্ব এবং আদম সন্তানের প্রতি শয়তানের কুমন্ত্রণাকে ইচ্ছা করেছেন; এই ইচ্ছাটি হলো কাওনি বা মহাজাগতিক; কারণ তা সংঘটিত হয়েছে এবং এটি এমন বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যা আল্লাহ ভালোবাসেন না।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষকে সংকীর্ণ ও অতিশয় সংকুচিত করে দেন, যেন সে আকাশে আরোহণ করছে।" [আল-আনআম: ১২৫]। এখানে ইচ্ছাটি কাওনি বা মহাজাগতিক; কারণ পথভ্রষ্টতা আল্লাহর কাছে পছন্দনীয় নয় এবং আল্লাহ যখন ফেরাউনকে পথভ্রষ্ট করতে চাইলেন তখন সে অনিবার্যভাবেই পথভ্রষ্ট হলো।
পক্ষান্তরে শরয়ি ইচ্ছা হলো—আল্লাহর ভালোবাসা। এর মূলনীতি হলো—তা সংঘটিত হতেও পারে আবার নাও হতে পারে, এবং এটি কেবল আল্লাহ যা ভালোবাসেন তার মধ্যেই সীমাবদ্ধ। আল্লাহ যা ঘৃণা করেন তার মধ্যে এই ইচ্ছা থাকতে পারে না। সুতরাং, ইবলিসের অস্তিত্বকে আল্লাহ কাওনি বা মহাজাগতিক ইচ্ছায় চেয়েছেন, শরয়ি ইচ্ছায় নয়। অনুরূপভাবে ব্যভিচার, চুরি এবং পিতা-মাতাকে গালি দেওয়াও কাওনি ইচ্ছার অন্তর্ভুক্ত।
একইভাবে 'অনুমতি' (ইযন) কখনও কাওনি হয় আবার কখনও শরয়ি হয়। ফয়সালা (ক্বাযা)-ও কখনও কাওনি হয় আবার কখনও শরয়ি হয়। আবার ঘৃণার ক্ষেত্রেও কিছু কাওনি এবং কিছু শরয়ি রয়েছে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "অতঃপর তিনি সেগুলোকে সাত আসমান হিসেবে সম্পন্ন (ফয়সালা) করলেন।" [ফুসসিলাত: ১২]। এই ফয়সালাটি হলো কাওনি বা মহাজাগতিক ফয়সালা; কারণ আসমানসমূহ অনিবার্যভাবে অস্তিত্ব লাভ করেছে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "স্মরণ করো যখন তোমার প্রতিপালক ঘোষণা (অনুমতি) দিয়েছিলেন যে, তিনি কিয়ামত পর্যন্ত তাদের ওপর এমন লোক পাঠাতে থাকবেন যারা তাদেরকে নিকৃষ্ট শাস্তি আস্বাদন করাবে।" [আল-আরাফ: ১৬৭]। এখানে অনুমতিটি হলো কাওনি বা মহাজাগতিক অনুমতি; কারণ এটি বাস্তবে সংঘটিত হয়েছে। আল্লাহ তাদের ওপর এমন লোক পাঠিয়েছেন যারা তাদের নিকৃষ্ট আযাব দিয়েছে, আর সে হলো বুখতানাসসার। এটি এমন বিষয়ের মধ্যে সংঘটিত হয়েছে যা আল্লাহ ভালোবাসেন না; কিন্তু তিনি এক বিশেষ প্রজ্ঞার কারণে এটি নির্ধারণ করেছেন, আর তা হলো যালিমকে তার যুলুম থেকে বিরত রাখা।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "তোমার প্রতিপালক ফয়সালা দিয়েছেন যে, তোমরা তাঁকে ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করবে না।" [আল-ইসরা: ২৩]। এখানে ফয়সালাটি হলো শরয়ি ফয়সালা, কারণ এটি সংঘটিত হতেও পারে আবার নাও হতে পারে। এমন লোক পাওয়া যায় যারা আল্লাহর ইবাদত করে, আবার এমন লোকও পাওয়া যায় যারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করে।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "যখন আমরা কোনো জনপদ ধ্বংস করতে চাই, তখন তার সমৃদ্ধিশালী ব্যক্তিদের আদেশ করি, অতঃপর তারা সেখানে পাপাচার করে, তখন তার ওপর দণ্ডাদেশ অবধারিত হয়ে যায় এবং আমরা তা বিধ্বস্ত করে দিই।" [আল-ইসরা: ১৬]। এই আয়াতে ইচ্ছাটি হলো কাওনি বা মহাজাগতিক ইচ্ছা।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 11)
الإراداة الإلهية وأقسام الموجودات
الموجودات في الكون أقسام:- الأول: مراد كوناً وشرعاً.
والثاني: غير مراد كوناً ولا شرعاً.
والثالث: مراد كوناً لا شرعاً.
والرابع: مراد شرعاً لا كوناً.
أما المراد كوناً وشرعاً فإيمان المؤمن، فإن إيمان المؤمن مراد لله شرعاً، لأن الله يحبه، وذلك كإيمان أبي بكر فلما أحبه الله كان مراداً شرعياً، وهو أيضاً مراد كوني من حيث أنه يقع لا محالة فالله قد كتبه في اللوح المحفوظ مؤمناً وأودع في قلبه حب الإيمان، وأراده شرعاً بأن بعث الرسول محمداً ليهدي أبا بكر، فيكون سيد المؤمنين.
أما الذي لا يراد شرعاً ولا كوناً فكفر المؤمن، فإنه غير مراد لأنه لم ولن يقع لا كوناً ولا شرعاً؛ لأن الله لا يحب كفر المؤمن ولا يحب كفر أهل الأرض، قال الله تعالى: {وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ} [الزمر:7]، وقال: {وَلا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَِ} [الزمر:7]، أي: لا يحب لهم الكفر، ولذلك فإن الله أرسل الرسل ليهدوا الناس، ولكن منهم من هدى الله ومنهم من حقت عليه الضلالة، قال الله عنهم: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لا يُؤْمِنُونَ} [البقرة:6].
وأما المراد كوناً لا شرعاً فهو كفر الكافر؛ لأن الله يبغض الكفر، لكنه أراده كوناً وذلك لحكمة علمها الله، فقد علم الله أن الكافر لا يريد الإيمان، ولا يمكن أن يريده، وأجلى ما يكون مثالاً لهذا الأمر قول الله تعالى: {وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَى عَلَى الْهُدَى} [فصلت:17]، فكانت عاقبتهم الكفر والعياذ بالله.
وأما ما هو مراد شرعاً لا كوناً فهو إيمان الكافر، فهو غير مراد كوناً، لكنه مراد شرعاً؛ لأن الله أرسل الرسل لإيمان البشر، فإيمان أبي جهل مراد شرعاً؛ لأن الإيمان يحبه الله، وإن رسول الله ذهب إليه، وذهب إلى أبي طالب وقال: (يا عم قل كلمة أحاج بها لك عند الله، قل لا إله إلا الله)، لكن أراد الله كفرهما كوناً فقط.
আল্লাহর ইচ্ছা এবং বিদ্যমান বস্তুসমূহের প্রকারভেদ
মহাবিশ্বে বিদ্যমান বস্তুসমূহ কয়েক প্রকার:- প্রথমত: যা সৃষ্টিগতভাবে এবং শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত।
দ্বিতীয়ত: যা সৃষ্টিগতভাবে বা শরীয়তগতভাবে কোনোভাবেই কাঙ্ক্ষিত নয়।
তৃতীয়ত: যা সৃষ্টিগতভাবে কাঙ্ক্ষিত কিন্তু শরীয়তগতভাবে নয়।
চতুর্থত: যা শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত কিন্তু সৃষ্টিগতভাবে নয়।
যা সৃষ্টিগত ও শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত তা হলো মুমিনের ঈমান। কারণ মুমিনের ঈমান আল্লাহর নিকট শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত, যেহেতু আল্লাহ তা পছন্দ করেন। যেমন আবু বকর-এর ঈমান; যখন আল্লাহ একে পছন্দ করেছেন তখন তা শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত ছিল। আবার এটি সৃষ্টিগতভাবেও কাঙ্ক্ষিত এই দিক থেকে যে, এটি অনিবার্যভাবে ঘটবে। আল্লাহ লওহে মাহফুজে তাকে মুমিন হিসেবে লিখে রেখেছেন এবং তার হৃদয়ে ঈমানের প্রতি ভালোবাসা অর্পণ করেছেন। আর শরীয়তগতভাবে তিনি এটি চেয়েছেন এই মর্মে যে, তিনি আবু বকরকে হেদায়েত করার জন্য এবং মুমিনদের সর্দার বানানোর জন্য রাসূল মুহাম্মদকে পাঠিয়েছেন।
আর যা শরীয়তগতভাবে বা সৃষ্টিগতভাবে কাঙ্ক্ষিত নয় তা হলো মুমিনের কুফর (অবিশ্বাস)। কারণ এটি কাঙ্ক্ষিত নয় যেহেতু এটি সৃষ্টিগতভাবে ঘটবে না এবং শরীয়তগতভাবেও কাম্য নয়। কারণ আল্লাহ মুমিনের কুফর পছন্দ করেন না এবং পৃথিবীর অধিবাসীদের কুফরও পছন্দ করেন না। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আর যদি তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো, তবে তিনি তোমাদের জন্য তা-ই পছন্দ করেন" [যুমার: ৭]। তিনি আরও বলেছেন: "তিনি তাঁর বান্দাদের জন্য কুফর পছন্দ করেন না" [যুমার: ৭]। অর্থাৎ, তিনি তাদের জন্য কুফর ভালোবাসেন না। একারণেই আল্লাহ রাসূলদের পাঠিয়েছেন মানুষকে হেদায়েত করার জন্য, কিন্তু তাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহ হেদায়েত করেছেন আবার কারো ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছে। আল্লাহ তাদের সম্পর্কে বলেছেন: "আপনি তাদের সতর্ক করুন বা না করুন, উভয়ই তাদের জন্য সমান; তারা ঈমান আনবে না" [বাকারা: ৬]।
আর যা সৃষ্টিগতভাবে কাঙ্ক্ষিত কিন্তু শরীয়তগতভাবে নয়, তা হলো কাফেরের কুফর। কারণ আল্লাহ কুফরকে ঘৃণা করেন, কিন্তু তিনি তা সৃষ্টিগতভাবে নির্ধারণ করেছেন এমন এক প্রজ্ঞার কারণে যা আল্লাহ জানেন। আল্লাহ জানেন যে কাফের ঈমান আনতে চায় না এবং তার দ্বারা তা চাওয়া সম্ভবও নয়। এই বিষয়ের সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর সামুদ জাতি, আমি তাদের পথ প্রদর্শন করেছিলাম, কিন্তু তারা হেদায়েতের পরিবর্তে অন্ধত্বকেই অধিক পছন্দ করেছিল" [ফুসসিলাত: ১৭]। ফলে তাদের পরিণাম হয়েছিল কুফর, আমরা এ থেকে আল্লাহর পানাহ চাই।
আর যা শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত কিন্তু সৃষ্টিগতভাবে নয়, তা হলো কাফেরের ঈমান। এটি সৃষ্টিগতভাবে কাঙ্ক্ষিত নয়, কিন্তু শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত; কারণ আল্লাহ মানবজাতির ঈমানের জন্যই রাসূলদের পাঠিয়েছেন। আবু জেহেলের ঈমান শরীয়তগতভাবে কাঙ্ক্ষিত ছিল; কারণ ঈমানকে আল্লাহ পছন্দ করেন। এ কারণেই আল্লাহর রাসূল তার কাছে গিয়েছিলেন এবং আবু তালিবের কাছেও গিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন: "হে চাচা, আপনি এমন একটি শব্দ বলুন যার মাধ্যমে আমি আল্লাহর কাছে আপনার পক্ষে দলিল পেশ করতে পারি, বলুন: আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই"। কিন্তু আল্লাহ সৃষ্টিগতভাবে কেবল তাদের কুফর চেয়েছিলেন।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 12)
من مراتب القدر الخلق
أما المرتبة الرابعة من مراتب القدر: فهي مرتبة الخلق، فإن الله علم فكتب فأراد فخلق، والله جل وعلا خلق كل شيء، قال الله تعالى: {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الرعد:16]، ويندرج تحت هذا عموم الخلق.
والخلق خلقان: خلق إيجاد من عدم، وخلق تحويل من صورة إلى صورة، وبهذا نزيل شبهة المتكلمة عندما يقولون: أنتم تقولون: الله خالق كل شيء، يعني: لا خالق مع الله؟ فنقول: نعم.
فيقولون: ماذا تقولون في قول الله تعالى: {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ} [المؤمنون:14]، فظاهر الآية يدل على أن هناك مشاركة؟ فنقول جواباً عليهم: إننا عندما ننظر في الخلق، ونقسمه إلى قسمين: خلق إيجاد من عدم، وخلق تحويل من صورة إلى صورة، فإننا نخرج من هذه الشبهة، وذلك أن خلق الإيجاد من عدم هو مما ينفرد الله به.
فلا يمكن لأحد أن يخلق من العدم إلا الله تعالى، فقد كنا عدماً ثم خلقنا الله، قال تعالى: {هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا} [الإنسان:1].
وأما الخلق المقيد: وهو تحويل الصورة إلى صورة أخرى، فهذا قد يشترك فيه البشر، كما في تحويل الحديد إلى سيارة، أو تحويل الخشب إلى باب أو نافذة، فإن هذا التحويل يسمى خلقاً، فيقال: إن هذا الرجل صنع باباً من الخشب أي: خلق باباً من الخشب؛ لأن الخلق قد يأتي بمعنى الصناعة، فيكون محل الآية: {فَتَبَارَكَ اللَّهُ أَحْسَنُ الْخَالِقِينَ} [المؤمنون:14]، إنما هو في خلق التحويل من صورة إلى صورة.
ومن المهم في مرتبة الخلق بيان الرد على القدرية، وذلك بأن الله خلق أفعال العباد كلها، ومنها: فعل الزنا، والسرقة فإنها مخلوقة، لكنها تنسب إلى الله خلقاً وإيجاداً، وتنسب إلى العبد كسباً وفعلاً، يعني: أن الزاني والسارق منسوب إليه الزنا والسرقة، ولكن العبد كله مع فعله مخلوق لله جل في علاه.
তাকদীরের স্তরসমূহের মধ্যে সৃষ্টির স্তর
তাকদীরের স্তরগুলোর মধ্যে চতুর্থ স্তর হলো সৃষ্টির স্তর। আল্লাহ জানেন, অতঃপর তিনি লিখেছেন, এরপর ইচ্ছে করেছেন এবং অতঃপর সৃষ্টি করেছেন। মহান আল্লাহ প্রতিটি বস্তু সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা} [আর-রাদ: ১৬]। সৃষ্টির ব্যাপকতা এর অন্তর্ভুক্ত।
সৃষ্টি দুই প্রকার: অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়ন করা এবং এক রূপ থেকে অন্য রূপে রূপান্তর করা। এর মাধ্যমে আমরা মুতাকাল্লিমদের (কালামশাস্ত্রবিদ) সংশয় দূর করি যখন তারা বলে: আপনারা বলেন আল্লাহ সবকিছুর স্রষ্টা, তার মানে কি আল্লাহর সাথে অন্য কোনো স্রষ্টা নেই? আমরা বলি: হ্যাঁ।
তারা বলে: তাহলে আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ব্যাপারে আপনারা কী বলবেন: {অতএব আল্লাহ কত বরকতময়, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা} [আল-মুমিনুন: ১৪]? আয়াতের বাহ্যিক অর্থ তো নির্দেশ করে যে এখানে অংশীদারিত্ব রয়েছে? তাদের উত্তরে আমরা বলি: আমরা যখন সৃষ্টিকে লক্ষ্য করি এবং একে দুই ভাগে ভাগ করি—অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়ন এবং এক রূপ থেকে অন্য রূপে রূপান্তর—তখন আমরা এই সংশয় থেকে মুক্তি পাই। কারণ, অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনয়ন করা কেবল আল্লাহর জন্যই সুনির্দিষ্ট।
আল্লাহ তাআলা ব্যতীত অন্য কারও পক্ষে অনস্তিত্ব থেকে সৃষ্টি করা সম্ভব নয়। আমরা অনস্তিত্বে ছিলাম, তারপর আল্লাহ আমাদের সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {মানুষের ওপর কি এমন এক সময় অতিবাহিত হয়নি যখন সে উল্লেখযোগ্য কিছু ছিল না?} [আল-ইনসান: ১]।
আর শর্তযুক্ত সৃষ্টি হলো—এক রূপ থেকে অন্য রূপে রূপান্তর করা। এতে মানুষ শরিক হতে পারে, যেমন লোহাকে গাড়িতে রূপান্তর করা, অথবা কাঠকে দরজা বা জানালায় রূপান্তর করা। এই রূপান্তরকে সৃষ্টি বলা হয়। তাই বলা হয়: এই ব্যক্তি কাঠ দিয়ে একটি দরজা তৈরি করেছে অর্থাৎ কাঠ থেকে একটি দরজা সৃষ্টি করেছে; কারণ সৃষ্টি শব্দটি অনেক সময় নির্মাণ বা শিল্প অর্থেও ব্যবহৃত হয়। সুতরাং {অতএব আল্লাহ কত বরকতময়, যিনি সর্বোত্তম স্রষ্টা} [আল-মুমিনুন: ১৪] আয়াতটির উদ্দেশ্য হলো এক রূপ থেকে অন্য রূপে রূপান্তরের বিষয়টি।
সৃষ্টির স্তরের আলোচনায় কাদারিয়াদের প্রতিবাদ জানানো গুরুত্বপূর্ণ। আর তা হলো, আল্লাহ বান্দার সমস্ত কাজ সৃষ্টি করেছেন; যার মধ্যে ব্যভিচার এবং চুরিও অন্তর্ভুক্ত, কেননা এগুলোও সৃষ্ট। তবে সৃষ্টি করা এবং অস্তিত্বে আনার দিক থেকে এগুলো আল্লাহর প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়, আর অর্জন ও সম্পাদনের দিক থেকে এগুলো বান্দার প্রতি সম্বন্ধযুক্ত করা হয়। অর্থাৎ, ব্যভিচারী ও চোরের দিকেই ব্যভিচার ও চুরির সম্বন্ধ করা হবে, কিন্তু বান্দা তার আমলসহ সবকিছুই মহান আল্লাহর সৃষ্টি।
(খণ্ড: 12) (পৃষ্ঠা: 13)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
গ্রন্থ: শারহু কিতাবি লুমআতিল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবিলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামেলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 119)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - القدر
الإيمان بالقدر ركن من أركان الإيمان لا يتم إيمان المؤمن إلا به، وله مراتب منها: مرتبة الإيمان بأن الله هو خالق الإنسان وخالق أفعاله، وبهذا القول يخالف أهل السنة والجماعة القدرية الذين يقولون: إن البشر يخلقون أفعال أنفسهم، والمؤمن يرضى بقضاء الله وقدره ولا يتسخط، فإن أصابته سراء شكر، وإن أصابته ضراء رضي وصبر، وإن حزن فالحزن لا ينافي الرضا.
লুম’আতুল ই’তিকাদ-এর ব্যাখ্যা যা সঠিক পথের দিশারী - তাকদির
তাকদিরের ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা ঈমানের অন্যতম রুকন বা স্তম্ভ, যা ব্যতীত কোনো মুমিনের ঈমান পূর্ণ হয় না। এর কয়েকটি স্তর রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো: এই বিশ্বাস করা যে, আল্লাহই মানুষের স্রষ্টা এবং তাদের কর্মসমূহেরও স্রষ্টা। এই বিশ্বাসের মাধ্যমে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ক্বাদারিয়া সম্প্রদায়ের বিরোধিতা করে, যারা বলে যে: মানুষ নিজেরাই তাদের নিজেদের কর্ম সৃষ্টি করে। আর মুমিন আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরের ওপর সন্তুষ্ট থাকে এবং কোনো অসন্তোষ প্রকাশ করে না। সুতরাং যদি সে সুখের দেখা পায় তবে কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করে, আর যদি বিপদের সম্মুখীন হয় তবে সন্তুষ্ট থাকে ও ধৈর্য ধারণ করে। আর যদি সে দুঃখিত হয়, তবে সেই দুঃখবোধ আল্লাহর সন্তুষ্টির পরিপন্থী নয়।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 1)
