مسألة خلق أفعال العباد والرد على شبهات القدرية فيها
الحمد لله نحمده ونستغفره ونستعينه ونستهديه، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
القدر قدرة الله وهو سر من أسرار الغيب، وهو من لوازم الربوبية، ولا يستقيم الإيمان بالقدر إلا بالإيمان بخمس مراتب: علم، فكتابة، فمشيئة، فإرادة، فخلق.
ومن المعلوم أن لله مشيئة، ومن قال: إن الإرادة هي المشيئة فهذا خطأ؛ لأن الإرادة إرادتان: إرادة كونية، وهي المشيئة، وإرادة شرعية وهي المحبة.
فمن مراتب الإيمان بالقدر الإيمان بأن الله قد خلق كل شيء، ومن هذه الأشياء أفعال العباد، فأفعال العباد مخلوقة لله جل في علاه، هذا على العموم، قال الله تعالى: {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الرعد:16]، فأفعال العباد تدخل في هذا العموم، وفي هذا رد على القدرية -مجوس هذه الأمة- الذين ينكرون خلق أفعال العباد، وجعلوا مع الله خالقاً آخر فقالوا: هم أنفسهم يخلقون أفعالهم؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (مجوس هذه الأمة القدرية).
বান্দার কর্ম সৃষ্টি এবং এক্ষেত্রে কাদারিয়াদের সংশয় নিরসন সংক্রান্ত মাসআলা
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য; আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি, তাঁর সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে হেদায়েত কামনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের দু’জন থেকে বহু পুরুষ ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যার নামে তোমরা একে অপরের কাছে সাহায্য চাও এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন বজায় রাখো। নিশ্চয় আল্লাহ তোমাদের উপর পর্যবেক্ষণকারী।} [নিসা: ১]।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
তাকদীর হলো আল্লাহর কুদরত এবং এটি গায়েবের রহস্যগুলোর একটি রহস্য। এটি রুবুবিয়াতের অন্যতম অবিচ্ছেদ্য অংশ। পাঁচটি স্তরের প্রতি ঈমান আনয়ন ব্যতীত তাকদীরের প্রতি ঈমান সঠিক হয় না: জ্ঞান, লিখন, ইচ্ছা (মাশিয়াহ), সংকল্প (ইরাদা) এবং সৃষ্টি।
এটি সর্বজনবিদিত যে আল্লাহর ইচ্ছা (মাশিয়াহ) রয়েছে। আর যে বলে: ইরাদা এবং মাশিয়াহ অভিন্ন, তবে তা ভুল। কারণ ইরাদা দুই প্রকার: মহাজাগতিক ইরাদা (ইরাদা কাওনিয়্যাহ)—যা হলো মাশিয়াহ বা সাধারণ ইচ্ছা; এবং শরয়ি ইরাদা (ইরাদা শারইয়্যাহ)—যা হলো মুহাব্বাহ বা ভালোবাসা।
তাকদীরের প্রতি ঈমানের স্তরসমূহের অন্তর্ভুক্ত হলো এই বিশ্বাস পোষণ করা যে, আল্লাহ সব কিছু সৃষ্টি করেছেন। আর এই সব কিছুর অন্তর্ভুক্ত হলো বান্দার কর্মসমূহ। সুতরাং বান্দার কর্মসমূহ মহান আল্লাহর সৃষ্টি; এটি একটি সাধারণ নীতি। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আল্লাহ সব কিছুর স্রষ্টা} [রা'দ: ১৬]। বান্দার কর্মসমূহ এই ব্যাপকতার অন্তর্ভুক্ত। আর এর মধ্যে কাদারিয়াদের—যারা এই উম্মতের মাজুস (অগ্নিউপাসক)—প্রতি উত্তর রয়েছে, যারা বান্দার কর্মের সৃষ্টিকে অস্বীকার করে এবং আল্লাহর সাথে অন্য স্রষ্টা সাব্যস্ত করে। তারা বলে: তারা নিজেরাই নিজেদের কর্ম সৃষ্টি করে। এই কারণেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (কাদারিয়াগণ হলো এই উম্মতের মাজুস)।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 2)
وجه الشبه بين قدرية هذه الأمة والمجوس
القدرية تقول: للكون خالقان: الخالق الأول هو الله جل في علاه، ثم إن البشر يخلقون أفعال أنفسهم، فشابهوا المجوس بهذا التقسيم حيث إن المجوس قالوا: هناك خالق للظلمة وخالق للنور، وهم يفصلون خالق النور، والمجوس يفضلون الله جل في علاه، لكن يشركون مع الله خالقاً آخر وهو أنفسهم، فيقولون: هم خلقوا أفعال أنفسهم، وإن الله لم يخلق أفعال العباد، والرد عليهم بقوله تعالى: {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الرعد:16]، وهذا على العموم، أما على الخصوص فقد قال الله جل في علاه: {وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ وَمَا تَعْمَلُونَ} [الصافات:96]، وهذه الآية فيها دلالة على خلق الله لأفعال العباد تصريحاً في كتابه، وأيضاً من أدلة السنة قوله صلى الله عليه وسلم: (إن الله خلق كل صانع وصنعته)، ووجه الدلالة من هذا الحديث -عن طريق اللزوم رداً على القدرية- أن صنعته من فعله، فإن كان خلق صنعته التي هي من فعله، فمن باب أولى أن يكون خلق فعله الذي صنع هذه الصنعة، وأيضاً من ناحية الأثر أن الله جل في علاه خلق أفعال العباد، ومن النظر نقول: فعل العبد ناشئ عن إرادة العبد، وإرادة العبد مخلوقة لله جل في علاه، فإن كانت الإرادة مخلوقة لله فالناتج عن الإرادة أيضاً يكون مخلوقاً لله جل في علاه.
فقوله تعالى: {اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ} [الرعد:16]، يدخل تحته أفعال العباد، رداً على القدرية الذين يقولون: إن الله لا يتحكم في أفعال العباد، بل إن الجنة من عمل الإنسان يدخلها بعمله أجرة، فهم لا ينظرون إلى فضل الله ولا إلى رحمته، ولا يعترفون بحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (ليس أحد منكم يدخل الجنة بعمله، قالوا: ولا أنت يا رسول الله! قال: ولا أنا، إلا أن يتغمدني الله برحمته)، أما القدرية فقالوا: الجنة مقابل العمل الصالح، والنار مقابل العمل السيئ ولا فضل لله على العباد؛ لأنه لا يتحكم في أفعال العباد، فنحن نرد عليهم بأن مبتدأ الخير كله من الله، والأفعال الحسنة كلها من الله، فمنهم من هدى الله، ومنهم من حقت عليه الضلالة، وأيضاً قال الله تعالى: {فَأَمَّا مَنْ أَعْطَى وَاتَّقَى * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَى * وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَى * وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَى * فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَى} [الليل:5 - 10]، فالله جل في علاه أيضاً يقول: {فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ} [الأنعام:125].
এই উম্মতের কাদরিয়া সম্প্রদায় এবং অগ্নিউপাসকদের (মাজুস) মধ্যে সাদৃশ্যের দিক
কাদরিয়ারা বলে: মহাবিশ্বের দুইজন স্রষ্টা রয়েছে: প্রথম স্রষ্টা হলেন সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ, এরপর মানুষ তাদের নিজেদের কর্ম নিজেরাই সৃষ্টি করে। এই বিভাজনের মাধ্যমে তারা অগ্নিউপাসকদের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ হয়েছে, যেহেতু অগ্নিউপাসকরা বলেছিল: অন্ধকারের একজন স্রষ্টা রয়েছে এবং আলোর একজন স্রষ্টা রয়েছে। তারা আলোর স্রষ্টাকে পৃথক করে দেখে। আর অগ্নিউপাসকরা মহান আল্লাহকে শ্রেষ্ঠত্ব দিলেও তাঁর সাথে অন্য স্রষ্টাকে শরিক করে, যা হলো তারা নিজেরা। তারা বলে: তারা নিজেদের কর্ম নিজেরাই সৃষ্টি করেছে এবং আল্লাহ বান্দার কর্ম সৃষ্টি করেন না। তাদের খণ্ডনে মহান আল্লাহর বাণী হলো: "আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা" [আর-রাদ: ১৬]। এটি একটি সাধারণ মূলনীতি। আর সুনির্দিষ্টভাবে মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর আল্লাহ তোমাদেরকে এবং তোমরা যা করো তা সৃষ্টি করেছেন" [আস-সাফফাত: ৯৬]। এই আয়াতে আল্লাহর কিতাবে স্পষ্টভাবে বান্দার কর্ম সৃষ্টি করার প্রমাণ রয়েছে। এছাড়া সুন্নাহর দলিল থেকে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "নিশ্চয়ই আল্লাহ প্রত্যেক কারিগর এবং তার কারুকার্যকে সৃষ্টি করেছেন।" এই হাদিসের দালিলিক দিক হলো—কাদরিয়াদের প্রতিবাদে অনিবার্য পরিণতির মাধ্যমে—কারুকার্য হলো ব্যক্তির কর্মের অন্তর্ভুক্ত। সুতরাং তিনি যদি তার সেই কারুকার্য সৃষ্টি করে থাকেন যা তার কর্মের ফল, তবে তিনি আরও জোরালোভাবে তার সেই কর্মকেও সৃষ্টি করেছেন যা এই কারুকার্যটি সম্পাদন করেছে। এছাড়া যুক্তি ও প্রভাবের দিক থেকে বলা যায় যে, মহান আল্লাহ বান্দার কর্ম সৃষ্টি করেছেন। বুদ্ধিগত দিক থেকে আমরা বলি: বান্দার কর্ম তার ইচ্ছা থেকে উদ্ভূত, আর বান্দার ইচ্ছা মহান আল্লাহর সৃষ্টি। সুতরাং ইচ্ছা যদি আল্লাহর সৃষ্টি হয়, তবে সেই ইচ্ছা থেকে যা উৎপন্ন হয় তাও সুউচ্চ ও মহান আল্লাহরই সৃষ্টি।
মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহ প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা" [আর-রাদ: ১৬]—এর অন্তর্ভুক্ত হলো বান্দার কর্মসমূহ। এটি সেই কাদরিয়াদের প্রতিবাদ যারা বলে: আল্লাহ বান্দার কর্মের ওপর নিয়ন্ত্রণ রাখেন না। বরং তারা মনে করে জান্নাত মানুষের কর্মের ফল, যা সে বিনিময় হিসেবে লাভ করে। তারা আল্লাহর অনুগ্রহ বা তাঁর রহমতের দিকে লক্ষ্য করে না এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই হাদিসকেও স্বীকার করে না: "তোমাদের কেউ তার আমলের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করবে না। তারা বলল: আপনিও কি নন হে আল্লাহর রাসুল? তিনি বললেন: আমিও নই, যতক্ষণ না আল্লাহ আমাকে তাঁর রহমত দ্বারা আবৃত করেন।" পক্ষান্তরে কাদরিয়ারা বলে: জান্নাত হলো সৎকর্মের বিনিময় এবং জাহান্নাম হলো মন্দ কাজের শাস্তি, আর বান্দার ওপর আল্লাহর কোনো অনুগ্রহ নেই; কারণ তিনি বান্দার কর্ম নিয়ন্ত্রণ করেন না। আমরা তাদের উত্তরে বলি যে, সকল কল্যাণের সূচনা আল্লাহর পক্ষ থেকে এবং সকল নেক আমল আল্লাহর পক্ষ থেকেই হয়। তাদের মধ্যে কাউকে আল্লাহ হেদায়েত দান করেন, আর কারো ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "সুতরাং যে দান করে এবং তাকওয়া অবলম্বন করে, আর যা উত্তম তা সত্য বলে বিশ্বাস করে, আমি তার জন্য সহজ পথ সুগম করে দেব। আর যে কৃপণতা করে এবং নিজেকে স্বয়ংসম্পূর্ণ মনে করে, আর যা উত্তম তা অস্বীকার করে, অচিরেই আমি তার জন্য কঠোর পথ সুগম করে দেব" [লাইল: ৫-১০]। সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ আরও বলেন: "সুতরাং আল্লাহ যাকে হেদায়েত দান করতে চান, তার বক্ষ ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দেন। আর যাকে পথভ্রষ্ট করতে চান, তার বক্ষ সংকীর্ণ ও অতি সংকুচিত করে দেন, যেন সে আকাশে আরোহণ করছে" [আনআম: ১২৫]।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 3)
مشروعية الاحتجاج بالقدر على المصائب
الاحتجاج بالقدر على نوعين أو نقول: أقدار الله مصائب ومعائب، فالله لم يخلق شراً محضا لكن خلق معائب، وللإنسان عبودية في قدر المصائب وعبودية في قدر المعائب، أما المصائب وهي التي تنزل وتطرأ على العبد فيبتلى بها ولا يد له في دفعها، كمرض أو موت قريب أو حبس أو ضنك أو فقر، كل هذا قدر لا يستطيع الإنسان أن يدفعه، وهذا القدر يسمى قدر مصيبة، فقدر المصيبة لك فيه عبادة بأن تقر أولاً بأن هذا قدر الله، وأنه قد كتب في اللوح المحفوظ فتؤمن بذلك، ولك أن تقول لأي أحد: إنا لله وإنا إليه راجعون، قد قدر الله علينا ذلك، وتحتج بالقدر على هذه المصيبة.
ثانياً: من التعبد بأقدار الله في المصائب أن ترضى بهذه المصيبة، وهذا أرقى المنازل تحت هذه المنزلة، فليس لازماً أن ترضى وليس واجباً عليك، بل هو من باب الكمال فقط، لكن من باب اللزوم والوجوب الصبر على المصيبة، ومعنى الصبر على المصيبة: ألا تتسخط على أقدار الله، ولذلك (لما مر النبي صلى الله عليه وسلم على المرأة التي تبكي على القبر قال: اتقي الله واصبري)، يعني: حتى لا تتسخطي على أقدار الله قالت: (إليك عني إنك لم تصب مصيبتي)، وكادت أن تتسخط على أقدار الله؛ ولذلك لما خرجت نفس إبراهيم ابن النبي صلى الله عليه وسلم، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن العين لتدمع وإن القلب ليحزن وإنا لفراقك يا إبراهيم لمحزونون)، ثم قال في رواية أخرى: (ولا نقول إلا ما يرضي ربنا) أي: لا نقول ما يغضب ربنا.
فلك في أقدار المصائب التعبد بأن تحتج بالقدر وكذلك تصبر عليها وهذه العبادة الثانية، وأكمل من ذلك أن ترضى بها، وفعل السلف فيه كل العجب من الرضا بقضاء الله جل في علاه وقدره، وقد نقل بسند صحيح عن عمر بن عبد العزيز أنه كان يقول: أفرح ما أفرح به أقدار الله جل في علاه، يعني: أسعد في صباحي أو مسائي؛ لأني أنا تحت قدر الله يلقيني حيث يشاء، إن كان في السراء فله الشكر، وإن كان في الضراء فله الصبر، وهذا محض التسليم والتوكل على الله جل في علاه.
মুসিবতের ক্ষেত্রে তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করার বৈধতা
তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করা দুই প্রকার, অথবা আমরা বলতে পারি: আল্লাহর তাকদিরগুলো হলো মুসিবত (বিপদ-আপদ) এবং মায়েব (ত্রুটি-বিচ্যুতি)। আল্লাহ কেবল নিছক মন্দ সৃষ্টি করেননি, বরং তিনি ত্রুটিগুলোও সৃষ্টি করেছেন। মুসিবতের তাকদিরে যেমন মানুষের দাসত্ব রয়েছে, তেমনি ত্রুটি-বিচ্যুতির তাকদিরেও মানুষের দাসত্ব রয়েছে। মুসিবত হলো তা যা বান্দার ওপর আপতিত হয় এবং যাতে সে আক্রান্ত হয়, আর তা প্রতিহত করার ক্ষেত্রে তার কোনো হাত নেই। যেমন রোগব্যাধি, নিকটাত্মীয়ের মৃত্যু, কারাবরণ, কষ্টক্লেশ বা দারিদ্র্য। এই সবকিছুই তাকদির, যা মানুষ প্রতিহত করতে পারে না। এই তাকদিরকে বলা হয় 'মুসিবতের তাকদির'। মুসিবতের তাকদিরে আপনার জন্য ইবাদত হলো প্রথমত এটি স্বীকার করা যে, এটি আল্লাহর তাকদির এবং এটি লাওহে মাহফুজে লিপিবদ্ধ আছে; সুতরাং আপনি এর ওপর ঈমান আনবেন। আপনি যে কাউকে বলতে পারেন: নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং নিশ্চয়ই আমরা তাঁরই দিকে প্রত্যাবর্তনকারী, আল্লাহ আমাদের ওপর এটি নির্ধারণ করেছেন; এবং আপনি এই মুসিবতের ওপর তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করতে পারেন।
দ্বিতীয়ত: মুসিবতের ক্ষেত্রে আল্লাহর তাকদিরের প্রতি ইবাদতের অংশ হলো এই মুসিবতে সন্তুষ্ট থাকা। এটি হচ্ছে এই স্তরের অধীনে সবচেয়ে উচ্চ মর্যাদা। তবে সন্তুষ্ট থাকা অপরিহার্য নয় এবং আপনার ওপর ওয়াজিবও নয়, বরং এটি কেবল পূর্ণতার অংশ। কিন্তু মুসিবতে সবর (ধৈর্য) ধারণ করা অপরিহার্য ও ওয়াজিব। মুসিবতে সবর করার অর্থ হলো আল্লাহর তাকদিরের ওপর অসন্তুষ্ট না হওয়া। এই কারণেই (যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কবরের পাশে ক্রন্দনরত একজন মহিলার পাশ দিয়ে যাচ্ছিলেন তখন তিনি বললেন: তুমি আল্লাহকে ভয় করো এবং সবর করো)। অর্থাৎ: যাতে সে আল্লাহর তাকদিরের ওপর অসন্তুষ্ট না হয়। সে বলল: (আমার কাছ থেকে দূরে সরে যান, আপনি আমার মুসিবতে আক্রান্ত হননি)। সে প্রায় আল্লাহর তাকদিরের ওপর অসন্তুষ্ট হয়ে পড়ছিল। এই কারণেই যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পুত্র ইবরাহিমের প্রাণ ওফাত হলো, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (নিশ্চয়ই চোখ অশ্রুসজল হয়, অন্তর ব্যথিত হয়, আর হে ইবরাহিম! আমরা তোমার বিচ্ছেদে অবশ্যই শোকাহত)। এরপর অন্য এক বর্ণনায় তিনি বললেন: (আর আমরা তা-ই বলি যাতে আমাদের রব সন্তুষ্ট হন), অর্থাৎ: আমরা এমন কিছু বলি না যা আমাদের রবকে রাগান্বিত করে।
সুতরাং মুসিবতের তাকদিরে আপনার জন্য ইবাদত হলো তাকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করা এবং একইভাবে এর ওপর সবর করা, এটি হলো দ্বিতীয় ইবাদত। আর এর চেয়েও পূর্ণাঙ্গ হলো এতে সন্তুষ্ট থাকা। মহান আল্লাহর ফয়সালা ও তাকদিরে সন্তুষ্ট থাকার ক্ষেত্রে সালাফদের কর্মকাণ্ডে বিস্ময়কর অনেক কিছু রয়েছে। উমর বিন আব্দুল আজিজ থেকে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলতেন: আমি সবচেয়ে বেশি আনন্দিত হই আল্লাহর তাকদিরে। অর্থাৎ: আমি আমার সকালে বা বিকেলে সুখে থাকি; কারণ আমি আল্লাহর তাকদিরের অধীনে, তিনি আমাকে যেখানে ইচ্ছা রাখেন। যদি সুখের সময় হয় তবে তাঁর শোকর করি, আর যদি দুঃখের সময় হয় তবে সবর করি। আর এটাই হলো মহান আল্লাহর প্রতি পরিপূর্ণ আত্মসমর্পণ ও তাওয়াক্কুল।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 4)
الحزن والبكاء لا ينافي الرضا بقضاء الله
والرضا بالقدر لا ينافي الحزن والبكاء كما قال بعضهم: إن الفضيل بن عياض ضحك في جنازة ابنه، فسألوه عن ذلك، فقال: أرضى بقدر الرب، فإذا قال قائل: ضحك الفضيل بن عياض في جنازة ابنه رضاً بقضاء الله، وبكى رسول الله صلى الله عليه وسلم في جنازة ابنه أيضاً رضاً بقضاء الله فأيهما أفضل؟ ف
الجواب
نقول: أكمل المراتب على الاحتجاج بالقدر في المصائب والتعبد لله الرضا بها، والفضيل بن عياض كان يضحك في الجنازة، فيسألونه عن سبب ضحكه فيقول: أضحك رضاً بقضاء الله علي.
والنبي صلى الله عليه وسلم قد بكى لموت إبراهيم وهو يدفنه، ونحن نعلم يقيناً بأن النبي صلى الله عليه وسلم هو أرضى الناس بقدر الله جل في علاه، وحال النبي صلى الله عليه وسلم أفضل من حال الفضيل، وفعل النبي صلى الله عليه وسلم يبين لك أن الحزن لا ينافي الرضا؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم علل وقال: (إن هذه رحمة يرحم الله بها عباده، وإنما يرحم الله من عباده الرحماء).
فأصبح هذا الدمع وهذا الحزن من الرحمة ومن رقة القلب، فلا ينافي الحزن ولا الدمع الرضا، أما ما فعله الفضيل بن عياض هو أنه تغالب على الحزن، والحزن أكمل؛ لأن الحزن يدل على كمال الرحمة مع كمال الرضا، ولذلك نعلم أن النبي صلى الله عليه وسلم جمع بين الكمالين وجمع بين الخيرين.
إذاً: لك أن تحتج على المصائب بالقدر، وتقول: قدر الله، فالحمد لله على كل حال، كما كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا جاءه الأمر يسره يقول: (الحمد لله الذي لا تتم الصالحات إلا بفضله وبرحمته)، أو كما قال الرسول صلى الله عليه وسلم، وإذا جاءه ما يسوءه من المصائب قال: (الحمد لله على كل حال)، ولذلك إذا أردت أن تعزي أهل الميت ملك أن تقول: إنا لله وإنا إليه راجعون لله ما أعطى ولله ما أخذ.
وهذا يبين لك أن القدر بنقسم إلى مصائب ومعائب لأنك أول شيء تعلم أن هذا قدر من الله جل في علاه، وأنها مصيبة فعليك أن تصبر وتحتسب، وأكمل من ذلك أن ترضى، اللهم ارزقنا هذا يا رب العالمين.
দুঃখ এবং কান্না আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্টির পরিপন্থী নয়
তাকদীরের প্রতি সন্তুষ্টি দুঃখ এবং কান্নার পরিপন্থী নয়, যেমন কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন যে: ফুযায়েল ইবনে ইয়াজ তাঁর ছেলের জানাজায় হেসেছিলেন। এ সম্পর্কে তাঁকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেন: আমি রবের তাকদীরের প্রতি সন্তুষ্ট। এখন যদি কেউ প্রশ্ন করে: ফুযায়েল ইবনে ইয়াজ আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট হয়ে তাঁর ছেলের জানাজায় হেসেছিলেন, আবার রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর ছেলের জানাজায় আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট থাকা সত্ত্বেও কেঁদেছিলেন; তবে এই দুটির মধ্যে কোনটি অধিক উত্তম?
উত্তর
আমরা বলব: বিপদের সময় তাকদীরের প্রতি আত্মসমর্পণ এবং আল্লাহর ইবাদত করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ স্তর হলো তাতে সন্তুষ্ট থাকা। ফুযায়েল ইবনে ইয়াজ জানাজায় হাসছিলেন, তাই তাঁরা তাঁকে তাঁর হাসির কারণ জিজ্ঞাসা করলে তিনি বলেন: আমার ওপর আল্লাহর ফয়সালার প্রতি সন্তুষ্ট হয়ে আমি হাসছি।
অথচ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইবরাহীমের মৃত্যুতে তাঁকে দাফন করার সময় কেঁদেছিলেন। আর আমরা নিশ্চিতভাবে জানি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর তাকদীরের প্রতি মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি সন্তুষ্ট ছিলেন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর অবস্থা ফুযায়েলের অবস্থার চেয়ে উত্তম। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর এই কাজ আপনাকে স্পষ্ট করে দেয় যে, দুঃখ সন্তুষ্টির পরিপন্থী নয়; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এর কারণ ব্যাখ্যা করে বলেছিলেন: (নিশ্চয়ই এটি একটি রহমত যা দ্বারা আল্লাহ তাঁর বান্দাদের প্রতি দয়া করেন, আর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের মধ্যে কেবল দয়াবানদেরই দয়া করেন)।
সুতরাং এই অশ্রু এবং এই দুঃখ রহমত এবং হৃদয়ের কোমলতার বহিঃপ্রকাশ। তাই দুঃখ বা অশ্রু সন্তুষ্টির পরিপন্থী নয়। ফুযায়েল ইবনে ইয়াজ যা করেছিলেন তা হলো তিনি শোককে দমন করেছিলেন, তবে দুঃখ প্রকাশ করাই অধিক পূর্ণাঙ্গ; কারণ দুঃখ পূর্ণাঙ্গ সন্তুষ্টির সাথে সাথে পূর্ণাঙ্গ দয়ারও প্রমাণ দেয়। এ কারণেই আমরা জানি যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই দুই পূর্ণাঙ্গতা এবং দুই কল্যাণের সমন্বয় ঘটিয়েছিলেন।
অতএব, আপনি বিপদের সময় তাকদীরের কথা উল্লেখ করতে পারেন এবং বলতে পারেন: এটি আল্লাহর নির্ধারণ, সকল অবস্থায় আল্লাহর প্রশংসা। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন কোনো আনন্দদায়ক বিষয় দেখতেন তখন বলতেন: (সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য যাঁর অনুগ্রহে সকল নেক কাজ সম্পন্ন হয়), অথবা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমনটি বলতেন। আর যখন তাঁর কাছে কোনো অপ্রীতিকর বিপদ আসত তখন তিনি বলতেন: (সকল অবস্থায় আল্লাহর জন্য প্রশংসা)। এ কারণেই আপনি যদি মৃত ব্যক্তির পরিবারকে সান্ত্বনা দিতে চান তবে আপনি বলতে পারেন: নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর জন্য এবং তাঁরই দিকে আমাদের ফিরে যেতে হবে, আল্লাহ যা দিয়েছেন তা তাঁরই এবং তিনি যা নিয়েছেন তাও তাঁরই।
এটি আপনার কাছে স্পষ্ট করে দেয় যে, তাকদীর বিপদাপদ এবং দোষ-ত্রুটির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। কারণ প্রথমত আপনি জানেন যে এটি সুমহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি নির্ধারণ এবং এটি একটি মুসিবত, তাই আপনার উচিত ধৈর্য ধারণ করা এবং সওয়াবের প্রত্যাশা করা। আর এর চেয়েও উচ্চতর স্তর হলো সন্তুষ্ট থাকা। হে বিশ্বজগতের প্রতিপালক, আপনি আমাদের এই তাওফিক দান করুন।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 5)
لا يفتح الله أبواب المعاصي إلا لمن سعى لها
أما قدر المعايب: فهو أن الله جل وعلا يبتلي العبد بأن يفتح له باب المعصية على مصراعيه؛ لأنه أراد ذلك؛ لأن الله جل وعلا قال: {فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ} [النحل:36]، حقت عليه الضلالة لأنه لا يريد إلا المعصية؛ ولذلك فإن الله جل وعلا لا يفسح مجال المعصية لعبد إلا وهو في قلبه مستيقن ويعزم العزم الأكيد على فعل هذه المعصية.
وقد تقع المعاصي من الصالحين حتى يرفع الله قدرهم بالذل والانكسار والبكاء والثواب، وهذا حال العارفين بالله، أما الذي يقع في المعصية وقد عزم عليها عزماً أكيداً فهذا الذي يفتح الله له باب المعصية.
قال الله تعالى: {فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ} [الصف:5]، ولذلك قال الله تعالى في الحديث القدسي، (فمن وجد خيراً فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه)، إذاً: الله جل في علاه فتح له هذا الباب؛ لأنه لا يستحق إلا هذا الباب، إذاً: قدر المعائب هو قدر الذنوب والمعاصي والتعدي على حدود الله جل في علاه، ولك فيه عبادتان أيضاً، العبادة الأولى: أن تعتقد أن الله قدر لك ذلك بتقصيرك وبفعلك، ولذلك قال الله تعالى: {مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِنْ سَيِّئَةٍ فَمِنْ نَفْسِكَ} [النساء:79].
وقال الله تعالى: {ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ} [الروم:41]، وقال تعالى: {وَيَعْفُوا عَنْ كَثِيرٍ} [الشورى:30]، إذاً: أول التعبد لله جل في علاه بقدر المعائب: أن تقر بأن هذا قدر من الله جل في علاه، وهو الذي فتح ذلك المجال لك.
فالله جل وعلا هو الذي جعل للعاصي إرادة، وخلق فيه إرادة المعصية؛ لأنه لما زاغ أزاغ الله قلبه، فيعرف أولاً أن هذا قدر الله، وأن هذا من نفسه.
العبادة الثانية: أن يراجع نفسه منكسراً متذللاً خاضعاً لله جل في علاه، وأن يتوب ويئوب، ولسان حاله يقول: وعجلت إليك رب لترضى.
وبعد هذه التوبة لك أن تحتج بالقدر على الذنب، فلو أن رجلاً مثلاً شرب الخمر، ثم رجع فندم فبكى فتاب فآب إلى ربه جل في علاه، فجاء رجل بعد توبته يعيره ويقول: يا شارب الخمر، فإنه يقول: قد قدر الله علي ذلك، واحفظ نفسك لعل الله يقدر عليك ما قدر الله علي؛ لأن من عير أخاه بذنب لا بد أن يرد عليه، ووردت الآثار بذلك وإن كان فيها ضعف، لكن ما من أحد يعير أحداً بذنب إلا وسيبتليه الله بهذا الذنب والعياذ بالله جزاء وفاقاً وأجراً طباقاً.
আল্লাহ পাপাচারের দরজা কেবল তাদের জন্যই উন্মুক্ত করেন যারা তার জন্য চেষ্টা করে
দোষত্রুটির তকদির প্রসঙ্গে: বিষয়টি হলো আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বান্দাকে এভাবে পরীক্ষা করেন যে, তিনি তার জন্য পাপাচারের দরজা প্রশস্ত করে দেন; কারণ সে নিজেই তা চেয়েছিল। কেননা আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা বলেছেন: {তাদের মধ্যে কিছু লোক এমন ছিল যাদের আল্লাহ হিদায়াত দিয়েছেন এবং তাদের মধ্যে কিছু লোক এমন ছিল যাদের ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছিল} [আন-নাহল: ৩৬]। তার ওপর পথভ্রষ্টতা সাব্যস্ত হয়েছে কারণ সে পাপাচার ছাড়া আর কিছুই চায় না। এ কারণেই আল্লাহ জাল্লা ওয়া আলা কোনো বান্দার জন্য পাপাচারের পথ প্রশস্ত করেন না যতক্ষণ না তার অন্তরে সেই পাপ করার দৃঢ় সংকল্প ও স্থির বিশ্বাস জন্মে।
নেককারদের থেকেও কখনো কখনো পাপাচার সংঘটিত হয় যাতে আল্লাহ হীনম্মন্যতা, বিনয়, ক্রন্দন এবং সওয়াবের মাধ্যমে তাদের মর্যাদা বৃদ্ধি করেন; এটিই আল্লাহ সম্পর্কে জ্ঞানীদের অবস্থা। পক্ষান্তরে, যে ব্যক্তি দৃঢ় সংকল্প নিয়ে পাপাচারে লিপ্ত হয়, তার জন্যই আল্লাহ পাপাচারের দরজা খুলে দেন।
মহান আল্লাহ বলেন: {অতঃপর যখন তারা বক্রতা অবলম্বন করল, তখন আল্লাহ তাদের অন্তরসমূহকে বক্র করে দিলেন} [আস-সাফ: ৫]। এজন্যই মহান আল্লাহ হাদিসে কুদসিতে বলেছেন: (সুতরাং যে ব্যক্তি কল্যাণ লাভ করে সে যেন আল্লাহর প্রশংসা করে, আর যে ব্যক্তি তা ছাড়া অন্য কিছু পায় সে যেন কেবল নিজেকেই তিরস্কার করে)। সুতরাং: আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহু তার জন্য এই দরজা খুলে দিয়েছেন; কারণ সে এই দরজা ছাড়া অন্য কিছুর যোগ্য নয়। অতএব: দোষত্রুটির তকদির হলো গুনাহ, পাপাচার এবং আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর সীমালঙ্ঘনের তকদির। এতেও আপনার জন্য দুটি ইবাদত রয়েছে। প্রথম ইবাদত: আপনি বিশ্বাস করবেন যে, আল্লাহ আপনার অবহেলা ও কর্মের কারণেই আপনার জন্য এটি নির্ধারণ করেছেন। এ কারণে মহান আল্লাহ বলেন: {তোমার কাছে যে কল্যাণ পৌঁছে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তোমার কাছে যে অকল্যাণ পৌঁছে তা তোমার নিজের পক্ষ থেকে} [আন-নিসা: ৭৯]।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: {মানুষের কৃতকর্মের কারণে স্থলে ও জলে বিপর্যয় ছড়িয়ে পড়েছে} [আর-রুম: ৪১]। তিনি আরও বলেন: {এবং তিনি অনেক (অপরাধ) ক্ষমা করে দেন} [আশ-শূরা: ৩০]। সুতরাং: দোষত্রুটির তকদিরের ব্যাপারে আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর প্রথম ইবাদত হলো: আপনি স্বীকার করবেন যে এটি আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর পক্ষ থেকে একটি ফয়সালা, এবং তিনিই আপনার জন্য সেই পথ খুলে দিয়েছেন।
মহান আল্লাহই পাপাচারী ব্যক্তির জন্য ইচ্ছা শক্তি নির্ধারণ করেছেন এবং তার মধ্যে পাপাচারের ইচ্ছা সৃষ্টি করেছেন; কারণ যখন সে বক্রতা অবলম্বন করেছে তখন আল্লাহ তার অন্তরকে বক্র করে দিয়েছেন। ফলে সে প্রথমে জানবে যে এটি আল্লাহর ফয়সালা এবং এটি তার নিজের পক্ষ থেকে (নিজের কারণে)।
দ্বিতীয় ইবাদত: আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহুর সামনে নিজেকে অত্যন্ত বিনীত, হীন ও অনুগত অবস্থায় পর্যালোনা করা এবং তওবা করে ফিরে আসা। আর তার অবস্থার ভাষা যেন বলে: হে আমার রব! আমি আপনার সন্তুষ্টির জন্য আপনার দিকে দ্রুত ধাবিত হলাম।
এই তওবার পরে গুনাহের সপক্ষে তকদিরকে দলিল হিসেবে পেশ করার অধিকার আপনার আছে। যেমন ধরুন, কোনো ব্যক্তি মদ্যপান করল, তারপর সে অনুতপ্ত হয়ে কাঁদলো এবং তওবা করে তার রব জাল্লা ফি উলাহুর কাছে ফিরে এল। এখন তার তওবার পরে যদি কোনো লোক তাকে লজ্জিত করে বলে: হে মদ্যপায়ী, তখন সে বলবে: আল্লাহ আমার জন্য এটি নির্ধারণ করেছিলেন, আর তুমি নিজেকে সামলে রাখো পাছে আল্লাহ তোমার জন্যও তা নির্ধারণ করেন যা আমার জন্য করেছেন; কারণ যে ব্যক্তি তার ভাইকে কোনো গুনাহের কারণে লজ্জিত করে, তাকে অবশ্যই এর শিকার হতে হয়। এ বিষয়ে কিছু বর্ণনা এসেছে যদিও তাতে কিছুটা দুর্বলতা রয়েছে। কিন্তু এমন কেউ নেই যে অন্যকে কোনো গুনাহের কারণে লজ্জা দেয় আর আল্লাহ তাকে সেই গুনাহের মাধ্যমে পরীক্ষায় ফেলেন না—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—এটি কর্মের যথাযথ প্রতিফল।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 6)
الأدلة على جواز الاحتجاج بالقدر على المصائب وعلى المعائب بعد التوبة
يحتج بالقدر على المصائب، ويحتج بالقدر على المعائب بعد التوبة من المعائب، دليل ذلك إجماله في حديث احتجاج موسى وآدم عليهما السلام، كما في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم: (قال: موسى أنت آدم خلقك الله بيده ونفخ فيك من روحه أكلت من الشجرة وأخرجتنا ونفسك من الجنة، فقال آدم عليه السلام: أنت موسى اصطفاك الله برسالته وكلامه، تلومني على أمر قد قدره الله علي، أو قد كتبه الله علي قبل أن يخلق الخلق بخمسين ألف سنة، -قال النبي صلى الله عليه وسلم منتصراً لآدم- فحج آدم موسى).
فآدم: فاعل، وموسى: مفعول به منصوب، لكن منع من ظهور الفتحة عليه التعذر، ومعناه: الاستحالة أي: أن الألف لا تقبل ضمة ولا فتحة ولا كسرة، لكن الياء تقبل الفتحة، ويمكن أن تقبل الضمة، لكن بثقل، والتعذر معناه: الاستحالة فنقول: حج آدمُ موسى، يعني: آدم كانت معه الحجة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم.
فيا ترى! أين هذه الحجة؟ إن آدم احتج بالقدر وقال: قدر الله علي ذلك، وهذه الحجة اختلف العلماء فيها، فقال بعضهم: لأن موسى عير آدم بالذنب وقد تاب منه، فكان له الحق أن يحتج بالقدر بعد التوبة منه، وهذا الكلام وإن كان جيداً في مضمونه -بأن الإنسان إذا تاب من الذنب فله أن يحتج بالقدر- لكنه خطأ فاحش في حق موسى عليه السلام، ولذلك هذا التأويل لا نقبله؛ لأن موسى أعلم أهل الأرض في زمانه، وأتقى الناس لله جل في علاه ولن يعير أحداً بذنب قد تاب منه، وهو يعلم بأن (التائب من الذنب كمن لا ذنب له)، كما حدث واقعاً معه، فلما تاب بنو إسرائيل تاب الله عليهم، بل ورد عليهم أرواحهم.
فإن قيل: وهل موسى يعلم بأن آدم تاب من ذنبه؟ ف
الجواب
نعم.
يعلم موسى ذلك؛ لأن توبته موجودة في التوراة أن الله كتب علي ذلك قبل أن يخلق الخلق بخمسين ألف سنة، فإن كان هذا مكتوباً في التوراة فيكتب معه التوبة؛ لأن الله كريم وقد أكرم آدم بالتوبة وأظهر جمال فعل آدم بهذه التوبة، فتاب آدم فتاب الله عليه، فلا يمكن أن يتصور ويظن في موسى أن يعير آدم بذنب قد تاب منه فهذا القول لا نقبله، ولكن نقبل مضمونه بأن الإنسان إذا وقع في المعصية ثم تاب منها، ثم عير بهذا الذنب فله أن يقول: قد قدر الله علي هذا الذنب من خمسين ألف سنة؛ لأنه لا يرد القدر بالشرع، لكنه تاب ولما علم أنه تاب له أن يحتج بالقدر.
التأويل الثاني وهو الصحيح الراجح: أن موسى عليه السلام عاتب آدم على المصيبة الواقعة بسبب الذنب؛ لأنه قال: (أخرجتنا ونفسك من الجنة)، فهذه المعاتبة على المصيبة وليست على الذنب؛ لأن موسى أرفع من أن يعير أحداً بذنب قد تاب منه، فعاتب موسى آدم على المصيبة وآدم احتج بالقدر؛ لأنه يجوز أن نحتج بالقدر على المصائب، وهذه مصيبة نزلت على آدم بسبب أكله من الشجرة والمصيبة هي الخروج من الجنة؛ فعاتبه موسى بقوله: (أخرجتنا ونفسك من الجنة، فقال آدم محتجاً عليه بالقدر: أنت رأيت ذلك مكتوباً علي قبل أن يخلق الله الخلق بخمسين ألف سنة).
وهذا هو التأويل الصحيح، ونخلص من ذلك بأن الإنسان له أن يحتج بالقدر على المصائب وعلى المعائب إن تاب من هذه المعائب، هذا هو المجمل في مسألة القدر.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
বিপদ-আপদের ক্ষেত্রে এবং তওবা করার পর দোষ-ত্রুটির ক্ষেত্রে তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করার বৈধতার প্রমাণাদি
বিপদ-আপদের ক্ষেত্রে তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা যায়, আর তওবা করার পর দোষ-ত্রুটির ক্ষেত্রেও তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা যায়। এর সংক্ষিপ্ত দলিল হলো সহীহাইনে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত মুসা ও আদম আলাইহিমাস সালামের তর্কের হাদিস। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (মুসা বললেন: আপনি আদম, আল্লাহ আপনাকে তাঁর হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন এবং আপনার মাঝে তাঁর রুহ ফুঁকে দিয়েছেন, আপনি গাছ থেকে খেয়েছিলেন এবং আমাদের ও নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন। তখন আদম আলাইহিস সালাম বললেন: আপনি মুসা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর রিসালাত ও বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন, আপনি আমাকে এমন একটি বিষয়ের জন্য তিরস্কার করছেন যা আল্লাহ আমার উপর নির্ধারণ করে রেখেছেন অথবা সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগেই আল্লাহ আমার উপর লিখে রেখেছেন। -নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আদমের পক্ষ সমর্থন করে বললেন- এভাবে আদম মুসার সাথে তর্কে জয়ী হলেন।)
এখানে আদম হলো ‘ফায়েল’ (কর্তা), আর মুসা হলো ‘মাফউলে বিহি’ (কর্মপদ) যা মানসুব (জবর যুক্ত), কিন্তু শব্দের শেষে ‘তাআজ্জুর’ বা অসম্ভাব্যতা থাকার কারণে জবর প্রকাশ পায়নি। এর অর্থ হলো অসম্ভব হওয়া, অর্থাৎ আলিফ পেশ, জবর বা জের কোনোটিই গ্রহণ করে না। কিন্তু ‘ইয়া’ জবর গ্রহণ করে এবং কষ্টসাধ্য হলেও পেশ গ্রহণ করতে পারে। আর ‘তাআজ্জুর’ শব্দের অর্থ হলো অসম্ভব হওয়া। তাই আমরা বলব: ‘হাজ্জা আদমু মুসা’, অর্থাৎ আদমের কাছেই শক্তিশালী দলিল ছিল, যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন।
তো দেখা যাক, এই দলিলটি কোথায়? আদম তকদীরের দোহাই দিয়েছেন এবং বলেছেন: আল্লাহ আমার উপর এটি নির্ধারণ করে রেখেছিলেন। এই দলিল পেশ করার বিষয়ে উলামায়ে কেরাম মতভেদ করেছেন। তাদের কেউ কেউ বলেছেন: যেহেতু মুসা আদমকে এমন একটি পাপের জন্য লজ্জা দিয়েছেন যেখান থেকে তিনি তওবা করেছিলেন, তাই তওবা করার পর তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করার অধিকার তাঁর ছিল। এই কথাটি যদিও এর মূল নির্যাস বা বিষয়বস্তুর দিক থেকে সঠিক—যে মানুষ কোনো পাপ থেকে তওবা করার পর তকদীরের দোহাই দিতে পারে—কিন্তু মুসা আলাইহিস সালামের শানে এটি একটি চরম ভুল ধারণা। সেই কারণে আমরা এই ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করি না; কারণ মুসা ছিলেন তাঁর সময়ের পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ জ্ঞানী এবং মহামহিম আল্লাহর প্রতি সবচেয়ে বেশি তাকওয়াবান। তিনি কখনও এমন কোনো পাপের জন্য কাউকে লজ্জা দেবেন না যা থেকে সে তওবা করেছে। তিনি জানতেন যে, (পাপ থেকে তওবাকারী ঐ ব্যক্তির মতো যার কোনো পাপ নেই), যেমনটি তাঁর নিজের ক্ষেত্রেও ঘটেছিল; যখন বনী ইসরাঈল তওবা করেছিল, আল্লাহ তাদের তওবা কবুল করেছিলেন এবং তাদের রুহ বা প্রাণ ফিরিয়ে দিয়েছিলেন।
যদি প্রশ্ন করা হয়: মুসা কি জানতেন যে আদম তাঁর পাপ থেকে তওবা করেছেন?
উত্তর
হ্যাঁ। মুসা তা জানতেন; কারণ আদমের তওবার বিষয়টি তাওরাতেও বিদ্যমান যে, আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগেই এটি আমার উপর লিখে রেখেছেন। যদি এটি তাওরাতে লিখিত থাকে, তবে তার সাথে তওবার বিষয়টিও লিখিত থাকবে; কারণ আল্লাহ পরম দয়ালু। তিনি আদমকে তওবার মাধ্যমে সম্মানিত করেছেন এবং এই তওবার মাধ্যমে আদমের কর্মের সৌন্দর্য প্রকাশ করেছেন। আদম তওবা করলেন এবং আল্লাহ তাঁর তওবা কবুল করলেন। সুতরাং মুসার ব্যাপারে এমনটি কল্পনা করা বা ধারণা করা অসম্ভব যে তিনি আদমকে এমন একটি পাপের জন্য লজ্জা দেবেন যেখান থেকে তিনি তওবা করেছেন। তাই এই মতটি আমরা গ্রহণ করি না। তবে এর মূল বক্তব্যটি আমরা গ্রহণ করি যে, কোনো মানুষ যখন পাপে লিপ্ত হয় এবং পরে তওবা করে, এরপর যদি তাকে সেই পাপের জন্য লজ্জা দেওয়া হয়, তবে সে বলতে পারে: আল্লাহ পঞ্চাশ হাজার বছর আগেই এই পাপ আমার তকদীরে লিখে রেখেছিলেন। কারণ তকদীর দিয়ে শরীয়তকে প্রতিহত করা যায় না, কিন্তু যেহেতু তিনি তওবা করেছেন, তাই তওবা করার পর তকদীরের দোহাই দেওয়ার অধিকার তাঁর আছে।
দ্বিতীয় ব্যাখ্যা এবং এটিই সঠিক ও অগ্রগণ্য মত: মুসা আলাইহিস সালাম আদমকে সেই বিপদের জন্য তিরস্কার করেছিলেন যা পাপের কারণে সংঘটিত হয়েছিল। কারণ তিনি বলেছিলেন: (আপনি আমাদের ও নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন)। সুতরাং এই তিরস্কার ছিল বিপদের কারণে, পাপের কারণে নয়। কারণ মুসা এমন উচ্চ মর্যাদার অধিকারী যে তিনি কাউকে তওবা করা পাপের জন্য লজ্জা দেবেন না। মুসা আদমকে বিপদের জন্য তিরস্কার করলেন এবং আদম তকদীরের দোহাই দিলেন; কারণ বিপদের ক্ষেত্রে তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করা জায়েজ। আর এটি এমন একটি বিপদ যা আদমের গাছ থেকে ফল খাওয়ার কারণে অবতীর্ণ হয়েছিল, আর সেই বিপদটি হলো জান্নাত থেকে বের হওয়া। মুসা তাঁকে তিরস্কার করে বলেছিলেন: (আপনি আমাদের ও নিজেকে জান্নাত থেকে বের করে দিয়েছেন। তখন আদম তকদীরের মাধ্যমে দলিল পেশ করে বললেন: আপনি কি দেখছেন যে এটি আল্লাহ সৃষ্টিজগত সৃষ্টির পঞ্চাশ হাজার বছর আগেই লিখে রেখেছেন)।
আর এটিই হলো সঠিক ব্যাখ্যা। আমরা এখান থেকে এই সিদ্ধান্তে উপনীত হই যে, মানুষের জন্য বিপদ-আপদের ক্ষেত্রে এবং দোষ-ত্রুটির ক্ষেত্রে তকদীরের দোহাই দেওয়া বৈধ যদি সে সেই দোষ-ত্রুটি থেকে তওবা করে নেয়। তকদীরের মাসআলায় এটিই হলো সারকথা। আমি আমার এই কথা বলছি এবং আল্লাহর নিকট আমার ও আপনাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 13) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহ লুম'আতুল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহ কিতাব লুম'আতুল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবিলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলামওয়েব (ইসলামিক নেটওয়ার্ক) সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যাটি মূলত পাঠের সংখ্যা - ২৪টি পাঠ ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 127)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - الإيمان
الإيمان اعتقاد وقول وعمل، يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، واختلف العلماء في مسألة الاستثناء في الإيمان، والقول الصحيح: أنه يجب قول إن شاء الله في حالات، ولا يجب قول إن شاء الله في حالات.
সঠিক পথের দিশারী লুমআতিল ই'তিকাদের ব্যাখ্যা - ঈমান
ঈমান হলো বিশ্বাস, কথা ও কাজ; যা আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। ঈমানের ক্ষেত্রে 'ইনশাআল্লাহ' বলা বা ব্যতিক্রম করার মাসআলায় আলেমগণ মতভেদ করেছেন। সঠিক বক্তব্য হলো: কিছু অবস্থায় 'ইনশাআল্লাহ' বলা আবশ্যক এবং কিছু অবস্থায় 'ইনশাআল্লাহ' বলা আবশ্যক নয়।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 1)
مسألة الإيمان قول وعمل
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: الإيمان قول وعمل، والإيمان لغة معناه: التصديق، ودليل ذلك قول الله تعالى: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} [يوسف:17]، والسياق يفسر آخره أوله، فأوله قال: {وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا} [يوسف:17]، وآخره قال: {وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ} [يوسف:17]، إذاً: الإيمان في اللغة معناه: التصديق.
ولفتة مهمة على كل طالب علم أن يحفظها ولا يتركها حتى يفر من المرجئة، ألا وهي: أن الإيمان شرعاً هو: التصديق المقرون بالعمل، والإيمان يتعدى بنفسه، وله معان ثلاثة، وليس محصوراً في التصديق؛ لأن حصر معنى الإيمان في التصديق هو قول المرجئة، وهذا طبعاً له آثار هدامة للإيمان وللدين.
فالإيمان يتعدى بنفسه فيكون بمعنى التأمين من الخوف، قال الله تعالى: {لِإِيلافِ قُرَيْشٍ * إِيلافِهِمْ رِحْلَةَ الشِّتَاءِ وَالصَّيْفِ * فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ * الَّذِي أَطْعَمَهُمْ مِنْ جُوعٍ * وَآمَنَهُمْ مِنْ خَوْفٍ} [قريش:1 - 5]، فإذا تعدى بنفسه فمعناه: التأمين من خوف، وإذا تعدى بالباء كان معناه: التصديق، وهذا فيه رد على المرجئة الذين حصروا الإيمان في التصديق، كقول الله تعالى مثلاً: {آمِنُوا بِهِ} [الأحقاف:31]، أي: آمنوا بالرسول، يعني: صدقوا برسالته كقول الشافعي مثلاً: (آمنت بالله) وبما جاء عن الله، آمنت بالله يعني: صدقت بوجود الله، وبربوبيته وإلهيته، (وآمنت بما جاء عن الله)، يعني: صدقت برسالات الله السماوية، وأيضاً يقول: آمنت برسول الله، يعني: صدقت بأن محمداً مرسل من قبل ربه جل في علاه، إذاً: لو تعدى بالباء فيكون معناه: التصديق، وإذا تعدى باللام فيكون معناه: الاتباع والانقياد والإذعان.
وهذا المجمل الذي يعلمك أصول الإيمان الصحيحة بأنه تصديق مقرون بعمل، فهو ليس محض تصديق فقط كما تقول المرجئة، بل تصديق مقرون بعمل وانقياد وإذعان، فنقول: ويتعدى باللام، ويكون معناه: الاتباع والانقياد والإذعان، قال الله تعالى عن إبراهيم أنه كان أمة وحده: {فَآمَنَ لَهُ لُوطٌ} [العنكبوت:26] يعني: اتبعه لوط، فهذا معناه: أن الإيمان إذا تعدى باللام فإنه يكون بمعنى الانقياد والإذعان والاتباع، وهذا معنى الإيمان لغة.
وأقوال السلف في الإيمان متوافرة متضافرة بالأسانيد الصحيحة على أن الإيمان: قول وعمل ونية، كما قال الثوري والشافعي وابن عيينة وكل السلف، ولم نجد أحداً من السلف قال بأن الإيمان قول فقط.
فالإيمان اعتقاد بالقلب وقول باللسان والجنان وعمل بالأركان يعني: قول وعمل واعتقاد، قول باللسان أي: لا تدخل الإسلام إلا بقول (لا إله إلا الله)، وإذا كان الرجل كافراً لا يدخل الجنة إلا بقوله: (لا إله إلا الله)، والدلالة على ذلك حديث الصحيحين عن أبي هريرة رضي الله عنه وأرضاه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (أمرت أن أقاتل الناس حتى يقولوا لا إله إلا الله)، والشاهد: (يقولوا)، أي: أن القول يكون باللسان.
أيضاً جاء النبي صلى الله عليه وسلم إلى عمه وهو يموت فقال: (يا عم! قل كلمة واحدة أحاج لك بها عند الله جل في علاه، قل: لا إله إلا الله)، فهذا القول باللسان، أما القول بالجنان فمعناه: التصديق، وهذا هو التفسير لقول الله تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا} [الحجرات:15]، فالتصديق الجازم في القلب ركن من أركان الإيمان، أما معنى: عمل بالأركان: عمل بالجوارح، وهذه أيضاً جلية في قول الله تعالى: {وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ} [البقرة:43]، وقول الله تعالى: {وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ} [المائدة:35].
وقول النبي صلى الله عليه وسلم: (من لم يغز أولم يحدث نفسه بغزو فقد مات على شعبة من النفاق)، هذا أيضاً يدل على أن الظاهر يرتبط بالباطن.
المقصود: أن العمل بالأركان يعني: العمل بالجوارح، فإقامة الصلاة لا تكون إلا بالجوارح، وإيتاء الزكاة لا يكون إلا بالجوارح، والحج كما قال تعالى: {وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا} [آل عمران:97] لا يكون إلا بالجوارح.
إذاً: الإيمان عمل بالجوارح وعمل القلب، وهو ركن ركين من هذا الدين، وهو الاستسلام والخضوع والانقياد لله جل في علاه، والإيمان يدخل فيه التوكل والرجاء والخوف وكل أعمال القلوب المشهورة، لكن أصله هو: الاستسلام التام والانقياد التام والإذعان التام لله جل في علاه.
ولذلك مدح الله جل في علاه إبراهيم بهذا الإذعان والاستسلام، قال تعالى: {إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [البقرة:131]، إذاً: الإيمان شرعاً: قول باللسان وقول بالجنان، وعمل بالأركان وعمل بالجنان.
ঈমানের মাসআলা: কথা ও কাজ
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথপ্রদর্শনকারী কেউ নেই।
এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসূল।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং তোমরা মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন এক সত্তা থেকে এবং তা থেকে সৃষ্টি করেছেন তার জোড়া, আর তাদের উভয়ের মাধ্যমে ছড়িয়ে দিয়েছেন বহু পুরুষ ও নারী। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে কিছু চাও এবং আত্মীয়তার বন্ধন সম্পর্কে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করবে।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দীনের মধ্যে) নবউদ্ভুদ বিষয়সমূহ, এবং প্রতিটি নবউদ্ভুদ বিষয়ই হলো বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই হলো পথভ্রষ্টতা, আর প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম হলো জাহান্নাম।
অতঃপর: ঈমান হলো কথা ও কাজ। আভিধানিক অর্থে ঈমানের অর্থ হলো: বিশ্বাস করা (তসদিক)। এর দলিল হলো মহান আল্লাহর বাণী: {আর আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না, যদিও আমরা সত্যবাদী হই।} [ইউসুফ: ১৭]। এক্ষেত্রে প্রাসঙ্গিকতা আয়াতের শেষাংশ দ্বারা প্রথমাংশের ব্যাখ্যা প্রদান করে। আয়াতের শুরুতে বলা হয়েছে: {আপনি আমাদের বিশ্বাস করবেন না}, আর শেষে বলা হয়েছে: {যদিও আমরা সত্যবাদী হই}। সুতরাং আভিধানিক অর্থে ঈমানের অর্থ হলো: বিশ্বাস করা।
প্রত্যেক ইলম অন্বেষণকারীর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় লক্ষ্য রাখা এবং মুখস্থ করা জরুরি যাতে করে সে মুরজিয়াদের থেকে রক্ষা পেতে পারে, আর তা হলো: শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান হলো: আমল বা কাজের সাথে যুক্ত বিশ্বাস। ঈমান শব্দটি নিজেই ক্রিয়াশীল হয় এবং এর তিনটি অর্থ রয়েছে; এটি কেবল বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। কারণ ঈমানের অর্থকে কেবল বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখা মুরজিয়াদের মতবাদ, আর এর ফলে ঈমান ও দীনের ওপর বিধ্বংসী প্রভাব পড়ে।
ঈমান শব্দটি যখন সরাসরি (নিজে নিজেই) ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয় ভয় থেকে নিরাপত্তা দান করা। মহান আল্লাহ বলেন: {কুরাইশদের আসক্তির কারণে, তাদের আসক্তির কারণে শীত ও গ্রীষ্মকালীন সফরের। অতএব তারা যেন এই ঘরের রবের ইবাদত করে, যিনি তাদের ক্ষুধা নিবারণ করে আহার দিয়েছেন এবং ভয় থেকে তাদের নিরাপদ করেছেন।} [কুরাইশ: ১ - ৫]। সুতরাং যখন এটি সরাসরি ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয়: ভয় থেকে নিরাপত্তা দান। আর যখন এটি 'বা' অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয়: বিশ্বাস করা (তসদিক)। এর মাঝে ঐসব মুরজিয়াদের খণ্ডন রয়েছে যারা ঈমানকে কেবল বিশ্বাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {তোমরা তাঁর প্রতি ঈমান আনো (বিশ্বাস করো)} [আল-আহকাফ: ৩১]। অর্থাৎ: রাসূলের প্রতি ঈমান আনো, অর্থাৎ তাঁর রিসালাতকে বিশ্বাস করো। যেমন ইমাম শাফেঈ বলেছেন: 'আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি।' আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি মানে হলো: আমি আল্লাহর অস্তিত্ব, তাঁর রুবুবিয়্যাত (প্রভুত্ব) ও উলুহিয়্যাত (ইবাদতের অধিকার)-কে বিশ্বাস করেছি। 'আর আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি' মানে হলো: আমি আল্লাহর আসমানি রিসালাতসমূহকে বিশ্বাস করেছি। এছাড়াও বলা হয়: 'আমি আল্লাহর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছি', অর্থাৎ আমি বিশ্বাস করেছি যে মুহাম্মদ তাঁর সুমহান রবের পক্ষ থেকে প্রেরিত। সুতরাং যদি এটি 'বা' অব্যয় দিয়ে আসে তবে তার অর্থ হয়: বিশ্বাস করা। আর যদি এটি 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে আসে তবে এর অর্থ হয়: অনুসরণ করা, আনুগত্য করা এবং আত্মসমর্পণ করা।
এটিই হলো সেই সারসংক্ষেপ যা আপনাকে সঠিক ঈমানের মূলনীতি শেখায় যে, ঈমান হলো কাজের সাথে যুক্ত বিশ্বাস। এটি মুরজিয়াদের কথার মতো নিছক বিশ্বাস মাত্র নয়, বরং আমল, আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের সাথে যুক্ত বিশ্বাস। তাই আমরা বলি: এটি যখন 'লাম' অব্যয় দিয়ে আসে, তখন এর অর্থ হয়: অনুসরণ করা, আনুগত্য করা এবং আত্মসমর্পণ করা। মহান আল্লাহ ইবরাহীম সম্পর্কে বলেছেন যে তিনি একাই এক উম্মত ছিলেন: {অতঃপর লুত তাঁর প্রতি ঈমান আনলেন} [আল-আনকাবুত: ২৬]। অর্থাৎ: লুত তাঁর অনুসরণ করলেন। সুতরাং এর অর্থ হলো, ঈমান যখন 'লাম' অব্যয়ের মাধ্যমে আসে, তখন তা আনুগত্য, আত্মসমর্পণ ও অনুসরণের অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটিই হলো আভিধানিক অর্থে ঈমানের পরিচয়।
ঈমান সম্পর্কে সালাফদের বক্তব্যসমূহ সহীহ সনদের ভিত্তিতে ব্যাপকভাবে বর্ণিত হয়েছে যে, ঈমান হলো: কথা, কাজ ও নিয়ত। যেমনটি সুফিয়ান সাওরী, ইমাম শাফেঈ, ইবনে উইয়াইনা এবং সমস্ত সালাফ বলেছেন। সালাফদের মধ্য থেকে আমরা কাউকে পাইনি যিনি বলেছেন যে ঈমান কেবল কথার নাম।
সুতরাং ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস, জিহ্বা ও হৃদয়ের কথা এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ। অর্থাৎ: কথা, কাজ ও বিশ্বাস। জিহ্বার কথা হলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা ছাড়া আপনি ইসলামে প্রবেশ করতে পারবেন না। যদি কোনো ব্যক্তি কাফের হয়, তবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’ বলা ছাড়া সে জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। এর দলিল হলো সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আবু হুরায়রা (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত হাদীস, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: 'আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করতে আদিষ্ট হয়েছি যতক্ষণ না তারা বলে: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। এখানে লক্ষ্যণীয় বিষয় হলো: ‘তারা বলে’, অর্থাৎ কথাটি জিহ্বার মাধ্যমে হতে হবে।
তেমনিভাবে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর চাচার মৃত্যুকালে তাঁর কাছে এসে বললেন: 'হে চাচা! আপনি একটি কালেমা বলুন যা দিয়ে আমি মহান আল্লাহর দরবারে আপনার জন্য সুপারিশ করতে পারি। বলুন: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'। এটি হলো জিহ্বার কথা। আর হৃদয়ের কথা বলতে বোঝায়: বিশ্বাস করা (তসদিক)। এটিই মহান আল্লাহর বাণীর ব্যাখ্যা: {মুমিন তো তারাই যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছে, তারপর আর সন্দেহ পোষণ করেনি} [আল-হুজুরাত: ১৫]। সুতরাং অন্তরের সুদৃঢ় বিশ্বাস হলো ঈমানের অন্যতম রুকন। আর অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজের অর্থ হলো: শরীরের অঙ্গের মাধ্যমে আমল করা। এটিও মহান আল্লাহর বাণীতে সুস্পষ্ট: {তোমরা সালাত কায়েম করো, যাকাত প্রদান করো এবং রুকুকারীদের সাথে রুকু করো} [আল-বাকারাহ: ৪৩], এবং আল্লাহর বাণী: {এবং তাঁর পথে জিহাদ করো} [আল-মায়েদাহ: ৩৫]।
আর নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: 'যে ব্যক্তি জিহাদ করেনি অথবা মনে মনে জিহাদের আকাঙ্ক্ষা পোষণ করেনি, সে মুনাফেকির একটি শাখার ওপর মৃত্যুবরণ করল'। এটিও প্রমাণ করে যে, প্রকাশ্য বিষয় গোপন বিষয়ের সাথে সম্পৃক্ত।
উদ্দেশ্য হলো: অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ মানে শরীরের বিভিন্ন অঙ্গ দিয়ে আমল করা। সালাত কায়েম করা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়া সম্পন্ন হয় না, যাকাত প্রদান করাও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়া হয় না। আর হজ সম্পর্কে আল্লাহ যেমন বলেছেন: {মানুষের মধ্যে যার সেখানে যাওয়ার সামর্থ্য আছে, আল্লাহর উদ্দেশ্যে ঐ ঘরের হজ করা তার ওপর আবশ্যক} [আলে ইমরান: ৯৭], এটিও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ ছাড়া সম্পন্ন হওয়া সম্ভব নয়।
অতএব: ঈমান হলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ এবং অন্তরের কাজ। আর এটি এই দীনের একটি সুদৃঢ় স্তম্ভ; যা হলো সুমহান আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ, বিনয় এবং আনুগত্য। ঈমানের মধ্যে তাওয়াক্কুল (ভরসা), আশা, ভয় এবং অন্তরের সমস্ত সুপরিচিত আমলসমূহ অন্তর্ভুক্ত। তবে এর মূল হলো: মহান আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ, পূর্ণ আনুগত্য এবং পূর্ণ আনুগত্যের স্বীকৃতি।
এই কারণেই মহান আল্লাহ ইবরাহীম (আলাইহিস সালাম)-এর এই আনুগত্য ও আত্মসমর্পণের প্রশংসা করেছেন। আল্লাহ বলেন: {যখন তাঁর রব তাঁকে বললেন: আত্মসমর্পণ করো। তিনি বললেন: আমি বিশ্বজগতের রবের প্রতি আত্মসমর্পণ করলাম} [আল-বাকারাহ: ১৩১]। সুতরাং শরীয়তের পরিভাষায় ঈমান হলো: জিহ্বার কথা ও হৃদয়ের কথা, এবং অঙ্গ-প্রত্যঙ্গের কাজ ও হৃদয়ের কাজ।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 2)
مسألة الإيمان يزيد وينقص
مسألة أخرى تتعلق بالإيمان: أن الإيمان يزيد وينقص، يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، واختلف العلماء في ذلك على ثلاثة أقوال: القول الأول: قول المرجئة الذين قالوا: لا يزيد ولا ينقص، وعندهم إيمان جبريل كإيمان أبي بكر وإيمان أبي بكر كإيمان آحاد الأمة، ندعو الله أن يهديهم إلى سواء السبيل؛ لأنهم طائفة من أضل الطوائف في باب الإيمان، وقوم قالوا: يزيد ولا ينقص، وقوم قالوا: يزيد وينقص وهو قول أهل السنة والجماعة، أما الذين قالوا يزيد ولا ينقص فهم المالكية، وهذا القول منسوب للإمام مالك؛ لأنه قال: قرأت كتاب الله فما وجدت أدلة تدل على النقصان، وكل الأدلة تدل على الزيادة، قال تعالى: {زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ} [محمد:17]، فقال: ما رأيت آية تتكلم عن الإيمان إلا فيها الزيادة، فهو يزيد ولا ينقص.
والصحيح الراجح: أن القول الصحيح عن مالك كقول أهل السنة والجماعة أن الإيمان يزيد وينقص، يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، والدلالة على ذلك من الكتاب ومن السنة ومن النظر أيضاً، فمن الكتاب قول الله تعالى: {لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَعَ إِيمَانِهِمْ} [الفتح:4]، وقوله: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْواهُمْ} [محمد:17]، وأيضاً قول الله تعالى: {وَإِذَا مَا أُنزِلَتْ سُورَةٌ فَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ أَيُّكُمْ زَادَتْهُ هَذِهِ إِيمَانًا فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَزَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَهُمْ يَسْتَبْشِرُونَ * وَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ) [التوبة:124 - 125]، فهذه الآية دلالة على النقصان.
إذاً: الإيمان يزيد بالطاعات وينقص بالمعاصي، والآية التي تبين أنه ينقص بالمعاصي قوله تعالى: {فَزَادَتْهُمْ رِجْسًا إِلَى رِجْسِهِمْ} [التوبة:125]، يعني: نقصاً على النقص الذي هم فيه، وأوضح من ذلك حديث النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيحين حيث قال: (تصدقن يا معشر النساء فإني رأيتكن أكثر أهل النار، قلن: علام يا رسول الله؟ قال: تكفرن، فقالت امرأة من أعقل النساء: أيكفرن بالله -أو قال الصحابة- يكفرن بالله؟ قال: لا، يكفرن العشير، يحسن لها الزوج الدهر كله فإذا رأت منه شيئاً قالت: ما رأيت منك خيراً قط، فقالت امرأة من أعقل النساء: وما نقصان الدين والعقل؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: شهادة المرأة على النصف من شهادة الرجل فذلك نقصان العقل، وأما نقصان الدين أليست إذا حاضت لم تصل ولم تصم؟ قلن: بلى، فقال: هذا نقصان الدين)، ووجه الشاهد: (نقصان الدين) فهذا تصريح بأن الدين ينقص بالنسبة للحيض عند عدم الصلاة وعدم الصوم، وإن كن غير مطالبات في هذه الحالة، لكن أيضاً لا يزددن طاعة؛ لأن الطاعة كلما أتى بها المرء كلما ازداد تقى وازداد إيماناً على إيمان، فهذه دلالة واضحة على أن الإيمان يزيد وينقص والمرجئة تخالف هذا القول.
ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাস পাওয়া সংক্রান্ত মাসআলা
ঈমান সংক্রান্ত আরেকটি মাসআলা হলো: ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়, আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। এ বিষয়ে উলামায়ে কেরাম তিনটি মতে বিভক্ত হয়েছেন: প্রথম মত: মুরজিয়াদের বক্তব্য যারা বলেছে: এটি বৃদ্ধিও পায় না এবং হ্রাসও পায় না। তাদের নিকট জিবরাঈলের ঈমান আবু বকরের ঈমানের মতো এবং আবু বকরের ঈমান উম্মতের সাধারণ ব্যক্তিদের ঈমানের মতো। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন তাদের সরল পথ প্রদর্শন করেন; কারণ তারা ঈমানের বিষয়ে সবচেয়ে পথভ্রষ্ট দলগুলোর একটি। একদল বলেছে: বৃদ্ধি পায় কিন্তু হ্রাস পায় না। অন্য একদল বলেছে: বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়—এটিই আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বক্তব্য। যারা বলেছে বৃদ্ধি পায় কিন্তু হ্রাস পায় না, তারা হলো মালেকী সম্প্রদায়। এই মতটি ইমাম মালেকের দিকে নিসবত করা হয়; কারণ তিনি বলেছিলেন: আমি আল্লাহর কিতাব পাঠ করেছি কিন্তু এমন কোনো দলিল পাইনি যা হ্রাসের ওপর প্রমাণ বহন করে, বরং সমস্ত দলিলই বৃদ্ধির ওপর প্রমাণ দেয়। মহান আল্লাহ বলেন: {যারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছে, তিনি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছেন এবং তাদের তাকওয়া দান করেছেন} [মুহাম্মদ: ১৭]। তিনি বলেছিলেন: আমি ঈমান বিষয়ে এমন কোনো আয়াত দেখিনি যাতে বৃদ্ধি ব্যতীত অন্য কিছু আছে, তাই এটি বৃদ্ধি পায় কিন্তু হ্রাস পায় না।
আর সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো: ইমাম মালেক থেকে বর্ণিত সঠিক মতটি আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের মতের অনুরুপ যে, ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং হ্রাস পায়; আনুগত্যের মাধ্যমে বৃদ্ধি পায় এবং নাফরমানির মাধ্যমে হ্রাস পায়। এর দলিল কুরআন, সুন্নাহ এবং যুক্তি থেকেও বিদ্যমান। কুরআন থেকে প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {যাতে তারা তাদের ঈমানের সাথে ঈমান বৃদ্ধি করে নেয়} [ফাতহ: ৪], এবং তাঁর বাণী: {আর যারা হিদায়াতপ্রাপ্ত হয়েছে, তিনি তাদের হিদায়াত বাড়িয়ে দিয়েছেন এবং তাদের তাকওয়া দান করেছেন} [মুহাম্মদ: ১৭]। এছাড়াও মহান আল্লাহর বাণী: {আর যখন কোনো সূরা অবতীর্ণ করা হয়, তখন তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলে: ‘তোমাদের মধ্যে কার ঈমান এটি বৃদ্ধি করল?’ বস্তুত যারা ঈমান এনেছে, এটি তাদের ঈমান বৃদ্ধি করেছে এবং তারা আনন্দিত হয়। আর যাদের অন্তরে ব্যাধি রয়েছে, এটি তাদের অপবিত্রতার সাথে আরও অপবিত্রতা বৃদ্ধি করেছে} [তাওবা: ১২৪-১২৫]। এই আয়াতটি হ্রাসের ওপর প্রমাণ।
অতএব: আনুগত্যের মাধ্যমে ঈমান বৃদ্ধি পায় এবং পাপাচারের মাধ্যমে হ্রাস পায়। আর যে আয়াতটি স্পষ্ট করে যে এটি পাপাচারের দ্বারা হ্রাস পায় তা হলো মহান আল্লাহর বাণী: {এটি তাদের অপবিত্রতার সাথে আরও অপবিত্রতা বৃদ্ধি করেছে} [তাওবা: ১২৫], অর্থাৎ: তারা যে অবস্থায় ছিল তার ওপর আরও হ্রাস ঘটিয়েছে। এর চেয়েও স্পষ্ট হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিস যা সহীহাইনে বর্ণিত হয়েছে, যেখানে তিনি বলেছেন: (হে নারী সমাজ, তোমরা সদকা করো, কারণ আমি তোমাদের জাহান্নামের অধিকাংশ অধিবাসী হিসেবে দেখেছি। তারা বলল: কিসের কারণে হে আল্লাহর রাসূল? তিনি বললেন: তোমরা কুফরি করো। তখন নারীদের মধ্যে এক বুদ্ধিমতী নারী বলল: তারা কি আল্লাহর সাথে কুফরি করে? —অথবা সাহাবীগণ বললেন— তারা কি আল্লাহর সাথে কুফরি করে? তিনি বললেন: না, তারা স্বামীর অকৃতজ্ঞতা (কুফরি) করে। স্বামী সারা জীবন তার প্রতি ইহসান করে, কিন্তু যখন সে তার থেকে (অপ্রীতিকর) কিছু দেখে, তখন বলে: আমি তোমার থেকে কখনো কোনো কল্যাণ দেখিনি। তখন সেই বুদ্ধিমতী নারী বলল: দ্বীন ও বুদ্ধির হ্রাস বা অসম্পূর্ণতা কী? তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: একজন নারীর সাক্ষ্য একজন পুরুষের অর্ধেক সাক্ষ্যের সমান, এটিই বুদ্ধির হ্রাস। আর দ্বীনের হ্রাস হলো—সে যখন ঋতুবতী হয় তখন কি সে সালাত ও সিয়াম ত্যাগ করে না? তারা বলল: অবশ্যই। তিনি বললেন: এটিই দ্বীনের হ্রাস)। আর এখানে মূল বিষয় হলো: (দ্বীনের হ্রাস)। এটি একটি স্পষ্ট ঘোষণা যে, ঋতুস্রাবকালীন সালাত ও সিয়াম না থাকার কারণে দ্বীন বা ঈমান হ্রাস পায়, যদিও তারা এই অবস্থায় সালাত-সিয়াম পালনে আদিষ্ট নয়। কিন্তু তবুও তাদের আনুগত্য বৃদ্ধি পায় না; কারণ মানুষ যখনই আনুগত্য করে তখনই তার তাকওয়া বৃদ্ধি পায় এবং ঈমানের ওপর ঈমান বৃদ্ধি পায়। এটি ঈমান বৃদ্ধি ও হ্রাসের ওপর একটি স্পষ্ট দলিল এবং মুরজিয়ারা এই মতের বিরোধিতা করে।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 3)
مسألة الاستثناء في الإيمان وقول العلماء في ذلك
وتبقى لنا مسألة مهمة جداً تتعلق بالإيمان، وهي مسألة الاستثناء في الإيمان كأن تقول: أنا مؤمن إن شاء الله، قال بعض العلماء: لا يجوز مطلقاً، وبعض العلماء يرى التفصيل.
والذين قالوا: لا يجوز مطلقاً هم الأحناف، فقالوا: الذي يستثني في الإيمان مشرك؛ لأنه شاك، والله اشترط في الإيمان أن يكون إيماناً جازماً لا شك فيه، قال تعالى: {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا} [الحجرات:15]، وهذا شرط حتى يقبل هذا الإيمان عند الله، وقوله: {لَمْ يَرْتَابُوا}، أي: لم يشكوا، وقول الإنسان: أنا مؤمن إن شاء الله فيه دلالة على أنه يشك.
أما الذين قالوا بالجواز مطلقاً فهم الشافعية، فقالوا: يجوز للإنسان أن يقول: أنا مؤمن إن شاء الله، إما على ما يأتي وإما تبركاً، واستدلوا بعمومات الأمر بتقدمة المشيئة على كل فعل وكل قول، والأحناف لما سمعوا ذلك من الشافعية كفروهم، ولذلك هناك مقولة مشهورة عن الأحناف أنهم قالوا: يجوز للحنفي أن يتزوج من الشافعية قياساً على أهل الكتاب.
إذاً: في المذهب الحنفي سموا الشافعية شكاكة؛ لأنهم يصرحون بجواز القول: أنا مؤمن إن شاء الله، وهذا القول فيه غلو وجفاء، والقول الوسط هو الصحيح، وهو قول جماهير أهل السنة والجماعة: إنه يجب قول إن شاء الله في حالات، ولا يجب قول إن شاء الله في حالات: الحالة الأولى: أن ينظر للمستقبل، أنه مؤمن الآن ومؤمن غداً وبعد غد للمستقبل، ويكون بذلك فيه تزكية للنفس؛ لأنه لو قال أنه مؤمن الآن وفي المستقبل، فهذا يزكي نفسه.
والحالة الثانية: ينظر إلى حاله الآن.
الحالة الثالثة: أن ينظر إلى ما يختم به الأعمال، فقالوا: وفي كل حال من هذه الأحوال له أن يقول وله ألا يقول، أما في الحال المستقبلي أو الخواتيم جزماً لا بد أن يقول؛ لأنه لا يملك من أمره شيئاً، ويعلم أن الله يمكن أن يختم عليه بالسيئات والعياذ بالله لا بالصالحات، وأقوى ما يستدل به حديث الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (القلوب بين إصبعين من أصابع الرحمن إن شاء أقامها وإن شاء أزاغها).
وأيضاً حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (يمسي المرء مؤمناً ويصبح كافراً ويصبح مؤمناً ويمسي كافراً)، فهذه التغيرات والتقلبات بيد الله جل في علاه، فلا بد أن يقول: إن شاء الله؛ لأن ختم الأعمال والمستقبل بيد الله جل في علاه.
وأيضاً كما يقول بعض العوام: أنا مؤمن، مزكياً نفسه، فوجب عليه أن يقول: إن شاء الله؛ لأنه لا يجزم بأنه مزكى عند ربه، ومن الممكن أن يأتي بالفرائض وينتهي عن المحرمات، ويتقرب إلى الله بكل الطاعات وكل أعماله عند الله تكون هباء منثوراً؛ لأنه لم يخلص لله جل في علاه، فإن قال: أنا مؤمن تزكية لنفسه، نقول له: قل إن شاء الله؛ لأنك لا تعلم إن كنت مقبولاً عند ربك أم مرفوضاً؛ لأن مدار المسألة على القبول وعلى تقوى القلب ورقته.
فإذا كان قوله تزكية وجب عليه أن يقول: إن شاء الله، وإن كانت مستقبلية فيما يستقبله من الأزمنة، وفيما يختم به لا بد أن يقول: إن شاء الله؛ لأن الأمر بيد الله وليس بيده، أما إن كان في الوقت الحالي فعليه ألا يشكك في إيمانه، بل يقول: أنا مؤمن، دون أن يقول: إن شاء الله.
إذاً: يجزم في حالة واحدة وهي حالة نفي الشك عن نفسه وأن يجزم في حالته أنه مؤمن.
والحالة الثانية التي يجب عليه أن يقول: إن شاء الله حالة ختم الأعمال؛ لأن ختم الأعمال ليست بيده بل بيد الله جل في علاه.
والحالة الثالثة: إن كان قوله: أنا مؤمن تزكية للنفس، فيجب عليه عندها أن يستثني؛ لأن الله جل في علاه قال: {فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ} [النجم:32].
أقول قولي هذا وأستغفر الله لي ولكم.
وصلى الله وسلم على محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) এবং এ বিষয়ে আলেমদের বক্তব্য
ঈমান সংশ্লিষ্ট একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় আমাদের জন্য বাকি রয়েছে, আর তা হলো ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করা; যেমন বলা: 'ইনশাআল্লাহ আমি একজন মুমিন'। কোনো কোনো আলেম বলেছেন: এটি মোটেও জায়েজ নয়। আবার কোনো কোনো আলেম এতে বিস্তারিত ব্যাখ্যা প্রদান করেছেন।
যারা বলেছেন এটি মোটেও জায়েজ নয় তারা হলেন হানাফীগণ। তারা বলেন: যে ব্যক্তি ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা করে সে একজন মুশরিক; কারণ সে সন্দিহান। আর আল্লাহ ঈমানের জন্য শর্ত করেছেন যে তা হতে হবে দৃঢ় ঈমান যাতে কোনো সন্দেহ থাকবে না। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই মুমিন তারাই যারা আল্লাহর ওপর ও তাঁর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছে এবং এরপর আর কোনো সন্দেহ পোষণ করেনি} [আল-হুজুরাত: ১৫]। আল্লাহর কাছে এই ঈমান কবুল হওয়ার জন্য এটি একটি শর্ত। তাঁর বাণী: {সন্দেহ পোষণ করেনি} অর্থ হলো তারা সংশয় প্রকাশ করেনি। আর মানুষের এই কথা: 'ইনশাআল্লাহ আমি একজন মুমিন'—এর মধ্যে সে যে সংশয় প্রকাশ করছে তার প্রমাণ রয়েছে।
আর যারা এটি সাধারণভাবে জায়েজ বলেছেন তারা হলেন শাফেয়ীগণ। তারা বলেন: একজন মানুষের জন্য 'ইনশাআল্লাহ আমি একজন মুমিন' বলা জায়েজ; হয় ভবিষ্যতে যা আসছে সে হিসেবে অথবা বরকত লাভের উদ্দেশ্যে। তারা প্রতিটি কাজ ও কথার শুরুতে আল্লাহর ইচ্ছার (ইনশাআল্লাহ) উল্লেখ করার সাধারণ নির্দেশনাসমূহ দ্বারা দলিল পেশ করেছেন। হানাফীগণ যখন শাফেয়ীদের পক্ষ থেকে এটি শুনলেন, তখন তারা তাদের কাফের সাব্যস্ত করলেন। এজন্য হানাফীদের একটি প্রসিদ্ধ উক্তি রয়েছে যে, আহলে কিতাবদের সাথে তুলনা করে একজন হানাফী পুরুষের জন্য শাফেয়ী নারী বিবাহ করা জায়েজ।
অতএব, হানাফী মাযহাবে শাফেয়ীদের 'সন্দিহান' হিসেবে অভিহিত করা হয়েছে; কারণ তারা 'ইনশাআল্লাহ আমি একজন মুমিন' বলা জায়েজ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে ব্যক্ত করেন। আর এই বক্তব্যে বাড়াবাড়ি ও কঠোরতা রয়েছে। মধ্যমপন্থাটিই হলো সঠিক, যা জুমহুর আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অভিমত: কোনো কোনো অবস্থায় 'ইনশাআল্লাহ' বলা ওয়াজিব, আবার কোনো কোনো অবস্থায় 'ইনضاআল্লাহ' বলা ওয়াজিব নয়। প্রথম অবস্থা: যদি ভবিষ্যতের দিকে লক্ষ্য করা হয় যে, সে বর্তমানে মুমিন এবং আগামীকাল ও আগামী পরশু ভবিষ্যতেও মুমিন থাকবে, তবে এর মাধ্যমে আত্মপ্রশংসা করা হয়; কারণ সে যদি বলে যে সে বর্তমানে এবং ভবিষ্যতেও মুমিন, তবে সে নিজেকে পবিত্র বলে ঘোষণা করল।
দ্বিতীয় অবস্থা: তার বর্তমান অবস্থার দিকে লক্ষ্য করা।
তৃতীয় অবস্থা: আমলের শেষ পরিণতির দিকে লক্ষ্য করা। আলেমগণ বলেছেন: এই প্রতিটি অবস্থার ক্ষেত্রে তার জন্য বলার এবং না বলার অবকাশ রয়েছে। তবে ভবিষ্যৎ অবস্থা বা শেষ পরিণতির ক্ষেত্রে অবশ্যই দৃঢ়ভাবে 'ইনশাআল্লাহ' বলতে হবে; কারণ সে তার নিজ বিষয়ের ওপর কোনো ক্ষমতা রাখে না। সে জানে যে, আল্লাহ তার জীবনের পরিসমাপ্তি পাপাচারের মাধ্যমেও করতে পারেন—আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই—আবার সৎকর্মের মাধ্যমেও করতে পারেন। এর সবচেয়ে শক্তিশালী দলিল হলো বুখারী ও মুসলিমের হাদীস, যেখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (হৃদয়সমূহ রহমানের আঙ্গুলসমূহের মধ্য থেকে দুটি আঙ্গুলের মাঝে থাকে; তিনি চাইলে একে অটল রাখেন আর চাইলে বিচ্যুত করে দেন)।
এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদীস: (মানুষ সন্ধ্যায় মুমিন অবস্থায় থাকে আর সকালে কাফের হয়ে যায়, আবার সকালে মুমিন অবস্থায় থাকে আর সন্ধ্যায় কাফের হয়ে যায়)। সুতরাং এই পরিবর্তন ও রূপান্তর সুউচ্চ মহান আল্লাহর হাতে। তাই অবশ্যই তাকে 'ইনশাআল্লাহ' বলতে হবে; কারণ আমলের পরিসমাপ্তি এবং ভবিষ্যৎ সুউচ্চ মহান আল্লাহর হাতে।
এছাড়াও যেমন অনেক সাধারণ মানুষ নিজেকে পবিত্র দাবি করে বলে: 'আমি মুমিন'। সেক্ষেত্রে তার ওপর 'ইনশাআল্লাহ' বলা ওয়াজিব; কারণ সে নিশ্চিতভাবে বলতে পারে না যে সে তার রবের কাছে পবিত্র হিসেবে গণ্য হয়েছে। এটা সম্ভব যে, সে ফরজ কাজগুলো আদায় করছে, হারাম কাজ থেকে বিরত থাকছে এবং সকল আনুগত্যের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করছে, অথচ তার সকল আমল আল্লাহর কাছে ধূলিকণার মতো উড়ে যাচ্ছে; কারণ সে সুউচ্চ মহান আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ ছিল না। যদি সে নিজেকে পবিত্র করার উদ্দেশ্যে বলে 'আমি মুমিন', তবে আমরা তাকে বলব: তুমি 'ইনশাআল্লাহ' বলো; কারণ তুমি জানো না যে তুমি তোমার রবের কাছে কবুল হয়েছ নাকি প্রত্যাখ্যাত হয়েছ। কেননা বিষয়টি নির্ভর করে কবুল হওয়া এবং অন্তরের তাকওয়া ও কোমলতার ওপর।
অতএব, তার বলাটি যদি আত্মপ্রশংসামূলক হয় তবে তার ওপর 'ইনশাআল্লাহ' বলা ওয়াজিব। আর যদি তা ভবিষ্যৎ কাল বা শেষ পরিণতির ক্ষেত্রে হয় তবে অবশ্যই 'ইনশাআল্লাহ' বলতে হবে; কারণ বিষয়টি আল্লাহর হাতে, তার হাতে নয়। তবে যদি বর্তমান সময়ের ক্ষেত্রে হয়, তবে তার উচিত নয় নিজের ঈমান নিয়ে সংশয় প্রকাশ করা, বরং সে বলবে: 'আমি মুমিন', 'ইনশাআল্লাহ' না বলে।
সুতরাং, কেবল একটি অবস্থায় সে দৃঢ়ভাবে বলবে (ইনশাআল্লাহ ছাড়া), আর তা হলো নিজের থেকে সংশয় দূর করার ক্ষেত্রে এবং বর্তমানে সে মুমিন হওয়ার বিষয়ে নিশ্চিত করার ক্ষেত্রে।
আর দ্বিতীয় অবস্থা যেটিতে তার ওপর 'ইনশাআল্লাহ' বলা ওয়াজিব তা হলো আমলের শেষ পরিণতির ক্ষেত্রে; কারণ আমলের শেষ পরিণতি তার হাতে নয় বরং সুউচ্চ মহান আল্লাহর হাতে।
এবং তৃতীয় অবস্থা: যদি তার এই কথা: 'আমি একজন মুমিন' বলাটি আত্মপ্রশংসামূলক হয়, তবে তখন তার ওপর ইস্তিসনা করা ওয়াজিব; কারণ সুউচ্চ মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব তোমরা নিজেদের পবিত্রতা দাবি করো না} [আন-নাজম: ৩২]।
আমি আমার এই কথা বলছি এবং আমার ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
আর মুহাম্মদ এবং তাঁর পরিবার ও সকল সঙ্গীদের ওপর আল্লাহর সালাত ও সালাম বর্ষিত হোক।
(খণ্ড: 14) (পৃষ্ঠা: 4)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
বই: শারহু কিতাবি লুমআতিল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড সংখ্যাটি হলো পাঠ সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 132)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - التسليم لله ورسوله
يجب على كل مؤمن الإيمان بكل ما أخبر به النبي صلى الله عليه وسلم، سواء كان خبراً أو إنشاءً، أو كان أمراً أو قضاءً.
ومن ذلك حادثة الإسراء والمعراج وما وقع للنبي صلى الله عليه وسلم فيها.
সঠিক পথের দিশারী লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা - আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি আনুগত্য
প্রত্যেক মুমিনের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার সবকিছুর প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব; চাই তা কোনো সংবাদ হোক কিংবা বিধান, অথবা কোনো আদেশ হোক কিংবা ফয়সালা।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো ইসরা ও মিরাজের ঘটনা এবং তাতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাথে যা কিছু ঘটেছিল।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 1)
وجوب الإيمان بكل ما أخبر به رسول الله صلى الله عليه وسلم
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
بعدما انتهينا من الكلام عن القضاء والقدر، ومن الكلام عن الإيمان والإسلام، سنتكلم هنا عن مسألة تخص الإيمان، وهي: لوازم إقرار الإيمان في القلب محض التسليم لأوامر الله جل في علاه، ومحض التسليم لأوامر رسول الله صلى الله عليه وسلم، انطلاقاً من قول الله تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ} [الأحزاب:36] سواء كان خبراً أو إنشاءً، أو كان أمراً أو قضاءً.
وأيضاً قوله تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65] وفي الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (كل أمتي يدخلون الجنة إلا من أبى، قالوا: ومن يأبى يا رسول الله؟! قال: من أطاعني دخل الجنة، ومن عصاني فقد أبى).
والشافعي رحمه الله ورضي عنه ضرب لنا أروع الأمثلة في محض التسليم لله ولرسوله صلى الله عليه وسلم حتى اشتهر عنه أنه قال: إذا صح الحديث فهو مذهبي؛ ولذلك قال بعض المؤرخين: كان للشافعي على كل شافعي المنة، وكان للبيهقي المنة على الشافعي؛ لأنه عمل بهذه القاعدة: إن صح الحديث فهو مذهبي، فأخذ كل مسألة تكلم فيها الشافعي بغير دليل يدلل عليها، ثم نظر في الأحاديث التي علق الشافعي القول فيها على صحة الحديث ثم صححها، وبين أن هذا هو مذهب الشافعي؛ ولذلك قال الشافعي: آمنت بالله وبما جاء عن الله، على مراد الله، وآمنت برسول الله، وبما جاء عن رسول الله، على مراد رسول الله.
فهذا هو الرجل السلفي الذي يؤمن ويعتقد كما اعتقد صحابة رسول الله صلى الله عليه وسلم، ويؤمن بكل ما جاء عن الله وعن رسول الله مسلماً تسليماً تاماً، وفي قوله هذا إشارة قوية إلى قوة الإيمان في قلبه، ولذلك فلا يعارض قول النبي صلى الله عليه وسلم بقول فقيه، ولا تعارض سنن النبي صلى الله عليه وسلم بهوى، ولا يقدم العقل على النقل كما سنذكر.
فهذه مقدمة أطرحها بين يدي هذه المسألة التي بينها المصنف، وهي الإيمان بكل ما أخبر به رسول الله صلى الله عليه وسلم.
كأن المصنف يقول: لا تعترض على أحوال رسول الله صلى الله عليه وسلم، سواء الصفات الخُلقية، أو الخَلقية، أو ما جرى من كرامات على يد أصحابه، أو معجزات على يده صلى الله عليه وسلم، أو ما جرى من أمر الله جل في علاه، كل ذلك لا تعترض عليه بعقل خرب تصد به هذه السنن، كأن تقول: أمرر هذه السنن على عقولنا وفطرنا، فإن قبلها العقل أخذنا بها، وإلا رددناها على صاحبها، وهذا الذي جر كثيراً من أهل البدع والضلالة أن يطعنوا في البخاري وفي مسلم وفي النسائي، بل يطعنوا في أبي هريرة رضي الله عنه وأرضاه؛ لأنهم لم يقبلوا أحاديث جاءت عن النبي صلى الله عليه وسلم بأهواء عفنة، وبعقول خربة صدوا بها أحاديث النبي صلى الله عليه وسلم فردوها، ولذلك إذا أردت أن تختبر إيمان العبد فقل له: قد قال الله وقال رسوله، مدللاً على مسألة تخالف هواه، وتخالف ما عاش عليه مع آبائه، فإن رأيته قال: سمعت وأطعت لرسول الله صلى الله عليه وسلم ولأوامر الله، فاعلم أن الإيمان في هذا الرجل قد تغلغل في قلبه، وإن رأيت الرجل يعترض باعتراضات لا تقوى أن تقف أمام حديث النبي صلى الله عليه وسلم فاعلم أنه يتبع هواه كما سنبين.
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁর কাছে ক্ষমা চাই। আমরা আমাদের নফসের মন্দ কাজ ও আমাদের মন্দ আমল থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তার জন্য কোনো পথভ্রষ্টকারী নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তার জন্য কোনো পথপ্রদর্শক নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো উপাস্য নেই, তিনি এক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং আত্মসমর্পণকারী (মুসলিম) না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে ভয় করো, যিনি তোমাদের এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে বহু নর ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো, যার নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচনা করো এবং আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের গুনাহসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে এক মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আহযাব: ৭০-৭১]।
এরপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হেদায়েত মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হেদায়েত। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নব উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নব উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
কদর বা ভাগ্য এবং ঈমান ও ইসলাম নিয়ে আলোচনা শেষ করার পর, আমরা এখানে ঈমান সংশ্লিষ্ট একটি বিষয়ে কথা বলব। তা হলো: অন্তরে ঈমানের স্বীকৃতির অনিবার্য দাবি হলো মহান আল্লাহর আদেশের সামনে পূর্ণ আত্মসমর্পণ এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের আদেশের সামনে পূর্ণ আত্মসমর্পণ। যা আল্লাহর এই বাণী থেকে উৎসারিত: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা দিলে কোনো মুমিন পুরুষ বা মুমিন নারীর জন্য সেই বিষয়ে নিজেদের কোনো এখতিয়ার থাকে না।} [আহযাব: ৩৬] তা কোনো সংবাদ হোক বা বিধান হোক, কোনো আদেশ হোক বা ফয়সালা হোক।
এবং মহান আল্লাহর আরও বাণী: {অতএব, আপনার পালনকর্তার শপথ, তারা ততক্ষণ পর্যন্ত ঈমানদার হতে পারবে না, যতক্ষণ না তারা তাদের বিবাদপূর্ণ বিষয়ে আপনাকে বিচারক মেনে নেয়, অতঃপর আপনার ফয়সালার ব্যাপারে তাদের মনে কোনো দ্বিধাবোধ না থাকে এবং তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়।} [নিসা: ৬৫]। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আমার উম্মতের সকলেই জান্নাতে প্রবেশ করবে তবে সে ব্যক্তি ছাড়া যে অস্বীকার করেছে। সাহাবীগণ বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! কে অস্বীকার করে?! তিনি বললেন: যে আমার আনুগত্য করে সে জান্নাতে প্রবেশ করবে, আর যে আমার অবাধ্য হয় সে-ই অস্বীকার করল)।
ইমাম শাফেয়ী রহমাতুল্লাহি আলাইহি ও রাযিয়াল্লাহু আনহু আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণের ব্যাপারে আমাদের জন্য এক অনন্য উদাহরণ পেশ করেছেন। এমনকি তাঁর পক্ষ থেকে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে যে তিনি বলেছেন: যখন কোনো হাদীস সহীহ প্রমাণিত হয়, তখন সেটিই আমার মাযহাব। এ কারণেই কোনো কোনো ঐতিহাসিক বলেছেন: প্রত্যেক শাফেয়ীর ওপর শাফেয়ীর অনুগ্রহ রয়েছে, আর শাফেয়ীর ওপর বাইহাকীর অনুগ্রহ রয়েছে। কারণ বাইহাকী এই নীতির ওপর আমল করেছেন: 'যদি হাদীস সহীহ হয় তবে সেটিই আমার মাযহাব'। তিনি শাফেয়ী যেসব বিষয়ে দলিল ছাড়া কথা বলেছেন সেই প্রতিটি বিষয় গ্রহণ করেছেন এবং অতঃপর শাফেয়ী যেসব হাদীসের ওপর কথাটিকে সহীহ হওয়ার শর্তে ঝুলিয়ে রেখেছিলেন তা লক্ষ্য করেছেন এবং সেগুলোকে সহীহ সাব্যস্ত করেছেন। তিনি স্পষ্ট করেছেন যে এটিই শাফেয়ীর মাযহাব। তাই শাফেয়ী বলেছেন: আমি আল্লাহর ওপর ঈমান আনলাম এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান আনলাম আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী। আর আমি রাসূলুল্লাহর ওপর ঈমান আনলাম এবং রাসূলুল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান আনলাম রাসূলুল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী।
তিনিই হলেন সেই সালাফি ব্যক্তি যিনি সেইভাবে ঈমান ও আকিদা পোষণ করেন যেভাবে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ আকিদা পোষণ করতেন। তিনি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের পক্ষ থেকে আগত সবকিছুর ওপর পূর্ণ আত্মসমর্পণের সাথে ঈমান আনেন। তাঁর এই বাণীতে অন্তরে ঈমানের দৃঢ়তার এক জোরালো ইঙ্গিত রয়েছে। তাই কোনো ফকিহর কথার মাধ্যমে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণীর বিরোধিতা করা যাবে না, কোনো প্রবৃত্তির তাড়নায় রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুন্নাহর বিরোধিতা করা যাবে না এবং নকল (অহি)-এর ওপর আকল (বিবেচনা)-কে প্রাধান্য দেওয়া যাবে না যেমনটি আমরা উল্লেখ করব।
এটি একটি ভূমিকা যা আমি গ্রন্থকার কর্তৃক বর্ণিত এই বিষয়টির সামনে উপস্থাপন করছি, আর বিষয়টি হলো রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন তার প্রতি ঈমান আনা।
যেন গ্রন্থকার বলতে চাচ্ছেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের অবস্থার ওপর কোনো আপত্তি করো না, চাই তা তাঁর চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য হোক, বা শারীরিক গঠন হোক, কিংবা তাঁর সাহাবীগণের হাতে প্রকাশিত কারামাত হোক, অথবা তাঁর নিজের হাতের মুজেযা হোক, কিংবা মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু ঘটেছে—এ সবকিছুর ব্যাপারে এমন কোনো কলুষিত বিবেক দিয়ে আপত্তি করো না যা দ্বারা এই সুন্নাহগুলোকে প্রতিহত করা হয়। যেমন বলা: আমরা এই সুন্নাহগুলোকে আমাদের বিবেক ও ফিতরাত বা স্বভাবের ওপর পেশ করব, যদি বিবেক তা গ্রহণ করে তবে আমরা তা গ্রহণ করব, নতুবা তা বক্তার কাছেই ফিরিয়ে দেব। আর এটিই অনেক বিদআতী ও বিভ্রান্ত জাতিকে বুখারী, মুসলিম ও নাসায়ীর ওপর অপবাদ দিতে প্ররোচিত করেছে। বরং তারা আবু হুরায়রা রাযিয়াল্লাহু আনহু-এর ওপরও অপবাদ দেয়; কারণ তারা দুর্গন্ধযুক্ত প্রবৃত্তি ও কলুষিত বিবেকের কারণে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসগুলো গ্রহণ করেনি, যার মাধ্যমে তারা নবীর হাদীসগুলোকে প্রতিহত করেছে ও প্রত্যাখ্যান করেছে। তাই যখন তুমি কোনো বান্দার ঈমান পরীক্ষা করতে চাও, তখন তাকে বলো: আল্লাহ বলেছেন এবং তাঁর রাসূল বলেছেন, এমন কোনো বিষয়ে দলিল দাও যা তার প্রবৃত্তির বিরোধী এবং তার বাপ-দাদার প্রথার বিরোধী। তখন যদি তুমি তাকে বলতে দেখো যে: আমি আল্লাহর রাসূলের জন্য এবং আল্লাহর নির্দেশের জন্য শুনেছি ও মেনে নিয়েছি, তবে জেনে রেখো যে এই ব্যক্তির অন্তরে ঈমান গভীরভাবে প্রবেশ করেছে। আর যদি তুমি দেখো যে লোকটি এমন আপত্তি করছে যা আল্লাহর রাসূলের হাদীসের সামনে দাঁড়ানোর ক্ষমতা রাখে না, তবে জেনে রেখো সে তার প্রবৃত্তির অনুসরণ করছে যেমনটি আমরা বর্ণনা করব।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 2)
وجوب الإيمان بما أخبر به الرسول من حادثة الإسراء والمعراج
يقول المصنف رحمه الله: [ويجب الإيمان بكل ما أخبر به الرسول صلى الله عليه وسلم].
ثم أتى لنا بواقعة هي من أهم الوقائع في تاريخ البشرية، وهي واقعة فيها تسلية للنبي صلى الله عليه وسلم، وهي واقعة الإسراء والمعراج، فبعدما اشتد الكرب على رسول الله صلى الله عليه وسلم، وتكالبوا عليه، بل واتهموه بأكذب الأباطيل، فقالوا عنه: ساحر، وقالوا عنه: مجنون، وقالوا: إنه يفرق بين المرء وزوجه، ويفرق بين الابن وأبيه، ولم يكتفوا بهذه الاتهامات الباطلة بل إنهم أتوا بسلى جزور فوضعوها على ظهر النبي صلى الله عليه وسلم بأبي هو وأمي، وهو يصلي في الكعبة، ولم يكتفوا بذلك أيضاً بل تكالبوا عليه وتآمروا على قتله أو طرده وتشريده وإبعاده، والله جل في علاه علم بالحزن الشديد والهم العميق في قلب النبي صلى الله عليه وسلم، فأراد أن يفرج عنه الكرب رحمة من الله جل في علاه سبحانه الرحيم، فتنزلت رحماته تترا على عبده ورسوله ونبيه وخليله من خلقه صلى الله عليه وسلم، فجاءه جبريل ذات ليلة فأخذ النبي صلى الله عليه وسلم بالبراق فركب البراق، ثم ذهب به في هذه الليلة إلى بيت المقدس، فنظر إلى بيت المقدس وما فيه من بنايات، ثم بعد ذلك شرف الله سيد الخلق أجمعين أعظم تشريف، حيث أتى له بالأنبياء قاطبةً فأمهم وصلى بهم إماماً بأبي هو وأمي، ثم لم يكتف التفريج إلى هنا، بل أخذه جبريل وصعد به معراجاً إلى السماء، وفي كل سماء يدق باب السماء فيقول الملك: من؟ فيقول: جبريل، فيقول: ومن معك؟ فيقول: محمد صلى الله عليه وسلم، فيقول: أوبعث؟! فيقول: اللهم نعم، فيقول: مرحباً بالنبي الصالح، إلى أن انتهى إلى صريف الأقلام، وفرض الله عليه وعلى أمته خمسين صلاة، ثم خففها إلى أن وصلت إلى خمس صلوات في اليوم والليلة.
ورجع رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى مكة فنام بقية الليلة عند البيت أو عند الحجر، فجاءه أبو جهل ومن معه من صناديد قريش، فقال لهم: أقص عليكم ما حدث لي: إني أسري بي إلى بيت المقدس، فوقف الناس موقفاً عظيماً وقالوا: نهتبل هذه الفرصة، فهي فرصة السقوط وبيان كذب هذا الرجل -حاشا للرسول صلى الله عليه وسلم أن يكذب- فأخذوها واهتبلوها فرصة وقالوا: إن أول الناس الذي لا يمكن أن يصدق هذا الكلام أبو بكر، فهو الذي يناصره بكليته، لكن هذا الخبر لا يصدقه، فذهبوا إلى أبي بكر رضي الله عنه وأرضاه، فقالوا: أرأيت ما يقول صاحبك؟ قال: ما يقول؟ قالوا: يقول: إنه في هذه الليلة قد أسري به إلى بيت المقدس، فقال: أوقد قال؟ انظروا إلى الإيمان التام والتسليم التام من أبي بكر، فالذي نريده من كل مؤمن ومسلم أن يسلم لأوامر الله، ولأوامر رسوله صلى الله عليه وسلم، وأن يسلم لقضاء الله وقضاء رسول الله صلى الله عليه وسلم.
فقال لهم: أوقد قال؟ قالوا: اللهم نعم، فقال: إن كان قد قال ذلك فقد صدق، فاندهشوا فقالوا: نحن نضرب أكباد الإبل إلى بيت المقدس وهو في ليلة واحدة يذهب ويجيء! فقال: إني أصدقه فيما هو فوق ذلك، أصدقه أنه يأتيه الوحي من السماء؛ ولذلك لقب بـ الصديق من يومئذ رضي الله عنه وأرضاه، فذهبوا إلى الرسول صلى الله عليه وسلم مرة ثانية يجرون أذيال الخيبة، فقالوا له: صف لنا بيت المقدس؟ فقال النبي صلى الله عليه وسلم: (فقد غابت عني نواح من بيت المقدس فاهتممت لذلك أو قال: اغتممت لذلك، فجاءني جبريل بصورة بيت المقدس)، وهذه لا تستبعد، فالفيديو الآن يمكن من خلاله أن تنظر إلى بيت المقدس بشريط الفيديو، فأخذ النبي ينظر فيه كأنه صورة في شاشة ينظر فيها بيت المقدس، ويقص عليهم: الناحية اليمنى كذا، وكانوا قد وصلوا إلى بيت المقدس وعرفوا دقائقه، فأتى بكل دقيق وجليل في بيت المقدس فاندهشوا جداً، ثم قال لهم: إن عير فلان تأتيكم من خلف الجبل الآن، فوجدوا العير كما قال بأبي هو وأمي، لكنهم ختم الله على قلوبهم، ومن أراد الله أن يزيغ قلبه فلن ترى من يقيم قلبه مرة أخرى.
রাসুল কর্তৃক সংবাদ প্রদানকৃত ইসরা ও মিরাজের ঘটনার ওপর ঈমান আনার আবশ্যকতা
মূল লেখক (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: [রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যা কিছু সংবাদ দিয়েছেন, সে সবকিছুর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব বা আবশ্যক।]
এরপর তিনি আমাদের সামনে এমন একটি ঘটনার অবতারণা করেছেন যা মানব ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ঘটনা। এটি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জন্য একটি সান্ত্বনাদায়ক ঘটনা ছিল। সেটি হলো ইসরা ও মিরাজের ঘটনা। যখন রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর বিপদ তীব্র আকার ধারণ করল এবং কাফেররা তাঁর ওপর চড়াও হলো, এমনকি তারা তাঁর বিরুদ্ধে জঘন্যতম মিথ্যা অপবাদ দিল। তারা তাঁকে জাদুকর ও পাগল বলল এবং বলল যে, তিনি স্বামী ও স্ত্রীর মধ্যে এবং পিতা ও পুত্রের মধ্যে বিচ্ছেদ ঘটান। তারা কেবল এই মিথ্যা অপবাদেই ক্ষান্ত হয়নি, বরং তারা উটের নাড়িভুঁড়ি নিয়ে এসে তা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পিঠের ওপর রেখে দিয়েছিল—আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক—যখন তিনি কাবার সামনে নামাজ পড়ছিলেন। তারা এখানেই থেমে থাকেনি, বরং তারা তাঁর ওপর চড়াও হয়ে তাঁকে হত্যা করার অথবা তাঁকে দেশছাড়া ও নির্বাসিত করার ষড়যন্ত্রে লিপ্ত হলো। মহামহিম আল্লাহ, যিনি উপরে উঠেছেন, তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হৃদয়ের চরম দুঃখ ও গভীর বিষণ্নতা সম্পর্কে জানতেন। তাই পরম দয়ালু আল্লাহ তাঁর দয়া ও অনুগ্রহস্বরূপ তাঁর দুঃখ মোচনের ইচ্ছা করলেন। ফলে তাঁর বান্দা, রাসুল, নবী ও সৃষ্টির সেরা বন্ধুর ওপর আল্লাহর রহমত ক্রমাগত অবতীর্ণ হতে লাগল। এক রাতে জিবরাঈল আলাইহিস সালাম তাঁর কাছে আসলেন এবং রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বুরাকে আরোহণ করালেন। সেই রাতেই তিনি তাঁকে বায়তুল মাকদিসে নিয়ে গেলেন। তিনি বায়তুল মাকদিস এবং সেখানকার স্থাপনাগুলো প্রত্যক্ষ করলেন। এরপর আল্লাহ তাঁর সৃষ্টির সেরা মানুষটিকে এক অনন্য সম্মানে ভূষিত করলেন। সেখানে তাঁর সামনে সমস্ত নবীগণকে উপস্থিত করা হলো এবং তিনি তাঁদের ইমাম হিসেবে সালাত আদায় করলেন—আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক। তাঁর এই প্রশান্তি দান এখানেই শেষ হয়নি, বরং জিবরাঈল তাঁকে সাথে নিয়ে উর্ধ্বাকাশে আরোহণ করলেন। প্রতিটি আকাশে তিনি যখন দরজায় করাঘাত করলেন, তখন ফেরেশতা জিজ্ঞেস করলেন: কে? তিনি বললেন: জিবরাঈল। ফেরেশতা আবার জিজ্ঞেস করলেন: আপনার সাথে কে? তিনি বললেন: মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। ফেরেশতা বললেন: তাঁকে কি ডাকা হয়েছে? জিবরাঈল বললেন: হ্যাঁ। ফেরেশতা তখন বললেন: নেককার নবীর প্রতি স্বাগতম। এভাবে তিনি 'সারিফুল আকলাম' বা কলমের শব্দ শোনা যায় এমন স্থান পর্যন্ত পৌঁছালেন। সেখানে আল্লাহ তাঁর ওপর এবং তাঁর উম্মতের ওপর পঞ্চাশ ওয়াক্ত নামাজ ফরজ করলেন। এরপর তা কমিয়ে দৈনিক পাঁচ ওয়াক্তে নিয়ে আসা হলো।
রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মক্কায় ফিরে এসে রাতের বাকি সময় কাবার পাশে বা হাতিমে নিদ্রা গেলেন। এরপর আবু জাহেল ও কুরাইশ নেতাদের একটি দল তাঁর কাছে আসল। তিনি তাদের বললেন: আমার সাথে যা ঘটেছে তা আমি তোমাদের কাছে বর্ণনা করছি: আমাকে রাতে বায়তুল মাকদিসে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। তখন লোকেরা এক বিরাট পরিস্থিতির সৃষ্টি করল এবং বলল: আমরা এই সুযোগটি লুফে নিই। এটিই হলো এই লোকটির পতন ঘটানোর এবং তার কথা মিথ্যা প্রমাণের মোক্ষম সুযোগ (রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মিথ্যা বলার প্রশ্নই ওঠে না)। তারা এই সুযোগটি গ্রহণ করে বলল: আবু বকর হলো সেই ব্যক্তি যে সবার আগে এই কথা অস্বীকার করবে, কারণ সে তাকে সর্বাত্মক সমর্থন করে কিন্তু এই সংবাদ সে বিশ্বাস করবে না। তারা আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহুর কাছে গিয়ে বলল: আপনি কি শুনেছেন আপনার সাথী কী বলছেন? তিনি বললেন: তিনি কী বলছেন? তারা বলল: তিনি বলছেন যে আজ রাতে তাঁকে বায়তুল মাকদিসে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল। আবু বকর বললেন: তিনি কি সত্যিই তা বলেছেন? আবু বকরের এই পূর্ণ ঈমান ও পরিপূর্ণ আনুগত্যের প্রতি লক্ষ্য করুন। প্রত্যেক মুমিন ও মুসলমানের কাছে আমাদের এটাই কাম্য যে, তারা যেন আল্লাহর নির্দেশ ও তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের সামনে এবং আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের ফয়সালার সামনে মাথা নত করে দেয়।
আবু বকর তাদের বললেন: তিনি কি সত্যিই এ কথা বলেছেন? তারা বলল: হ্যাঁ। তিনি বললেন: যদি তিনি তা বলে থাকেন, তবে অবশ্যই সত্য বলেছেন। তারা অবাক হয়ে বলল: আমরা উটের পিঠে চড়ে বায়তুল মাকদিস যেতে এক মাস সময় নিই, আর তিনি এক রাতেই যাতায়াত করে ফেললেন! তিনি বললেন: আমি তো এর চেয়েও বড় বিষয়ের ওপর তাঁকে বিশ্বাস করি। আমি তাঁকে বিশ্বাস করি যে আকাশ থেকে তাঁর কাছে ওহী আসে। আর এ কারণেই সেদিন থেকে তাঁকে 'সিদ্দিক' উপাধিতে ভূষিত করা হয়। এরপর তারা চরম ব্যর্থতা নিয়ে পুনরায় রাসুলের কাছে ফিরে গেল। তারা তাঁকে বলল: আমাদের কাছে বায়তুল মাকদিসের বর্ণনা দিন। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (বায়তুল মাকদিসের অনেক কিছুই আমার স্মৃতি থেকে আড়ালে চলে গিয়েছিল, ফলে আমি এ নিয়ে চিন্তিত হয়ে পড়লাম। তখন জিবরাঈল আমার সামনে বায়তুল মাকদিসের ছবি নিয়ে আসলেন)। এটা অসম্ভব কিছু নয়, কারণ বর্তমানে ভিডিওর মাধ্যমে আপনি বায়তুল মাকদিস দেখতে পারেন। নবীজি বায়তুল মাকদিসের দিকে তাকাতে লাগলেন যেন এটি একটি পর্দার ভেতরের ছবি যা তিনি দেখছেন। তিনি তাদের কাছে বর্ণনা করতে লাগলেন: ডান দিকটি এমন, অমুক দিকটি এমন। তারা যেহেতু বায়তুল মাকদিসে গিয়েছিল এবং এর খুঁটিনাটি জানত, নবীজি বায়তুল মাকদিসের প্রতিটি ছোট-বড় বিষয় এমনভাবে বর্ণনা করলেন যে তারা অত্যন্ত বিস্মিত হয়ে গেল। এরপর তিনি তাদের বললেন: অমুক ব্যক্তির কাফেলা এখন পাহাড়ের পেছন দিয়ে তোমাদের দিকে আসছে। তারা দেখল যে তাঁর কথা অনুযায়ী কাফেলাটি আসছে। কিন্তু আল্লাহ তাদের অন্তরে মোহর মেরে দিয়েছিলেন। আল্লাহ যার অন্তরকে সত্যবিমুখ করতে চান, তাকে সঠিক পথে আনার মতো কাউকে আপনি পাবেন না।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 3)
الفوائد المستنبطة من حادثة الإسراء والمعراج
عند الحديث عن حادثة الإسراء لابد من استنباطات نتكلم فيها عن ذلك ومنها:
ইসরা ও মিরাজের ঘটনা থেকে আহরিত ফায়দাহসমূহ
ইসরার ঘটনা নিয়ে আলোচনার সময় সেখান থেকে কিছু বিষয় আহরণ করা আবশ্যক যা নিয়ে আমরা আলোচনা করব, আর সেগুলোর মধ্যে রয়েছে:
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 4)
تقديس الله جل جلاله
أولاً: تقديس الله بهذا الإسراء، إذ حادثة الإسراء تلوح بتقديس الله جل في علاه، لأنهم يستبعدون على قدرة الله أن يأتي بالبراق فيأخذ النبي صلى الله عليه وسلم في ليلة واحدة إلى بيت المقدس ثم إلى السماء السابعة ويرجع، يستبعدون ذلك على قدرة الله، وهذا قدح وتنقيص من قدرة الله جل في علاه؛ ولذلك صدر الله سبحانه الآية بقوله: ((سُبْحَانَ)) [الإسراء:1] أي: تقديساً لله جل في علاه، فهو القادر العلي القوي القهار، الذي إذا أراد شيئاً أن يقول له كن فيكون سبحانه وتعالى.
قال تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى} [الإسراء:1] إلى آخر الآيات.
মহান আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা
প্রথমত: এই ইসরা-এর মাধ্যমে আল্লাহর পবিত্রতা ঘোষণা করা, কারণ ইসরা-এর ঘটনা মহান ও সুউচ্চ আল্লাহর পবিত্রতারই জানান দেয়। কেননা তারা আল্লাহর কুদরতের পক্ষে একে অসম্ভব মনে করে যে, তিনি বুরাক নিয়ে আসবেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে এক রাতের মধ্যে বাইতুল মাকদিসে, এরপর সপ্তম আসমানে নিয়ে যাবেন এবং ফিরিয়ে আনবেন। তারা আল্লাহর কুদরতের ব্যাপারে একে অসম্ভব মনে করে, আর এটি মহান ও সুউচ্চ আল্লাহর কুদরতের প্রতি ত্রুটিারোপ ও তা খাটো করে দেখার শামিল। এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আয়াতের সূচনা করেছেন তাঁর এই বাণী দ্বারা: "সুবহান" [ইসরা: ১], অর্থাৎ: মহান ও সুউচ্চ আল্লাহর পবিত্রতা বর্ণনার মাধ্যমে। তিনি সর্বশক্তিমান, সুউচ্চ, মহা শক্তিশালী ও প্রবল পরাক্রমশালী; যিনি যখন কোনো কিছুর ইচ্ছা করেন, তখন তাকে বলেন "হও", আর তা হয়ে যায়, তিনি পবিত্র ও মহিমান্বিত।
আল্লাহ তাআলা বলেন: "পবিত্র সেই সত্তা, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছিলেন মাসজিদুল হারাম থেকে মাসজিদুল আকসা পর্যন্ত" [ইসরা: ১] আয়াতের শেষ পর্যন্ত।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 5)
رحمة الله بعباده وحفظه لهم
ثانياً: بيان رحمة الله بعباده، وأن العاقبة لا بد أن تكون للمؤمنين، وأن الله لا يترك عباده للشياطين، وقد جاء في الحديث: (إلى من تكلني إلى بعيد يتجهمني) وإن كان الحديث فيه ضعف.
فالله جل وعلا لا يترك عبده للشيطان أبداً؛ لأنه كما وصفه النبي صلى الله عليه وسلم بأنه أرحم بعباده من تلك المرأة التي وجدت ابنها فضمته إلى صدرها وأرضعته، يقول صلى الله عليه وسلم: (أرأيتم هذه الأم ملقية بابنها في النار؟! قالوا: لا والله، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: فالله أرحم بالعبد من أم هذا بهذا)، يعني: الله أرحم بعبده من الأم بطفلها الرضيع، فمن رحمة الله ورأفة الله جل في علاه بنبيه وخليله محمد صلى الله عليه وسلم أن أسرى به تسلية وتفريجاً للكربة التي عاشها.
বান্দাদের প্রতি আল্লাহর রহমত ও তাদের প্রতি তাঁর সংরক্ষণ
দ্বিতীয়ত: বান্দাদের প্রতি আল্লাহর রহমতের বর্ণনা, এবং পরিণাম যে অবশ্যই মুমিনদের অনুকূলে হবে তার বিবরণ, আর আল্লাহ তাঁর বান্দাদের শয়তানদের হাতে ছেড়ে দেন না। হাদিসে এসেছে: (আপনি আমাকে কার কাছে সোপর্দ করছেন? এমন কোনো দূরের শত্রুর কাছে কি যে আমার প্রতি কঠোরতা প্রদর্শন করে?) যদিও হাদিসটিতে দুর্বলতা রয়েছে।
সুতরাং মহিমান্বিত ও সুউচ্চ আল্লাহ তাঁর বান্দাকে কখনোই শয়তানের জন্য ছেড়ে দেন না; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর গুণাগুণ বর্ণনা করতে গিয়ে বলেছেন যে, তিনি তাঁর বান্দাদের প্রতি সেই মহিলার চেয়েও অধিক দয়ালু যে তার সন্তানকে খুঁজে পাওয়ার পর তাকে বুকে জড়িয়ে ধরে দুধ পান করিয়েছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: (তোমরা কি মনে করো এই মা তার সন্তানকে আগুনে নিক্ষেপ করতে পারে? তারা বললেন: আল্লাহর কসম, না। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: আল্লাহ তাঁর বান্দার প্রতি এই মা তার সন্তানের প্রতি যতটুকু দয়ালু তার চেয়েও অধিক দয়ালু)। অর্থাৎ: আল্লাহ তাঁর বান্দার প্রতি দুগ্ধপোষ্য শিশুর প্রতি মায়ের মমতার চেয়েও অধিক দয়ালু। আর মহান ও সুউচ্চ আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর নবী ও খলিল মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রতি রহমত ও মমতার বহিঃপ্রকাশ ছিল তাঁকে ইসরা বা নৈশভ্রমণ করানো, যা ছিল তাঁর যাপিত দুঃখ-কষ্টের সান্ত্বনা ও তা থেকে মুক্তির এক অনন্য মাধ্যম।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 6)
أشد الناس بلاء الأنبياء
كذلك من الفوائد: أن الأنبياء أشد الناس بلاء ثم الأمثل فالأمثل، ونستنبط ذلك مما وقع للنبي صلى الله عليه وسلم، فإنه عندما يأتي يقص هذه القصة لا بد أن التيار العارم سيكون عليه، وهذه نبراس لكل من يتمسك بالحق على قدم راسخة، فإن الأمة كلها تقف أمامه وهو بقدم راسخ يقول: لا، هذا هو الحق.
إذا تبنيت مسألة ووجدت أن الدليل يلوح لك في الأفق من كلام الله وكلام الرسول، فلو وقف الخط الخلفي كله أمامك، بل لو وقفت الأمة بأسرها أمامك فلا تتزعزع، فشخصية طالب العلم لا يمكن أن تتزعزع إن كان راسخاً في العلم، أما إن كان مهزوزاً أو إمعة يتبع كل ناعق فهذا الذي لا ترجو منه الخير، أما الذي يثبت بقدم راسخة مع العلم والدليل الذي يتبناه فهذا الممدوح.
ولذلك النبي صلى الله عليه وسلم يعلم أن المسألة من الله جل في علاه، ويعلم أنه سيكذب بل ويتهم بالاتهامات الباطلة، وهذا فيه البلاء الشديد؛ ولذلك الله جل وعلا يسليه ويقول: {قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لا يُكَذِّبُونَكَ} [الأنعام:33].
إذاً: بهذه القصة تبين أن الأنبياء أشد بلاء؛ لأن الهمج الرعاع سيواجهونه مواجهة دامية، وهو يقف صامداً على ما هو عليه من الحق؛ لأن الله جل وعلا أمره بذلك، وهو الذي أوحى إليه بذلك.
নবিগণ মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি বিপদের সম্মুখীন হন
একইভাবে শিক্ষাগুলোর অন্তর্ভুক্ত হলো: নবিগণ মানুষের মধ্যে সবচেয়ে বেশি বিপদের সম্মুখীন হন, অতঃপর যারা তাদের নিকটবর্তী তারা, তারপর যারা তাদের নিকটবর্তী। আর আমরা এটি নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে যা ঘটেছে তা থেকে উদ্ভাবন করি। কেননা তিনি যখন এই কাহিনী বর্ণনা করতে আসেন, তখন নিশ্চিতভাবেই প্রচণ্ড স্রোত তাঁর বিরুদ্ধে যাবে। আর এটি প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য একটি উজ্জ্বল দৃষ্টান্ত যারা দৃঢ় পদক্ষেপে সত্যের ওপর অটল থাকে। ফলে পুরো উম্মত তাঁর সামনে দাঁড়িয়ে গেলেও তিনি দৃঢ় পদক্ষেপে বলেন: না, এটিই সত্য।
আপনি যদি কোনো মাসআলা গ্রহণ করেন এবং দেখেন যে আল্লাহর কালাম ও রাসুলের কালাম থেকে আপনার সামনে দলিল স্পষ্ট হয়ে উঠেছে, তবে পেছনের সব কাতার যদি আপনার সামনে দাঁড়িয়ে যায়, এমনকি পুরো উম্মতও যদি আপনার সামনে দাঁড়িয়ে যায়, তবুও বিচলিত হবেন না। ইলমের ছাত্রের ব্যক্তিত্ব যদি ইলমে গভীর হয় তবে তা বিচলিত হতে পারে না। কিন্তু যদি সে নড়বড়ে হয় অথবা এমন ব্যক্তিত্বহীন হয় যে প্রত্যেক আহ্বানকারীর অনুসরণ করে, তবে তার থেকে কোনো কল্যাণের আশা করা যায় না। পক্ষান্তরে যে ব্যক্তি ইলম ও তার গ্রহণকৃত দলিলের সাথে দৃঢ় পদক্ষেপে অটল থাকে, সেই প্রশংসিত।
এ কারণেই নবি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন যে বিষয়টি সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহর পক্ষ থেকে, আর তিনি জানতেন যে তাঁকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করা হবে, বরং তাঁর বিরুদ্ধে মিথ্যা অপবাদ দেওয়া হবে। আর এর মধ্যে রয়েছে কঠিন পরীক্ষা। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা তাঁকে সান্ত্বনা দিয়ে বলেন: "নিশ্চয়ই আমরা জানি যে তারা যা বলে তা আপনাকে দুঃখ দেয়, আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করছে না।" [আল-আনআম: ৩৩]।
সুতরাং: এই কাহিনীর মাধ্যমে এটি স্পষ্ট হলো যে, নবিগণ সবচেয়ে কঠিন বিপদের সম্মুখীন হন; কারণ মূর্খ জনতা তাঁর সাথে রক্তক্ষয়ী মোকাবিলা করবে, অথচ তিনি তাঁর ওপর থাকা সত্যের ওপর অবিচল থাকেন; কারণ আল্লাহ তাআলা তাঁকে এরই নির্দেশ দিয়েছেন এবং তিনিই তাঁর কাছে এই ওহি পাঠিয়েছেন।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 7)
الإسراء والمعراج بالجسد والروح معاً
من الأمور التي نتكلم عليها عند هذه القصة العظيمة: أن الإسراء والمعراج بالجسد والروح؛ لأن العلماء من أهل السنة والجماعة اختلفوا في ذلك، فمنهم من قال: إن الإسراء كان في المنام فقط، ومنهم من قال: بالروح دون الجسد وهذا لازم المنام، والصحيح الراجح الذي عليه أهل التحقيق من أهل العلم أن الإسراء بالنبي صلى الله عليه وسلم كان بالجسد وبالروح، وهذا ثابت بالأثر وبالنظر: أما الأثر: فقد قال الله تعالى: {سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ} [الإسراء:1] والباء هنا للمصاحبة والإلصاق، وباء المصاحبة معناها: بكلية الرسول صلى الله عليه وسلم، أي: بروحه وجسده، وكذا جاء في الصحيحين عن النبي صلى الله عليه وسلم: (أن جبريل أتاه بالبراق، وركب البراق -حقيقة- وأن البراق كان يضع رجله حيث ينتهي بصره) فغير متعذر أن يصل إلى هناك بدقيقة أو دقيقتين وأسرع من ذلك وعرج به إلى السماء.
وبين النبي صلى الله عليه وسلم كما في الصحيحين: (أن جبريل جاءه وشق صدره، وأخرج قلبه ووضعه في طست من ذهب فغسله بماء زمزم ونزع منه حظ الشيطان) وهذه حدثت للنبي صلى الله عليه وسلم مرتين: مرة في الصغر، ومرة عندما عرج به وملئ صدره علماً وحكمة، وهذه كما قلت على الحقيقة، فيكون الإسراء بالجسد وبالروح، هذا من الأثر.
أما من النظر: فلو أن النبي صلى الله عليه وسلم قال لصناديد قريش: قد رأيت في منامي أني تجولت في نواحي بيت المقدس، فلن تقوم هذه الحرب الشعواء على النبي صلى الله عليه وسلم، بل سيقولون: رجل رأى رؤيا وهم يقبلون الرؤيا؛ لأنه لو تحدث أي متحدث عن الرؤيا فسيقبلونها، فهذه الحرب الشديدة على النبي صلى الله عليه وسلم تدل على أنهم كانوا يستيقنون أن النبي صلى الله عليه وسلم لما قال: (أسري بي) يؤكد أن الإسراء كان بالجسد وبالروح، ولم يكن بالروح فقط.
إذاً: الإسراء كان بالجسد وبالروح.
দেহ ও আত্মা উভয়ই সম্পৃক্ত অবস্থায় ইসরা ও মি'রাজ
এই মহান ঘটনাটি নিয়ে আলোচনার ক্ষেত্রে আমাদের একটি আলোচ্য বিষয় হলো: ইসরা ও মি'রাজ দেহ ও আত্মা উভয়ের মাধ্যমেই সম্পন্ন হয়েছিল; কারণ আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণ এই বিষয়ে মতভেদ করেছেন। তাদের মধ্যে কেউ কেউ বলেছেন: ইসরা কেবল স্বপ্নযোগে হয়েছিল। আবার কেউ কেউ বলেছেন: এটি কেবল আত্মার মাধ্যমে হয়েছিল, দেহের মাধ্যমে নয়—যা মূলত স্বপ্নেরই নামান্তর। তবে সত্য অনুসন্ধানী আলেমদের নিকট সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর ইসরা দেহ ও আত্মা উভয়টি সম্বলিত অবস্থাতেই হয়েছিল। এটি দলিল এবং যুক্তি—উভয় মাধ্যমেই প্রমাণিত। দলিলের দিকটি হলো: মহান আল্লাহ বলেছেন: {পবিত্র সেই সত্তা, যিনি তাঁর বান্দাকে রাতে ভ্রমণ করিয়েছেন} [আল-ইসরা: ১]। এখানে ‘বি’ হরফটি সাহচর্য ও সংসক্তির অর্থ প্রদান করে। আর সাহচর্যবোধক ‘বি’-এর অর্থ হলো: রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পূর্ণ সত্তা সহকারে, অর্থাৎ তাঁর আত্মা ও দেহ নিয়ে। একইভাবে সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে: (জিবরাঈল তাঁর নিকট বোরাক নিয়ে আসলেন এবং তিনি বাস্তবে বোরাকের পিঠে আরোহণ করলেন—আর বোরাক তার পা সেখানে রাখত যেখানে তার দৃষ্টির শেষ সীমা পৌঁছাত)। সুতরাং এক বা দুই মিনিটে অথবা তার চেয়েও দ্রুত সময়ে সেখানে পৌঁছানো এবং তাঁকে ঊর্ধ্বাকাশে নিয়ে যাওয়া অসম্ভব কিছু নয়।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমনটি সহীহাইনে বর্ণনা করেছেন: (জিবরাঈল তাঁর নিকট আসলেন এবং তাঁর বক্ষ বিদীর্ণ করলেন। অতঃপর তাঁর অন্তর বের করে একটি স্বর্ণের পাত্রে রেখে যমযমের পানি দিয়ে ধুয়ে ফেললেন এবং শয়তানের অংশটুকু বের করে দিলেন)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর জীবনে এটি দুইবার ঘটেছিল: একবার শৈশবে, আর একবার যখন তাঁকে ঊর্ধ্বাকাশে আরোহণ করানো হয় এবং তাঁর বক্ষ জ্ঞান ও হিকমতে পূর্ণ করা হয়। এটি, যেমনটি আমি বলেছি, আক্ষরিকভাবেই সত্য ছিল। সুতরাং ইসরা দেহ ও আত্মার মাধ্যমেই হয়েছিল; এটি হলো দলিলের দিক।
আর যুক্তির দিকটি হলো: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যদি কুরাইশ প্রধানদের বলতেন, "আমি স্বপ্নে দেখেছি যে আমি বাইতুল মাকদিসের আশেপাশে ঘুরে বেড়াচ্ছি", তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিরুদ্ধে এই ভয়াবহ যুদ্ধ ও বিরোধিতা শুরু হতো না। বরং তারা বলত: একজন মানুষ স্বপ্ন দেখেছে, আর তারা স্বপ্নকে স্বাভাবিকভাবে গ্রহণ করত। কারণ যে কেউ স্বপ্নের কথা বললে তারা তা মেনে নিত। সুতরাং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বিরুদ্ধে এই তীব্র শত্রুতা প্রমাণ করে যে, তিনি যখন বলেছিলেন "আমাকে ভ্রমণ করানো হয়েছে", তখন তারা নিশ্চিতভাবে বুঝেছিল যে এই ইসরা দেহ ও আত্মা উভয়টি সহকারে হয়েছিল, কেবল আত্মার মাধ্যমে নয়।
অতএব: ইসরা দেহ ও আত্মা উভয়টির মাধ্যমেই সংঘটিত হয়েছিল।
(খণ্ড: 15) (পৃষ্ঠা: 8)
