Arabic source text

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

📘 شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতুল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদাহ
বই: লুমআতুল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ কিতাবের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব ওয়েবসাইট কর্তৃক লিখিত রূপ দেওয়া হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ডের নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামেলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 81)

شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد -‌‌ صفة الرؤية لله عز وجل
رؤية الله عز وجل في الجنة هي الأمنية التي يتمناها الصالحون، وهي ثابتة بالكتاب والسنة وإجماع أهل السنة، غير أن فريقاً من أهل البدعة والضلال أنكروا هذه الصفة لله تعالى وردوها بشبهات أوهى من بيت العنكبوت.
লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা যা সঠিক পথের দিশারি -‌‌ মহান আল্লাহর দর্শনের বৈশিষ্ট্য
জান্নাতে মহান আল্লাহর দর্শন লাভ করা হলো সেই পরম আকাঙ্ক্ষা যা পুণ্যবান ব্যক্তিরা করে থাকেন, এবং এটি কুরআন, সুন্নাহ ও আহলে সুন্নাতের ঐকমত্য (ইজমা) দ্বারা প্রমাণিত; তবে বিদআত ও পথভ্রষ্টদের একটি দল মহান আল্লাহর এই বৈশিষ্ট্যকে অস্বীকার করেছে এবং তারা মাকড়সার জালের চেয়েও দুর্বল সংশয় দিয়ে তা প্রত্যাখ্যান করেছে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌صفة الرؤية لله عز وجل
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شرك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: فإن شرف العلم يعرف من شرف المعلوم، ولا أحد أشرف من الله جل في علاه.
ونحن نتكلم عن صفة من الصفات التي لا بد أن نتعبد بها لله، وهي رؤية الله جل في علاه في الآخرة.
فنقول: لقد اشرأبت أعناق المحسنين والمتقين لهذه الرؤية؛ فمن أجل رؤية وجه الله الكريم شمر عن ساعد الجد المتقون والمجتهدون، وهذه الصفة لا ينالها إلا المحسنون.
মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহকে দেখার গুণ
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য চাই এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথপ্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথপ্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও রাসুল।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর থেকে তাঁর জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের নিকট যাচনা করে থাকো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর পর্যবেক্ষক।} [নিসা: ১]।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব, আর সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা, আর প্রতিটি ভ্রষ্টতা জাহান্নামে যাবে।
অতঃপর: ইলম বা জ্ঞানের মর্যাদা নির্ভর করে যা সম্পর্কে জ্ঞান অর্জন করা হচ্ছে তার মর্যাদার ওপর। আর সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহ অপেক্ষা অধিক মর্যাদাবান আর কেউ নেই।
আমরা আল্লাহর এমন একটি গুণ সম্পর্কে কথা বলছি যার বিশ্বাস পোষণ করার মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা আমাদের জন্য অপরিহার্য, আর তা হলো পরকালে মহান আল্লাহর দর্শন।
আমরা বলি: মুহসিন (সদাচারী) ও মুত্তাকীদের গ্রীবা এই দর্শনের আকাঙ্ক্ষায় উন্মুখ হয়ে আছে; আল্লাহর মহান চেহারা দেখার উদ্দেশ্যেই মুত্তাকী ও পরিশ্রমীগণ কোমর বেঁধে নেমেছেন, আর এই সৌভাগ্য কেবল মুহসিনগণই লাভ করবেন।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌رؤية الله عز وجل في الدنيا
وإن رؤية الله جل في علاه في الدنيا بالعين البصرية مستحيلة، ولا يمكن أن تحدث ولا لمحمد صلى الله عليه وسلم، وأما الرؤية القلبية فجائزة لمحمد صلى الله عليه وسلم ولغير محمد صلى الله عليه وسلم، والمراد برؤية القلب أي: في المنام فالرؤية رؤيتان: رؤية بصرية، ورؤية قلبية.
أما الرؤية البصرية فمستحيل على أي أحد أن يرى الله جل في علاه في الدنيا.
والدليل على ذلك قول الله تعالى في مجيء موسى لميقاته: {رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا} [الأعراف:143]، وقد اختلف العلماء في رؤية محمد لربه في الدنيا على قولين: القول الأول: ذهب ابن عباس رضي الله عنه وأرضاه إلى أن محمداً قد رأى ربه ليلة المعراج.
واستدل على ذلك بقوله صلى الله عليه وسلم: (نور أنى أراه) وأيضاً قال: أتعجبون أن تكون الخلة لإبراهيم والرؤية لمحمد، وهذا لم يثبت عن ابن عباس رضي الله عنه.
والقول الثاني: ذهب ابن عباس أيضاً في رواية أخرى عنه إلى أنه: رآه مرتين بقلبه.
وهذه الرواية توافق رواية عائشة والجمهور.
وقد انتصر الحافظ ابن حجر لقول ابن عباس وهو خلاف الراجح.
إذ إن الراجح: أن محمداً صلى الله عليه وسلم لم ير ربه بعينه البصرية أبداً؛ وذلك لما تقرر في علم الأصول أن خطاب النبي صلى الله عليه وسلم لأمته يدخل هو فيه، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لن تروا ربكم حتى تموتوا).
فهذا فيه دلالة قاطعة على أنه لا أحد يرى الله حتى يموت، ومنهم محمد صلى الله عليه وسلم.
أما الرؤية القلبية، أو في المنام فهذه قد حصلت له صلى الله عليه وسلم بأبي هو وأمي، وحصلت لآحاد الناس؛ لأن الأحكام على العموم لا على الخصوص.
ففي الترمذي بسند صحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (رأيت ربي في المنام، فقال لي: يا محمد! أتدري فيما يختصم الملأ الأعلى؟ فقلت: لا أعلم، قال: فوضع يده على صدري فوجدت برد أنامله).
فالشاهد أنه قال: (رأيت ربي في المنام) فهذه دلالة على رؤية الله في المنام بلا كيفية، ولآحاد الأمة أن يرى ذلك، وهذا هو الذي رجحه الإمام أحمد، ورجحه شيخ الإسلام ابن تيمية.
দুনিয়ায় আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লাকে দেখা
দুনিয়ায় চাক্ষুষ দৃষ্টিতে মহান আল্লাহর দর্শন লাভ করা অসম্ভব এবং এটি কারো পক্ষেই সম্ভব নয়, এমনকি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্যও নয়। তবে অন্তরের মাধ্যমে দেখা মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং অন্য সবার জন্য সম্ভব। হৃদয়ের মাধ্যমে দেখার উদ্দেশ্য হলো স্বপ্নে দেখা; সুতরাং দর্শন দুই প্রকার: চাক্ষুষ দর্শন এবং হৃদয়ের দর্শন।
চাক্ষুষ দর্শনের ক্ষেত্রে দুনিয়ায় মহান আল্লাহকে দেখা কারো পক্ষেই সম্ভব নয়।
এর প্রমাণ হলো মুসা আলাইহিস সালামের নির্ধারিত সময়ে আসার বিষয়ে আল্লাহর বাণী: {হে আমার রব! আমাকে দেখা দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও; যদি তা নিজ স্থানে স্থির থাকে, তবে তুমি আমাকে দেখতে পাবে। অতঃপর যখন তাঁর রব পাহাড়ের ওপর তজিল্লি প্রকাশ করলেন, তখন তিনি সেটাকে চূর্ণবিচূর্ণ করে দিলেন এবং মুসা বেহুঁশ হয়ে পড়ে গেলেন} [আরাফ: ১৪৩]। দুনিয়ায় মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর রবকে দেখেছিলেন কি না সে বিষয়ে আলেমগণ দুটি মত পোষণ করেছেন: প্রথম মত: ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহুমা এই মত ব্যক্ত করেছেন যে, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম মেরাজের রাতে তাঁর রবকে দেখেছিলেন।
তিনি রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেছেন: (তিনি নূর, আমি তাঁকে কীভাবে দেখব?)। এছাড়া তিনি বলেছেন: তোমরা কি এতে বিস্মিত হচ্ছ যে, বন্ধুত্ব ইব্রাহিম আলাইহিস সালামের জন্য আর দর্শন মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জন্য? তবে এটি ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে প্রমাণিত নয়।
দ্বিতীয় মত: ইবনে আব্বাস রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত অপর এক রেওয়ায়েত অনুযায়ী তিনি বলেছেন: তিনি তাঁকে তাঁর হৃদয়ের মাধ্যমে দুবার দেখেছেন।
আর এই রেওয়ায়েতটি আয়েশা রাযিয়াল্লাহু আনহা এবং জুমহুর বা সংখ্যাগরিষ্ঠ উলামায়ে কেরামের মতের অনুকূল।
হাফেজ ইবনে হাজার রহ. ইবনে আব্বাসের (প্রথম) মতটিকে সমর্থন করেছেন, যা প্রাধান্যপ্রাপ্ত মতের পরিপন্থী।
কেননা প্রাধান্যপ্রাপ্ত মত হলো: মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কখনোই তাঁর চাক্ষুষ দৃষ্টিতে তাঁর রবকে দেখেননি। কারণ উসুলে ফিকহ বা মূলনীতি শাস্ত্রে এটি সাব্যস্ত যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর উম্মতের প্রতি যে সম্বোধন করেছেন, তাতে তিনি নিজেও অন্তর্ভুক্ত। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমরা মৃত্যুবরণ করার আগে তোমাদের রবকে কখনোই দেখতে পাবে না)।
সুতরাং এতে অকাট্য দলিল রয়েছে যে, মৃত্যু হওয়ার আগে কেউ আল্লাহকে দেখতে পাবে না, এমনকি মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামও নন।
তবে হৃদয়ের মাধ্যমে দেখা বা স্বপ্নে দেখার বিষয়টি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রে ঘটেছে—যাঁর জন্য আমার পিতা-মাতা উৎসর্গিত হোন—এবং সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রেও তা ঘটতে পারে; কারণ বিধানসমূহ সাধারণত সবার জন্যই প্রযোজ্য, বিশেষ কারো জন্য নয়।
তিরমিযী শরীফে সহীহ সনদে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আমি স্বপ্নে আমার রবকে দেখেছি, তিনি আমাকে বললেন: হে মুহাম্মদ! তুমি কি জানো ঊর্ধ্বলোকের ফেরেশতারা কী নিয়ে বিতর্ক করছে? আমি বললাম: আমি জানি না। তিনি বললেন: অতঃপর তিনি তাঁর হাত আমার বক্ষের ওপর রাখলেন, ফলে আমি তাঁর আঙুলের মাথার শীতলতা অনুভব করলাম)।
এখানে মূল বিষয়টি হলো তাঁর এই কথা: (আমি স্বপ্নে আমার রবকে দেখেছি)। সুতরাং এটি কোনো ধরন বা পদ্ধতি (কাইফিয়্যাত) নির্ধারণ ছাড়াই স্বপ্নে আল্লাহকে দেখার প্রমাণ বহন করে। আর উম্মতের সাধারণ মানুষের জন্যও তা দেখা সম্ভব। ইমাম আহমাদ এবং শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ এই মতকেই প্রাধান্য দিয়েছেন।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌رؤية الله في الآخرة
وأما الرؤية في الآخرة فأسعد الناس بها من اتبع شرع الله جل في علاه، وأذل أهل الأرض لله جل في علاه، وإن العبد المؤمن أسعد ما يسعد به ويتنعم به في الجنة هو رؤية وجه الله الكريم جل في علاه، وكذلك المزاورة، فإن المؤمن يزور ربه ويسعد بلقائه، وذلك في اليوم الذي يقابل يوم الجمعة في الدنيا، فالمؤمن إذا دخل الجنة ورأى ما فيها من نعيم يكشف الحجاب، فما يتنعم بنعمة مثل نعمة النظر إلى وجه الله الكريم.
পরকালে আল্লাহকে দেখা
আর পরকালে আল্লাহর দর্শনের বিষয়ে সেই ব্যক্তিই সবচেয়ে ভাগ্যবান হবে যে মহান আল্লাহর শারিয়াত অনুসরণ করেছে এবং মহান আল্লাহর জন্য নিজেকে দুনিয়ার সবচেয়ে বিনীত ব্যক্তি হিসেবে উপস্থাপন করেছে। নিশ্চয়ই মুমিন বান্দা জান্নাতে সবচেয়ে বেশি যা দিয়ে আনন্দিত ও নেয়ামতপ্রাপ্ত হবে তা হলো মহান আল্লাহর সম্মানিত মুখমণ্ডল দর্শন। অনুরূপভাবে সাক্ষাতের বিষয়টিও রয়েছে, কেননা মুমিন তার রবের সাথে সাক্ষাৎ করবে এবং তাঁর সাক্ষাতে ধন্য হবে। আর তা হবে সেই দিনে যা দুনিয়ার জুমুআর দিনের সমপর্যায়ের। মুমিন যখন জান্নাতে প্রবেশ করবে এবং সেখানকার নেয়ামতসমূহ প্রত্যক্ষ করবে, তখন পর্দা উন্মোচন করা হবে। ফলে সে মহান আল্লাহর সম্মানিত মুখমণ্ডল দেখার মতো আর কোনো নেয়ামতেই এমন তৃপ্তি পাবে না।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌أدلة الكتاب على رؤية الله يوم القيامة
والأدلة كثيرة جداً على رؤية الله يوم القيامة، وهذه الأدلة من الكتاب ومن السنة ومن النظر.
فأما الأدلة من الكتاب فدلالات كثيرة، منها قول الله تعالى: (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22 - 23] فهذه النضرة في الوجوه لأمر ولعلة؛ وهي أنها لربها ناظرة.
والفعل (نظر) يتعدى بنفسه، ويتعدى بفي، ويتعدى بإلى.
فإذا تعدى بنفسه فيكون بمعنى: الانتظار.
وذلك كقول الله تعالى عن المنافقين عندما يعبر أهل الإيمان الصراط فيقف المنافقون ويقولون: {انْظُرُونَا نَقْتَبِسْ مِنْ نُورِكُمْ} [الحديد:13].
فـ (انْظُرُونَا) بمعنى: انظروا إلينا أو انتظرونا حتى نستنير بهذه الأنوار، وهذه غير مرادة هنا.
ويتعدى بفي ويكون بمعنى: الرؤية القلبية، أو التدبر في مخلوقات الله، كما قال الله تعالى: {أَوَلَمْ يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} [الأعراف:185].
فقوله: {يَنظُرُوا فِي مَلَكُوتِ السَّمَوَاتِ} [الأعراف:185] يعني: ألا يتدبرون في عظيم خلق الله، ليعلموا عظمة ربهم جل في علاه، فتزداد الرهبة في قلوبهم والرغبة والرجاء في الله جل في علاه.
ويتعدى بإلى ويكون معناه بالاتفاق: الرؤية البصرية.
وذكرنا الاتفاق لأن أهل البدعة قد يقولون: هو الانتظار، أو يقولون: هو التدبر في نعائم الله وثواب الله.
فقال الله تعالى: (وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَى رَبِّهَا نَاظِرَةٌ} [القيامة:22 - 23] أي: تنظر إلى الله بهذه الأعين، كما قال تعالى: {فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} [ق:22]، أي: حتى يستطيع أن ينظر إلى وجه الله الكريم الذي لو كشف الحجاب لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه.
الدليل الثاني من الكتاب: قال الله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] والقاعدة عند أهل التفسير: أن أفضل التفسير تفسير القرآن بالقرآن، ثم بالسنة، ثم بأقوال الصحابة، ثم باللغة.
وهنا النبي صلى الله عليه وسلم لم يترك الآية إلا وقد فسرها، وهذا أفضل التفسير فقال في قول الله تعالى: (((للذين أحسنوا الحسنى وزيادة))، قال: الزيادة: النظر إلى وجه الله).
وفي الحديث عنه صلى الله عليه وسلم: (أنه إذا دخل أهل الجنة الجنة، قال لهم ربهم: تريدون شيئاً؟ فيقولون: ألم تكن أكرمتنا وأدخلتنا الجنة؟ فيقول: لكم عندنا شيء، -أو كما قال النبي صلى الله عليه وسلم فيكشف الحجاب، فما تنعموا بنعمة مثل هذه النعمة) وهي نعمة النظر إلى وجه الله الكريم.
الدليل الثالث: من الأدلة على رؤية الله يوم القيامة من الكتاب: قول الله تعالى: {لَهُمْ مَا يَشَاءُونَ فِيهَا وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35].
فقال أبو هريرة، وأنس، وعلي بن أبي طالب، وابن مسعود قول الله تعالى: (لهم ما يشاءون فيها) أي: من الحور العين، ومن الأنهار، ومن اللبن، والخمر، والعسل.
وقالوا في قوله تعالى: {وَلَدَيْنَا مَزِيدٌ} [ق:35]: إنها النظر إلى وجه الله الكريم.
رزقنا الله وإياكم النظر إلى وجه الله الكريم يوم القيامة.
الدليل الرابع: قول الله تعالى في سورة الإنسان: {عَلَى الأَرَائِكِ يَنظُرُونَ * تَعْرِفُ فِي وُجُوهِهِمْ نَضْرَةَ النَّعِيمِ} [المطففين:23 - 24]، فنضرة النعيم حصلت لهم لأنهم ينظرون إلى وجه ربهم.
والقاعدة عند العلماء: نفي المعمول يؤذن بالعموم، فحذف مفعول ينظرون أشعرت بالعموم، أي: ينظرون إلى الحور العين وإلى الجنات والنهر وإلى الخمر وإلى اللبن وإلى العسل، وينظرون إلى وجوه بعضهم البعض، وينظرون إلى وجه الله.
فهم ينظرون بالعموم، فنفي المعمول يؤذن بالعموم.
وهذا فيه دلالة على أنهم ينظرون إلى وجه الله الكريم.
رزقنا الله وإياكم ذلك.
خامساً: قول الله تعالى عن الكفار: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين:15].
قال الإمام الشافعي رحمه الله: لما حجب هؤلاء في الغضب، كان لهؤلاء في الرضا النظر إلى وجه الله الكريم.
وهذا ظاهر جداً؛ لأن الله اشتد غضبه عليهم فلم يروا وجه الله الكريم، فكانت المكافأة للذين تذللوا له وأطاعوه أنهم ينظرون إلى وجهه الكريم.
কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার বিষয়ে কুরআনের দলীলসমূহ
কিয়ামতের দিন আল্লাহ তাআলাকে দেখার সপক্ষে অগণিত দলীল রয়েছে। এই দলীলসমূহ কুরআন, সুন্নাহ এবং বুদ্ধিবৃত্তিক যুক্তি থেকে গ্রহণ করা হয়েছে।
কুরআন থেকে দলীলের মধ্যে অনেক নিদর্শন রয়েছে, যার মধ্যে একটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সেদিন কিছু মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩]। মুখমণ্ডলের এই উজ্জ্বলতা একটি বিশেষ কারণে এবং হেতুতে অর্জিত হবে; আর তা হলো তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে।
‘নাজারা’ (তাকানো/দেখা) ক্রিয়াটি কখনো সরাসরি ব্যবহৃত হয়, কখনো ‘ফী’ (في) অব্যয়ের মাধ্যমে, আবার কখনো ‘ইলা’ (إلى) অব্যয়ের মাধ্যমে ব্যবহৃত হয়।
যদি এটি সরাসরি ব্যবহৃত হয়, তবে এর অর্থ হয়: ‘অপেক্ষা করা’।
যেমন মুনাফিকদের সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী, যখন ঈমানদাররা পুলসিরাত পার হবে তখন মুনাফিকরা দাঁড়িয়ে বলবে: {আমাদের জন্য অপেক্ষা করো, যাতে আমরা তোমাদের নূর থেকে কিছু গ্রহণ করতে পারি} [আল-হাদীদ: ১৩]।
এখানে ‘উনজুরুনা’ অর্থ হলো: আমাদের দিকে তাকাও অথবা আমাদের জন্য অপেক্ষা করো যাতে আমরা এই আলো দ্বারা উপকৃত হতে পারি; কিন্তু এখানে এই অর্থ উদ্দেশ্য নয়।
এটি যখন ‘ফী’ (في) যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন এর অর্থ হয়: ‘অন্তর্দৃষ্টি দিয়ে দেখা’ বা মহান আল্লাহর সৃষ্টিরাজি নিয়ে ‘চিন্তা-গবেষণা করা’। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তারা কি আসমান ও জমিনের রাজত্ব সম্পর্কে চিন্তা-গবেষণা করে দেখে না?} [আল-আরাফ: ১৮৫]।
সুতরাং তাঁর বাণী: {আসমানের রাজত্ব সম্পর্কে চিন্তা-গবেষণা করা} এর অর্থ হলো: তারা কি আল্লাহর মহান সৃষ্টি নিয়ে চিন্তা করবে না, যাতে তারা তাদের রবের মহানত্ব সম্পর্কে জানতে পারে? ফলে তাদের অন্তরে আল্লাহর প্রতি ভয় এবং আশা-আকাঙ্ক্ষা বৃদ্ধি পাবে।
আর যখন এটি ‘ইলা’ (إلى) যোগে ব্যবহৃত হয়, তখন সর্বসম্মতিক্রমে এর অর্থ হয়: ‘চাক্ষুষ দর্শন’ (সরাসরি চোখে দেখা)।
আমরা ‘সর্বসম্মতিক্রমে’ কথাটি উল্লেখ করেছি কারণ বিদআতিরা দাবি করে যে: এর অর্থ হলো ‘অপেক্ষা করা’, অথবা তারা বলে: এটি হলো আল্লাহর নেয়ামত ও সওয়াবের প্রত্যাশা করা।
অথচ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {সেদিন কিছু মুখমণ্ডল হবে উজ্জ্বল, তারা তাদের রবের দিকে তাকিয়ে থাকবে} [আল-কিয়ামাহ: ২২-২৩] অর্থাৎ: তারা এই চোখ দিয়ে সরাসরি আল্লাহর দিকে তাকাবে। যেমন আল্লাহ তাআলা অন্য আয়াতে বলেছেন: {আজ তোমার দৃষ্টি অতি প্রখর} [ক্বাফ: ২২], অর্থাৎ: যাতে সে আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকাতে সক্ষম হয়; যে চেহারা থেকে যদি পর্দা সরিয়ে দেওয়া হতো, তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির যেখানেই তাঁর দৃষ্টি পৌঁছাত সবকিছু পুড়িয়ে ছারখার করে দিত।
কুরআন থেকে দ্বিতীয় দলীল: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যারা কল্যাণকর কাজ করে, তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} [ইউনুস: ২৬]। তাফসীরবিদদের নিকট স্বীকৃত নিয়ম হলো: সবচেয়ে উত্তম তাফসীর হলো কুরআনের আয়াত দ্বারা কুরআনের ব্যাখ্যা, অতঃপর সুন্নাহর মাধ্যমে, অতঃপর সাহাবীদের উক্তির মাধ্যমে এবং এরপর ভাষাগত অর্থের মাধ্যমে।
এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আয়াতটির ব্যাখ্যা করেছেন, আর এটিই হলো সর্বোত্তম ব্যাখ্যা। তিনি আল্লাহর বাণী: {যারা কল্যাণকর কাজ করে, তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও অতিরিক্ত} সম্পর্কে বলেছেন: ‘অতিরিক্ত’ হলো আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হাদীসে আরও এসেছে: জান্নাতীরা যখন জান্নাতে প্রবেশ করবে, তখন তাদের রব বলবেন: ‘তোমরা কি আর কিছু চাও?’ তারা বলবে: ‘আপনি কি আমাদের সম্মানিত করেননি এবং আমাদের জান্নাতে প্রবেশ করাননি?’ তিনি বলবেন: ‘তোমাদের জন্য আমাদের কাছে আরও কিছু রয়েছে।’ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেমন বলেছেন—অতঃপর পর্দা উন্মোচন করা হবে, তখন তারা আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর নেয়ামতের চেয়ে উত্তম আর কোনো নেয়ামত লাভ করেনি।
তৃতীয় দলীল: কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার বিষয়ে কুরআন থেকে আরেকটি দলীল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তা-ই পাবে এবং আমার নিকট রয়েছে আরও অতিরিক্ত} [ক্বাফ: ৩৫]।
আবু হুরায়রা, আনাস, আলী বিন আবি তালিব এবং ইবনে মাসউদ (রা.) আল্লাহর বাণী: {সেখানে তারা যা চাইবে তা-ই পাবে} এর ব্যাখ্যায় বলেছেন: এর অর্থ হলো হুর, নহর, দুধ, শরাব এবং মধু।
আর তাঁরা আল্লাহর বাণী: {এবং আমার নিকট রয়েছে আরও অতিরিক্ত} সম্পর্কে বলেছেন: এটি হলো আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানো।
আল্লাহ আমাদের এবং আপনাদের কিয়ামতের দিন তাঁর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর তাওফীক দান করুন।
চতুর্থ দলীল: সূরা আল-মুতাফফিফীনে মহান আল্লাহর বাণী: {তারা সুসজ্জিত আসনে বসে তাকিয়ে থাকবে। তুমি তাদের মুখমণ্ডলে নেয়ামতের উজ্জ্বলতা দেখতে পাবে} [আল-মুতাফফিফীন: ২৩-২৪]। নেয়ামতের এই উজ্জ্বলতা তাদের চেহারায় ফুটে উঠবে কারণ তারা তাদের রবের চেহারার দিকে তাকিয়ে থাকবে।
আলেমদের নিকট একটি নিয়ম হলো: ‘মা’মূল’ (কর্ম) উল্লেখ না করা ব্যাপকতা প্রকাশ করে। এখানে ‘তাকিয়ে থাকবে’ ক্রিয়ার কর্মটি উহ্য রাখা হয়েছে, যা ব্যাপকতা বুঝায়। অর্থাৎ: তারা হুরদের দিকে দেখবে, জান্নাত ও নহরের দিকে দেখবে, শরাব, দুধ ও মধুর দিকে দেখবে, একে অপরের দিকে দেখবে এবং আল্লাহর চেহারার দিকেও তাকাবে।
সুতরাং তারা সাধারণভাবে সবকিছুর দিকেই তাকাবে, কারণ কর্ম উহ্য রাখা ব্যাপকতা নির্দেশ করে।
আর এটি একটি অকাট্য দলীল যে তারা আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকাবে।
আল্লাহ আমাদের ও আপনাদের তা নসীব করুন।
পঞ্চম: কাফেরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: {কখনোই নয়, নিশ্চয়ই সেদিন তারা তাদের রব থেকে পর্দার অন্তরালে থাকবে} [আল-মুতাফফিফীন: ১৫]।
ইমাম শাফেয়ী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: যখন কাফেরদেরকে আল্লাহর ক্রোধের কারণে তাঁর দর্শন থেকে বঞ্চিত রাখা হয়েছে, তখন এটি প্রমাণ করে যে, যারা আল্লাহর সন্তুষ্টির পাত্র তারা আল্লাহর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকাতে পারবে।
এটি অত্যন্ত স্পষ্ট; কারণ আল্লাহ তাদের ওপর অত্যন্ত রাগান্বিত ছিলেন বলে তারা আল্লাহর সম্মানিত চেহারা দেখতে পাবে না। পক্ষান্তরে, যারা আল্লাহর সামনে বিনয়াবনত হয়েছে এবং তাঁর আনুগত্য করেছে, তাদের পুরস্কার হলো তারা তাঁর সম্মানিত চেহারার দিকে তাকিয়ে থাকবে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌أدلة السنة على رؤية الله يوم القيامة
وأما من السنة فالأدلة التي تدل على رؤية الله يوم القيامة كثيرة، منها: ما جاء في الصحيحين من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه يرفعه: (جنتان من ذهب -أي: لكل رجل جنتان- آنيتهما وما فيهما، وما بين القوم وبين أن يروا ربهم إلا رداء الكبرياء)، فإذاً رداء الكبرياء إذا كشفه الله نظر الناس إلى وجه الله الكريم.
والأصرح من ذلك في السنة ما جاء في الصحيحين: (أن النبي صلى الله عليه وسلم جلس مع أصحابه، فنظر إلى الشمس وقال: هل تضامون في رؤية الشمس ليس دونها سحاب؟ قالوا: لا، قال: هل تضامون في رؤية القمر ليس دونه سحاب؟ قالوا: لا.
قال: كذلك ترون ربكم).
هو هنا يشبه الرؤية بالرؤية؛ لأنه قال: (لا تضامون) أي: لا يحدث ضيم عليكم.
ولا تضارون: أي: ولا ضرر يقع عليكم عندما تنظرون إلى القمر، فكذلك عندما تنظرون إلى وجه الله الكريم فإنكم لا تضارون ولا تضامون.
فقال: كذلك ترون ربكم وهذا فيه تصريح عظيم من النبي صلى الله عليه وسلم على رؤية الله جل في علاه، ودائماً كان النبي صلى الله عليه وسلم يجتهد في دعائه ويقول: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم).
فإذاً: في الأدلة من الأثر الكتاب والسنة دلالة قاطعة على رؤية الله جل في علاه يوم القيامة.
কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে সুন্নাহর দলীলসমূহ
আর সুন্নাহ হতে কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে অনেক দলীল রয়েছে, তার মধ্যে: যা সহীহাইন-এ আবু মূসা আল-আশআরী (রাযিয়াল্লাহু আনহু) থেকে মারফূ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে: (স্বর্ণের দুটি জান্নাত—অর্থাৎ প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য দুটি করে জান্নাত—সেগুলোর পাত্রসমূহ এবং তার মধ্যকার সবকিছু। আর জান্নাতীগণ এবং তাদের প্রতিপালককে দেখার মাঝে কেবল তাঁর মহত্ত্বের চাদর ব্যতীত আর কোনো অন্তরায় থাকবে না)। সুতরাং আল্লাহ যখন সেই মহত্ত্বের চাদর উন্মোচন করবেন, তখন মানুষ আল্লাহর মহান চেহারার দিকে তাকাবে।
সুন্নাহর মধ্যে এর চেয়েও অধিক স্পষ্ট হলো যা সহীহাইন-এ এসেছে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম তাঁর সাহাবীদের সাথে বসেছিলেন, অতঃপর তিনি সূর্যের দিকে তাকালেন এবং বললেন: মেঘমুক্ত আকাশে সূর্য দেখতে কি তোমাদের কোনো ভিড় বা কষ্টের সম্মুখীন হতে হয়? তাঁরা বললেন: না। তিনি বললেন: মেঘমুক্ত আকাশে চাঁদ দেখতে কি তোমাদের কোনো ভিড় বা কষ্টের সম্মুখীন হতে হয়? তাঁরা বললেন: না।
তিনি বললেন: অনুরূপভাবেই তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে)।
তিনি এখানে দেখার বিষয়টিকে দেখার সাথে তুলনা করেছেন; কারণ তিনি বলেছেন: (তোমরা কোনো ভিড়ের সম্মুখীন হবে না) অর্থাৎ তোমাদের ওপর কোনো কষ্ট বা ভিড় চাপিয়ে দেওয়া হবে না।
এবং তোমরা কোনো ক্ষতিগ্রস্ত হবে না: অর্থাৎ চাঁদ দেখার সময় তোমাদের ওপর যেমন কোনো ক্ষতি আপতিত হয় না, তেমনি যখন তোমরা আল্লাহর মহান চেহারার দিকে তাকাবে, তখন তোমরা কোনো ক্ষতিগ্রস্ত হবে না এবং ভিড়ের সম্মুখীনও হবে না।
অতঃপর তিনি বললেন: (অনুরূপভাবেই তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে দেখতে পাবে)। এতে মহান আল্লাহর দর্শনের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পক্ষ থেকে এক বিশাল স্পষ্ট ঘোষণা রয়েছে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম সর্বদা তাঁর দুআয় সচেষ্ট থাকতেন এবং বলতেন: (আমি আপনার নিকট আপনার মহান চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)।
সুতরাং: কুরআন ও সুন্নাহর দলীলসমূহের মধ্যে কিয়ামতের দিন মহান আল্লাহকে দেখার ব্যাপারে অকাট্য প্রমাণ বিদ্যমান রয়েছে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌أدلة النظر على رؤية الله يوم القيامة
وأما الأدلة من النظر: فإن موسى عليه السلام عندما سمع صوت الله طمع فيما هو أكثر، وقال: {رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ قَالَ لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143].
فمن هذه القصة نستشعر بأن رؤية الله ممكنة يوم القيامة لا في الدنيا.
وذلك من وجهين: أولاً: أن موسى عليه السلام قد سأل ربه سؤالاً، وكان هذا السؤال الذي سأله موسى عن علم؛ لأنه كان في زمانه أعلم الخلق بالله، وعندما يسأل أعلم الخلق بالله عندما يسأل سؤالاً مثل هذا فإن فيه دلالة على أنه يعتقد برؤية الله، وقد أقره الله على هذا الاعتقاد.
لأنه لا يمكن لموسى أن يتجرأ على ربه فيسأله ما ليس له به علم، وإنما سأل عن علم.
وجه الدلالة الثاني: أن الله أقر موسى عليه السلام، ولكن قال: {لَنْ تَرَانِي وَلَكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي} [الأعراف:143].
ولو كان هذا السؤال تعدياً من موسى لأنكر عليه ربه كما أنكر على نوح عليه السلام عندما قال: {فَقَالَ رَبِّ إِنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإِنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ} [هود:45] فقال له الله: {إِنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ} [هود:46]، ثم قال: {فَلا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنِّي أَعِظُكَ أَنْ تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ} [هود:46].
فهذا إنكار من الله تعالى على نوح عليه السلام، فلما أقر الله موسى على هذا السؤال دل ذلك على أن رؤية الله ممكنة.
لكن ليس ذلك في الدنيا؛ لأن القوة البشرية لا تطيق ذلك.
ولذلك قال تعالى: {فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ} [ق:22] فهذا هو الدليل من النظر الذي يدل أيضاً على رؤية الله يوم القيامة.
কিয়ামতের দিনে আল্লাহকে দেখার যৌক্তিক দলিলসমূহ
আর যৌক্তিক দলিলসমূহের ব্যাপারে কথা হলো: মূসা আলাইহিস সালাম যখন আল্লাহর বাণী শ্রবণ করলেন, তখন তিনি এর চেয়েও অধিক কিছুর আকাঙ্ক্ষা করলেন এবং বললেন: {হে আমার রব! আমাকে দর্শন দিন, আমি আপনাকে দেখব। তিনি বললেন: তুমি আমাকে দেখতে পাবে না} [আরাফ: ১৪৩]।
এই কাহিনী থেকে আমরা উপলব্ধি করতে পারি যে, কিয়ামতের দিনে আল্লাহকে দেখা সম্ভব, তবে দুনিয়াতে নয়।
আর এটি দুটি দিক থেকে স্পষ্ট হয়: প্রথমত: মূসা আলাইহিস সালাম তাঁর রবকে একটি প্রশ্ন করেছিলেন, আর মূসা আলাইহিস সালাম যে প্রশ্নটি করেছিলেন তা ছিল ইলম বা জ্ঞানের ভিত্তিতে; কারণ তিনি তাঁর সমকালীন সময়ে সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী ছিলেন। আর সৃষ্টিজগতের মধ্যে আল্লাহ সম্পর্কে সর্বাধিক জ্ঞানী ব্যক্তি যখন এই ধরণের কোনো প্রশ্ন করেন, তখন তা এই বিষয়েরই প্রমাণ দেয় যে, তিনি আল্লাহকে দেখার বিষয়ে বিশ্বাস পোষণ করেন, আর আল্লাহ তাঁকে এই বিশ্বাসের ওপর বহাল রেখেছেন।
কারণ মূসা আলাইহিস সালামের পক্ষে তাঁর রবের ব্যাপারে এমন দুঃসাহস দেখানো সম্ভব নয় যে, তিনি এমন বিষয় জিজ্ঞাসা করবেন যা সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান নেই। বরং তিনি ইলমের ভিত্তিতেই জিজ্ঞাসা করেছিলেন।
প্রমাণের দ্বিতীয় দিকটি হলো: আল্লাহ মূসা আলাইহিস সালামকে তাঁর প্রশ্নের ওপর বহাল রেখেছেন, কিন্তু বলেছেন: {তুমি আমাকে দেখতে পাবে না, তবে তুমি পাহাড়ের দিকে তাকাও, যদি তা নিজ স্থানে স্থির থাকে তবেই তুমি আমাকে দেখতে পাবে} [আরাফ: ১৪৩]।
যদি এই প্রশ্নটি মূসা আলাইহিস সালামের পক্ষ থেকে কোনো সীমালঙ্ঘন হতো, তবে তাঁর রব অবশ্যই তাঁকে এটি করতে নিষেধ করতেন, যেমনটি তিনি নূহ আলাইহিস সালামকে নিষেধ করেছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন: {হে আমার রব! নিশ্চয়ই আমার পুত্র আমার পরিবারভুক্ত এবং আপনার প্রতিশ্রুতি সত্য} [হুদ: ৪৫]। তখন আল্লাহ তাঁকে বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই সে তোমার পরিবারভুক্ত নয়, নিশ্চয়ই তার কাজ সৎ নয়} [হুদ: ৪৬]। এরপর তিনি বলেছিলেন: {সুতরাং তুমি আমার কাছে এমন কিছু প্রার্থনা করো না যে বিষয়ে তোমার জ্ঞান নেই। আমি তোমাকে উপদেশ দিচ্ছি যেন তুমি জাহিলদের অন্তর্ভুক্ত না হও} [হুদ: ৪৬]।
এটি ছিল নূহ আলাইহিস সালামের প্রতি মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি তিরস্কার। সুতরাং যখন আল্লাহ মূসা আলাইহিস সালামকে এই প্রশ্নের ওপর বহাল রাখলেন, তখন তা প্রমাণ করে যে আল্লাহকে দেখা সম্ভব।
তবে তা দুনিয়াতে নয়; কারণ মানুষের শারীরিক শক্তি এটি সহ্য করার ক্ষমতা রাখে না।
এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: {আজ তোমার দৃষ্টি অতি তীক্ষ্ণ} [ক্বাফ: ২২]। এটিই হলো সেই যৌক্তিক দলিল যা কিয়ামতের দিনে আল্লাহকে দেখার বিষয়ের ওপরও প্রমাণ পেশ করে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 7)

‌‌حفظ النظر عن الحرام في الدنيا شرط لرؤية الله يوم القيامة
إن العبد الذي يعتقد برؤية الله يوم القيامة فهنيئاً له، ثم السعادة كل السعادة لهذا المرء لا ؤلئك التعساء السفهاء الذين أنكروا رؤية الله جل في علاه؛ لأن الذي يعتقد أنه سيرى ربه يوم القيامة لا بد له من أن يستعد استعداداً تاماً لرؤية الله جل في علاه، فإن البهاء والنور والنضرة تكون له برؤية ربه جل في علاه، والسعادة كل السعادة عندما ينظر إلى وجه ربه الكريم.
فكفاه في الجنة النظر إلى وجهه الكريم.
اللهم ارزقنا ذلك يا رب العالمين، فعلى المرء أن يستعد أتم الاستعداد لرؤية ربه يوم القيامة، بأن يحفظ بصره من كل سوء فلا ينظر إلى محرم، وإن نظر رجع وآب وتاب لربه جل في علاه.
فهو يستعد استعداداً تاماً حتى يحظى بهذه المكانة بأن ينظر إلى وجه الله.
وإن الله يغار، فلن يمكن لأحد استمر أو أصر على الحرام أن ينظر إليه، فعلى المرء أن يتفقد نفسه، ويحفظ بصره وسمعه وقلبه مما يغضب الله جل في علاه، حتى يفوز بهذه السعادة، وهي النظر إلى وجه الله الكريم.
দুনিয়াতে হারাম থেকে দৃষ্টি হেফাজত করা কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার শর্ত
যে বান্দা কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখার বিশ্বাস রাখে, তার জন্য সুসংবাদ। আর এই ব্যক্তির জন্যই পূর্ণাঙ্গ সৌভাগ্য, ঐসব হতভাগা ও নির্বোধদের জন্য নয় যারা সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর দর্শনকে অস্বীকার করেছে; কারণ যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে সে কিয়ামতের দিন তার রবকে দেখতে পাবে, তাকে অবশ্যই সুউচ্চ ও মহান আল্লাহর দর্শনের জন্য পূর্ণ প্রস্তুতি গ্রহণ করতে হবে। কেননা তার জন্য দীপ্তি, নূর এবং সজীবতা অর্জিত হবে তার সুউচ্চ ও মহান রবের দর্শনের মাধ্যমে। আর পূর্ণাঙ্গ সৌভাগ্য তখনই হবে যখন সে তার মহান রবের চেহারার দিকে তাকাবে।
জান্নাতে তাঁর মহান চেহারার দিকে তাকানোই তার জন্য যথেষ্ট।
হে আল্লাহ! আমাদের এটি দান করুন হে রাব্বুল আলামিন। সুতরাং মানুষের উচিত কিয়ামতের দিন তার রবকে দেখার জন্য সর্বোত্তম প্রস্তুতি গ্রহণ করা, আর তা হলো—সে যেন সকল মন্দ থেকে তার দৃষ্টিকে হেফাজত করে এবং কোনো হারামের দিকে না তাকায়; আর যদি তাকিয়েও ফেলে, তবে যেন সে ফিরে আসে এবং তার সুউচ্চ ও মহান রবের নিকট তওবা করে।
সে পূর্ণ প্রস্তুতি গ্রহণ করবে যাতে আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানোর এই উচ্চ মর্যাদা লাভ করতে পারে।
আর নিশ্চয়ই আল্লাহ আত্মমর্যাদাবোধ সম্পন্ন; সুতরাং যে ব্যক্তি হারামের ওপর অবিচল থাকে বা জেদ ধরে থাকে, তার পক্ষে আল্লাহর দিকে তাকানো সম্ভব হবে না। অতএব মানুষের উচিত নিজের অবস্থার তদারকি করা এবং তার দৃষ্টি, শ্রবণ ও হৃদয়কে এমন সব বিষয় থেকে রক্ষা করা যা সুউচ্চ ও মহান আল্লাহকে রাগান্বিত করে, যাতে সে এই সৌভাগ্য অর্জন করতে পারে, আর তা হলো মহান আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানো।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 8)

‌‌بيان تفاوت العباد في رؤيتهم لله
إن النظر إلى وجه الله يتفاوت بين العباد كتفاوت الطاعات والمنازل.
فالذي ينظر إلى وجه ربه في الفردوس ليس كالذي ينظر إلى ربه في الدرجة الأدنى من الجنة.
فكل إنسان يتمتع بقدر ما هو فيه من الطاعة، فالذي في الفردوس الأعلى تعلو متعته وهو في الفردوس الأعلى مصاحباً لرسول الله صلى الله عليه وسلم وهو يزور الله، وينظر إلى الله جل في علاه.
والذي في الأدنى يكون أقل متعة منه؛ لأن الإنسان الذي له همة عالية لا يرضى بالدون، بل يقول: لم أنزل عن هذه المتعة؟ بل لم لا أرتقي لأصاحب النبي صلى الله عليه وسلم في الفردوس الأعلى، فينظر رسول الله صلى الله عليه وسلم وأنظر كما ينظر، وينظر أبو بكر رضي الله عنه وأنظر كما ينظر، وينظر عمر رضي الله عنه وأنظر كما ينظر.
وأزور ربي كما يزوره رسول الله صلى الله عليه وسلم وأبو بكر وعمر؟ اللهم اجعلنا مخلصين لك يا رب العالمين، واجعلنا نعمل بدينك ولرضاك وابتغاء وجهك الكريم.
هذه الصفة الجليلة لا يصل إليها إلا المحسنون، ولا يصل إليها إلا المجدون، وقد منع منها قوم لا خلاق لهم، والله جل في علاه يكافئهم بهذا العطب الذي في قلوبهم على ما يشوشون به على أهل السنة والجماعة.
আল্লাহর দিদারে (দর্শনে) বান্দাদের পার্থক্যের বর্ণনা
আল্লাহর চেহারার দিকে তাকানোর বিষয়টি বান্দাদের মধ্যে তাদের আনুগত্য ও মর্যাদার পার্থক্যের ন্যায় ভিন্ন ভিন্ন হবে।
সুতরাং জান্নাতুল ফিরদাউসে অবস্থান করে যে ব্যক্তি তার রবের চেহারার দিকে তাকাবে, সে ওই ব্যক্তির মতো নয় যে জান্নাতের সর্বনিম্ন স্তরে থেকে তার রবের দিকে তাকাবে।
প্রত্যেক মানুষ তার আনুগত্যের পরিমাণ অনুযায়ী নেয়ামত ভোগ করবে। সুতরাং যে ব্যক্তি জান্নাতুল ফিরদাউসের সর্বোচ্চ স্তরে থাকবে তার আনন্দ হবে সুউচ্চ; সে সেখানে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সহচর হিসেবে থাকবে এবং আল্লাহকে যিয়ারত করবে ও সুমহান আল্লাহর দিকে তাকাবে।
আর যে নিম্নস্তরে থাকবে, তার আনন্দের মাত্রা হবে তুলনামূলক কম; কেননা উচ্চাকাঙ্ক্ষী মানুষ সামান্যতে সন্তুষ্ট হয় না, বরং সে বলে: আমি কেন এই আনন্দ থেকে বঞ্চিত হব? বরং আমি কেন জান্নাতুল ফিরদাউসের উচ্চ মাকামে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সঙ্গী হওয়ার জন্য নিজেকে উন্নত করব না? ফলে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যেভাবে দেখবেন আমিও সেভাবে দেখব, আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু যেভাবে দেখবেন আমিও সেভাবে দেখব এবং উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু যেভাবে দেখবেন আমিও সেভাবে দেখব।
আমি কি আমার রবকে সেভাবে যিয়ারত করব না যেভাবে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম, আবু বকর ও উমর যিয়ারত করবেন? হে বিশ্বজগতের প্রতিপালক! আপনি আমাদের আপনার প্রতি একনিষ্ঠ করুন এবং আমাদের আপনার দ্বীনের ওপর আপনার সন্তুষ্টি ও আপনার সম্মানিত চেহারার প্রত্যাশায় আমল করার তাওফিক দান করুন।
এই সুমহান স্তরে কেবল মুহসিন (সদাচারী) ও একনিষ্ঠ প্রচেষ্টাশীল ব্যক্তিরাই পৌঁছাতে পারে। আর একদল লোক এতে বঞ্চিত হয়েছে যাদের কোনো কল্যাণ নেই। মহান আল্লাহ তাদের অন্তরের এই বক্রতার কারণে তাদের উপযুক্ত প্রতিফল দেবেন, যার মাধ্যমে তারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের মধ্যে বিভ্রান্তি ছড়ায়।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 9)

‌‌موقف أهل البدع من صفة الرؤية
إن أهل البدعة يقولون: لا يمكن رؤية الله جل في علاه، وعندنا أدلة على ذلك منها: أولاً: عندما طلب موسى من ربه الرؤية قال له: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143]، ولن في اللغة للتأبيد، يعني: لن تراني أبداً.
ثانياً: قال الله تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ} [الأنعام:103] وهذه فيها دلالة واضحة على أننا لن نرى الله، ولن ندرك الله جل في علاه.
فقال تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ} [الأنعام:103] هذه هي الشبهات التي تمسك بها المعتزلة وأمثالهم من الأشاعرة، وإن كان كلامهم خفي لكن هؤلاء أهل البدعة والضلالة الذين يضللون أهل السنة والجماعة، ويبعدون أنفسهم عن هذا الخير العميم، ويضلون غيرهم من العوام بهذه الأدلة.
দর্শন গুণের ব্যাপারে বিদআতপন্থীদের অবস্থান
নিশ্চয়ই বিদআতপন্থীরা বলে: মহামহিম আল্লাহর দর্শন লাভ করা সম্ভব নয়। এ ব্যাপারে আমাদের কাছে কিছু প্রমাণাদি রয়েছে, যেমন: প্রথমত: যখন মূসা তাঁর রবের কাছে দর্শনের প্রার্থনা করলেন, তখন তিনি তাঁকে বললেন: {তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না} [আল-আ'রাফ: ১৪৩]। আর ভাষাতত্ত্বে ‘লান’ শব্দটি চিরন্তনতা বা স্থায়ী নেতিবাচক অর্থ প্রকাশের জন্য ব্যবহৃত হয়; অর্থাৎ: তুমি আমাকে কখনোই দেখতে পাবে না।
দ্বিতীয়ত: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন} [আল-আন'আম: ১০৩]। এতে সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে, আমরা আল্লাহকে দেখতে পাব না এবং মহামহিম আল্লাহকে উপলব্ধি বা আয়ত্ত করতে পারব না।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না, অথচ তিনি সকল দৃষ্টিকে আয়ত্ত করেন} [আল-আন'আম: ১০৩]। এগুলোই হচ্ছে সেই সংশয় যা মুতাযিলা এবং তাদের মতো আশআরীরা আঁকড়ে ধরেছে। যদিও তাদের বক্তব্য সূক্ষ্ম বা অস্পষ্ট, তবুও তারা বিদআত ও ভ্রষ্টতার অনুসারী যারা আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতকে বিভ্রান্ত করে এবং নিজেদেরকে এই অশেষ কল্যাণ থেকে দূরে সরিয়ে রাখে। তদুপরি, তারা এই সব দলীলের মাধ্যমে সাধারণ মানুষদেরও পথভ্রষ্ট করে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 10)

‌‌الرد على أهل البدع فيما استدلوا به على نفي الرؤية
ولا بد للإنسان الذي يتعلم العقيدة السديدة من أن يكون راسخاً فيها، حتى يرد على أهل البدعة والضلالة فيما استدلوا به.
ونقول في الرد عليهم: أما استدلالهم بقوله تعالى: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143]، فنقول: بأن (لن) ليست للتأبيد، والدليل على ذلك: أن الله عز وجل حكى لنا عن خصال أهل الكتاب، فقال تعالى: {َلَنْ يَتَمَنَّوْهُ أَبَدًا بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ} [البقرة:95] يعني: الموت.
وقال الله تعالى مبيناً أنهم يتمنون الموت يوم القيامة: {وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ} [الزخرف:77] وأيضاً: {وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنتُ تُرَابًا} [النبأ:40]، فهذا تمنٍ للموت.
فقول الله تعالى: ((لَنْ يَتَمَنَّوْهُ)) ليست للتأبيد؛ لأنهم يتمنونه في الآخرة.
فإن قالوا: فكيف تجيبون عن الآية؟ فنقول: نجيب عن الآية بقولنا: إن قول الله تعالى: {لَنْ تَرَانِي} [الأعراف:143]، يعني: لن تراني في هذه الدنيا، بهذه الهيئة وهذه الكيفية التي أنت عليها؛ لأن قوتك البشرية لا تستطيع أن تحتمل أنوار وجه الله جل في علاه.
اللهم ارزقنا النظر إلى وجهك الكريم فإن من عظمة وجه الله وأنواره جل في علاه ما حكاه تعالى في القرآن بقوله: {فَلَمَّا تَجَلَّى رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا} [الأعراف:143]، الجبل الراسخ الشم الشامخ، فكأن الله يقول: لن تراني بهذه الكيفية، وهذه القوة البشرية في هذه الدنيا، ولكنك في الآخرة ستراني بهذه الأدلة الكثيرة الوفيرة.
وأما استدلالهم بقوله تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103] فنقول: إن المنفي في هذه الآية هو الإدراك.
والعلاقة بين الإدراك والرؤية: أن بينهما عموماً وخصوصاً، فالرؤية من الإدراك من جهة المرئي، فالإدراك أخص والرؤية أعم.
مثال ذلك: لو أن إنساناً في داخل المسجد ونظر في جميع نواحي المسجد فقد أدرك المسجد، وأحاط بكل صغيرة وكبيرة فيه، واستطاع أن يصف لك ما في المسجد كله، ومثل ما حصل للنبي صلى الله عليه وسلم بعدما أسري به وهو في بيت الله الحرام وكان نائماً، فجاءوا إليه وقالوا: أنت زرت بيت المقدس! فصفه لنا؟ فاغتم النبي صلى الله عليه وسلم لذلك، فجاءه جبريل بصورة بيت المقدس، فجلس يحكي لهم كل جزئية في بيت المقدس، فهذا قد أدرك البيت.
وأما الرؤية فهي أعم، ولا تكون كل رؤية إدراكاً؛ لأن الإدراك هو: النظر أو رؤية كل دقيق وجليل في المسألة.
وأما الرؤية فهي على العموم.
فالرؤية هنا تكون أعم من الإدراك، والله جل وعلا إنما نفى في كتابه الإدراك، ولم ينف الرؤية، فقال تعالى: {لا تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ} [الأنعام:103]، وهذا حق فإننا لا نقيس بالله شيئاً سبحانه وتعالى، ولا نحيط به علماً، وأيضاً لا ندرك صفات الله جل في علاه.
إذاً: فنفي الإدراك يدل بالاستلزام على وجود الرؤية؛ لأن نفي الأخص يستلزم وجود الأعم، فإذا نفي الإدراك فلا بد أن تكون الرؤية موجودة.
إذاً: هذه الآية ليست محل النزاع؛ إذ إننا نتفق معكم أننا لا ندرك صفات الله جل في علاه.
لكننا نقول: إننا سنرى وجه الله جل في علاه؛ لأن الآية والحديث أثبتا لنا رؤية الله يوم القيامة.
দৃষ্টির (দিদারের) অস্বীকৃতি জ্ঞাপনে বিদআতিরা যে দলিল পেশ করে তার জবাব
সঠিক আকিদা শিক্ষাগ্রহণকারী একজন মানুষের জন্য তাতে সুপ্রতিষ্ঠিত হওয়া আবশ্যক, যাতে সে বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের উপস্থাপিত দলিলাদির জবাব দিতে পারে।
আমরা তাদের জবাবে বলি: আল্লাহ তাআলার বাণী: {তুমি আমাকে কদাচ দেখতে পাবে না} [আরাফ: ১৪৩] থেকে তাদের দলিলের বিষয়ে আমরা বলব: (لن - লান) শব্দটি চিরস্থায়িত্বের জন্য নয়। এর দলিল হলো: আল্লাহ তাআলা আহলে কিতাবদের চারিত্রিক বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে আমাদের জানিয়েছেন, তিনি বলেছেন: {তাদের হাত যা অগ্রিম পাঠিয়েছে (কৃতকর্ম) তার কারণে তারা কদাচ তা (মৃত্যু) কামনা করবে না} [বাকারা: ৯৫] অর্থাৎ: মৃত্যু।
আল্লাহ তাআলা এটিও বর্ণনা করেছেন যে, তারা কিয়ামতের দিন মৃত্যু কামনা করবে: {তারা ডাক দিয়ে বলবে, হে মালিক! তোমার রব যেন আমাদের শেষ করে দেন} [জুখরুফ: ৭৭] এবং আরও: {কাফির বলবে, হায়! আমি যদি মাটি হতাম} [নাবা: ৪০], এটি মৃত্যুরই আকাঙ্ক্ষা।
সুতরাং আল্লাহর বাণী: ((তারা কদাচ তা কামনা করবে না)) শব্দটি চিরস্থায়িত্বের জন্য নয়; কারণ তারা আখিরাতে তা কামনা করবে।
যদি তারা বলে: তবে এই আয়াতের উত্তর আপনারা কীভাবে দেবেন? আমরা বলব: আমরা আয়াতের উত্তরে বলব: আল্লাহ তাআলার বাণী: {তুমি আমাকে কদাচ দেখতে পাবে না} [আরাফ: ১৪৩] এর অর্থ হলো: তুমি আমাকে এই দুনিয়াতে, তোমার এই বর্তমান অবস্থা ও প্রকৃতির ওপর ভিত্তি করে দেখতে পাবে না; কারণ তোমার মানবিক শক্তি আল্লাহর চেহারার জ্যোতি সহ্য করার ক্ষমতা রাখে না।
হে আল্লাহ! আমাদের আপনার সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর তাওফিক দান করুন। আল্লাহর চেহারার মহিমা ও জ্যোতির অবস্থা আল্লাহ কুরআনে বর্ণনা করেছেন এভাবে: {যখন তাঁর রব পাহাড়ের উপর প্রকাশিত হলেন, তখন তা চূর্ণ-বিচূর্ণ করে দিলেন} [আরাফ: ১৪৩]। সুদৃঢ় ও সুউচ্চ পাহাড় (চূর্ণ হয়ে গেল), যেন আল্লাহ বলছেন: তুমি আমাকে এই অবস্থায় এবং এই মানবিক শক্তি নিয়ে এই দুনিয়াতে দেখতে পাবে না, তবে আখিরাতে অসংখ্য ও অগণিত দলিলের ভিত্তিতে তুমি আমাকে দেখতে পাবে।
আর তাদের দলিল আল্লাহ তাআলার বাণী: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আনআম: ১০৩], এ বিষয়ে আমরা বলব: এই আয়াতে যা অস্বীকার করা হয়েছে তা হলো 'ইদراک' বা আয়ত্ত করা।
'ইদراک' (আয়ত্ত করা) এবং 'রুইয়াত' (দেখা)-এর মধ্যে সম্পর্ক হলো: তাদের মাঝে সাধারণ ও বিশেষের সম্পর্ক বিদ্যমান। দৃশ্যমান বস্তুর দিক থেকে দেখা হলো ইদরাকের অন্তর্ভুক্ত, তাই ইদراک হলো বিশেষ এবং দেখা হলো সাধারণ।
উদাহরণস্বরূপ: যদি কোনো মানুষ মসজিদের ভেতরে থাকে এবং মসজিদের সবদিকে তাকায়, তবে সে মসজিদটিকে আয়ত্ত করল এবং এর প্রতিটি ছোট-বড় বিষয় বেষ্টন করল, আর সে তোমার কাছে মসজিদের সবকিছুর বর্ণনা দিতে সক্ষম হলো। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ক্ষেত্রে ঘটেছিল যখন তাঁকে ইসরা করানো হয়েছিল এবং তিনি তখন মসজিদে হারামে ঘুমিয়ে ছিলেন। তারা তাঁর কাছে এসে বলল: আপনি বায়তুল মাকদিস সফর করেছেন! আমাদের কাছে তার বর্ণনা দিন। এতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম কিছুটা চিন্তিত হলেন, তখন জিবরাঈল আলাইহিস সালাম বায়তুল মাকদিসের রূপ নিয়ে আসলেন এবং তিনি তাদের কাছে বায়তুল মাকদিসের প্রতিটি অংশ বর্ণনা করতে লাগলেন। এটি হলো ঘরটিকে 'ইদراک' করা বা আয়ত্ত করা।
আর দেখা হলো অধিক সাধারণ, এবং প্রতিটি দেখাই 'ইদراک' বা আয়ত্ত করা নয়; কারণ ইদراک হলো: কোনো বিষয়ের প্রতিটি সূক্ষ্ম ও বৃহৎ অংশ প্রত্যক্ষ করা।
আর দেখা হলো সাধারণভাবে দেখা।
সুতরাং দেখা এখানে ইদরাকের চেয়ে অধিক সাধারণ। আর আল্লাহ তাআলা তাঁর কিতাবে কেবল ইদراکকেই অস্বীকার করেছেন, দেখাকে অস্বীকার করেননি। তিনি বলেছেন: {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আনআম: ১০৩]। আর এটিই সত্য, কারণ আমরা আল্লাহর সাথে কোনো কিছুর তুলনা করি না, আমরা জ্ঞান দিয়ে তাঁকে বেষ্টন করতে পারি না এবং আমরা আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত রূপকেও আয়ত্ত (ইদراک) করতে পারি না।
অতএব: ইদরাকের অস্বীকৃতি আবশ্যকীয়ভাবে দেখার অস্তিত্বকে প্রমাণ করে; কারণ বিশেষের অনুপস্থিতি সাধারণের উপস্থিতিকে আবশ্যক করে। সুতরাং যদি ইদরাককে অস্বীকার করা হয়, তবে অবশ্যই দেখাকে বিদ্যমান থাকতে হবে।
অতএব: এই আয়াতটি বিরোধের জায়গা নয়; কেননা আমরা আপনাদের সাথে একমত যে, আমরা আল্লাহর গুণাবলির প্রকৃত রূপ আয়ত্ত (ইদراک) করতে পারি না।
কিন্তু আমরা বলি: আমরা আল্লাহর চেহারার দিকে তাকাব; কারণ আয়াত এবং হাদিস কিয়ামতের দিন আল্লাহর দিদার বা দেখাকে আমাদের জন্য সাব্যস্ত করেছে।

(খণ্ড: 10) (পৃষ্ঠা: 11)

شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
কিতাব: সঠিক পথের দিশারী লুমআতুল ইতিকাদ কিতাবের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
এইচটিটিপি://ডাব্লিউডাব্লিউডাব্লিউ.ইসলামওয়েব.নেট
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৪টি দরস]
শামিলাতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 93)

شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد -‌‌ صفة الكلام لله عز وجل والقرآن كلام الله
صفة الكلام لله تعالى، وأنه سبحانه يتكلم أثبتها أهل السنة والجماعة، من غير تأويل ولا تحريف ولا تمثيل ولا تشبيه، إلا أنه لم تطب أنفس أهل البدع بإثبات هذه الصفة، فنفوها عن الله منزهين له -بزعمهم- عن مشابهة المخلوقين، ولقد وقعوا في شر مما هربوا منه، حيث شبهوا الله بالعجماوات، تعالى الله عن قولهم علواً كبيراً.
লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা যা সঠিক পথের দিশারি -‌‌ মহিয়ান ও গরিয়ান আল্লাহর কথা বলার গুণ এবং কুরআন আল্লাহর বাণী
মহান আল্লাহর কথা বলার গুণ এবং তিনি যে কথা বলেন—এটি আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত সাব্যস্ত করেছেন কোনো প্রকার অপব্যাখ্যা, বিকৃতি, উদাহরণ বা সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই। তবে বিদআতিদের অন্তর এই গুণটি সাব্যস্ত করার বিষয়ে সন্তুষ্ট হতে পারেনি, ফলে তারা তাদের ধারণামতে আল্লাহকে সৃষ্টির সাদৃশ্য থেকে পবিত্র করার অজুহাতে আল্লাহর পক্ষ থেকে এটি অস্বীকার করেছে। অথচ তারা যা থেকে পালাতে চেয়েছিল তার চেয়েও মন্দ বিষয়ে তারা লিপ্ত হয়েছে, কেননা এর মাধ্যমে তারা আল্লাহকে বাকশক্তিহীন প্রাণীর সাথে সাদৃশ্য দিয়েছে। তাদের বক্তব্য থেকে আল্লাহ সুউচ্চ ও অতি মহান।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌صفة الكلام لله عز وجل
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: إن صفة الكلام صفة ثبوتية فعلية، وهي قديمة النوع حادثة الأفراد.
والصحيح الراجح: أن صفة الكلام صفة فعلية ثبتت لله بالكتاب وبالسنة وإجماع أهل السنة.
মহান আল্লাহ তাআলার কথা বলার গুণ (সিফাতে কালাম)
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করি। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই; আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন, তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল-ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে বহু নর ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের নিকট চেয়ে থাকো এবং আত্মীয়তার বন্ধন (রক্তের সম্পর্ক) বজায় রাখো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো এবং সঠিক ও সত্য কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাফল অর্জন করবে।} [আল-আহজাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী হচ্ছে আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম হিদায়াত হচ্ছে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হিদায়াত। আর নিকৃষ্টতম কাজ হলো দ্বীনের মধ্যে নব উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, এবং প্রতিটি নব উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: নিশ্চয়ই কথা বলার গুণটি (সিফাতে কালাম) একটি সাব্যস্ত ও কর্মগত গুণ। এটি প্রকারগতভাবে অনাদি, কিন্তু এর প্রতিটি বক্তব্য বা প্রয়োগ সময়ানুযায়ী সংঘটিত হয়।
আর সঠিক ও প্রাধান্যযোগ্য মত হলো: কথা বলার গুণটি একটি কর্মগত গুণ যা কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নতের ঐকমত্যের (ইজমা) মাধ্যমে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হয়েছে।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الأدلة من الكتاب على إثبات صفة الكلام لله
أما الأدلة من الكتاب: فقد قال الله تعالى: {وَإِنْ أَحَدٌ مِنَ الْمُشْرِكِينَ اسْتَجَارَكَ فَأَجِرْهُ حَتَّى يَسْمَعَ كَلامَ اللَّهِ} [التوبة:6]، ووجه الدلالة من هذه الآية على أن الله يتكلم، أن الكلام أضيف لله، والمضاف إلى لله نوعان: إضافة معان، وإضافة أعيان.
وإضافة المعاني: إضافة صفة للموصوف، والكلام معنى.
وأما إضافة العين: كالكعبة بيت الله، وكعيسى روح الله.
وأما الكلام فهو: معنى مضاف، ونقول: إن المعنى إذا أضيف إلى الله فهو إضافة صفة إلى الموصوف.
ومن الأدلة من الكتاب على أن الله يتكلم: قال الله تعالى: {وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأَرْضِ خَلِيفَةً} [البقرة:30]، ((وَإِذْ قَالَ)) والقول كلام.
وأيضاً: قوله تعالى: {وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى} [الشعراء:10]، والنداء من الكلام.
وأيضاً: قول الله تعالى: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَى تَكْلِيمًا} [النساء:164].
وقوله تعالى: {وَلَمَّا جَاءَ مُوسَى لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ} [الأعراف:143].
فهذه كلها دلالات على كلام الله جل في علاه.
আল্লাহর কথা বলার (কালাম) গুণটি প্রমাণের ক্ষেত্রে কিতাব থেকে দলিলসমূহ
কিতাব থেকে দলিলসমূহের ক্ষেত্রে: মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর মুশরিকদের মধ্যে যদি কেউ তোমার কাছে আশ্রয় চায়, তবে তাকে আশ্রয় দাও যাতে সে আল্লাহর কালাম শুনতে পায়" [আত-তাওবাহ: ৬]। এই আয়াত থেকে আল্লাহ যে কথা বলেন তার প্রমাণের দিকটি হলো, কালাম বা কথাকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করা হয়েছে। আর আল্লাহর দিকে সম্বন্ধকৃত বিষয় দুই প্রকার: অর্থের সম্বন্ধ এবং স্বতন্ত্র সত্তার সম্বন্ধ।
আর অর্থের সম্বন্ধ হলো: গুণান্বিতের দিকে গুণের সম্বন্ধ, আর কথা বা কালাম একটি অর্থ।
পক্ষান্তরে স্বতন্ত্র সত্তার সম্বন্ধ হলো: যেমন কাবা আল্লাহর ঘর, এবং ঈসা আল্লাহর রূহ।
আর কালামের বিষয়টি হলো: এটি একটি সম্বন্ধযুক্ত অর্থ। আমরা বলি: কোনো অর্থ যখন আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন তা গুণان্বিতের সাথে গুণের সম্বন্ধ হিসেবে গণ্য হয়।
আল্লাহ যে কথা বলেন তার স্বপক্ষে কিতাব থেকে আরও দলিল হলো: মহান আল্লাহ বলেছেন: "আর যখন তোমার রব ফেরেশতাদের বললেন, নিশ্চয়ই আমি পৃথিবীতে একজন প্রতিনিধি বানাতে যাচ্ছি" [আল-বাকারাহ: ৩০]। "আর যখন তিনি বললেন" এবং 'বলা' হলো কথা বা কালাম।
আরও রয়েছে মহান আল্লাহর বাণী: "আর যখন তোমার রব মূসাকে ডাক দিলেন" [আশ-শুআরা: ১০]। আর ডাক দেওয়া হলো কথারই অংশ।
আরও মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ মূসার সাথে কথা বলেছেন প্রকৃতভাবেই" [আন-নিসা: ১৬৪]।
এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আর মূসা যখন আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন" [আল-আরাফ: ১৪৩]।
এই সবগুলিই মহান সুউচ্চ আল্লাহর কালাম বা কথা বলার গুণের প্রমাণ।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌الأدلة من السنة على إثبات صفة الكلام لله
وأما الأدلة من السنة، فمنها: قول النبي صلى الله عليه وسلم في خطبة الحاجة بين يدي كلامه صلى الله عليه وسلم، فقد كان يقول فيها: (إن أصدق الكلام كلام الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، فأضاف الكلام إلى الله جل في علاه.
وأيضاً قول النبي صلى الله عليه وسلم: (أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق) فهذا الحديث فيه دلالة على أن الله يتكلم، وفيه دلالة على أن الكلام صفة من صفات الله، ووجه الدلالة من الحديث وجهان: الوجه الأول: أنه أضاف الكلام إلى الله، والكلام ليس بعين، وإنما هو معنى، وإضافة المعنى هو إضافة صفة للموصوف.
والثاني: أن الاستعاذة عبادة، ولا يمكن لرسول الله صلى الله عليه وسلم وهو الذي علم هذه الأمة التوحيد أن يستعيذ بمخلوق، فلو كان كلام الله مخلوق لما استعاذ به النبي صلى الله عليه وسلم؛ لأن الاستعاذة بالمخلوق شرك، والنبي صلى الله عليه وسلم منزه عن الشرك، فكان صلى الله عليه وسلم يقول: (أعوذ بكلمات الله)، يعني: أستعيذ بصفة من صفات الله وهي صفة الكلام.
فإذاً: الله يتكلم بصوت مسموع وبحرف سبحانه جل في علاه.
আল্লাহর জন্য কথা বলার (কালাম) গুণ সাব্যস্ত করার ব্যাপারে সুন্নাহ থেকে প্রমাণাদি
সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত প্রমাণাদির মধ্যে রয়েছে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর বক্তব্যের শুরুতে 'খুতবাতুল হাজাহ'-তে যা বলতেন; তিনি সেখানে বলতেন: "নিশ্চয়ই সবচাইতে সত্য কথা হলো আল্লাহর কথা এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথনির্দেশ।" এখানে তিনি কথাকে সুউচ্চ মহান আল্লাহর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন।
অনুরূপভাবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: "আমি আল্লাহর পরিপূর্ণ কালামসমূহের (বাণীসমূহ) মাধ্যমে তাঁর সৃষ্টিজগতের অনিষ্ট হতে আশ্রয় প্রার্থনা করছি।" এই হাদিসটিতে এই মর্মে দলিল রয়েছে যে আল্লাহ কথা বলেন, এবং এতে প্রমাণ রয়েছে যে কথা বলা আল্লাহর গুণাবলির (সিফাত) অন্তর্ভুক্ত। এই হাদিস থেকে প্রমাণের দিকটি হলো দুটি: প্রথম দিক—তিনি কথাকে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করেছেন; আর কথা কোনো দৃশ্যমান বস্তু নয় বরং এটি একটি অর্থগত বিষয়, আর কোনো অর্থের সম্বন্ধ করা হলো যার গুণ বর্ণনা করা হচ্ছে তার দিকে গুণের সম্বন্ধ করা।
দ্বিতীয় দিক—আশ্রয় প্রার্থনা করা একটি ইবাদত। আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম—যিনি এই উম্মতকে তাওহিদ শিক্ষা দিয়েছেন—তাঁর পক্ষে কোনো সৃষ্টির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা অসম্ভব। যদি আল্লাহর কালাম সৃষ্টি হতো, তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার মাধ্যমে আশ্রয় প্রার্থনা করতেন না; কারণ সৃষ্টির নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করা হলো শিরক, আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম শিরক থেকে পবিত্র। তাই তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলতেন: "আমি আল্লাহর কালামসমূহের মাধ্যমে আশ্রয় চাচ্ছি", অর্থাৎ: আমি আল্লাহর একটি গুণের মাধ্যমে আশ্রয় চাচ্ছি, আর তা হলো কথা বলার গুণ।
অতএব: আল্লাহ শ্রবণযোগ্য আওয়ায এবং বর্ণের মাধ্যমে কথা বলেন, তিনি অতি পবিত্র ও সুউচ্চ।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌الأدلة على أن كلام الله بصوت مسموع
أما الدليل على أن الله: يتكلم بصوت مسموع فقد دل الكتاب والسنة على ذلك.
أما من الكتاب: فقد قال الله تعالى: {وَإِذْ نَادَى رَبُّكَ مُوسَى أَنِ ائْتِ الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [الشعراء:10]، والنداء في اللغة معناه: الكلام بصوت، والمناداة لا يمكن أن تكون إلا بصوت.
وأيضاً قال تعالى: {وَنَادَاهُمَا رَبُّهُمَا أَلَمْ أَنْهَكُمَا عَنْ تِلْكُمَا الشَّجَرَةِ وَأَقُلْ لَكُمَا إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمَا عَدُوٌّ مُبِينٌ} [الأعراف:22]، فهذه أيضاً فيها نداء من الله جل في علاه.
والنداء لا يكون إلا بصوت مسموع.
وأما من السنة: فقد جاء في الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الله يحشر الخلائق من أول آدم إلى آخر الخليقة فيناديهم بصوت يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب)، فهذا أيضاً فيه دلالة على سماع صوت الله يوم القيامة، إذاً: فهو يتكلم بصوت.
وأيضاً يتكلم بحرف؛ لأن الكلمات تتكون من حروف.
وقد بينه الله في كتابه عندما قال: {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} [القلم:1].
وقال الله تعالى: {حم} [غافر:1].
وقال تعالى: {عسق} [الشورى:2].
وقال تعالى: {كهيعص} [مريم:1].
فكل هذه حروف تدل على أن الله يتكلم بصوت وبحرف.
فكلام الله جل في علاه ثابت بالكتاب وبالسنة وبإجماع أهل السنة.
আল্লাহর কথা শ্রবণযোগ্য আওয়াজ বা শব্দে হওয়ার প্রমাণসমূহ
আল্লাহ যে শ্রবণযোগ্য আওয়াজে কথা বলেন—তার প্রমাণ কুরআন ও সুন্নাহ উভয়টিতেই বিদ্যমান রয়েছে।
কুরআন থেকে প্রমাণ: মহান আল্লাহ বলেন: “স্মরণ কর যখন তোমার রব মূসাকে ডেকে বলেছিলেন যে, তুমি যালিম সম্প্রদায়ের কাছে যাও।” [আশ-শুআরা: ১০]। আর ভাষাগতভাবে ‘নিদা’ (আহ্বান) এর অর্থ হলো আওয়াজ করে কথা বলা, আর আওয়াজ ছাড়া নিদা বা আহ্বান হওয়া সম্ভব নয়।
আরও মহান আল্লাহ বলেন: “এবং তাদের রব তাদের উভয়কে ডেকে বললেন, আমি কি তোমাদের এই বৃক্ষটি থেকে নিষেধ করিনি এবং তোমাদের বলিনি যে শয়তান তোমাদের উভয়ের প্রকাশ্য শত্রু?” [আল-আরাফ: ২২]। এখানেও সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহর পক্ষ থেকে আহ্বান বা নিদা রয়েছে।
আর নিদা বা আহ্বান শ্রবণযোগ্য আওয়াজ ছাড়া হয় না।
সুন্নাহ থেকে প্রমাণ: সহীহ বর্ণনায় নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: “নিশ্চয় আল্লাহ প্রথম মানব আদম থেকে শুরু করে সৃষ্টির শেষ ব্যক্তি পর্যন্ত সকলকে হাশরের ময়দানে একত্রিত করবেন, অতঃপর তিনি তাদের এমন এক আওয়াজে আহ্বান করবেন যা দূর থেকে ঠিক সেভাবেই শোনা যাবে যেভাবে নিকট থেকে শোনা যায়।” এতে কিয়ামত দিবসে আল্লাহর আওয়াজ শোনার প্রমাণ রয়েছে; সুতরাং, তিনি আওয়াজের মাধ্যমেই কথা বলেন।
এছাড়াও তিনি হরফ বা বর্ণের মাধ্যমে কথা বলেন; কারণ বাক্যসমূহ হরফ বা বর্ণ দিয়েই গঠিত হয়।
আর আল্লাহ তাঁর কিতাবে এটি স্পষ্ট করেছেন যখন তিনি বলেছেন: “নূন, শপথ কলমের এবং তারা যা লিখে তার।” [আল-কলাম: ১]।
মহান আল্লাহ আরও বলেন: “হা-মীম।” [গাফির: ১]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “আঈন-সীন-ক্বাফ।” [আশ-শুরা: ২]।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: “কাফ-হা-ইয়া-আইন-সোয়াদ।” [মারইয়াম: ১]।
এই সবগুলিই হলো হরফ বা বর্ণ যা প্রমাণ করে যে আল্লাহ আওয়াজ ও হরফের মাধ্যমে কথা বলেন।
সুতরাং সুউচ্চ মর্যাদাবান আল্লাহর কথা (কালাম) কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নাতের ঐকমত্য (ইজমা) দ্বারা প্রমাণিত।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌كلام الله قديم النوع حادث الأفراد
إن صفة الكلام قديمة النوع، أي: أن الله جل وعلا يتكلم من الأزل وقتما يشاء أن يتكلم؛ لأننا لا نستطيع أن نقول أنه كان يقول في الأزل: {يَا مُوسَى * إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ} [طه:11 - 12] فما قال ذلك حتى جاء موسى عليه السلام عند الشجرة، فقال الله جل في علاه: {إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ} [طه:12] فهي قديمة النوع حادثة الأفراد، أو حادثة الآحاد، يعني: يتكلم الله بما شاء وقتما يشاء.
وقد ضرب بعض العلماء لذلك مثلاً فقال: إنك إذا دخلت على رجل وقد سكت ثم في لحظة تكلم، فإنك لا تستطيع أن تصف هذا الرجل بأنه ما كان يستطيع الكلام، وأنه أخرس، بل تقول: إنه كان ساكتاً ثم تكلم حيث شاء، أو وقتما شاء أن يتكلم.
ولله عز وجل المثل الأعلى، فكلامه يتعلق بالمشيئة، ولكن الصفة قديمة النوع وحادثة الأفراد.
আল্লাহর কালাম প্রকারগতভাবে অনাদি এবং একক ভাষণের ক্ষেত্রে নব্য
নিশ্চয়ই কথা বলার গুণটি প্রকারগতভাবে অনাদি। অর্থাৎ, মহান ও সুউচ্চ আল্লাহ অনাদিকাল থেকেই যখনই ইচ্ছা কথা বলেন; কারণ আমরা এটি বলতে পারি না যে, তিনি অনাদিকাল থেকেই বলছিলেন: {হে মূসা, নিশ্চয়ই আমি তোমার রব, অতএব তোমার জুতো খুলে ফেলো} [ত্বহা: ১১-১২]। তিনি এটি ততক্ষণ পর্যন্ত বলেননি যতক্ষণ না মূসা আলাইহিস সালাম সেই বৃক্ষের কাছে এসেছিলেন, তখন সুউচ্চ ও মহান আল্লাহ বলেছিলেন: {নিশ্চয়ই আমি তোমার রব, অতএব তোমার জুতো খুলে ফেলো} [ত্বহা: ১২]। সুতরাং এটি প্রকারগতভাবে অনাদি কিন্তু একক ভাষণের দিক থেকে নব্য বা নতুনভাবে সংঘটিত; অর্থাৎ আল্লাহ যা চান এবং যখন চান সে অনুযায়ী কথা বলেন।
কতিপয় আলেম এ বিষয়ে একটি উদাহরণ পেশ করেছেন। তাঁরা বলেছেন: যদি আপনি কোনো ব্যক্তির কাছে প্রবেশ করেন এবং সে চুপ থাকে, তারপর কোনো এক মুহূর্তে কথা বলে ওঠে, তবে আপনি সেই ব্যক্তিকে কথা বলতে অক্ষম বা বোবা বলে অভিহিত করতে পারবেন না। বরং আপনি বলবেন: তিনি চুপ ছিলেন এবং এরপর যখন ইচ্ছা করেছেন বা যখন কথা বলতে চেয়েছেন তখনই কথা বলেছেন।
আর মহান ও পরাক্রমশালী আল্লাহর জন্য রয়েছে সর্বোচ্চ দৃষ্টান্ত। তাঁর কালাম বা কথা তাঁর ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ত, তবে এই গুণটি প্রকারগতভাবে অনাদি এবং একক ভাষণের দিক থেকে নব্য।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌اعتقاد أهل البدع في صفة الكلام، وشبهاتهم حولها والرد عليهم
إن بعض أهل البدعة والضلالة لم يقروا بهذه الصفة لله، وقالوا: إن الله لا يتكلم.
ثم أوردا شبهة شديدة جداً، فقالوا: لو قلتم بأن الله يتكلم فإن ذلك يستلزم لوازم باطلة.
وهي: أنه لا كلام إلا بمخرج، فتكونون قد شبهتم الخالق بالمخلوق، ولذلك قالوا: إن الله لا يتكلم.
والجواب على ذلك بأن نقول: إن الأصل أنه تعالى: {لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ} [الشورى:11] ولا يستلزم من الكلام المخرج.
وأيضاً: لم يرد في الشرع أن لله فماً، ونحن لا نثبت لله صفة إلا إذا أثبتها لنفسه، فنحن نسكت عن هذا.
وأما ما أوردوه من إلزام فنقول: إن هذا اللازم باطل؛ لأننا لو قلنا بقولكم فقد كيفنا الصفة، والكيف مجهول بالنسبة لنا، ونحن نفوض الكيفية.
بل إن في المخلوقات ما يتكلم ونحن لا نعرف كيفية كلامه.
مثال ذلك: السماوات والأراضين، فعندما خلقهما الله قال لهما: {اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ} [فصلت:11].
وأيضاً: تكلمت الجنة وتكلمت النار، ففي الصحيحين: (أن الجنة والنار احتجتا عند الله جل في علاه، فقالت النار: يدخلني المتكبرون، وقالت الجنة: يدخلني الضعفاء).
فتكلمت الجنة وتكلمت النار.
ولا نعرف كيفية كلامهما، وإن كان هذا في المخلوق فمن باب أولى ألا نعلم كيفية كلام الله جل في علاه، لكنه يتكلم، ويسمع من يشاء بكلامه، فقد أسمع الملائكة، فجبريل عليه السلام سمع صوت الله، بل وملائكة السماء سمعوا صوت الله جل في علاه كما في الحديث الصحيح: (أن الله إذا أراد أن يوحي بالأمر تكلم بالوحي، فيسمعون صوت الله، وتأخذ السماء منه رجفة أو رعدة شديدة)، فهذه دلالة على أنهم يسمعون صوت الله جل في علاه، وجبريل قد سمع صوت الله بتلاوة القرآن، وأخذ القرآن ونزل به إلى محمد صلى الله عليه وسلم.
إذاً: الله يتكلم، ولا نعلم كيفية كلام الله جل في علاه، فنحن نثبت الصفة بلا تشبيه ولا تكييف ولا تمثيل.
ويزيد من بطلان إلزامهم بأن الكلام يستلزم المخرج، أن هذا تكييف، والكلام في اللغة معلوم، والكيف مجهول، والإيمان به واجب، والسؤال عنه بدعة.
ثم إنكم أيها المبتدعة خالفتم ظاهر القرآن وظاهر السنة وإجماع الصحابة، وهذا يلزم منه لوازم باطلة لا يمكن أن نقر بها.
إذاً فنقول في الرد عليهم: إن هذا اللازم الذي قلتم عليه أنه لازم باطل وليس بلازم، فإن هناك مخلوقات تتكلم ولا يستلزم من وجود الكلام وجود المخرج، ولا نعلم كيفية هذا الكلام، فمن باب أولى نقول: إن الله جل في علاه يتكلم ولا نعرف كيفية هذا الكلام.
কালাম (কথা বলা) গুণের ক্ষেত্রে বিদআতপন্থীদের আকিদাহ, এ বিষয়ে তাদের সংশয়সমূহ এবং তাদের খণ্ডন
নিশ্চয়ই বিদআত ও ভ্রষ্টতাপন্থীদের কেউ কেউ আল্লাহর জন্য এই গুণটি স্বীকার করে না এবং তারা বলে: আল্লাহ কথা বলেন না।
অতঃপর তারা অত্যন্ত জটিল একটি সংশয় উপস্থাপন করে বলেছে: যদি আপনারা বলেন যে আল্লাহ কথা বলেন, তবে তা কিছু বাতিল অনিবার্য ফল দাবি করে।
আর তা হলো: অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বা উচ্চারণস্থল (মাখরাজ) ব্যতীত কোনো কথা হয় না, ফলে আপনারা স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করেছেন। এই কারণেই তারা বলেছে: আল্লাহ কথা বলেন না।
এর উত্তরে আমরা বলি: মূলনীতি হলো আল্লাহ তাআলা— "কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয়, আর তিনি সর্বশ্রোতা ও সর্বদ্রষ্টা।" [আশ-শুরা: ১১] এবং কথা বলার জন্য উচ্চারণস্থল থাকা অনিবার্য নয়।
তদুপরি, শরিয়তে কোথাও আসেনি যে আল্লাহর মুখগহ্বর রয়েছে। আর আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেননি, আমরা তাঁর জন্য তা সাব্যস্ত করি না। তাই আমরা এ বিষয়ে নীরব থাকি।
আর তারা যে অনিবার্য ফলের কথা উল্লেখ করেছে, সে সম্পর্কে আমরা বলি: এই ফলটি বাতিল। কারণ আমরা যদি আপনাদের কথা মেনে নিই, তবে আমরা গুণের ধরণ নির্ধারণ করে ফেললাম, অথচ ধরণ আমাদের কাছে অজ্ঞাত। আমরা এই ধরণের বিষয়টি আল্লাহর ওপর সোপর্দ করি।
এমনকি সৃষ্টিজগতের মধ্যেও এমন কিছু আছে যা কথা বলে, অথচ আমরা তাদের কথা বলার ধরণ জানি না।
উদাহরণস্বরূপ: আসমান ও যমিনসমূহ। আল্লাহ যখন তাদের সৃষ্টি করলেন, তখন তাদের বললেন: "তোমরা আসো স্বেচ্ছায় অথবা অনিচ্ছায়।" তারা বলল: "আমরা আসলাম অনুগত হয়ে।" [ফুসসিলাত: ১১]।
এছাড়াও জান্নাত ও জাহান্নাম কথা বলেছে। সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আছে: "জান্নাত ও জাহান্নাম মহান সুউচ্চ আল্লাহর দরবারে বিতর্ক করল। জাহান্নাম বলল: অহংকারীরা আমার মধ্যে প্রবেশ করবে। আর জান্নাত বলল: দুর্বলরা আমার মধ্যে প্রবেশ করবে।"
সুতরাং জান্নাত কথা বলেছে এবং জাহান্নামও কথা বলেছে।
আমরা তাদের কথা বলার ধরণ জানি না। আর যদি সৃষ্টির ক্ষেত্রেই এমন হয়, তবে মহান সুউচ্চ আল্লাহর কথা বলার ধরণ না জানাটা আরও বেশি স্বাভাবিক। কিন্তু তিনি কথা বলেন এবং তিনি যাকে ইচ্ছা নিজের কথা শোনান। তিনি ফেরেশতাদের শুনিয়েছেন। জিবরাঈল (আলাইহিস সালাম) আল্লাহর কণ্ঠস্বর শুনেছেন। বরং আকাশের ফেরেশতারাও মহান সুউচ্চ আল্লাহর কণ্ঠস্বর শুনেছেন, যেমনটি সহীহ হাদীসে এসেছে: "আল্লাহ যখন কোনো বিষয়ের ওহী প্রদানের ইচ্ছা করেন, তখন তিনি ওহীর মাধ্যমে কথা বলেন। তখন তারা আল্লাহর কণ্ঠস্বর শুনতে পায় এবং তার প্রভাবে আকাশ প্রকম্পিত হয় বা তীব্রভাবে কেঁপে ওঠে।" এটি এই কথার দলিল যে, তারা মহান সুউচ্চ আল্লাহর কণ্ঠস্বর শুনতে পান। আর জিবরাঈল কুরআন তিলাওয়াতের মাধ্যমে আল্লাহর কণ্ঠস্বর শুনেছেন এবং তিনি সেই কুরআন গ্রহণ করে মুহাম্মাদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর নিকট অবতরণ করেছেন।
সুতরাং, আল্লাহ কথা বলেন এবং আমরা মহান সুউচ্চ আল্লাহর কথা বলার ধরণ জানি না। তাই আমরা কোনো প্রকার তুলনা, ধরণ নির্ধারণ বা সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই এই গুণটি সাব্যস্ত করি।
"কথা বলার জন্য উচ্চারণস্থল অনিবার্য"—তাদের এই দাবির অসারতা আরও বৃদ্ধি পায় একারণে যে, এটি মূলত ধরণ নির্ধারণ করা। অথচ ভাষায় কথার অর্থ জানা, কিন্তু ধরণ অজ্ঞাত, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।
অতঃপর হে বিদআতপন্থীরা! আপনারা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থ এবং সাহাবীদের ইজমার বিরোধিতা করেছেন। আর এর ফলে এমন কিছু বাতিল অনিবার্য ফল প্রতীয়মান হয় যা আমরা স্বীকার করতে পারি না।
অতএব তাদের খণ্ডনে আমরা বলি: আপনারা যে বিষয়টিকে অনিবার্য বলেছিলেন তা বাতিল এবং তা মোটেও অনিবার্য নয়। কারণ এমন অনেক সৃষ্টি আছে যারা কথা বলে কিন্তু তাদের কথা বলার জন্য উচ্চারণস্থলের অস্তিত্ব অনিবার্য নয় এবং আমরা সেই কথা বলার ধরণও জানি না। সুতরাং আমরা আরও জোরালোভাবে বলি যে: মহান সুউচ্চ আল্লাহ কথা বলেন এবং আমরা সেই কথা বলার ধরণ জানি না।

(খণ্ড: 11) (পৃষ্ঠা: 7)