Arabic source text

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

📘 شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)

📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

Show
Leave blank for the whole book.
Print / save PDF
‌‌وجوب إثبات صفات الله تعالى على الوجه اللائق به
قال المصنف رحمه الله تعالى: [له الأسماء الحسنى والصفات العلى، {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى * لَهُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَى * وَإِنْ تَجْهَرْ بِالْقَوْلِ فَإِنَّهُ يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى} [طه:5 - 7]].
(الرحمن) اسم من أسماء الله ويتضمن صفة كمال وهي الرحمة.
وفي قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] الاستواء صفة من الصفات، وقوله تعالى: {يَعْلَمُ السِّرَّ وَأَخْفَى} [طه:7] إثبات صفة العلم لله جل في علاه.
قال المصنف رحمه الله تعالى: [وكل ما جاء في القرآن أو صح عن المصطفى عليه السلام من صفات الرحمن وجب الإيمان به، وتلقيه بالتسليم والقبول، وترك التعرض له بالرد والتأويل والتشبيه والتمثيل.
وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظاً وترك التعرض لمعناه، ونرد علمه إلى قائله، ونجعل عهدته على ناقله، اتباعاً لطريق الراسخين في العلم الذين أثنى الله عليهم في كتابه المبين بقوله سبحانه وتعالى: {وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا} [آل عمران:7]].
فلابد للمسلم أن يعبد الله بالتسليم التام، فإن العبد لا يمدح بالعبودية التي هي أرقى مقامات يصل إليها الإنسان إلا بالتسليم الكامل لله، فإن الله مدح إبراهيم عليه السلام بالتسليم الكامل حيث قال: {إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ} [البقرة:131] أي: استسلمت وخضعت وآمنت لكل أمر من أوامر الله ولكل حكم من أحكامه، دون أدنى معارضة، وآمنت بآيات الصفات فأثبت لله ما أثبته لنفسه، ونفيت عنه ما نفاه عن نفسه وما نفاه عنه رسوله صلى الله عليه وسلم.
كما قال الإمام الشافعي: آمنت بالله وبما جاء عن الله وعلى مراد الله، وآمنت برسول الله وبما جاء عن رسول الله على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم.
আল্লাহ তাআলার সিফাতসমূহ তাঁর শানের উপযোগী পদ্ধতিতে সাব্যস্ত করার আবশ্যকতা
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [তাঁর জন্যই রয়েছে সুন্দরতম নামসমূহ এবং সুউচ্চ সিফাতসমূহ, "পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন। আসমানসমূহে যা আছে, জমিনে যা আছে, এ দুইয়ের মাঝে যা আছে এবং মাটির নিচে যা আছে তা তাঁরই। আর যদি তুমি উচ্চকণ্ঠে কথা বলো, তবে তিনি তো গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন।" (ত্বহা: ৫-৭)]।
(আর-রহমান) আল্লাহর নামসমূহের একটি নাম এবং এটি একটি পূর্ণাঙ্গ গুণ তথা রহমতকে (দয়া) অন্তর্ভুক্ত করে।
আর মহান আল্লাহর বাণী: "পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন" (ত্বহা: ৫)-এ 'ইসতিওয়া' বা উঠা একটি সিফাত। এবং মহান আল্লাহর বাণী: "তিনি গোপন ও অতি গোপন বিষয়ও জানেন" (ত্বহা: ৭)-এ মহামহিম আল্লাহর জন্য ইলম বা জ্ঞানের সিফাত সাব্যস্ত হয়েছে।
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [আর কুরআনে যা এসেছে অথবা মুস্তফা (আলাইহিস সালাম) থেকে রহমানের যে সকল সিফাত সহীহভাবে প্রমাণিত হয়েছে, তার প্রতি ঈমান আনা ওয়াজিব। এবং তা আত্মসমর্পণ ও কবুল করার মাধ্যমে গ্রহণ করা এবং একে প্রত্যাখ্যান করা, অপব্যাখ্যা করা, সদৃশ করা কিংবা তুলনা করা থেকে বিরত থাকা আবশ্যক।
এর মধ্যে যা অস্পষ্ট মনে হবে, তা শাব্দিকভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব এবং এর অর্থ নিয়ে আলোচনা করা পরিত্যাগ করতে হবে। আমরা এর সঠিক জ্ঞানকে এর বক্তার দিকে ফিরিয়ে দেব এবং এর দায়ভার এর বর্ণনাকারীর ওপর অর্পণ করব। এটি করা হবে জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিদের পথ অনুসরণে, যাদের প্রশংসা মহান আল্লাহ তাঁর সুস্পষ্ট কিতাবে এই বলে করেছেন: "এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এতে ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে।" (আলে ইমরান: ৭)]।
সুতরাং একজন মুসলিমের জন্য পূর্ণ আত্মসমর্পণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করা আবশ্যক। কেননা একজন বান্দা ইবাদত করার কারণে তখনই প্রশংসিত হয়—যা মানুষের জন্য সর্বোচ্চ মাকাম—যখন সে আল্লাহর প্রতি পূর্ণ আত্মসমর্পণ করে। মহান আল্লাহ ইব্রাহিম (আলাইহিস সালাম)-এর প্রশংসা করেছেন তাঁর পূর্ণ আত্মসমর্পণের কারণে, যেখানে তিনি বলেছেন: "যখন তাঁর রব তাঁকে বললেন, আত্মসমর্পণ করো; তিনি বললেন, আমি বিশ্বজগতের রবের প্রতি আত্মসমর্পণ করলাম।" (বাকারা: ১৩১) অর্থাৎ: আমি আত্মসমর্পণ করলাম, বিনীত হলাম এবং আল্লাহর প্রতিটি আদেশ ও তাঁর প্রতিটি বিধানের প্রতি কোনো প্রকার আপত্তি ছাড়াই ঈমান আনলাম। আর সিফাত সংক্রান্ত আয়াতসমূহের প্রতি আমি ঈমান আনলাম; ফলে আল্লাহ নিজের জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন আমি তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করলাম এবং তিনি নিজের থেকে যা নাকচ করেছেন এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর থেকে যা নাকচ করেছেন, আমিও তা নাকচ করলাম।
যেমনটি ইমাম শাফেয়ী বলেছেন: আমি আল্লাহর প্রতি ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি আল্লাহর অভিপ্রায় অনুযায়ী। আর আমি আল্লাহর রাসূলের প্রতি ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর রাসূলের পক্ষ থেকে যা এসেছে তার প্রতি ঈমান এনেছি আল্লাহর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর অভিপ্রায় অনুযায়ী।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 12)

‌‌معنى التشبيه والتمثيل
وقد ذكر المصنف عدم التعرض لآيات الصفات أو أحاديثها بالتأويل، أو التشبيه، أو التمثيل، والتمثيل: هو التشابه من كل وجه، أي: المطابقة، أما التشبيه: فهو التشابه في أغلب الصفة، كأن يقال: صفة اليد لله تشبه صفة المخلوق، حاشا لله من ذلك! فنؤمن بقول الله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5]، فنقول: استوى ربنا على العرش، ونؤمن بهذا الاستواء ونعلم معناه، ولا نكيفه بكذا أو كذا، ولا نشبهه باستواء الخلق، لأن قولنا: استوى محمد على الكرسي بمعنى: جلس وعلا عليه، لكن استواء الله بمعنى: علا وارتفع واستقر، ولا نقول: جلس؛ لأن الحديث الذي ورد فيه أن الله علا وقعد أو علا وجلس، حديث باطل، لا تصح أي رواية من رواياته أن تنسب للنبي صلى الله عليه وسلم.
فنقول: استواء الله لا يماثل استواء محمد من أكثر من وجه: الوجه الأول: أن استواء محمد على الكرسي يدل على أن محمداً يحتاج للكرسي، فإذا سحبته منه وقع على الأرض، لكن العرش نفسه يحتاج إلى الله جل في علاه، وهذا من المفارقات.
الوجه الثاني: استواء محمد على الكرسي دلالة على نقص محمد، أما استواء الله جل وعلا على العرش فهو دلالة على كمال الله؛ لأنه يفعل ما يشاء وقت ما شاء.
فهذا إثبات صفة الاستواء دون تمثيل أو تشبيه.
সাদৃশ্য ও তুলনা প্রদানের অর্থ
লেখক আল্লাহর গুণাবলি সম্পর্কিত আয়াত বা হাদিসগুলোকে অপব্যাখ্যা, তুলনা বা সাদৃশ্য প্রদানের মাধ্যমে পরিবর্তন না করার বিষয়টি উল্লেখ করেছেন। সাদৃশ্য প্রদান (তামসিল) হলো: সকল দিক থেকে সাদৃশ্য হওয়া, অর্থাৎ হুবহু মিলে যাওয়া। আর তুলনা করা (তাসবিহ) হলো: গুণের অধিকাংশ ক্ষেত্রে সাদৃশ্য হওয়া, যেমন বলা হলো: আল্লাহর হাতের গুণ সৃষ্টির হাতের গুণের মতো; আল্লাহ তা থেকে পবিত্র ও মহান! সুতরাং আমরা আল্লাহর বাণীর ওপর ঈমান রাখি: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আমরা বলি: আমাদের রব আরশের ওপর উঠেছেন, এবং আমরা এই উঠার ওপর ঈমান রাখি ও এর অর্থ জানি, তবে আমরা এর কোনো ধরন বর্ণনা করি না এবং সৃষ্টির উঠার সাথে একে তুলনাও করি না। কারণ আমাদের এই কথা: ‘মুহাম্মাদ চেয়ারের ওপর উঠেছেন’ এর অর্থ হলো: তিনি তার ওপর বসেছেন এবং উপরে উঠেছেন। কিন্তু আল্লাহর উঠার অর্থ হলো: তিনি উপরে উঠেছেন, উন্নত হয়েছেন এবং স্থির হয়েছেন। আমরা ‘বসেছেন’ বলি না; কারণ যে হাদিসে বর্ণিত হয়েছে যে আল্লাহ উপরে উঠেছেন এবং বসেছেন, সেটি একটি বাতিল হাদিস। এর কোনো বর্ণনাকেই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর সাথে সম্পর্কিত করা সঠিক নয়।
তাই আমরা বলি: আল্লাহর উঠে যাওয়া মুহাম্মাদের উঠে যাওয়ার সাথে কয়েকটি দিক থেকে সাদৃশ্যপূর্ণ নয়: প্রথমত: চেয়ারের ওপর মুহাম্মাদের উঠে যাওয়া একথার প্রমাণ দেয় যে মুহাম্মাদ চেয়ারের মুখাপেক্ষী, যদি আপনি তা সরিয়ে নেন তবে তিনি মাটিতে পড়ে যাবেন। কিন্তু আরশ নিজেই মহান সুউচ্চ আল্লাহর মুখাপেক্ষী, আর এটিই হলো বড় পার্থক্য।
দ্বিতীয়ত: চেয়ারের ওপর মুহাম্মাদের উঠে আসা মুহাম্মাদের সীমাবদ্ধতা বা অসম্পূর্ণতার লক্ষণ। পক্ষান্তরে আরশের ওপর মহিমান্বিত আল্লাহর উঠে যাওয়া তাঁর পূর্ণতার প্রমাণ; কেননা তিনি যখন যা ইচ্ছা তা-ই করেন।
এটিই হলো কোনো প্রকার সাদৃশ্য বা তুলনা ব্যতিরেকে আল্লাহর উপরে উঠার গুণটি সাব্যস্ত করা।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 13)

‌‌معاني التأويل
أما التأويل فله ثلاثة معان: المعنى الأول: ما يؤول إليه حقيقة الأمر، ففي الجنة -مثلاً- عنب وموز وفاكهة، وذكر ابن عباس أن فاكهة الجنة تشبه فاكهة الدنيا في الاسم فقط، أي أنه يتشابه الاسمان ويختلف المسميان، فعندما تدخل الجنة وتأكل من فاكهتها يظهر لك تأويل ما قاله الله تعالى: {وَلَهُمْ مَا يَشْتَهُونَ} [النحل:57] فتعرف حقيقتها عندما تأكلها وأنت في الجنة.
فتأويل الأمر أي: حقيقة الأمر الذي يراه المرء عين يقين، كما قال الله تعالى: {يَوْمَ يَأْتِي تَأْوِيلُهُ يَقُولُ الَّذِينَ نَسُوهُ مِنْ قَبْلُ قَدْ جَاءَتْ رُسُلُ رَبِّنَا بِالْحَقِّ} [الأعراف:53].
والمعنى الثاني: تفسير الكلمة، فمعنى قوله تعالى: {وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ} [الأنبياء:95] يعني: وجب على القرية، وهذا الذي قاله ابن عباس، وعندما قرأ قول الله تعالى: {وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ} [آل عمران:7] لم يقل: وأنا من الراسخين في العلم الذين يعلمون تفسيره.
المعنى الثالث: التحريف، وهذا هو المقصود في العقيدة أن الأشاعرة وغيرهم يحرفون الكلم عن مواضعه، فيقولون في قوله تعالى: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] أي: قدرة الله فوق قدرتهم.
وفي قوله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] أي: استولى.
وفي قول النبي صلى الله عليه وسلم: (لقد عجب ربنا من صنيعكم) يقولون: عجب ملائكته، أو عباده، ولم يثبتوا الصفة لله تعالى، فيحرفون صفة الله بأهوائهم دون أدنى دليل، فأهل السنة والجماعة يثبتون صفات الله كاليد والقدرة، والعين، والرجل، والساق، ويسلمون كل ذلك لله على حقيقته دون تحريف الكلم عن مواضعه.
তাবীলের অর্থসমূহ
তাবীলের তিনটি অর্থ রয়েছে: প্রথম অর্থ: কোনো বিষয়ের প্রকৃত রূপ যেদিকে পর্যবসিত হয়। যেমন জান্নাতে—উদাহরণস্বরূপ—আঙুর, কলা ও ফলমূল রয়েছে। ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) উল্লেখ করেছেন যে, জান্নাতের ফলমূল দুনিয়ার ফলমূলের সাথে কেবল নামেই সদৃশ। অর্থাৎ নাম দুটির মধ্যে সাদৃশ্য থাকলেও নামধারী বস্তুদ্বয় ভিন্ন। তাই আপনি যখন জান্নাতে প্রবেশ করবেন এবং এর ফলমূল ভক্ষণ করবেন, তখন আল্লাহ তাআলার এই বাণীর তাবীল আপনার সামনে স্পষ্ট হবে: {আর তাদের জন্য রয়েছে যা তারা কামনা করে} [আন-নাহল: ৫৭]। ফলে যখন আপনি জান্নাতে থেকে তা ভক্ষণ করবেন, তখন এর হাকিকত বা প্রকৃত রূপ জানতে পারবেন।
সুতরাং কোনো বিষয়ের তাবীল হলো সেই বিষয়ের প্রকৃত রূপ, যা মানুষ চাক্ষুষ নিশ্চিতভাবে দেখে। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {যেদিন তার তাবীল (বাস্তব রূপ) আসবে, সেদিন যারা পূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে, অবশ্যই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন} [আল-আরাফ: ৫৩]।
দ্বিতীয় অর্থ: শব্দের ব্যাখ্যা। যেমন আল্লাহ তাআলার বাণী: {কোনো জনপদের জন্য নিষিদ্ধ...} [আল-আম্বিয়া: ৯৫] এর অর্থ হলো: কোনো জনপদের জন্য অবধারিত। এটি ইবনে আব্বাস (রাযিয়াল্লাহু আনহু) বলেছেন। আর যখন তিনি আল্লাহ তাআলার এই বাণী পাঠ করতেন: {আর আল্লাহ ছাড়া এর তাবীল কেউ জানে না এবং ইলমে সুগভীরগণ...} [আল-ইমরান: ৭] তখন তিনি বলেননি যে: আমি সেই ইলমে সুগভীরদের অন্তর্ভুক্ত যারা এর তাফসীর বা ব্যাখ্যা জানেন।
তৃতীয় অর্থ: তাহরীফ বা বিকৃতি। আকিদার ক্ষেত্রে এটিই উদ্দেশ্য যে, আশআরি ও অন্যান্যরা শব্দকে তার সঠিক স্থান থেকে বিকৃত করে ফেলে। তারা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ক্ষেত্রে বলে: {আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে} [আল-ফাতহ: ১০], অর্থাৎ: আল্লাহর ক্ষমতা তাদের ক্ষমতার উপরে।
এবং আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ক্ষেত্রে: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [তহা: ৫], তারা অর্থ করে: তিনি (আরশ) দখল করেছেন।
এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর ক্ষেত্রে: (নিশ্চয়ই আমাদের রব তোমাদের কাজে আশ্চর্যান্বিত হয়েছেন), তারা বলে: তাঁর ফেরেশতারা আশ্চর্যান্বিত হয়েছেন অথবা তাঁর বান্দারা। তারা আল্লাহ তাআলার জন্য এই গুণটি সাব্যস্ত করে না। এভাবে তারা কোনো প্রকার দলিল ছাড়াই নিজেদের খেয়ালখুশি মতো আল্লাহর গুণাবলিকে বিকৃত করে। পক্ষান্তরে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআহ আল্লাহর গুণাবলি যেমন আল্লাহর হাত, ক্ষমতা, চোখ, আল্লাহর পা ও নলা সাব্যস্ত করে এবং শব্দকে তার স্থান থেকে বিকৃত না করে এই সবকিছুকে আল্লাহর জন্য তাঁর প্রকৃত অর্থের ওপর সোপর্দ করে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 14)

‌‌رد النصوص وأنواعه
والرد هو التكذيب والإنكار وله أنواع: منها: الرد بالتأويل بقرينة حال أو قرينة مقال، والرد بغير التأويل، فالأول ليس بكفر، والثاني كفر.
فالرد بالتأويل كالذين منعوا الزكاة في خلافة أبي بكر، فإنهم تأولوا قول الله تعالى: {خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ} [التوبة:103] قالوا: الله جل في علاه أمرنا بإخراج الزكاة على أن ذلك خاص بالنبي صلى الله عليه وسلم وليس لغيره، فإن صلاة أبي بكر ليست كصلاة النبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك فإن أهل السنة والجماعة لا يرونهم كفاراً بذلك.
لكن لو جاء أحد في عصرنا هذا وقال: الزكاة ليست واجبة علينا، فهي خاصة بزمن النبي صلى الله عليه وسلم، ولو كان موجوداً أعطيناه الزكاة، أما وهو غير موجود فلن نخرج الزكاة، فيقال فيه: أنه كافر مرتد؛ لأنه رد حكم الله بدون أدنى دليل، أما الذين منعوا الزكاة في عصر أبي بكر فكانوا لا يزالون في عصر التشريع، والنبي صلى الله عليه وسلم مات وهم كانوا حديثي عهد بإسلام؛ ولذلك ما كفرهم الصحابة على تأويلهم.
فالرد بتأويل سائغ إذا كان له وجه من اللغة كأن يقول في قوله تعالى: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] يعني: نعمة الله فوق نعمهم، وعنده قرينة من اللغة أن اليد بمعنى النعمة، والدليل على ذلك حديث صلح الحديبية، عندما قال عروة للنبي صلى الله عليه وسلم: يا محمد! إني ما أرى حولك إلا أوباشاً من الناس -يصغر من قيمتهم- أو قال: أشواباً -يعني: أخلاطاً- سيفرون عنك عما قريب، فقال أبو بكر: نحن نفر عن رسول الله صلى الله عليه وسلم؟ امصص بضر اللات، وهذه كانت مسبة شديدة جداً لـ عروة والعرب ما تقبلها، فقال عروة من هذا؟ فقالوا: أبو بكر، فقال لـ أبي بكر: لولا يد لك عندي لرددت عليك، فسكت عن الرد للنعمة التي أسداها إليه.
فمن رد قول الله تعالى مثلاً: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] فقال: اليد بمعنى النعمة، فهذا له مسوغ؛ فلا يكفر.
لكن من يرد قول الله تعالى: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [طه:5] فيقول: معنى استوى: رحل فهذا كفر، لأنه ليس له مسوغ من اللغة بحال من الأحوال.
وأئمة السلف يؤمنون ويعتقدون في صفات الله، فالسلفي الحقيقي هو الذي يتعلم علم الكتاب والسنة بفهم سلف الأمة: العلم قال الله قال رسوله قال الصحابة ليس بالتمويه ما العلم نصبك للخلاف سفاهة بين الرسول وبين قول فقيه
নুসুস বা কিতাব ও সুন্নাহর পাঠ্য বিষয়সমূহ প্রত্যাখ্যান করা এবং এর প্রকারভেদ
প্রত্যাখ্যান অর্থ হলো মিথ্যা প্রতিপন্ন করা এবং অস্বীকার করা। এর কয়েকটি প্রকার রয়েছে: তার মধ্যে রয়েছে পারিপার্শ্বিক অবস্থা বা বক্তব্যের প্রাসঙ্গিক প্রমাণের ভিত্তিতে অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করা এবং অপব্যাখ্যা ব্যতিরেকেই প্রত্যাখ্যান করা। প্রথম প্রকারটি কুফর নয়, তবে দ্বিতীয় প্রকারটি কুফর।
অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান হলো ওইসব লোকেদের মতো যারা আবু বকরের খিলাফতকালে জাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল। তারা মহান আল্লাহর এই বাণীর অপব্যাখ্যা করেছিল: "তাদের সম্পদ থেকে সাদাকা গ্রহণ করুন, যা দিয়ে আপনি তাদেরকে পবিত্র করবেন এবং তাদের পরিশুদ্ধ করবেন এবং তাদের জন্য দোয়া করুন।" তারা বলেছিল: মহান আল্লাহ আমাদেরকে জাকাত প্রদানের নির্দেশ দিয়েছেন এই শর্তে যে, তা কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সাথেই নির্দিষ্ট, অন্য কারো জন্য নয়। কারণ আবু বকরের দোয়া তো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দোয়ার মতো নয়। এই কারণেই আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত তাদের এই কাজের জন্য কাফের মনে করেন না।
কিন্তু বর্তমান যুগে যদি কেউ এসে বলে: জাকাত আমাদের ওপর ফরজ নয়, এটি কেবল নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সময়ের সাথে নির্দিষ্ট ছিল; তিনি জীবিত থাকলে আমরা তাকে জাকাত দিতাম, কিন্তু যেহেতু তিনি নেই তাই আমরা জাকাত দেব না—তবে তাকে কাফের ও মুরতাদ বলা হবে। কারণ সে কোনো প্রকার দলীল ছাড়াই আল্লাহর বিধানকে প্রত্যাখ্যান করেছে। পক্ষান্তরে যারা আবু বকরের যুগে জাকাত দিতে অস্বীকার করেছিল, তারা তখনও শরীয়ত সংকলনের যুগেই ছিল এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইন্তেকাল হয়েছে খুব অল্প সময় হয়েছিল এবং তারা ছিল ইসলামে নতুন; এই কারণে সাহাবীগণ তাদের অপব্যাখ্যার কারণে তাদেরকে কাফের বলেননি।
ভাষাগত কোনো ভিত্তি থাকলে গ্রহণযোগ্য অপব্যাখ্যার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যানের উদাহরণ হলো যেমন কেউ মহান আল্লাহর এই বাণীর ক্ষেত্রে বলে: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে", অর্থাৎ: আল্লাহর অনুগ্রহ তাদের অনুগ্রহের উপরে। তার কাছে ভাষার দিক থেকে এমন প্রমাণ আছে যে 'হাত' শব্দটি অনুগ্রহ বা নেয়ামত অর্থে ব্যবহৃত হয়। এর প্রমাণ হলো হুদায়বিয়ার সন্ধির হাদীসটি, যখন উরওয়া নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে বলেছিলেন: হে মুহাম্মদ! আমি তোমার আশেপাশে কিছু তুচ্ছ জনতা ছাড়া আর কিছুই দেখছি না—সে তাদের মূল্য ছোট করছিল—অথবা সে বলেছিল: আমি এক মিশ্রিত জনতা দেখছি যারা শীঘ্রই তোমাকে ছেড়ে পালিয়ে যাবে। তখন আবু বকর বললেন: আমরা কি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে ছেড়ে পালিয়ে যাব? তুমি 'লাত' মূর্তির লজ্জাস্থান চোষো। এটি উরওয়ার জন্য অত্যন্ত কঠিন একটি গালি ছিল যা আরবরা সাধারণত গ্রহণ করত না। তখন উরওয়া জিজ্ঞেস করল, এই ব্যক্তি কে? তারা বলল: আবু বকর। তখন সে আবু বকরকে বলল: আমার ওপর তোমার যদি একটি হাত (উপকার) না থাকত, তবে আমি অবশ্যই তোমার এই কথার জবাব দিতাম। সুতরাং আবু বকর তার প্রতি পূর্বে যে অনুগ্রহ বা নেয়ামত প্রদর্শন করেছিলেন, সেই কারণে সে এর প্রত্যুত্তর দেওয়া থেকে বিরত থাকল।
সুতরাং কেউ যদি মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" এর ক্ষেত্রে বলে যে, এখানে 'হাত' অর্থ হলো নেয়ামত বা অনুগ্রহ, তবে তার জন্য একটি ভাষাগত ভিত্তি রয়েছে; তাই তাকে কাফের বলা হবে না।
কিন্তু কেউ যদি মহান আল্লাহর বাণী: "দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" কে প্রত্যাখ্যান করে বলে যে: 'উঠা' এর অর্থ হলো 'প্রস্থান করা', তবে এটি কুফর। কারণ কোনো অবস্থাতেই ভাষার বিচারে এর কোনো ভিত্তি নেই।
সালাফে সালেহীন বা পূর্বসূরি ইমামগণ আল্লাহর গুণাবলীতে বিশ্বাস ও আকিদা পোষণ করেন। প্রকৃত সালাফী সেই ব্যক্তি যে কুরআন ও সুন্নাহর জ্ঞান উম্মতের সালাফদের বুঝ অনুযায়ী অর্জন করে। জ্ঞান হলো আল্লাহ যা বলেছেন, যা রাসূল বলেছেন এবং সাহাবীগণ যা বলেছেন; এতে কোনো চাতুরতা নেই। জ্ঞান হলো রাসূলের বাণী ও কোনো ফকীহের মতের মাঝে মূর্খতাসূলভ বিরোধ দাঁড় করানো নয়।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 15)

‌‌إثبات المعنى للصفات مع تفويض الكيفية
قال المصنف رحمه الله: [قال الإمام أبو عبد الله أحمد بن حنبل في قول النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله ينزل إلى سماء الدنيا)، و (إن الله يرى يوم القيامة)، وما أشبه هذه الأحاديث نؤمن بها ونصدق بها بلا كيف ولا معنى].
وقول المصنف رحمه الله تعالى: [وما أشكل من ذلك وجب إثباته لفظاً].
هذا الكلام لا يصح، ويرد على المصنف مع حسن الظن به، فإنه لم يقصد التفويض، والتفويض عندنا تفويضان: تفويض للكيفية، وتفويض للمعنى، وأهل السنة والجماعة يفوضون الكيفية فيقولون: لله يد لكنا لا نعلم كيفية يد الله جل في علاه، فهذا تفويض للكيفية.
وأما تفويض المعنى فكتفويض معنى اليد، فاليد للبطش وغيره، هذا المعنى المعلوم، فمن فوض معنى اليد فقال: لا يعلم معناها، فإنه يدخل بذلك في قسم أهل البدع والضلال الذين يفوضون الكيفية والمعنى، ويقولون: لا نعلم عن اليد إلا تقارب الياء مع الدال، والمصنف رحمه الله من أهل السنة الجماعة ولا يمكن أن يقصد ذلك، إنما يقصد أن اللفظ المشكل الذي لا يعرف حقيقة معناه يفوض معناه؛ لأن اللفظ ينقسم إلى محكم ومتشابه، ويرد المتشابه للمحكم ليظهر المعنى.
فمثلاً: قال الله تعالى: {ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ} [القلم:1] وقال الله تعالى: (الم) [البقرة:1] وقال: {كهيعص} [مريم:1] كل هذه حروف، والراجح عند أهل العلم أنها من المتشابه الذي لا يعلم معناه إلا الله، فهذا هو تفويض المعنى لله سبحانه وتعالى؛ لأنه الذي يعلم معناها، إذاً: هو يقصد عدم التعرض للمعنى في المتشابه الذي لم يظهر معناه.
ومذهب الإمام أحمد التسليم لصفات الله، ولذلك قال: أعتقد أن ربي ينزل نزولاً حقيقياً يليق بجلاله وكماله، بلا تشبيه ولا تمثيل ولا تحريف ولا تعطيل ولا تكييف، فمن قال: هل يخلو العرش أو لا يخلو؟ نتوقف على ذلك، وكذلك في رؤية المؤمنين لله يوم القيامة.
ويقول: ولا نصف الله بأكثر مما وصف به نفسه.
فعندما نقول: ينزل، لا نقول: ينزل ويخلو منه العرش أو يبقى معه العرش، أو يكون فوق وهو نازل، أو السماء تقله أو تظله حاشا لله؛ فإنه ينزل نزولاً يليق بجلاله؛ فمن قال: السماء الدنيا تقله، والسماء الثانية تظله، فقد كيف صفات الله، وحاشا لله أن نقول ذلك، فهو ينزل نزولاً لا نعلم كيفيته، نزولاً يليق بجلاله وكماله.
وإذا كان الكون كله في يد الرحمن كحبة خردل في يد أحدنا، فلك أن تعلم أن صفات الكمال لله جل وعلا لا يمكن للإنسان أن يصل إليها.
ثم نقل كلاماً نفيساً للإمام الشافعي وهو أنه قال: [آمنت بالله، وبما جاء عن الله، على مراد الله، وآمنت برسول الله، وبما جاء عن رسول الله، على مراد رسول الله صلى الله عليه وسلم].
গুণাবলীর অর্থ সাব্যস্তকরণ এবং পদ্ধতির জ্ঞান আল্লাহর ওপর সোপর্দকরণ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: [ইমাম আবু আব্দুল্লাহ আহমাদ ইবনে হাম্বল নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন) এবং (নিশ্চয়ই কিয়ামতের দিন আল্লাহকে দেখা যাবে) এবং এই জাতীয় হাদিসগুলো সম্পর্কে বলেছেন: আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান আনি এবং এগুলোকে সত্য বলে বিশ্বাস করি, কোনো পদ্ধতি নির্ধারণ ছাড়াই এবং কোনো অর্থ (অপব্যাখ্যা) ছাড়াই।]
এবং লেখকের (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বক্তব্য: [আর এর মধ্যে যা অস্পষ্ট, তা কেবল শব্দগতভাবে সাব্যস্ত করা ওয়াজিব।]
এই কথাটি সঠিক নয় এবং লেখকের প্রতি সুধারণা রাখা সত্ত্বেও এটি প্রত্যাখ্যানযোগ্য; কেননা তিনি এখানে 'তাফওয়িজ' (আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা) উদ্দেশ্য করেননি। আমাদের নিকট তাফওয়িজ দুই প্রকার: পদ্ধতির তাফওয়িজ এবং অর্থের তাফওয়িজ। আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত পদ্ধতির তাফওয়িজ করে থাকেন; তারা বলেন: আল্লাহর হাত আছে, কিন্তু আমরা আল্লাহর হাতের পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত নই। এটি হলো পদ্ধতির তাফওয়িজ।
আর অর্থের তাফওয়িজ হলো হাতের অর্থের তাফওয়িজ করার মতো; অথচ হাতের অর্থ হলো কোনো কিছু পাকড়াও করা বা এই জাতীয় কিছু, যা একটি পরিচিত অর্থ। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহর হাতের অর্থের তাফওয়িজ করল এবং বলল: এর অর্থ জানা নেই, সে মূলত বিদয়াতি ও পথভ্রষ্টদের দলে অন্তর্ভুক্ত হলো, যারা পদ্ধতি ও অর্থ উভয়ের তাফওয়িজ করে। তারা বলে: আমরা আল্লাহর হাত শব্দটির মধ্যে 'ইয়া' এবং 'দাল' বর্ণের মিলন ছাড়া আর কিছুই বুঝি না। অথচ লেখক (রহিমাহুল্লাহ) আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াতের অন্তর্ভুক্ত এবং তিনি এমনটি উদ্দেশ্য করতে পারেন না। বরং তিনি এটিই উদ্দেশ্য করেছেন যে, যে অস্পষ্ট শব্দের প্রকৃত অর্থ জানা যায় না, তার অর্থ আল্লাহর ওপর সোপর্দ করা হবে; কারণ শব্দ 'মুহকাম' (সুস্পষ্ট) ও 'মুতাশাবিহ' (অস্পষ্ট) এই দুই ভাগে বিভক্ত। আর অর্থ স্পষ্ট করার জন্য অস্পষ্ট বিষয়কে সুস্পষ্ট বিষয়ের দিকে ফিরিয়ে নিতে হয়।
উদাহরণস্বরূপ: মহান আল্লাহ বলেন: {নূন, শপথ কলমের এবং তারা যা লিখে তার} [আল-কালাম: ১], এবং মহান আল্লাহ বলেন: {আলিফ-লাম-মীম} [আল-বাকারা: ১] এবং বলেন: {কাফ-হা-ইয়া-আইন-সাদ} [মারইয়াম: ১]। এগুলো সবই বর্ণমালা এবং আলেমদের নিকট অগ্রগণ্য মত হলো এগুলো এমন অস্পষ্ট বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত যার অর্থ আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না। এটিই হলো মহান আল্লাহর নিকট অর্থের তাফওয়িজ; কারণ তিনিই এর অর্থ জানেন। সুতরাং, তিনি ঐ সকল অস্পষ্ট শব্দের অর্থের আলোচনায় না যাওয়া বুঝিয়েছেন যেগুলোর অর্থ প্রকাশিত নয়।
আর ইমাম আহমাদের মাযহাব হলো আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে আত্মসমর্পণ করা। এজন্যই তিনি বলেছেন: আমি বিশ্বাস করি যে আমার রব প্রকৃতভাবেই নেমে আসেন যা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার উপযোগী; কোনো তুলনা, সদৃশ করা, বিকৃতি, অস্বীকার কিংবা পদ্ধতি নির্ধারণ ছাড়াই। সুতরাং যদি কেউ বলে: আরশ কি শূন্য হয় নাকি হয় না? আমরা সে ক্ষেত্রে বিরত থাকব। তেমনিভাবে কিয়ামতের দিন মুমিনদের আল্লাহকে দেখার বিষয়টির ক্ষেত্রেও একই কথা।
তিনি আরও বলেন: আল্লাহ নিজের জন্য যে বর্ণনা দিয়েছেন, আমরা তাঁর জন্য তার চেয়ে বেশি বর্ণনা দেব না।
সুতরাং যখন আমরা বলি: তিনি নেমে আসেন, তখন আমরা এটি বলি না যে: তিনি নেমে আসেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায় অথবা আরশ তাঁর সাথেই থাকে, অথবা তিনি নেমে আসা অবস্থায়ও উপরে থাকেন, অথবা আকাশ তাঁকে ধারণ করে বা তাঁকে ছায়া দান করে—আল্লাহ তাআলা তা থেকে পবিত্র। বরং তিনি এমনভাবে নেমে আসেন যা তাঁর মহিমার উপযোগী। অতএব যে বলে: দুনিয়ার আকাশ তাঁকে ধারণ করে এবং দ্বিতীয় আকাশ তাঁর উপর ছায়া দান করে, সে মূলত আল্লাহর গুণাবলির পদ্ধতি নির্ধারণ করল। আল্লাহ তাআলা এমনটি হওয়া থেকে পবিত্র! তিনি এমনভাবে নেমে আসেন যার পদ্ধতি আমরা জানি না, এবং তা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার উপযোগী।
আর যদি পুরো মহাবিশ্ব রহমান আল্লাহর হাতে আমাদের কারো হাতের একটি সরিষার দানার মতো হয়, তবে আপনি জেনে রাখুন যে মহান আল্লাহর পূর্ণতার গুণাবলির হাকিকত পর্যন্ত পৌঁছানো কোনো মানুষের পক্ষে সম্ভব নয়।
এরপর তিনি ইমাম শাফেয়ীর একটি মূল্যবান বক্তব্য উদ্ধৃত করেছেন যেখানে তিনি বলেছেন: [আমি আল্লাহর ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী। আর আমি আল্লাহর রাসূলের ওপর ঈমান এনেছি এবং আল্লাহর রাসূলের পক্ষ থেকে যা কিছু এসেছে তার ওপর ঈমান এনেছি আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর উদ্দেশ্য অনুযায়ী।]

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 16)

‌‌الترغيب في السنة والتحذير من البدع
جاءت الآيات والأحاديث مستفيضة بالترغيب في السنة والتحذير من البدع، فقد أمرنا باقتفاء أثر السلف الصالح ونبذ المحدثات، أي: البدع، فإنها الضلالات، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (عليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة).
السنة في اللغة معناها: الطريقة.
وفي الاصطلاح: ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه من اعتقاد ومن عمل، وهؤلاء هم الذين قال فيهم النبي صلى الله عليه وسلم: (تفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قالوا: من هم يا رسول الله! قال: من كان على ما أنا عليه وأصحابي) فمن كان على ما كان عليه رسول الله صلى الله عليه وسلم والسلف الصالح فهو على سنة، ومن خالفهم فهو على بدعة لا بد أن يرجع عنها.
أما اتباع السنة فالحث عليها والترغيب فيها والأمر بها فهو ركن؛ لأن التوحيد توحيدان: توحيد عبادة، وتوحيد اتباع.
وتوحيد العبادة: أن تكون كلها لله جل في علاه.
وتوحيد الاتباع: أن يوحد المتبع وهو رسول الله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك قال الله تعالى: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر:7] وقال جل في علاه: {مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} [النساء:80] {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء:59] فقد قرن الرسول معه في الأحكام ليبين أنه لزاماً ووجوباً تتبع سنة النبي صلى الله عليه وسلم، بل أشد من ذلك أن الله حذر أيما تحذير من عدم قبول حكم النبي صلى الله عليه وسلم وسننه، فقال الله تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ} [النساء:65] فإذا اختلف المسلم مع أخيه، فلا يتحاكمان إلى قول الشيخ الفلاني أو العلاني، وإنما يتحاكمان إلى ما قال الله وقال الرسول صلى الله عليه وسلم.
فلا يرد حكم الله وحكم النبي صلى الله عليه وسلم بقول غيرهما كائناً من كان؛ لأن المسألة مناطها كلها على قول الله وقول رسوله صلى الله عليه وسلم؛ ولذلك قال الله تعالى: {فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا} [النساء:65].
فمثلاً عندما سألت عائشة رضي الله عنها وأرضاها النبي صلى الله عليه وسلم: (من أحق الناس بالزوج؟ قال: أمه) يعني: أن الأم تأكل قبل الزوجة، ويذهب الزوج إلى أمه قبل أن يذهب إلى زوجته، ويقدم أمه على أولاده فلذات كبده، فهذا أمر النبي صلى الله عليه وسلم بذلك، فلا بد أن تقول الزوجة: سمعت وأطعت، لأن النبي صلى الله عليه وسلم بين أن الأم مقدمة على الزوجة وعلى أولادها، فيجب الرضا بسنة النبي صلى الله عليه وسلم بدون مشاحة ويجب على الزوجة أن ترضي زوجها بحبها لأمه ليرضى الله عنها؛ لأن المرأة لا بد أن تعلم أن هذا حكم الله وحكم الرسول فتسلم.
قال الله تعالى: {وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ} [الأحزاب:36] فلا بد أن نرجع إلى كتاب الله وإلى سنة رسوله صلى الله عليه وسلم، والرجوع إلى النبي صلى الله عليه وسلم في حياته إلى شخصه، وبعد مماته إلى سنته صلى الله عليه وسلم.
সুন্নাতের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্কীকরণ
আয়াত ও হাদীসসমূহ সুন্নাতের প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্কীকরণের বিষয়ে অত্যন্ত ব্যাপক ও সুস্পষ্টভাবে এসেছে। আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে নেককার পূর্বসূরিদের পদাঙ্ক অনুসরণ করতে এবং নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ অর্থাৎ বিদআত বর্জন করতে; কেননা তা হলো ভ্রষ্টতা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আমার সুন্নাত এবং আমার পরবর্তী হিদায়াতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাতকে আঁকড়ে ধরো, তা দাঁত দিয়ে কামড়ে ধরে থাকো। আর দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ থেকে বেঁচে থাকো; কেননা প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত এবং প্রতিটি বিদআত হলো ভ্রষ্টতা)।
শাব্দিক অর্থে সুন্নাত হলো: পথ বা তরীকা।
আর পারিভাষিক অর্থে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং তাঁর সাহাবীগণ আকীদা ও আমলের ক্ষেত্রে যার ওপর ছিলেন। তাঁদের সম্পর্কেই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমার উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, যাদের মধ্যে একটি দল ব্যতীত সবাই জাহান্নামে যাবে। তাঁরা জিজ্ঞাসা করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! তারা কারা? তিনি বললেন: যারা সেই বিষয়ের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি এবং আমার সাহাবীগণ আছি)। সুতরাং যে ব্যক্তি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এবং নেককার পূর্বসূরিদের পন্থার ওপর থাকবে, সে সুন্নাতের ওপর রয়েছে। আর যে তাদের বিরোধিতা করবে, সে বিদআতের ওপর রয়েছে, যা থেকে ফিরে আসা আবশ্যক।
সুন্নাতের অনুসরণ করার ব্যাপারে যে অনুপ্রেরণা, উৎসাহ এবং আদেশ দেওয়া হয়েছে, তা দ্বীনের একটি রুকন বা ভিত্তি; কারণ তাওহীদ দুই প্রকার: ইবাদতের তাওহীদ এবং অনুসরণের তাওহীদ।
ইবাদতের তাওহীদ হলো: সমস্ত ইবাদত একমাত্র মহান সুউচ্চ আল্লাহর জন্য হওয়া।
আর অনুসরণের তাওহীদ হলো: যাকে অনুসরণ করা হবে তাঁকে একনিষ্ঠ করা, আর তিনি হলেন রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম। এই কারণেই মহান আল্লাহ বলেছেন: {রাসূল তোমাদের যা দেন তা তোমরা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো} [হাশর: ৭]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {যে ব্যক্তি রাসূলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল} [নিসা: ৮০]। {অতঃপর যদি তোমরা কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রাসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও} [নিসা: ৫৯]। এখানে বিধান প্রদানের ক্ষেত্রে রাসূলকে তাঁর সাথে যুক্ত করা হয়েছে এটি স্পষ্ট করার জন্য যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের অনুসরণ করা অপরিহার্য ও বাধ্যতামূলক। বরং এর চেয়েও কঠোর বিষয় হলো যে, আল্লাহ তাআলা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ফয়সালা ও তাঁর সুন্নাত গ্রহণ না করার ব্যাপারে চরমভাবে সতর্ক করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {না, আপনার পালনকর্তার কসম! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে না নেয়} [নিসা: ৬৫]। সুতরাং কোনো মুসলিম যখন তার ভাইয়ের সাথে মতভেদে লিপ্ত হবে, তখন তারা অমুক বা তমুক শাইখের কথার মাধ্যমে ফয়সালা করবে না, বরং আল্লাহ যা বলেছেন এবং রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম যা বলেছেন তার মাধ্যমে ফয়সালা করবে।
সুতরাং আল্লাহ এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ফয়সালাকে অন্য কারো কথার মাধ্যমে প্রত্যাখ্যান করা যাবে না, তিনি যে কেউ হোন না কেন; কারণ সমস্ত বিষয়ের মূল ভিত্তি হলো আল্লাহর বাণী এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী। এই কারণেই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {না, আপনার পালনকর্তার কসম! তারা ঈমানদার হবে না যতক্ষণ পর্যন্ত তারা তাদের মধ্যকার বিবাদমান বিষয়ে আপনাকে ফয়সালাকারী হিসেবে মেনে না নেয়, অতঃপর আপনার মীমাংসার ব্যাপারে তাদের অন্তরে কোনো দ্বিধা-সংকোচ না থাকে এবং তারা তা পূর্ণরূপে মেনে নেয়} [নিসা: ৬৫]।
উদাহরণস্বরূপ, যখন আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন: (এক ব্যক্তির ওপর সবচেয়ে বেশি অধিকার কার? তিনি বললেন: তার মায়ের)। অর্থাৎ মা স্ত্রীর আগে অগ্রাধিকার পাবেন, স্বামী তার স্ত্রীর কাছে যাওয়ার আগে মায়ের কাছে যাবেন এবং নিজের কলিজার টুকরা সন্তানদের চেয়েও মাকে অগ্রাধিকার দেবেন। যেহেতু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম এই নির্দেশ দিয়েছেন, তাই স্ত্রীকে অবশ্যই বলতে হবে: আমি শুনলাম এবং মেনে নিলাম। কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম স্পষ্ট করেছেন যে, মা স্ত্রী এবং সন্তানদের ওপর অগ্রগণ্য। সুতরাং কোনো প্রকার বাগবিতণ্ডা ছাড়াই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের ওপর সন্তুষ্ট থাকা আবশ্যক। আর স্ত্রীর কর্তব্য হলো তার স্বামীর মায়ের প্রতি ভালোবাসার মাধ্যমে স্বামীকে সন্তুষ্ট করা, যাতে আল্লাহ তার ওপর সন্তুষ্ট হন। কারণ নারীকে জানতে হবে যে এটি আল্লাহ ও রাসূলের ফয়সালা, তাই তাকে তা মেনে নিতে হবে।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আল্লাহ ও তাঁর রাসূল কোনো বিষয়ে ফয়সালা দিলে কোনো মুমিন পুরুষ কিংবা মুমিন নারীর সেই বিষয়ে নিজেদের কোনো ইখতিয়ার বা সিদ্ধান্তের অধিকার থাকে না} [আহযাব: ৩৬]। সুতরাং আমাদের অবশ্যই আল্লাহর কিতাব এবং তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের সুন্নাতের দিকে ফিরে যেতে হবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের জীবদ্দশায় তাঁর নিজের দিকে ফিরে যেতে হতো, আর তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর সুন্নাতের দিকে ফিরে যেতে হবে।

(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 17)

شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদা
গ্রন্থ: শারহু কিতাবি লুমআতিল ই'তিকাদ আল-হাদি ইলা সাবিলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 27)

شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد -‌‌ تابع الترغيب في السنة والتحذير من البدعة
السنة محثوث عليها مرغوب فيها، والبدعة مذمومة ديناً وشرعاً وعقلاً وفطرة، فهي من عمل المغضوب عليهم والضالين، ومن آوى المبتدع أو رضي ببدعته استحق اللعنة، ناهيك عن المبتدع نفسه، فقد حجب الله عنه التوبة، والبدعة لها أقسامها المعروفة.
শরাহ লুমআতুল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ - সুন্নাহর প্রতি উৎসাহ প্রদান এবং বিদআত থেকে সতর্ককরণের অনুবৃত্তি
সুন্নাহর প্রতি উৎসাহিত ও অনুপ্রাণিত করা হয়েছে। পক্ষান্তরে বিদআত দ্বীন, শরীয়ত, বিবেক ও ফিতরাতগতভাবে নিন্দনীয়। এটি অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের কর্ম। যে ব্যক্তি বিদআতীকে আশ্রয় দেয় অথবা তার বিদআতে সন্তুষ্ট থাকে, সে অভিশাপের যোগ্য। স্বয়ং বিদআতীর বিষয়টি তো বলাই বাহুল্য, কেননা আল্লাহ তার তাওবা কবুলের পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন। আর বিদআতের কিছু সুপরিচিত প্রকারভেদ রয়েছে।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌تعريف السنة والبدعة
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شرك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
لا زلنا مع كتاب لمعة الاعتقاد، وسنتكلم عن السنة والبدعة، وحكم كل واحد منهما.
السنة لغة: هي الطريقة، واصطلاحاً: ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه الكرام من عقيدة وعمل، وهذا مستقى ومستنبط من حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (تفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة كلها في النار إلا واحدة، قالوا: من يا رسول الله؟ قال: هم من كانوا على مثل ما أنا عليه وأصحابي).
والبدعة لغة: الشيء المخترع، أو المستحدث، قال الله تعالى: {بَدِيعُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ} [البقرة:117] أي: الذي خلقهن على غير مثال سابق.
فالبدعة: هي الشيء المستحدث الذي ليس له مثل سابق.
وفي الاصطلاح: هي: ما أحدث في الدين على خلاف ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه عقيدةً وعملاً.
لكن قد قال الشاطبي: في تعريف البدعة كلاماً بديعاً موجزاً قال: هي طريقة في الدين مخترعة تضاهى بها الشرعية -أي: تشاكل بها الشرعية- كأن يأتي بصلاة مثل الصلاة يضاهي بها الصلاة الشرعية، يقصد منها المثول، وهو الامتثال هو التعبد لله، أو الاجتهاد لله في العبادة، إذاً عرفها الشاطبي بقوله: هي طريقة في الدين مخترعة يضاهى بها الشرعية يقصد من المثول عليها الاجتهاد في عبادة الله جل في علاه.
সুন্নাহ ও বিদআতের সংজ্ঞা
নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আর আমরা আমাদের নফসের মন্দ কাজ এবং আমাদের আমলসমূহের অশুভ পরিণাম থেকে আল্লাহর আশ্রয় প্রার্থনা করি। আল্লাহ যাকে হিদায়াত দান করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে হিদায়াত দেওয়ার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, একমাত্র আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের সেই রবকে ভয় করো যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার স্ত্রীকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো যাঁর নামে তোমরা একে অপরের নিকট যাচনা করে থাকো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন ছিন্ন করা হতে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০-৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম কথা আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো দ্বীনের মধ্যে নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
আমরা এখনও ‘লুময়াতুল ইতিকাদ’ কিতাবটির আলোচনায় রয়েছি। আজ আমরা সুন্নাহ ও বিদআত এবং এ দুটির প্রত্যেকটির হুকুম সম্পর্কে আলোচনা করব।
সুন্নাহ শাব্দিক অর্থে: এটি হলো পথ বা পদ্ধতি। আর পারিভাষিক অর্থে: আকিদা ও আমলের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সম্মানিত সাহাবীগণ যা কিছুর ওপর ছিলেন। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর এই হাদীস থেকে গৃহীত ও উদঘাটিত: (এই উম্মত তিয়াত্তরটি দলে বিভক্ত হবে, একটি দল ছাড়া যার সবই হবে জাহান্নামী। তাঁরা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! তারা কারা? তিনি বললেন: তারা হলো যারা সেই আদর্শের ওপর থাকবে যার ওপর আজ আমি ও আমার সাহাবীগণ রয়েছি)।
বিদআত শাব্দিক অর্থে: কোনো উদ্ভাবিত বা নতুন সৃষ্ট বিষয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যিনি আসমান ও জমিনের আদি স্রষ্টা} [আল-বাকারা: ১১৭] অর্থাৎ, যিনি এ দুটিকে কোনো পূর্ব উদাহরণ ছাড়াই সৃষ্টি করেছেন।
সুতরাং বিদআত হলো এমন এক নবউদ্ভাবিত বিষয় যার কোনো পূর্ব উদাহরণ নেই।
আর পরিভাষায়: আকিদা ও আমলের ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীগণ যার ওপর ছিলেন, তার বিপরীতে দ্বীনের মধ্যে যা কিছু নতুন উদ্ভাবন করা হয়েছে।
তবে ইমাম শাতবী বিদআতের সংজ্ঞায় অত্যন্ত চমৎকার ও সংক্ষিপ্ত কথা বলেছেন। তিনি বলেছেন: এটি দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন একটি পদ্ধতি যা শরীয়তের সাদৃশ্যপূর্ণ—অর্থাৎ যা শরীয়তের সাথে সামঞ্জস্য রক্ষা করে—যেমন কেউ শরয়ী নামাযের সদৃশ কোনো নামায নিয়ে এল, যার মাধ্যমে সে আনুগত্য করার সংকল্প করে; আর আনুগত্য হলো আল্লাহর ইবাদত করা বা আল্লাহর ইবাদতে কঠোর সাধনা করা। সুতরাং শাতবী এর সংজ্ঞা দিয়েছেন এই বলে: এটি দ্বীনের মধ্যে উদ্ভাবিত এমন এক পদ্ধতি যা শরীয়তের সাদৃশ্যপূর্ণ, যার অনুসরণের মাধ্যমে মহান আল্লাহর ইবাদতে কঠোর পরিশ্রম করার সংকল্প করা হয়।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الترغيب في السنة
والسنة محثوث عليها والبدعة مذمومة ديناً وشرعاً وعقلاً وفطرةً، قال الله تعالى: {لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ} [الأحزاب:21] فمن كان يرجو الله واليوم الآخر فلا بد أن يثبت حسن طريقته بالسير على طريقة النبي صلى الله عليه وسلم، وما أبدع وما أحسن ما قال الحسن: زعم أناس حب رسول الله -وأنا أكرر هذا على النساء؛ لأن فيهن عوجاً فإذا قيل لهن: قال رسول الله، قلن: قال فلان وقال علان، وهذا عوج ليس بعده عوج، ولولا أن الجهل متقدم على القائل لقلنا بكفره، فليس لأحد أن يرد قول الله جل في علاه أو قول رسول الله لقول أحد كائناً من كان، وقد قال مالك رحمه الله: إن كل أحد يؤخذ من قوله ويرد إلا صاحب هذا القبر، وكان أبو حنيفة -الذي قال فيه الشافعي: الفقهاء عيال على أبي حنيفة - يقول: إن وجدتم قولي عارض قول رسول الله صلى الله عليه وسلم فاضربوا بقولي عرض الحائط وخذوا بقول النبي صلى الله عليه وسلم.
فالصحيح أن نقول: إن سنة النبي صلى الله عليه وسلم لا يمكن لأحد أن يعارضها، وأنا أؤكد هذا على النساء حتى لا يعارضن قول رسول الله بقول أحد كائناً من كان.
يقول الحسن البصري: زعم أقوام حب الله فامتحنهم باتباع طريقة رسوله صلى الله عليه وسلم حيث قال جل في علاه: {قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ} * قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ} [آل عمران:31 - 32]، ثم قال: {فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْكَافِرِينَ} [آل عمران:32] معنى ذلك: أن الإنسان إذا تنكب صراط النبي صلى الله عليه وسلم ورجع القهقرى فإنه على طريق الهلكة، فمعصية النبي صلى الله عليه وسلم بريد الكفر، خاصةً إن علم أن النبي صلى الله عليه وسلم قال ذلك ثم عارضه بأقوال الناس.
وقال النبي صلى الله عليه وسلم كما في الصحيحين: (كل أمتي يدخل الجنة إلا من أبى -فعجب الصحابة- قالوا: ومن يأبى يا رسول الله؟! فقال: من أطاعني دخل الجنة ومن عصاني فقد أبى) ومن باب أولى: من ضرب بقولي عرض الحائط لقول أحد فقد أبى، فقد قال الله تعالى مبيناً طريق أهل البدعة والضلالة: {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا} [النساء:115] وقال الله تعالى: {مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ} [النساء:80] وقال جل في علاه: {وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا} [الحشر:7] والنبي صلى الله عليه وسلم قد حذرنا من البدعة وحثنا على امتثال طريقته بقوله كما في السنن عن العرباض بن سارية بسند صحيح وهو في المسند قال: (وعظنا رسول الله صلى الله عليه وسلم موعظة بليغة، فقلنا: يا رسول الله! كأنها موعظة مودع فأوصنا، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: إنه من يعش منكم بعدي فسيرى اختلافاً كثيراً) فالاختلاف بعد رسول الله صلى الله عليه وسلم كثير؛ ولذلك نقول: إذا أرادت الأمة أن تكشف عنها هذه الكربة، وأن تنهض مرة أخرى كالطود الشامخ، فلابد أن ترجع إلى الرعيل الأول، وكما قال الإمام مالك: لن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح أولها، فلا بد من الرجوع إلى الرعيل الأول.
قال النبي صلى الله عليه وسلم: (فمن يعيش منكم بعدي فسيرى اختلافاً كثيراً، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين من بعدي عضوا عليها بالنواجذ) فالنبي صلى الله عليه وسلم يبين لنا أن النجاة كل النجاة في التمسك بسنته وسنة خلفائه الراشدين، وفي السنن أيضاً عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي كتاب الله وسنتي) ما قال: كتاب الله فقط حتى لا تكون قرآنياً، ولكن قال: كتاب الله وسنتي.
সুন্নাহর প্রতি উৎসাহ প্রদান
সুন্নাহর প্রতি উৎসাহিত করা হয়েছে এবং বিদআত দীন, শরিয়ত, বুদ্ধি ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তির বিচারে নিন্দনীয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকাল আশা করে, তাদের জন্য আল্লাহর রাসুলের মধ্যে রয়েছে উত্তম আদর্শ।} [আল-আহযাব: ২১]। সুতরাং যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকাল আশা করে, তাকে অবশ্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পথ অনুসরণের মাধ্যমে নিজের কর্মপদ্ধতির শ্রেষ্ঠত্ব প্রমাণ করতে হবে। হাসান আল-বাসরি কতই না সুন্দর কথা বলেছেন: "কিছু লোক আল্লাহর রাসুলের প্রতি ভালোবাসার দাবি করেছিল—আর আমি এটি নারীদের সামনে বারবার পুনরাবৃত্তি করি; কারণ তাদের মধ্যে বক্রতা রয়েছে, যখন তাদের বলা হয়: 'আল্লাহর রাসুল বলেছেন', তখন তারা বলে: 'অমুক বলেছে, তমুক বলেছে'। এটি এমন এক বক্রতা যার চেয়ে বড় বক্রতা আর নেই। যদি বক্তার অজ্ঞতা প্রবল না হতো, তবে আমরা তার কুফরির কথা বলতাম। কেননা মহামহিম আল্লাহ বা তাঁর রাসুলের কথাকে অন্য কারো কথার কারণে প্রত্যাখ্যান করার অধিকার কারো নেই, সে যেই হোক না কেন।" ইমাম মালিক (রহ.) বলেছেন: "একমাত্র এই কবরের অধিবাসী (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) ব্যতীত অন্য সকলের কথা গ্রহণ করাও যায়, আবার বর্জনও করা যায়।" ইমাম আবু হানিফা—যাঁর সম্পর্কে ইমাম শাফেয়ী বলেছিলেন: 'ফকিহগণ ফিকহ শাস্ত্রে আবু হানিফার পরিবারভুক্ত'—তিনি বলতেন: "যদি তোমরা আমার কথা আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর কথার বিরোধী পাও, তবে আমার কথা দেয়ালে ছুড়ে মারো এবং নবীর কথা গ্রহণ করো।"
সঠিক কথা হলো, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সুন্নাহর বিরোধিতা করার অধিকার কারো নেই। আমি নারীদের বিষয়ে এটি গুরুত্ব দিয়ে বলছি যেন তারা কারো কথার দোহাই দিয়ে আল্লাহর রাসুলের কথার বিরোধিতা না করে, সে ব্যক্তি যেই হোক না কেন।
হাসান আল-বাসরি বলেন: কিছু কওম আল্লাহকে ভালোবাসার দাবি করেছিল, তখন আল্লাহ তাদের তাঁর রাসুলের অনুসরণের মাধ্যমে পরীক্ষা করেন। মহান আল্লাহ বলেন: {বলুন, যদি তোমরা আল্লাহকে ভালোবাসো তবে আমাকে অনুসরণ করো, আল্লাহ তোমাদের ভালোবাসবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর আল্লাহ অত্যন্ত ক্ষমাশীল, পরম দয়ালু। বলুন, তোমরা আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের আনুগত্য করো।} [আল-ইমরান: ৩১-৩২]। এরপর তিনি বলেছেন: {অতঃপর যদি তারা বিমুখ হয়, তবে জেনে রাখুন আল্লাহ কাফিরদের ভালোবাসেন না।} [আল-ইমরান: ৩২]। এর অর্থ হলো: মানুষ যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর সরল পথ পরিহার করে পেছনে ফিরে যায়, তখন সে ধ্বংসের পথে থাকে। নবীর অবাধ্যতা কুফরের বার্তাবাহক, বিশেষ করে যখন কেউ জানতে পারে যে এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন, তার পরও মানুষের কথার মাধ্যমে তার বিরোধিতা করে।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বুখারি ও মুসলিমের বর্ণনা অনুযায়ী বলেছেন: (আমার সকল উম্মত জান্নাতে প্রবেশ করবে, কেবল সে ব্যতীত যে অস্বীকার করে। সাহাবায়ে কেরাম বিস্মিত হয়ে বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! কে অস্বীকার করে?! তিনি বললেন: যে আমার আনুগত্য করল সে জান্নাতে প্রবেশ করল, আর যে আমার অবাধ্য হলো সে-ই অস্বীকার করল)। আর যারা কারো কথার খাতিরে আমার কথাকে দেয়ালে ছুড়ে মারে, তারা তো আরও বড় অস্বীকারকারী। আল্লাহ তাআলা বিদআতি ও পথভ্রষ্টদের পথ বর্ণনা করে বলেছেন: {কারও কাছে পথনির্দেশ স্পষ্ট হওয়ার পর সে যদি রাসুলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ছাড়া অন্য পথ অনুসরণ করে, তবে আমি তাকে সেই পথেই ছেড়ে দেব যা সে অবলম্বন করেছে এবং তাকে জাহান্নামে দগ্ধ করব। আর তা কতই না মন্দ আবাস!} [আন-নিসা: ১১৫]। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: {যে রাসুলের আনুগত্য করল, সে মূলত আল্লাহরই আনুগত্য করল।} [আন-নিসা: ৮০]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {রাসুল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো।} [আল-হাশর: ৭]। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের বিদআত থেকে সতর্ক করেছেন এবং তাঁর পথ অনুসরণে উৎসাহিত করেছেন। সুনান গ্রন্থসমূহে ইরবাদ ইবনে সারিয়া থেকে সহিহ সনদে বর্ণিত হয়েছে—যা মুসনাদেও রয়েছে—তিনি বলেন: (আল্লাহর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের এক অত্যন্ত হৃদয়স্পর্শী উপদেশ দিলেন। আমরা বললাম: হে আল্লাহর রাসুল! এটি যেন বিদায়ী কোনো ব্যক্তির উপদেশ, সুতরাং আপনি আমাদের কিছু ওসিয়ত করুন। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: তোমাদের মধ্যে যারা আমার পর বেঁচে থাকবে, তারা অনেক মতভেদ দেখতে পাবে)। আল্লাহর রাসুলের পর মতভেদ অনেক; তাই আমরা বলি: যদি এই উম্মাহ তাদের এই বিপদ থেকে মুক্তি পেতে চায় এবং সুউচ্চ পাহাড়ের মতো পুনরায় মাথা উঁচু করে দাঁড়াতে চায়, তবে অবশ্যই তাদের প্রথম প্রজন্মের সোনালী যুগের দিকে ফিরে যেতে হবে। ইমাম মালিক যেমনটি বলেছেন: এই উম্মতের শেষ অংশ কেবল সেই পথেই সংশোধিত হতে পারে, যার মাধ্যমে এর প্রথম অংশ সংশোধিত হয়েছিল। তাই প্রথম প্রজন্মের আদর্শে ফিরে যাওয়া অপরিহার্য।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমাদের মধ্যে যারা আমার পর বেঁচে থাকবে, তারা অনেক মতভেদ দেখতে পাবে। তখন তোমাদের ওপর কর্তব্য হলো আমার সুন্নাহ এবং আমার পরবর্তী হিদায়েতপ্রাপ্ত খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরা। একে দাঁত দিয়ে শক্ত করে কামড়ে ধরে থাকো)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের কাছে স্পষ্ট করেছেন যে, মুক্তি পুরোপুরি তাঁর সুন্নাহ এবং তাঁর খুলাফায়ে রাশেদীনের সুন্নাহ আঁকড়ে ধরার মধ্যেই নিহিত। সুনান গ্রন্থসমূহে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে আরও বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (আমি তোমাদের মাঝে এমন কিছু রেখে যাচ্ছি, যা আঁকড়ে ধরে থাকলে তোমরা আমার পর কখনো পথভ্রষ্ট হবে না: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ)। তিনি কেবল আল্লাহর কিতাব বলেননি—যাতে তোমরা শুধু কুরআনপন্থী না হয়ে যাও—বরং বলেছেন: আল্লাহর কিতাব এবং আমার সুন্নাহ।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌التحذير من البدع
لقد حذر الله من البدع أيما تحذير، وبين لنا أنها من عمل المغضوب عليهم والضالين فقال تعالى: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا} [الحديد:27] فهم ما أرادوا إلا رضوان الله، والتعبد لله، والاجتهاد في عبادة الله، ومع ذلك ذمهم الله أيما ذم، فقال: {وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ إِلَّا ابْتِغَاءَ رِضْوَانِ اللَّهِ فَمَا رَعَوْهَا حَقَّ رِعَايَتِهَا} [الحديد:27] ذماً لهم.
وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لعن الله من آوى محدثاً) يحذر من البدع، فأين وجه الذم في هذا الحديث؟

‌‌الجواب
وجه الذم أن المبتدع محدث في الدين، فاستحق اللعنة من آواه أو رضي ببدعته، ويؤخذ من هذا الحديث أنه يجب على كل صاحب سنة أن يظهر المبتدع بين الناس ويحذر من بدعته، وانظر كيف استحق اللعن لأنه أوى المحدث، فكيف بالذي أحدث البدعة! وأيضاً قال النبي صلى الله عليه وسلم كما ورد في السنن بسند صحيح وهو الصاعقة على كل مبتدع -قال: (حجب الله التوبة، أو قال: أبى الله أن يتوب على كل مبتدع) فحجب الله التوبة على المبتدع لأنه أخو الشيطان، ويقول الثوري أمير المؤمنين في الحديث: البدعة أحب إلى الشيطان من المعصية؛ لأن المعصية يتوب منها صاحبها، أما البدعة فإن صاحبها ينافح عنها، ويدافع عنها، ويقاتل من أجلها، كما سار كثير من المبتدعة إلى الفضائيات وأخذوا يناضلون من أجل هذه البدعة.
وقد جلست مع كبير لهم فبكى أمامي، وتهرب من المناظرة، وخشي على نفسه من الضلال والجهل الذي ظهر ووضح على وجهه، فلم يرض أن يكمل معي الجلسة، وهو الآن يظهر في الفضائيات كما أعلمت بذلك على أنه رجل من أهل العلم، فيظهر في مجالس العلم يدعو إلى هذه البدعة المقيتة!! فالذي يبتدع، والذي يأوي المبتدع، والذي ينافح عن البدعة أحب إلى الشيطان من العاصي؛ لأن العاصي قد يرجع ويئوب ويتوب، أما المبتدع فلا يرجع عن بدعته، بل يدافع عنها؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم: (لعن الله من آوى محدثاً) و (أبى أن يتوب الله على مبتدع).
والبدعة بدعتان: بدعة أصلية، وبدعة فرعية إضافية، والبدعة الإضافية لها أقسام كثيرة: بدعة زمانية، وبدعة مكانية، وبدعة في الهيئات، ولست بصدد التفصيل في هذه المسائل؛ لأني أريد أن أدخل في صلب الكتاب، ولأنني لو فصلت في هذا المقام لن أنتهي.
أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
বিদআত সম্পর্কে সতর্কীকরণ
আল্লাহ তাআলা বিদআত সম্পর্কে চরমভাবে সতর্ক করেছেন এবং আমাদের জন্য স্পষ্ট করে দিয়েছেন যে, এটি অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের কাজ। মহান আল্লাহ বলেন: {আর সন্ন্যাসবাদ, তারা নিজেরাই তা উদ্ভাবন করেছিল; আমি তাদের ওপর তা লিখে দেইনি, তারা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্যই তা করেছিল। কিন্তু তারা তা যথাযথভাবে রক্ষা করেনি।} [হাদীদ:২৭]। তারা আল্লাহর সন্তুষ্টি, আল্লাহর ইবাদত এবং ইবাদতে পরিশ্রম ছাড়া অন্য কিছু চায়নি, তা সত্ত্বেও আল্লাহ তাদের চরম নিন্দা করেছেন। মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর সন্ন্যাসবাদ, তারা নিজেরাই তা উদ্ভাবন করেছিল; আমি তাদের ওপর তা লিখে দেইনি, তারা কেবল আল্লাহর সন্তুষ্টি লাভের জন্যই তা করেছিল। কিন্তু তারা তা যথাযথভাবে রক্ষা করেনি।} [হাদীদ:২৭]—তাদের নিন্দা স্বরূপ।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ অভিশাপ দিন তাকে, যে কোনো নতুন প্রথা বা বিদআতের উদ্ভাবককে আশ্রয় দেয়)। তিনি বিদআত থেকে সতর্ক করছেন; তাহলে এই হাদীসে নিন্দার দিকটি কোথায়?

উত্তর
নিন্দার দিকটি হলো, বিদআতী ব্যক্তি দ্বীনের মধ্যে নতুন বিষয় উদ্ভাবনকারী, তাই যে তাকে আশ্রয় দিল বা তার বিদআতে সন্তুষ্ট হলো, সে অভিশাপের যোগ্য হলো। এই হাদীস থেকে এটি গ্রহণ করা যায় যে, প্রত্যেক সুন্নাহর অনুসারীর ওপর ওয়াজিব হলো মানুষের মাঝে বিদআতীদের স্বরূপ উন্মোচন করা এবং তাদের বিদআত থেকে সতর্ক করা। লক্ষ্য করুন, সে বিদআতীকে আশ্রয় দেওয়ার কারণে কীভাবে অভিশাপের যোগ্য হলো! তাহলে যে নিজে বিদআত উদ্ভাবন করে তার অবস্থা কী হতে পারে! নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম আরও বলেছেন, যেমনটি সুনান গ্রন্থসমূহে সহীহ সনদে বর্ণিত হয়েছে—যা প্রত্যেক বিদআতীর জন্য এক বজ্রপাতস্বরূপ—তিনি বলেছেন: (আল্লাহ তওবার পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন, অথবা বলেছেন: আল্লাহ প্রত্যেক বিদআতীর তওবা কবুল করতে অস্বীকার করেছেন)। সুতরাং আল্লাহ বিদআতীর জন্য তওবার পথ রুদ্ধ করে দিয়েছেন কারণ সে শয়তানের ভাই। হাদীস শাস্ত্রের আমীরুল মুমিনীন সুফিয়ান আস-সাওরী বলেন: বিদআত শয়তানের কাছে পাপাচারের চেয়েও বেশি প্রিয়; কারণ পাপাচার থেকে তার কর্তা তওবা করে, কিন্তু বিদআতী তার বিদআতের পক্ষে বিতর্ক করে, তা রক্ষা করে এবং তার জন্য লড়াই করে। যেমনটি অনেক বিদআতী স্যাটেলাইট চ্যানেলগুলোতে গিয়ে এই বিদআতের পক্ষে সংগ্রাম করছে।
আমি তাদের একজন বড় নেতার সাথে বসেছিলাম, সে আমার সামনে কেঁদে ফেলেছিল এবং বিতর্ক থেকে পালিয়ে গিয়েছিল। সে নিজের ওপর সেই পথভ্রষ্টতা ও মূর্খতার ভয় পেয়েছিল যা তার চেহারায় স্পষ্ট ফুটে উঠেছিল। সে আমার সাথে মজলিসটি পূর্ণ করতে রাজি হয়নি। অথচ এখন সে স্যাটেলাইট চ্যানেলে আবির্ভূত হয়, যা আমি জানতে পেরেছি, এই পরিচয়ে যে সে একজন ইলমওয়ালা ব্যক্তি! সে ইলমী মজলিসে উপস্থিত হয়ে এই ঘৃণ্য বিদআতের দিকে আহ্বান জানায়!! সুতরাং যে বিদআত উদ্ভাবন করে, যে বিদআতীকে আশ্রয় দেয় এবং যে বিদআতের পক্ষে বিতর্ক করে, সে শয়তানের কাছে পাপাচারীর চেয়েও বেশি প্রিয়। কারণ পাপাচারী হয়তো ফিরে আসবে এবং তওবা করবে, কিন্তু বিদআতী তার বিদআত থেকে ফিরে আসে না, বরং তা রক্ষা করে। এজন্যই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ অভিশাপ দিন তাকে যে বিদআতীকে আশ্রয় দেয়) এবং (আল্লাহ বিদআতীর তওবা কবুল করতে অস্বীকার করেছেন)।
বিদআত দুই প্রকার: মূলগত বিদআত এবং আনুষঙ্গিক বিদআত। এই আনুষঙ্গিক বিদআতের অনেক বিভাগ রয়েছে: সময়গত বিদআত, স্থানগত বিদআত এবং পদ্ধতিগত বিদআত। আমি এই বিষয়গুলোর বিস্তারিত বর্ণনায় যাচ্ছি না; কারণ আমি কিতাবের মূল বিষয়ে প্রবেশ করতে চাই, আর যদি আমি এই স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করি তবে তা শেষ হবে না।
আমি আমার এই কথা বলছি এবং আল্লাহর কাছে আমার ও আপনাদের জন্য ক্ষমা প্রার্থনা করছি।

(খণ্ড: 3) (পৃষ্ঠা: 4)

شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
ব্যাখ্যা লুময়াতুল ইতিয়াদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকীদা
বই: সঠিক পথের দিশারী লুময়াতুল ইতিয়াদ গ্রন্থের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি পাঠ নম্বর হিসেবে গণ্য - ২৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২ হিজরী

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 32)

‌‌شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد -صفة الوجه واليدين لله تعالى
من عقيدة أهل السنة والجماعة أن نثبت لله تعالى ما أثبته لنفسه من الصفات أو أثبته له رسوله، ومن تلك الصفات: صفة الوجه واليدين، فهما صفتان ثابتتان لله تعالى بالكتاب والسنة وإجماع أهل السنة، وعلينا أن نحذر من طرق أهل البدع الذين نفوهما أو أولوهما بما يخالف الكتاب والسنة
লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা যা সঠিক পথের দিশারী - আল্লাহ তাআলার চেহারা ও দুই হাতের গুণাবলী
আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আকিদা হলো যে, আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য যে সকল গুণাবলী সাব্যস্ত করেছেন অথবা তাঁর রাসূল তাঁর জন্য যা সাব্যস্ত করেছেন, আমরা আল্লাহর জন্য সেগুলো সাব্যস্ত করি। আর সেই গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত হলো: চেহারা ও দুই হাতের গুণ। এই দুটি আল্লাহ তাআলার জন্য কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহর ইজমার ভিত্তিতে প্রমাণিত দুটি গুণ। আমাদের অবশ্যই বিদআতপন্থীদের পথ থেকে সতর্ক থাকতে হবে, যারা এই গুণ দুটিকে অস্বীকার করেছে অথবা কুরআন ও সুন্নাহর পরিপন্থী ব্যাখ্যা প্রদান করেছে।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 1)

‌‌إثبات صفة الوجه لله تعالى والرد على المخالفين
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شرك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: قال المصنف رحمه الله تعالى: [ذكر بعض آيات الصفات: فمما جاء من آيات الصفات قول الله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27]].
هذه صفة من صفات الله جل في علاه، وهي صفة الوجه،
و
‌‌السؤال
من أين عرفنا أن هذه صفة لله؟

‌‌الجواب
لأن هذه الصفة أضيفت إلى الله سبحانه وتعالى في قوله: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} [الرحمن:27].
وقال الله جل وعلا: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلا يَسْتَطِيعُونَ} [القلم:42] فالساق هنا صفة لله، وقد وردت آثار فيها أن المراد بقوله: (يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ) أي: عن شدة يوم القيامة، وهي عن ابن عباس، لكنها ضعيفة.
ونحن نثبت الصفة لله سبحانه إذا أضافها إليه، فمتى أضيفت الصفة إلى الموصوف فإننا نثبتها له.
إذاً: (يوم يكشف عن ساق) ليست الساق هنا من آيات الصفات، بل هي من آيات الصفات، فكيف نجمع بين المتناقضين؟ نقول: ليست من آيات الصفات ضبطاً؛ لأنها لم تضف لله في هذه الآية، فلم يقل: يوم يكشف عن ساق ربك، فهي من هذا الجانب ليست صفة، لكنها صفة من جهة الحديث، فقد ورد عن النبي صلى الله عليه وسلم في الصحيحين أنه قال: (إن ربكم يأتي عباده يوم القيامة فيأتيهم في الصورة التي لا يعرفونها فيقول: ما تنتظرون؟ فيقولون: ننتظر ربنا، فيقول: تعرفونه؟ فيقولون: نعرفه، فيقول: أنا ربكم، فيقولون: لست بربنا نعوذ بالله منك، فيأتيهم في الصورة التي يعرفونها) وفي هذه دلالة على أن لله صفة اسمها: الصورة كما سنبين، قال: (فيأتيهم في الصورة التي يعرفونها فيكشف الله جل في علاه عن ساقه فيخرون سجداً) فهنا صرح النبي صلى الله عليه وسلم بأن لله ساقاً وسيكشف عنها يوم القيامة، وهذا موافق للآية: {يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ} [القلم:42] فلا يمكن أن تثبت لله صفة إلا إذا أضيفت إلى الله.
وصفات الله: إما خبرية، وإما فعلية، وإما ذاتية، وصفة الوجه صفة خبرية لا تنفك عن الله، وضابطها: أن مسماها عندنا جزء وبعض، لكنها إذا أضيفت إلى الله إضافة الصفة للموصوف فإنها تكون على ما يليق به سبحانه وتعالى، فهذه الصفة الجليلة صفة الوجه ثبتت لله بالكتاب وبالسنة، وبإجماع أهل السنة.
أما بالكتاب فقد قال الله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ} [الرحمن:27] وقال: {كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ} [القصص:88] وفي السنة أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يقول: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم) وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (لا يسأل بوجه الله إلا الجنة) فهذه كلها تصريحات لوجه الله جل في علاه.
وأما الإجماع فقد أجمع أهل السنة والجماعة على أن لله وجهاً يليق بجلاله وكماله وبهائه وعظمته سبحانه وتعالى.
فأقول تأسيساً وتأصيلاً: أعتقد أن لربي وجهاً يليق بجلاله وكماله بلا تشبيه وبلا تمثيل وبلا تحريف، فلا أقول: الوجه هو الثواب، ولا أعطل الوجه، ولا أنفيه.
فإذا سمع مبتدع ضال دعاء وأنا أقول: اللهم إني أسألك بوجهك الكريم أن تجعلني مع النبي صلى الله عليه وسلم في الجنة، فيقول المبتدع: كيف وجه الله؟ فأقول له وقد استيقنت من عقيدتي وأتقنتها: أنت مبتدع، فإن الوجه في اللغة معلوم والكيف مجهول، فصفات الله لها كيفية لكنا لا نعلمها، فقد أخفاها الله عنا، والإيمان بصفات الله واجب، والسؤال عن كيفية الصفات بدعة.
وإذا اعتقدت بأن لربي وجهاً فكيف أتعبد لله بهذه الصفة الجليلة؟ فلا بد أن أسأل عن صفات وجه الله، وصفات وجه الله سبحانه وتعالى قد بينها لنا النبي صلى الله عليه وسلم جلية بأن السماوات والأرض تستنير بنور وجه الله جل في علاه، ففي الصحيحين عن أبي موسى الأشعري رضي الله عنه وأرضاه عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (إن الله لا ينام ولا ينبغي له أن ينام، يرفع القسط ويخفضه حجابه النور لو كشفه لأحرقت سبحات وجهه ما انتهى إليه بصره من خلقه) (سبحات وجهه) أي: أنوار وجهه، وهذا فيه دلالة على أنه لا يعلم عظم نور وجه الله إلا الله جل في علاه، -اللهم ارزقنا لذة النظر إلى وجهك الكريم- وقوله: (ما انتهى إليه بصره من خلقه) بصر الله ينتهي إلى كل خلقه سبحانه وتعالى، فقد وسع بصره كل الخلق، وكل الكائنات.
وأعظم ما ينعم به أهل الجنة هو النظر إلى وجه الله الكريم.
فإذا اعتقد المسلم أن لربه وجهاً، وأن هذا الوجه موصوف بالجلال والإكرام والبهاء والعظمة والأنوار؛ فإن نفسه تتوق إلى النظر إلى وجه الله الكريم، فإن الإنسان إذا سمع بجميل هوت نفسه إلى رؤيته، فما بالكم إذا سمع وعلم أن وجه ربه جل في علاه أشرقت به السماوات والأرض، فإن الهمة تعلو عندما يصبو الإنسان إلى أن ينظر إلى وجه الله الكريم؛ ولذلك قال النبي صلى الله عليه وسلم في تفسير قوله تعالى: {لِلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَى وَزِيَادَةٌ} [يونس:26] قال: الحسنى الجنة، وهذه أول درجة، لكن أرقى منها مقاماً قال: والزيادة هي النظر إلى وجه الله الكريم، فإذا علمت الأخت المسلمة واعتقدت أن لربها وجهاً وله أنواراً وسبحات فإنها ستحافظ على طاعة ربها، على الفرائض، ثم تتبع الفرائض بالنوافل، ثم تحافظ على بصرها؛ لأنها تريد أن تنظر إلى وجه الله، ولا يرضى الله سبحانه لعين رأت المعاصي واستمرت في النظر إلى المحرمات أن تنظر إلى وجهه الكريم، فإن الله يغار فيحجب عن نور وجهه الكريم كل عاص وكل فاسق وكل كافر ملحد، فإن الله لا يرضى أن يرى وجهه إلا المطيع التقي الذي ارتقى بالطاعات لله جل في علاه، فالأخت المسلمة التي تتمنى أن تنظر إلى وجه ربها الكريم وتحرص على ذلك، بحفظ بصرها، وفرجها، وربها، وتحفظ زوجها بطاعة ربها، وتقدم بين يدي موتها رضى الله جل في علاه، ورضى رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى تحظى برؤية الله.
وإن كانت الهمة عالية للرجال والنساء فإن الله يفضل من يشاء في رؤيته، فإن الرجال الذين يرتقون إلى درجة الإحسان يرون ربهم في الجنة بكرة وعشياً، أما النساء فلا يرين ربهن في الجنة إلا كل جمعة، أو في الأعياد وهذا سياقاً واستنباطاً كما استنبطه شيخ الإسلام على أن النساء لا يخرجن إلا في الأعياد كما قالت أم عطية: (أمرنا أن نخرج الحيض وذوات الخدور حتى يشهدن الخير ودعوة المسلمين) وأيضاً الجمع، فالأصل في المرأة أن تقر في بيتها، ولها بيت في الجنة من لؤلؤة مجوفة يراها زوجها فيرى أنه ما رأى امرأة أجمل منها قط، بل يراها أفضل وأجمل وأنصع بياضاً وجمالاً من الحور العين، فهي تقر في لؤلؤتها، تتمتع برؤية زوجها ويتمتع بها، وسوق الجنة يخرج إليه المؤمنون كل جمعة، أما الذين في الفردوس الأعلى فيرون ربهم بكرة وعشياً، فإذا رجع إليها من الزيارة -اللهم ارزقنا ذلك- ازداد جمالاً وحسناً ووسامة فتقول: والله لقد ازددت جمالاً فما أرى أجمل منك في الجنة، وهذا لكل رجل مع كل امرأة.
فالذي يعتقد أن لربه وجهاً سيحافظ على نفسه وبصره من النظر إلى الحرام، وليس منا أحد إلا وقد ارتكب المحرم، نسأل الله أن يغفر لنا معاصينا وتجرأنا على حدوده، فليس من العيب أن يقع الإنسان في الخطأ، لكن العيب كل العيب أن يصر على الخطأ، وخير الخطائين التوابون، فإذا تعدى المسلم حدود الله فعليه أن يتوب ويئوب ولسان حاله يقول: {وَعَجِلْتُ إِلَيْكَ رَبِّ لِتَرْضَى} [طه:84].
وأيضاً المرأة اللبيبة الأريبة الفقيهة الرشيدة التي تعتقد أن لربها وجهاً تعلم كيف تتعبد لله بهذه الصفة، وتعلم حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (لا تسألوا بوجه الله إلا الجنة) فلا يمكن أن ترفع يدها وتقول: اللهم إني أسألك بوجهك الكريم أن تنجح ولدي في المدرسة، أو تجعل زوجي يحبني ولا يتزوج علي، وإن كانت هذه من أفضل الأدعية التي تدعو بها، فلا تدعو بها هنا بل لا بد أن ترتقي في دعائها لربها وتقول: اللهم إني أسألك بوجهك الفردوس الأعلى، اللهم إني أسألك بوجهك الكريم أن تجعل زوجي في الفردوس الأعلى مع النبي صلى الله عليه وسلم.
فمن الأدب مع الله أن لا تسأل بوجه الله إلا الفردوس الأعلى، وأن لا تسأل بوجه الله إلا رؤية وجهه الكريم، وأن لا تذكر اسم الله إلا وأنت مبجل موقر معظم لاسم الله ولوجه الله الكريم.
‌মহান আল্লাহর চেহারার গুণ সাব্যস্তকরণ এবং বিরোধীদের খণ্ডন
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য। আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলগুলো থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে বিভ্রান্ত করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর আল্লাহকে ভয় করো যার নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচনা করো এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধনকেও ভয় করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন} [নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলগুলো সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই এক মহা সফলতা অর্জন করল} [আহজাব: ৭০-৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম কাজ হলো দ্বীনের মধ্যে নতুন উদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নতুন উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম হলো জাহান্নাম।
অতঃপর: গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: [সিফাতের কিছু আয়াত উল্লেখ: সিফাতের আয়াতসমূহের মধ্যে রয়েছে আল্লাহর বাণী: {আর আপনার প্রতিপালকের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব} [আর-রাহমান: ২৭]]।
এটি মহান আল্লাহর গুণাবলির মধ্যে একটি গুণ, আর তা হলো চেহারার গুণ (সিফাতুল ওয়াজহ),
এবং
‌‌প্রশ্ন
আমরা কীভাবে জানলাম যে এটি আল্লাহর একটি গুণ?

‌‌উত্তর
কারণ এই গুণটি আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে তাঁর এই বাণীতে: {আর আপনার প্রতিপালকের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে} [আর-রাহমান: ২৭]।
মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: {যেদিন আল্লাহর পা উন্মোচিত করা হবে এবং তাদেরকে সিজদা করার জন্য আহ্বান জানানো হবে, কিন্তু তারা সক্ষম হবে না} [আল-কালাম: ৪২]। এখানে 'পা' (সাক) আল্লাহর একটি গুণ। এ প্রসঙ্গে কিছু বর্ণনা এসেছে যে (যেদিন পা উন্মোচিত করা হবে) এর অর্থ হলো কেয়ামতের ভয়াবহতা; যা ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত, কিন্তু তা দুর্বল।
আমরা আল্লাহর জন্য সেই গুণটি সাব্যস্ত করি যা তিনি নিজের দিকে সম্বন্ধযুক্ত করেছেন। যখনই কোনো গুণ গুণান্বিত সত্তার (আল্লাহর) দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়, আমরা তা তাঁর জন্য সাব্যস্ত করি।
তাহলে: (যেদিন পা উন্মোচিত করা হবে) এখানে কি 'পা' সিফাতের আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত নয়? বরং এটি সিফাতের আয়াতসমূহের অন্তর্ভুক্ত। তাহলে আমরা কীভাবে এই দুই বৈপরীত্যের সমন্বয় করব? আমরা বলব: এটি সুনির্দিষ্টভাবে (এই আয়াতের কারণে) সিফাতের আয়াত নয়; কারণ এই আয়াতে এটি আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত করে বলা হয়নি। আল্লাহ বলেননি: 'যেদিন আপনার প্রতিপালকের পা উন্মোচিত করা হবে'। তাই এই দিক থেকে এটি গুণ নয়, কিন্তু হাদিসের দিক থেকে এটি একটি গুণ। কারণ সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই তোমাদের প্রতিপালক কেয়ামতের দিন তাঁর বান্দাদের কাছে আসবেন। তিনি এমন এক আকৃতিতে আসবেন যা তারা চিনবে না। তিনি বলবেন: তোমরা কিসের অপেক্ষা করছ? তারা বলবে: আমরা আমাদের প্রতিপালকের অপেক্ষা করছি। তিনি বলবেন: তোমরা কি তাঁকে চেনো? তারা বলবে: আমরা তাঁকে চিনি। তিনি বলবেন: আমিই তোমাদের প্রতিপালক। তারা বলবে: আপনি আমাদের প্রতিপালক নন, আমরা আপনার থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। অতঃপর তিনি তাদের কাছে এমন আকৃতিতে আসবেন যা তারা চিনবে)। এতে দলিল রয়েছে যে, আল্লাহর আকৃতি (সুরাহ) নামক একটি গুণ রয়েছে যেমনটি আমরা বর্ণনা করব। তিনি বলেন: (অতঃপর তিনি তাদের কাছে এমন আকৃতিতে আসবেন যা তারা চিনবে, তখন আল্লাহ তাঁর পা উন্মোচিত করবেন এবং তারা সিজদায় লুটিয়ে পড়বে)। এখানে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছেন যে আল্লাহর পা রয়েছে এবং কেয়ামতের দিন তিনি তা উন্মোচিত করবেন। এটি এই আয়াতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ: {যেদিন আল্লাহর পা উন্মোচিত করা হবে} [আল-কালাম: ৪২]। সুতরাং আল্লাহর জন্য কোনো গুণ সাব্যস্ত করা সম্ভব নয় যদি না তা আল্লাহর দিকে সম্বন্ধযুক্ত হয়।
আল্লাহর গুণাবলি হয় সংবাদমূলক (খবরী), অথবা কর্মগত (ফেলি), অথবা সত্তাগত (জাতি)। আর চেহারার গুণটি এমন একটি সংবাদমূলক গুণ যা আল্লাহর সত্তা থেকে কখনো বিচ্ছিন্ন হয় না। এর মূলনীতি হলো: মানুষের ক্ষেত্রে এর নাম যা বুঝায় তা একটি অঙ্গ বা অংশ, কিন্তু যখন এটি আল্লাহর গুণের সাথে সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন তা মহান আল্লাহর মহিমা অনুযায়ী সাব্যস্ত হয়। এই মহান গুণ অর্থাৎ চেহারার গুণ কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহর ইজমা (ঐকমত্য) দ্বারা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত।
কুরআনের দলিলের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহ বলেছেন: {আর আপনার প্রতিপালকের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে, যিনি মহিমাময় ও মহানুভব} [আর-রাহমান: ২৭]। তিনি আরও বলেছেন: {তাঁর চেহারা ব্যতীত সবকিছুই ধ্বংসশীল} [আল-কাসাস: ৮৮]। আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলতেন: (আর আমি আপনার নিকট আপনার মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: (আল্লাহর চেহারার উসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না)। এগুলোর সবই মহান আল্লাহর চেহারার স্পষ্ট ঘোষণা।
আর ইজমা বা ঐকমত্যের ক্ষেত্রে, আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত এই মর্মে একমত হয়েছেন যে, আল্লাহর একটি চেহারা রয়েছে যা তাঁর মহিমা, পূর্ণতা, সৌন্দর্য ও মহত্ত্বের উপযোগী।
তাই আমি মূলনীতি হিসেবে বলছি: আমি বিশ্বাস করি যে আমার প্রতিপালকের একটি চেহারা রয়েছে যা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার উপযোগী; কোনো প্রকার সাদৃশ্য (তাশবিহ), উপমা (তামসিল) বা বিকৃতি (তাহরিফ) ছাড়াই। আমি বলি না যে, চেহারার অর্থ হলো সওয়াব বা পুরস্কার, আর আমি এই গুণটিকে অস্বীকার (তাতিল) করি না এবং নাকচও করি না।
যদি কোনো পথভ্রষ্ট বিদআতি কোনো দোয়া শোনে যেখানে আমি বলছি: হে আল্লাহ! আমি আপনার মহিমান্বিত চেহারার উসিলায় আপনার কাছে প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমাকে জান্নাতে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে রাখেন। তখন সেই বিদআতি যদি বলে: আল্লাহর চেহারা কেমন? তখন আমি আমার আকিদায় সুনিশ্চিত ও সুদৃঢ় হয়ে তাকে বলব: তুমি একজন বিদআতি। কারণ ভাষায় চেহারার অর্থ জানা, কিন্তু এর ধরন বা পদ্ধতি অজানা। আল্লাহর গুণাবলির একটি ধরন অবশ্যই আছে কিন্তু আমরা তা জানি না, আল্লাহ তা আমাদের থেকে গোপন রেখেছেন। আল্লাহর গুণাবলির ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এর ধরন সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।
আমি যখন বিশ্বাস করলাম যে আমার প্রতিপালকের চেহারা আছে, তখন আমি কীভাবে এই মহান গুণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করব? তাই আল্লাহর চেহারার গুণাবলি সম্পর্কে আমাদের জানতে হবে। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আমাদের কাছে পরিষ্কার করে দিয়েছেন যে আসমান ও জমিন মহান আল্লাহর চেহারার নূরে আলোকিত হয়। সহীহাইন-এ আবু মুসা আল-াশআরী (রাদ্বিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ ঘুমান না এবং ঘুমানো তাঁর জন্য শোভনীয় নয়। তিনি ইনসাফের পাল্লা অবনমিত করেন ও উন্নীত করেন। নূর বা আলো হচ্ছে তাঁর পর্দা। তিনি যদি তা উন্মোচন করে দেন, তবে তাঁর চেহারার জ্যোতি তাঁর সৃষ্টির যতদূর পর্যন্ত তাঁর দৃষ্টি পৌঁছায় সব কিছু পুড়িয়ে ছারখার করে দেবে)। 'সাবুহাতে ওয়াজহিহি' অর্থ তাঁর চেহারার নূর বা জ্যোতি। এটি দলিল যে, আল্লাহর চেহারার নূরের বিশালতা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানে না। - হে আল্লাহ! আমাদের আপনার মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ নসিব করুন - এবং তাঁর বাণী: (তাঁর সৃষ্টির যতদূর পর্যন্ত তাঁর দৃষ্টি পৌঁছায়)। আল্লাহর দৃষ্টি তাঁর সমস্ত সৃষ্টি পর্যন্ত পৌঁছায়, কারণ তাঁর দৃষ্টি সমস্ত সৃষ্টি ও অস্তিত্বকে পরিবেষ্টন করে আছে।
জান্নাতবাসীদের জন্য সবচেয়ে বড় নেয়ামত হলো আল্লাহর মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানো।
যখন একজন মুসলিম বিশ্বাস করে যে তার প্রতিপালকের একটি চেহারা রয়েছে এবং এই চেহারা মহিমা, মহানুভবতা, সৌন্দর্য, মাহাত্ম্য ও জ্যোতি দ্বারা গুণান্বিত; তখন তার আত্মা আল্লাহর মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানোর জন্য ব্যাকুল হয়ে ওঠে। মানুষ যদি কোনো সুন্দর জিনিসের কথা শোনে, তবে তার আত্মা তা দেখার জন্য লালায়িত হয়। তাহলে আপনাদের কী অবস্থা হবে যখন আপনারা জানবেন যে আসমান ও জমিন আপনাদের প্রতিপালকের চেহারার নূরে উদ্ভাসিত? তখন মানুষের হিম্মত বা সংকল্প অনেক বেড়ে যায় যখন সে আল্লাহর মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানোর আকাঙ্ক্ষা করে। এজন্যই নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আল্লাহর এই বাণীর ব্যাখ্যায়: {যারা কল্যাণকর কাজ করে তাদের জন্য রয়েছে জান্নাত এবং আরও বেশি} [ইউনুস: ২৬] বলেছেন: জান্নাত হলো প্রথম স্তর, কিন্তু তার চেয়েও উচ্চতর মর্যাদা হলো অতিরিক্ত (যিয়াদাহ), আর তা হলো আল্লাহর মহিমান্বিত চেহারার দিকে তাকানো। যখন একজন মুসলিম বোন জানতে পারে এবং বিশ্বাস করে যে তার প্রতিপালকের একটি চেহারা রয়েছে যার নূর ও জ্যোতি আছে, তখন সে তার প্রতিপালকের আনুগত্য ও ফরজ ইবাদতগুলো যথাযথভাবে পালন করবে। এরপর ফরজের সাথে নফল আমলগুলো যুক্ত করবে এবং তার দৃষ্টির হেফাজত করবে; কারণ সে আল্লাহর চেহারার দিকে তাকাতে চায়। আল্লাহ এমন চোখের জন্য তাঁর মহিমান্বিত চেহারার দর্শন পছন্দ করেন না যা গুনাহ দেখেছে এবং হারাম জিনিসের দিকে তাকানো অব্যাহত রেখেছে। আল্লাহ আত্মমর্যাদাবোধ সম্পন্ন, তাই তিনি তাঁর চেহারার নূর থেকে প্রত্যেক পাপিষ্ঠ, ফাসেক ও কাফের নাস্তিককে পর্দার আড়ালে রাখেন। আল্লাহ তাঁর চেহারা কেবল সেই অনুগত ও মুত্তাকি বান্দাকে দেখার অনুমতি দেবেন যে মহান আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে নিজেকে উন্নত করেছে। সুতরাং যে মুসলিম বোন তার প্রতিপালকের মহিমান্বিত চেহারা দেখার স্বপ্ন দেখে এবং তার জন্য আগ্রহী, সে তার দৃষ্টি, লজ্জাস্থান ও দ্বীনকে হেফাজত করার মাধ্যমে এবং আল্লাহর আনুগত্যের মাধ্যমে তার স্বামীর হেফাজত করার মাধ্যমে এবং মৃত্যুর আগে আল্লাহর সন্তুষ্টি ও তাঁর রাসূলের সন্তুষ্টিকে অগ্রাধিকার দেওয়ার মাধ্যমে তা অর্জন করতে সচেষ্ট হবে যেন সে আল্লাহকে দেখার সৌভাগ্য লাভ করে।
যদি পুরুষ ও নারীদের হিম্মত উচ্চ হয়, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা তাঁর দর্শনের ক্ষেত্রে মর্যাদা দান করবেন। যে পুরুষরা ইহসানের স্তরে পৌঁছেছেন তারা জান্নাতে সকাল-সন্ধ্যা তাঁদের প্রতিপালককে দেখবেন। আর নারীরা জান্নাতে প্রতি শুক্রবার অথবা ঈদের দিনগুলোতে তাঁদের প্রতিপালককে দেখবেন—এটি শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া এভাবে অনুধাবন ও উদ্ভাবন করেছেন যে, নারীরা কেবল ঈদের দিনেই বের হতেন, যেমন উম্মে আতিয়্যাহ (রা.) বলেছেন: (আমাদের আদেশ করা হয়েছে যেন ঋতুবতী ও পর্দানশিন নারীদের বের করি যাতে তারা কল্যাণ ও মুসলমানদের দোয়ায় শরিক হতে পারে)। আর জুমার দিনও। মূলত নারীর মূল কাজ হলো নিজ ঘরে অবস্থান করা। জান্নাতে তাঁর জন্য ফাঁপা মুক্তার একটি ঘর থাকবে যেখানে তাঁর স্বামী তাঁকে দেখবেন এবং অনুভব করবেন যে তিনি এর আগে এত সুন্দর নারী কখনো দেখেননি। বরং স্বামী তাঁকে হুরুল আইনের চেয়েও উত্তম, সুন্দর, উজ্জ্বল ও লাবণ্যময়ী হিসেবে দেখতে পাবেন। তিনি তাঁর মুক্তার ঘরে অবস্থান করবেন, স্বামীর সঙ্গ উপভোগ করবেন এবং স্বামী তাঁর সঙ্গ উপভোগ করবেন। জান্নাতের বাজারে মুমিনরা প্রতি জুমায় একত্রিত হবেন। আর যারা জান্নাতুল ফেরদাউসের সর্বোচ্চ স্তরে থাকবেন তারা তাদের প্রতিপালককে সকাল-সন্ধ্যা দেখবেন। স্বামী যখন সেই দর্শন থেকে ফিরে আসবেন—হে আল্লাহ আমাদের তা নসিব করুন—তখন তাঁর সৌন্দর্য ও লাবণ্য আরও বেড়ে যাবে। তখন স্ত্রী বলবেন: আল্লাহর কসম! আপনার সৌন্দর্য তো অনেক বেড়ে গেছে, আমি জান্নাতে আপনার চেয়ে সুন্দর আর কাউকে দেখছি না। এটি প্রত্যেক পুরুষের জন্য প্রত্যেক স্ত্রীর সাথে ঘটবে।
যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে তার প্রতিপালকের চেহারা রয়েছে, সে নিজেকে এবং তার দৃষ্টিকে হারাম থেকে রক্ষা করবে। আমাদের মধ্যে এমন কেউ নেই যে কোনো অপরাধ করেনি। আমরা আল্লাহর কাছে আমাদের গুনাহ এবং তাঁর সীমালঙ্ঘনের জন্য ক্ষমা চাই। মানুষ ভুল করা লজ্জার বিষয় নয়, বরং লজ্জার বিষয় হলো ভুলের ওপর অবিচল থাকা। আর সর্বোত্তম ভুলকারী হলো তওবাকারী। যখনই কোনো মুসলিম আল্লাহর সীমা লঙ্ঘন করবে, তখনই তাকে তওবা করে ফিরে আসতে হবে এবং তার অবস্থার ভাষা হবে এমন: {হে আমার প্রতিপালক! আমি আপনার সন্তুষ্টির জন্য আপনার দিকে দ্রুত ধাবিত হলাম} [ত্বহা: ৮৪]।
একইভাবে বুদ্ধিমান, বিচক্ষণ ও দ্বীনি জ্ঞান সম্পন্ন নারী, যিনি বিশ্বাস করেন যে তাঁর প্রতিপালকের চেহারা রয়েছে, তিনি জানেন কীভাবে এই গুণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করতে হয়। তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হাদিস জানেন: (আল্লাহর চেহারার উসিলায় জান্নাত ব্যতীত অন্য কিছু চাওয়া যাবে না)। তাই তিনি হাত তুলে এমনটা বলবেন না যে: 'হে আল্লাহ! আমি আপনার মহিমান্বিত চেহারার উসিলায় প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমার ছেলেকে স্কুলে পাস করিয়ে দেন' অথবা 'স্বামী যেন আমাকে ভালোবাসে এবং দ্বিতীয় বিয়ে না করে'। যদিও এগুলো অত্যন্ত উত্তম দোয়া, তবুও এখানে এই উসিলায় তা করা যাবে না। বরং দোয়ার ক্ষেত্রে তাকে আরও উচ্চ স্তরে উঠতে হবে এবং বলতে হবে: 'হে আল্লাহ! আমি আপনার চেহারার উসিলায় আপনার কাছে জান্নাতুল ফেরদাউস চাচ্ছি'। 'হে আল্লাহ! আমি আপনার মহিমান্বিত চেহারার উসিলায় প্রার্থনা করছি যেন আপনি আমার স্বামীকে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর সাথে জান্নাতুল ফেরদাউসে স্থান দান করেন'।
আল্লাহর সাথে শিষ্টাচার হলো, আল্লাহর চেহারার উসিলায় জান্নাতুল ফেরদাউস ছাড়া অন্য কিছু না চাওয়া এবং তাঁর মহিমান্বিত চেহারা দেখার সৌভাগ্য ছাড়া অন্য কিছু প্রার্থনা না করা। আর আপনি যখন আল্লাহর নাম উচ্চারণ করবেন, তখন তা অত্যন্ত সম্মান, মর্যাদা ও মহত্ত্বের সাথে করবেন আল্লাহর নামের প্রতি এবং তাঁর মহিমান্বিত চেহারার প্রতি সম্মান প্রদর্শনার্থে।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 2)

‌‌الرد على الذين نفوا صفة الوجه لله تعالى
فهل تركنا أهل البدعة والضلالة ننعم بهذه الصفات الجميلة؟ وأنا أقول: كل مبتدع حجب عن ربه، وحجب عن هذه الصفة أنَّى له أن يتعبد بها لله، فقد جاء المعطلة وهم قسمان: قسم يعطل تعطيلاً كاملاً، وقسم يعطل تعطيلاً ناقصاً.
والتعطيل الكامل هو التعطيل المحض، وهو نفي الصفة والاسم معاً، والتعطيل الناقص هو تعطيل الصفة دون الاسم.
ويتفق المعتزلة مع الجهمية على نفي صفة الوجه لله، وهم بهذا يردون كتاب الله جل في علاه، وأما الأشاعرة فحرفوا، وهم كثير في عصرنا وفي كل العصور، فيقولون: قول الله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} [الرحمن:27] أي: ويبقى ثواب ربك، فحرفوا، ولا أقول: أولوا، ولكن أقول حرفوا الكلم عن مواضعه وكأن النبي صلى الله عليه وسلم إذا دعا وقال: (اللهم إني أسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم) يريد: ارزقني لذة النظر إلى ثوابك الكريم، وهذا كلام بعيد وشديد البطلان.
فأقول: الرد على هؤلاء الذين حرفوا وجه الله إلى الثواب هو أن نقول لهم: لقد خالفتم ظاهر القرآن، فما هو ظاهر القرآن؟ وهذه قاعدة مهمة، وسنرد بها عليهم في كل آية يؤولونها إلى غير معناها الصحيح.
فظاهر قول الله تعالى: (ويبقى وجه ربك) أن لله وجهاً، وأنتم خالفتم ظاهر القرآن، ونقول لهم: هل كلمنا الله بلغة أعجمية؟

‌‌الجواب
لا، بل كلمنا الله بلغة نعلمها ونفقهها: {بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ} [الشعراء:195] {إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ} [يوسف:2] فإذا قال الله: لي وجه؛ عقلنا أن له وجهاً يليق به، ومخالفة ظاهر القرآن قدح في حكمة الله؛ لأن الله جل وعلا ما أنزل هذا الكتاب إلا من أجل أن نعقل هذه الصفات ونتعبد بها لله، فإن كان الله سينزل علينا كتاباً لا نعقل منه حرفاً فهذا خلاف حكمة الله جل في علاه.
وقد قال الله تعالى: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ} [النحل:89] فإذا قلت: الوجه هو الثواب فهل هذا تبيان لكل شيء؟ لا، بل هذا تعمية على كل شيء، فكأن الله يقول: ما أريد هذا اللفظ، ابحثوا عن لفظ آخر، وإذا اعتقدتم هذا الاعتقاد فهذا اعتقاد كفري وضلال مبين؛ لأنكم خالفتم ظاهر القرآن، وظاهر القرآن أن لله وجهاً فنثبت لله وجهاً.
وخالفتم ظاهر السنة، فقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم) فهل الله جل وعلا لا يستطيع أن يقول: ويبقى ثواب ربك؟ أم أنه عيي؟ حاشا لله! بل هو الذي علمنا ذلك، وجعل اختلاف الألسن آية من الآيات، فلو كان الله يريد الثواب مكان الوجه لقال: ويبقى ثواب ربك، وأيضاً: النبي صلى الله عليه وسلم حين قال: (وأسألك لذة النظر إلى وجهك الكريم) إذا كان المراد بذلك الثواب ففيه قدح في النبوة من وجوه كثيرة: الوجه الأول: أن النبي صلى الله عليه وسلم قصر بالبيان، وقد قال الله تعالى له: {وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ} [النحل:44] فلو كان الوجه في هذه الآية يراد به الثواب لكان لزاماً على رسول الله الذي أمر بالتبيين أن يبين لنا ويقول: الوجه في هذه الآية التي في سورة الرحمن المراد به الثواب، ولكنه لم يفعل؛ فدل على أن الثواب ليس المراد.
والوجه الثاني: أن النبي صلى الله عليه وسلم يعلم أن الوجه على حقيقته؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم لم يقصر في البلاغ، قال الله تعالى: {يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ} [المائدة:67] وعندما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (اللهم هل بلغت؟ قالوا: قد بلغت، فنظر النبي صلى الله عليه وسلم إلى السماء وأومأ بإصبعه يقول: اللهم فاشهد، اللهم فاشهد) فقد بلغ رسول الله صلى الله عليه وسلم أتم البلاغ.
والذي يقول: الوجه هو الثواب يقدح في بلاغ النبي صلى الله عليه وسلم، وكأنه يقول: إن رسول الله قد قصر في بيان كلام الله جل في علاه.
والأمر الثاني: نقول: قال الله تعالى: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ} [الرحمن:27]، ولم يقل: ويبقى ثواب ربك، وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (أسألك لذة النظر إلى وجهك) ولم يقل: أسألك لذة النظر إلى ثوابك، فهل أنتم أيها الأشاعرة المبتدعة أعلم بالله من الله؟ فإن قالوا: نعم، كفروا، وإن قالوا: لا، لسنا أعلم من الله بالله، قلنا: الذي هو أعلم بنفسه قال: إن له وجهاً، فعليكم أن تسلموا بقوله.
وأيضاً: نقول لهم: أأنتم أعلم بالله من رسول الله؟ فإن قالوا: لا، لسنا بأعلم بالله من رسول الله قلنا: فإن رسول الله الذي هو أعلم بالله قال: (أسألك لذة النظر إلى وجهك) ولم يقل: ثوابك، فيسعكم ما وسع رسول الله، ولا وسع الله على من لم يسعه قول رسول الله صلى الله عليه وسلم عندما أثبت لربه الوجه، وحينئذ تسلم لنا الأدلة.
فصفة الوجه لله صفة خبرية ذاتية لا تنفك عن الله جل في علاه، ولا تتعلق بالمشيئة، وضابطها عندنا: أن مسماها أجزاء وأبعاض، فالوجه جزء مني، والساق جزء مني، واليد جزء مني، والعين جزء مني، لكن بالنسبة لله هي صفة خبرية، وسميناها خبرية: لأننا لا نعلمها إلا من طريق الخبر، أي: الكتاب والسنة؛ لأن العقل لا يمكن أن يثبت هذا.
মহান আল্লাহর চেহারার গুণকে যারা অস্বীকার করে তাদের খণ্ডন
বিদআত ও ভ্রষ্ট পথের অনুসারীরা কি আমাদের এই সুন্দর গুণাবলি নিয়ে শান্তিতে থাকতে দিয়েছে? আমি বলব: প্রত্যেক বিদআতি ব্যক্তি তার রব থেকে পর্দার আড়ালে নিক্ষিপ্ত হয়েছে এবং এই গুণটি থেকে মাহরূম হয়েছে; সে কীভাবে এই গুণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করবে? মুয়াত্তিলাগণ (গুণ অস্বীকারকারী) এসেছে এবং তারা দুই ভাগে বিভক্ত: একদল পূর্ণ অস্বীকারকারী এবং অন্যদল আংশিক অস্বীকারকারী।
পূর্ণ অস্বীকার হলো বিশুদ্ধ নফি বা অস্বীকার, যা নাম এবং গুণ উভয়কেই একসাথে অস্বীকার করে। আর আংশিক অস্বীকার হলো নাম বহাল রেখে গুণকে অস্বীকার করা।
মুতাজিলা ও জাহমিয়্যারা আল্লাহর চেহারার গুণ অস্বীকার করার ব্যাপারে একমত; এর মাধ্যমে তারা মহান আল্লাহর কিতাবকে প্রত্যাখ্যান করে। আর আশআরিরা তাহরীফ (শব্দগত বা অর্থগত বিকৃতি) করে, তারা আমাদের যুগে এবং সব যুগেই অনেক। তারা বলে: মহান আল্লাহর বাণী: {আপনার রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে} [আর-রহমান: ২৭] অর্থাৎ: আপনার রবের সাওয়াব বা প্রতিদান অবশিষ্ট থাকবে। তারা বিকৃতি করেছে; আমি বলব না যে তারা তাবীল (ব্যাখ্যা) করেছে, বরং বলব তারা শব্দগুলোকে তাদের প্রকৃত স্থান থেকে বিকৃত করেছে। যেন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন দুআ করতেন এবং বলতেন: (হে আল্লাহ, আমি আপনার কাছে আপনার সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি) তখন তিনি বুঝাতে চাইতেন: আমাকে আপনার সম্মানিত প্রতিদানের দিকে তাকানোর স্বাদ দিন। এটি একটি অত্যন্ত দূরবর্তী এবং চরম বাতিল কথা।
আমি বলি: যারা আল্লাহর চেহারার গুণকে প্রতিদান দ্বারা বিকৃত করেছে তাদের জবাব হলো, আমরা তাদের বলব: তোমরা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ। কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ কী? এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মূলনীতি, এবং আমরা তাদের প্রত্যেকটি আয়াতের ক্ষেত্রে এই নীতি দ্বারা জবাব দেব যেগুলোকে তারা তাদের সঠিক অর্থ থেকে সরিয়ে অন্য অর্থে বিকৃত করে।
মহান আল্লাহর বাণী: (এবং আপনার রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে) এর প্রকাশ্য অর্থ হলো আল্লাহর চেহারা আছে। আর তোমরা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ। আমরা তাদের বলব: আল্লাহ কি আমাদের সাথে কোনো অনারব ভাষায় কথা বলেছেন?

‌‌উত্তর
না, বরং আল্লাহ আমাদের সাথে এমন এক ভাষায় কথা বলেছেন যা আমরা জানি এবং বুঝি: {সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়} [আশ-শুআরা: ১৯৫] {নিশ্চয়ই আমি একে আরবি কুরআনরূপে অবতীর্ণ করেছি যাতে তোমরা বুঝতে পারো} [ইউসুফ: ২]। সুতরাং আল্লাহ যখন বলেন: আমার চেহারা আছে; আমরা বুঝি যে তাঁর একটি চেহারা আছে যা তাঁর শানের উপযোগী। কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করা আল্লাহর হিকমতের ওপর আঘাত স্বরূপ; কারণ মহান আল্লাহ এই কিতাব কেবল এজন্যই নাযিল করেছেন যেন আমরা এই গুণাবলি বুঝতে পারি এবং এর মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করি। আল্লাহ যদি আমাদের কাছে এমন এক কিতাব নাযিল করতেন যার একটি অক্ষরও আমরা বুঝি না, তবে তা মহান আল্লাহর হিকমতের পরিপন্থী হতো।
আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আর আমি আপনার ওপর কিতাব নাযিল করেছি যা সব কিছুর স্পষ্ট বর্ণনা} [আন-নাহল: ৮৯]। এখন আপনি যদি বলেন: চেহারা মানে হলো প্রতিদান, তবে কি তা সব কিছুর স্পষ্ট বর্ণনা হলো? না, বরং এটি সব কিছুকে অস্পষ্ট করে দেওয়া। যেন আল্লাহ বলছেন: আমি এই শব্দ চাই না, অন্য শব্দ খোঁজ করো। আর তোমরা যদি এই বিশ্বাস পোষণ করো তবে এটি কুফরি বিশ্বাস এবং সুস্পষ্ট ভ্রষ্টতা; কারণ তোমরা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ। আর কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ হলো আল্লাহর চেহারা আছে, তাই আমরা আল্লাহর জন্য চেহারা সাব্যস্ত করি।
তোমরা সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (এবং আমি আপনার কাছে আপনার সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি)। মহান আল্লাহ কি বলতে পারতেন না যে: আপনার রবের প্রতিদান অবশিষ্ট থাকবে? নাকি তিনি প্রকাশ করতে অক্ষম ছিলেন? আল্লাহ তা থেকে পবিত্র! বরং তিনিই আমাদের তা শিখিয়েছেন এবং ভাষার ভিন্নতাকে নিদর্শনের অন্তর্ভুক্ত করেছেন। আল্লাহ যদি চেহারার পরিবর্তে প্রতিদান বুঝাতে চাইতেন তবে তিনি বলতেন: আপনার রবের প্রতিদান অবশিষ্ট থাকবে। আবার নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বলেছেন: (আমি আপনার কাছে আপনার সম্মানিত চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি) - যদি এর দ্বারা প্রতিদান উদ্দেশ্য হতো তবে অনেক দিক থেকে তা নবুওয়াতের ওপর আঘাত নিয়ে আসত: প্রথম দিক: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বর্ণনায় ঘাটতি করেছেন। অথচ আল্লাহ তাআলা তাকে বলেছেন: {আমি আপনার প্রতি যিকির নাযিল করেছি যাতে আপনি মানুষের কাছে বর্ণনা করেন যা তাদের প্রতি নাযিল করা হয়েছে} [আন-নাহল: ৪৪]। সুতরাং যদি এই আয়াতে চেহারা দ্বারা প্রতিদান উদ্দেশ্য হতো, তবে যাকে বর্ণনা করার আদেশ দেওয়া হয়েছে সেই রাসূলুল্লাহর ওপর আবশ্যিক ছিল যে তিনি আমাদের জন্য বর্ণনা করে বলবেন: সূরা আর-রহমানের এই আয়াতে চেহারা দ্বারা প্রতিদান উদ্দেশ্য। কিন্তু তিনি তা করেননি; যা প্রমাণ করে যে প্রতিদান উদ্দেশ্য নয়।
দ্বিতীয় দিক: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জানতেন যে চেহারা তার প্রকৃত অর্থেই ব্যবহৃত; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রচারে কোনো ত্রুটি করেননি। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {হে রাসূল, আপনার রবের পক্ষ থেকে আপনার কাছে যা নাযিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন} [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। আর যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছিলেন: (হে আল্লাহ, আমি কি পৌঁছে দিয়েছি? তারা বলল: আপনি পৌঁছে দিয়েছেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আকাশের দিকে তাকালেন এবং আঙুল দিয়ে ইশারা করে বললেন: হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন, হে আল্লাহ, আপনি সাক্ষী থাকুন)। রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পরিপূর্ণভাবে প্রচার করেছেন।
যে বলে চেহারা মানে প্রতিদান, সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রচারের ওপর আঘাত করে। সে যেন বলছে রাসূলুল্লাহ মহান আল্লাহর বাণী বর্ণনায় ত্রুটি করেছেন।
দ্বিতীয় বিষয়: আমরা বলি: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {এবং আপনার রবের চেহারা অবশিষ্ট থাকবে}, তিনি বলেননি: আপনার রবের প্রতিদান অবশিষ্ট থাকবে। আর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আমি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি), তিনি বলেননি: আপনার প্রতিদানের দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি। হে বিদআতি আশআরিরা, তোমরা কি আল্লাহ সম্পর্কে আল্লাহ অপেক্ষা বেশি জানো? তারা যদি বলে: হ্যাঁ, তবে তারা কাফির হবে। আর যদি বলে: না, আমরা আল্লাহ সম্পর্কে আল্লাহ অপেক্ষা বেশি জানি না; তবে আমরা বলব: যিনি নিজের সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানেন তিনি বলেছেন যে তাঁর একটি চেহারা আছে, সুতরাং তোমাদের উচিত তাঁর কথা মেনে নেওয়া।
এছাড়াও আমরা তাদের বলব: তোমরা কি আল্লাহ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ অপেক্ষা বেশি জানো? তারা যদি বলে: না, আমরা আল্লাহ সম্পর্কে রাসূলুল্লাহ অপেক্ষা বেশি জানি না; তবে আমরা বলব: রাসূলুল্লাহ, যিনি আল্লাহ সম্পর্কে সবচেয়ে বেশি জানেন, তিনি বলেছেন: (আমি আপনার চেহারার দিকে তাকানোর স্বাদ প্রার্থনা করছি), তিনি 'প্রতিদান' বলেননি। সুতরাং রাসূলুল্লাহর জন্য যা যথেষ্ট ছিল তোমাদের জন্যও তা যথেষ্ট হওয়া উচিত। আর যার কাছে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কথা পর্যাপ্ত হয় না যখন তিনি তাঁর রবের জন্য চেহারা সাব্যস্ত করেছেন, আল্লাহ যেন তাকে প্রশস্ততা না দেন। এমতাবস্থায় আমাদের কাছে দলিলগুলো নিরাপদ থাকে।
সুতরাং আল্লাহর চেহারার গুণটি একটি সংবাদগত সত্তাগত গুণ (সিফাত খাবারিইয়্যাহ যাতিইয়্যাহ) যা মহান আল্লাহর সত্তা থেকে কখনো পৃথক হয় না এবং এটি ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট নয়। আমাদের নিকট এর মাপকাঠি হলো: সৃষ্টির ক্ষেত্রে এর নামগুলো অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বুঝায়। যেমন চেহারা আমার একটি অংশ, আল্লাহর পা আমার একটি অংশ, আল্লাহর হাত আমার একটি অংশ, চোখ আমার একটি অংশ। কিন্তু আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি একটি সংবাদগত গুণ। আমরা একে সংবাদগত (খাবারিইয়্যাহ) বলি কারণ আমরা সংবাদের (কুরআন ও সুন্নাহ) মাধ্যম ছাড়া এটি জানতে পারি না; যেহেতু বিবেক একা এটি সাব্যস্ত করতে পারে না।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 3)

‌‌إثبات صفة اليد لله تعالى
الصفة الثانية التي ذكرها المصنف: قوله سبحانه وتعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] فذكر صفة اليد، واليد من الصفات الفعلية لله جل في علاه.
وهي صفة خبرية، وضابطها أن مسماها عندنا أجزاء وأبعاض، وقلنا صفة خبرية؛ لأنها ثبتت بالخبر.
وقد ثبتت لله بالكتاب وبالسنة وإجماع أهل السنة، أما بالكتاب فقد قال الله تعالى: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] وقال جل في علاه: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاءُ} [المائدة:64] وقال جل في علاه: {مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا} [يس:71] وفي الصحيح عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (يمين الله ملأى سحاء الليل والنهار لا يغيضها نفقة، أرأيتم ما أنفق منذ خلق السماوات والأرض) وقال النبي صلى الله عليه وسلم في رواية أخرى عن اليد كما في السنن بسند صحيح،: (إن الله جل وعلا لما خلق آدم قبض قبضة بيده اليمنى وقبض قبضة بيده الأخرى فقال لآدم: يا آدم! اختر، فقال: اخترت يمين ربي، وكلتا يدي ربي يمين) فاختار أهل الجنة.
وأيضاً قال النبي صلى الله عليه وسلم: (إن الله ينادي يوم القيامة: يا آدم! فيقول: لبيك وسعديك والخير كله بيديك) إثباتاً لليد.
وأيضاً في الصحيح في حديث احتجاج آدم وموسى أن موسى يقول له: (أنت آدم خلقك الله بيده ونفخ فيك من روحه، فقال له آدم: أنت موسى الذي اصطفاك الله بكلامه وخط لك التوراة بيده) وهذه كلها أدلة تثبت لله جل في علاه يداً حقيقية لا تشبه يد المخلوق، وإن حصل الاشتراك في الاسم، ولها كيفية نجهلها.
وإذا سأل مبتدع عن كيفية يد الله قلنا له: اليد في اللغة معلومة، والكيف مجهول، والإيمان بها واجب، والسؤال عنها بدعة.
أما عظمة يد الله فقد قال الله تعالى منكراً على الذين لا يعظمون يده جل في علاه: {وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّموَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ} [الزمر:67] وفي الصحيحين: (دخل حبر من أحبار اليهود على رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقال له: يا رسول الله! إن الله يحمل الجبال على ذه، والبحار على ذه، والسماوات على ذه، والأشجار على ذه) يشير إلى الأصابع (ثم قبض بيده وهز يده هكذا -ونحن نفعل ذلك كما فعل الرجل- وقال: فيهزهن هكذا ويقول: أنا الملك أين الجبارون؟ أنا الملك أين المتكبرون؟ فضحك النبي صلى الله عليه وسلم إقراراً له بذلك.
فهذه هي عظمة يد الله جل في علاه، فلابد أن نتدبر، وأن نعلم أنه لن يصل أحد إلى الغنى إلا بالله سبحانه، فيد الله سحاء ويمين الله ملأى، خزائن السماوات والأرض في يده، يعطي من يشاء، ويمنع من يشاء، قال النبي صلى الله عليه وسلم: (يمين الله ملأى لا تغيظها نفقة، سحاء الليل والنهار، أرأيتم ما أنفق منذ خلق السماوات والأرض) وقال النبي صلى الله عليه وسلم: (قال الله: يا عبادي! كلكم ضال إلا من هديته) وقال في ثنايا الحديث: (يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم سألوني فأعطيت كل واحد مسألته) فهذه يد الله المنفقة، وهذه الآيات والأحاديث ترد على اليهود الذين يقولون: {يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُوا بِمَا قَالُوا بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] فانظروا كيف يقول الله جل في علاه: (لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجكم قاموا في صعيد واحد فسألوني فأعطيت كل واحد مسألته ما نقص ذلك مما عندي شيئاً).
মহান আল্লাহর 'হাত' গুণটির প্রমাণ
লেখক কর্তৃক বর্ণিত দ্বিতীয় গুণটি হলো মহান আল্লাহর বাণী: "বরং তাঁর উভয় হাতই উন্মুক্ত।" [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। এখানে তিনি হাতের গুণের কথা উল্লেখ করেছেন। আর হাত মহান আল্লাহর কর্মগত গুণাবলির (সিফাতে ফিকলিয়া) অন্তর্ভুক্ত।
এটি একটি বর্ণনামূলক গুণ (সিফাতে খবরিয়া), যার মূলনীতি হলো আমাদের ক্ষেত্রে এর নামসমূহ অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ হিসেবে পরিচিত। আমরা একে বর্ণনামূলক গুণ বলেছি কারণ এটি বর্ণনার (কুরআন ও সুন্নাহর ভাষ্য) মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে।
এটি আল্লাহর জন্য কিতাব (কুরআন), সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহর ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত হয়েছে। কিতাবের প্রমাণের মধ্যে মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে।" [আল-ফাতহ: ১০]। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: "বরং তাঁর উভয় হাতই উন্মুক্ত, তিনি যেভাবে ইচ্ছা দান করেন।" [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। মহান আল্লাহ আরও বলেন: "যা আমাদের হাতসমূহ তৈরি করেছে।" [ইয়াসিন: ৭১]। সহীহ গ্রন্থে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: "আল্লাহর ডান হাত পূর্ণ, যা দিন-রাত অঝোরে দান করলেও কমে না। তোমরা কি দেখেছ আসমান ও জমিন সৃষ্টির পর থেকে তিনি যা দান করেছেন?" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সুনান গ্রন্থে সহীহ সনদে হাতের ব্যাপারে অন্য এক বর্ণনায় এসেছে: "নিশ্চয়ই মহান আল্লাহ যখন আদমকে সৃষ্টি করলেন, তখন তিনি তাঁর ডান হাত দিয়ে এক মুষ্টি এবং অপর হাত দিয়ে এক মুষ্টি গ্রহণ করলেন। অতঃপর আদমকে বললেন: হে আদম! পছন্দ করো। তিনি বললেন: আমি আমার রবের ডান হাতটি পছন্দ করলাম, আর আমার রবের উভয় হাতই ডান হাত।" অতঃপর তিনি জান্নাতবাসীদের বেছে নিলেন।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: "কিয়ামতের দিন আল্লাহ ডাকবেন: হে আদম! তিনি উত্তর দেবেন: আমি উপস্থিত, আপনার সন্তুষ্টির জন্য প্রস্তুত, আর সকল কল্যাণ আপনার উভয় হাতে।" এটি আল্লাহর হাতের প্রমাণের জন্য।
আরও সহীহ গ্রন্থে আদম ও মূসার বিতর্কের হাদিসে আছে যে মূসা তাঁকে বলছেন: "আপনি আদম, আল্লাহ আপনাকে নিজ হাতে সৃষ্টি করেছেন এবং আপনার মধ্যে তাঁর পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকে দিয়েছেন। তখন আদম তাঁকে বললেন: আপনি মূসা, আল্লাহ আপনাকে তাঁর বাণীর মাধ্যমে মনোনীত করেছেন এবং নিজ হাতে আপনার জন্য তাওরাত লিখেছেন।" এই সমস্ত দলিল মহান আল্লাহর জন্য প্রকৃত হাত প্রমাণ করে, যা সৃষ্টির হাতের সদৃশ নয়, যদিও নামে মিল রয়েছে। আর এর ধরণ আমাদের অজানা।
যদি কোনো বিদআতি আল্লাহর হাতের ধরণ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করে, তবে আমরা তাকে বলব: ভাষায় হাত (এর অর্থ) জানা আছে, কিন্তু ধরণ অজানা, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।
আল্লাহর হাতের মহানুভবতা সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা তাদের প্রতিবাদ জানিয়ে বলেন যারা তাঁর হাতের মর্যাদা দেয় না: "তারা আল্লাহকে যথার্থ মর্যাদা দেয়নি; অথচ কিয়ামতের দিন গোটা পৃথিবী থাকবে তাঁর মুষ্টিতে এবং আসমানসমূহ তাঁর ডান হাতে গুটিয়ে রাখা হবে।" [আয-যুমার: ৬৭]। সহীহাইন (বুখারি ও মুসলিম) গ্রন্থে এসেছে: "জনৈক ইহুদি পণ্ডিত রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! আল্লাহ পাহাড়সমূহকে এটার ওপর, সমুদ্রসমূহকে এটার ওপর, আসমানসমূহকে এটার ওপর এবং গাছপালাকে এটার ওপর ধারণ করবেন।" তিনি আঙুলসমূহের দিকে ইশারা করছিলেন। "অতঃপর তিনি তাঁর হাত মুষ্টিবদ্ধ করলেন এবং হাতটি এভাবে নাড়ালেন—যেমনটি ঐ লোকটি করেছিল—এবং বললেন: তিনি এগুলোকে এভাবে নাড়াবেন এবং বলবেন: আমিই রাজা, পরাক্রমশালীরা কোথায়? আমিই রাজা, অহংকারীরা কোথায়? তখন নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তার এই কথার সমর্থনে হাসলেন।"
এটিই মহান আল্লাহর হাতের মহানুভবতা। সুতরাং আমাদের চিন্তা করা উচিত এবং জানা উচিত যে, মহান আল্লাহ ছাড়া কেউ অভাবমুক্ত হতে পারবে না। আল্লাহর হাত অঝোরে দানকারী এবং আল্লাহর ডান হাত পূর্ণ। আসমান ও জমিনের ভাণ্ডার তাঁর হাতে। তিনি যাকে ইচ্ছা দান করেন এবং যাকে ইচ্ছা বঞ্চিত করেন। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহর ডান হাত পূর্ণ, অঝোরে দান করলেও তা কমে না, যা দিন-রাত ব্যয় হচ্ছে। তোমরা কি দেখেছ আসমান ও জমিন সৃষ্টির পর থেকে তিনি যা দান করেছেন?" নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) আরও বলেছেন: "আল্লাহ বলেছেন: হে আমার বান্দারা! তোমরা সবাই পথভ্রষ্ট তবে সে ব্যতীত যাকে আমি হেদায়েত দিয়েছি।" হাদিসের এক পর্যায়ে তিনি বলেছেন: "হে আমার বান্দারা! তোমাদের আদি ও অন্ত সবাই যদি আমার কাছে চায় আর আমি তাদের প্রত্যেককে তার চাওয়া অনুযায়ী দান করি।" এটি হলো আল্লাহর দানকারী হাত। এই আয়াত ও হাদিসসমূহ ঐসব ইহুদিদের প্রতিবাদ করে যারা বলে: "আল্লাহর হাত আবদ্ধ। তাদের হাতই আবদ্ধ হয়েছে এবং তারা যা বলেছে তার জন্য তারা অভিশপ্ত হয়েছে; বরং তাঁর উভয় হাতই উন্মুক্ত।" [আল-মায়িদাহ: ৬৪]। দেখুন আল্লাহ তাআলা কীভাবে বলছেন: "তোমাদের আদি-অন্ত, মানুষ ও জিন সবাই যদি এক ময়দানে দাঁড়িয়ে আমার কাছে চায় আর আমি প্রত্যেকের চাওয়া পূরণ করি, তবে তা আমার কাছে যা আছে তা থেকে সামান্যতমও কমাবে না।"

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 4)

‌‌كيف نتعبد لله بصفة اليد
فيتعبد المسلم لله بهذه الصفة، ويثبتها له سبحانه وتعالى، ويعلم أن لله بطشاً، وأن بطش الله شديد، وأن الله، {يُمْسِكُ السَّمَاءَ أَنْ تَقَعَ عَلَى الأَرْضِ إِلَّا بِإِذْنِهِ} [الحج:65]، ويعلم أن الله جل في علاه عزيز ذو انتقام، فيخشى ربه ويعظمه ويوقره، ويسأل الله أن يعطيه من خيره، فإن عطاء الله حسي ومعنوي، أما العطاء الحسي: فهو المادة التي يملأ الإنسان بها بطنه، وأما العطاء المعنوي: فهو نور القلوب ونور الإيمان الذي قال فيه شيخ الإسلام: إن في الدنيا جنة من دخلها دخل جنة الآخرة ألا وهي جنة الإيمان.
قال علماؤنا: ورزق الله رزقان: رزق حسي، وهو المادة، ورزق معنوي، وهو العلم، والفهم، والذكاء، والتعبد، والتذلل لله جل وعلا، والتدبر في أسماء الله وصفاته العلى، وهذا خاص بالقلوب، فكل ذلك رزق من الله جل في علاه، فيمين الله ملأى سحاء الليل والنهار لا يغيضها نفقة.
ولله سبحانه وتعالى يدان تليقان بجلاله وعظمته، وقد ذكرها في القرآن إما بلفظ المفرد المضاف إليه سبحانه كما في قوله تعالى: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] والاسم المفرد إذا أضيف فإنه يفيد العموم كما في قوله تعالى: {وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ} [إبراهيم:34] فلا يوجد تعارض بينها وبين قول الله تعالى: {مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا} [يس:71]؛ لأنها قد شملتها وعمتها، وإما بلفظ التثنية كما في قوله تعالى: {مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص:75]، وإما بلفظ الجمع كما في قوله: {مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا} [يس:71] ولا تعارض بين قول الله: (مما عملت أيدينا) وقوله: (لما خلقت بيدي)، ومن قال بوجوده فالرد عليه من وجهين: الوجه الأول: أصولياً، فبعض علماء الأصول يقولون: أقل الجمع اثنان، إذاً: قوله تعالى: {مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا} [يس:71] يصح أن تكونا اثنتين؛ لأن أقل الجمع اثنان.
وهذا الوجه وإن كان فيه ضعف إلا أن الأقوى منه أن نقول: الوجه الثاني: ثبت لله يدان بقوله تعالى: {مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص:75] وأما (مما عملت أيدينا) فتؤول على التعظيم.
فمما عملت أيدينا هنا للتعظيم، فلا منافاة بينها وبين الثنتين، ولا منافاة بينها وبين المفرد.
ويعضد ما ذهبنا إليه قول الله: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64].
আল্লাহর হাতের গুণের মাধ্যমে আমরা কীভাবে ইবাদত করব
একজন মুসলিম এই গুণের মাধ্যমে আল্লাহর ইবাদত করে এবং তা আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার জন্য সাব্যস্ত করে। সে জানে যে আল্লাহর পাকড়াও রয়েছে এবং আল্লাহর পাকড়াও অত্যন্ত কঠোর। আর আল্লাহ "আসমানকে জমিনের ওপর পড়ে যাওয়া থেকে আটকে রাখেন তাঁর অনুমতি ব্যতীত" [হজ: ৬৫]। সে জানে যে মহান আল্লাহ মহাপরাক্রমশালী ও প্রতিশোধ গ্রহণকারী। তাই সে তার রবকে ভয় করে, তাঁকে সম্মান করে ও শ্রদ্ধা করে। সে আল্লাহর কাছে তাঁর কল্যাণ প্রার্থনা করে। কেননা আল্লাহর দান বস্তুগত ও আত্মিক উভয় প্রকারের। বস্তুগত দান হলো সেই পার্থিব বিষয় যা দিয়ে মানুষ তার উদর পূর্ণ করে। আর আত্মিক দান হলো অন্তরের আলো ও ঈমানের নূর, যার সম্পর্কে শাইখুল ইসলাম বলেছেন: দুনিয়াতে এমন একটি জান্নাত রয়েছে, যাতে যে প্রবেশ করবে সে আখিরাতের জান্নাতেও প্রবেশ করবে; আর তা হলো ঈমানের জান্নাত।
আমাদের ওলামায়ে কিরাম বলেছেন: আল্লাহর রিজিক দুই প্রকার: বস্তুগত রিজিক—যা হলো পার্থিব সম্পদ; এবং আত্মিক রিজিক—যা হলো জ্ঞান, উপলব্ধি, প্রজ্ঞা, ইবাদত, মহান আল্লাহর প্রতি বিনয় এবং আল্লাহর সুউচ্চ নাম ও গুণাবলি নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করা। এটি অন্তরের সাথে সংশ্লিষ্ট। এই সবই মহান আল্লাহর পক্ষ থেকে রিজিক। আল্লাহর ডান হাত পরিপূর্ণ, যা রাত-দিন বিরামহীন দান করে থাকে, কোনো দানই তা কমাতে পারে না।
আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দুটি হাত রয়েছে যা তাঁর মহিমা ও গাম্ভীর্যের সাথে মানানসই। কুরআনে একে হয় একবচনে আল্লাহর দিকে সম্বন্ধ করে উল্লেখ করা হয়েছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" [ফাতহ: ১০]। আর একবচন বিশেষ্য যখন সম্বন্ধযুক্ত হয়, তখন তা ব্যাপকতা অর্থ প্রদান করে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আর যদি তোমরা আল্লাহর নেয়ামত গণনা করো" [ইবরাহিম: ৩৪]। সুতরাং এর সাথে আল্লাহর বাণী "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি" [ইয়াসিন: ৭১]-এর কোনো বৈপরীত্য নেই; কারণ এটি তাকে শামিল করে ও অন্তর্ভুক্ত করে। আবার কখনো দ্বিবচন শব্দে এসেছে, যেমন আল্লাহর বাণী: "আমি যাকে আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি, তার প্রতি সেজদা করতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?" [সোয়াদ: ৭৫]। আবার কখনো বহুবচন শব্দে এসেছে, যেমন তাঁর বাণী: "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি" [ইয়াসিন: ৭১]। "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি" এবং "যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি"—এই দুই বাণীর মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই। কেউ যদি বৈপরীত্যের দাবি করে, তবে তার উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়: প্রথমত: উসূলি দৃষ্টিকোণ থেকে; উসূল শাস্ত্রের কিছু আলেম বলেন: বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা হলো দুই। সুতরাং আল্লাহর বাণী: "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি" [ইয়াসিন: ৭১] দ্বারা দুটি হাত হওয়া সঠিক হতে পারে; কারণ বহুবচনের সর্বনিম্ন সংখ্যা দুই।
এই দিকটি যদিও দুর্বল, তবে এর চেয়ে শক্তিশালী দিক হলো: দ্বিতীয়ত: আল্লাহর বাণী "যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি" [সোয়াদ: ৭৫] দ্বারা আল্লাহর দুটি হাত সাব্যস্ত হয়েছে। আর "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি"-এর বহুবচন রূপটি সম্মান প্রদর্শনের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে।
সুতরাং এখানে "যা আমি আমার হাতসমূহ দ্বারা তৈরি করেছি" কথাটি সম্মানার্থে এসেছে, তাই এর সাথে দ্বিবচন বা একবচনের কোনো বিরোধ নেই।
আমরা যে মত গ্রহণ করেছি তাকে আল্লাহর এই বাণী আরও সুদৃঢ় করে: "বরং তাঁর উভয় হাতই প্রসারিত" [মায়িদাহ: ৬৪]।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 5)

‌‌الرد على المنكرين لصفة اليد
وأما أهل البدعة فقالوا: قول الله تعالى: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة:64] وقول الله تعالى: {يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} [الفتح:10] وقول الله تعالى: {مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا} [يس:71] اليد هنا بمعنى النعمة، قالوا: وعندنا في ذلك دليل، ففي صلح الحديبية عندما قال عروة لرسول الله: ما أرى حولك إلا أوباشاً -أو أشواباً- من الناس سيفرون عنك عما قريب، فقال أبو بكر: امصص بضر اللات! نحن نفر عن رسول الله؟! فكانت هذه مسبة شديدة عليه، فقال: من هذا؟ فقالوا: أبو بكر، فقال: لولا يد لك عندي لم أكافئك بها لرددت عليك، أي: لولا نعمة أكرمتني بها لم أردها إليك.
وقالوا: اليد معناها: القدرة، والدليل على ذلك أنك إذا قلت: ضرب على الأمة بيد من حديد، كان فيه دلالة على القدرة والقوة، فقالوا لنا: في اللغة مساغ، فيد الله فوق أيديهم، أي: قدرة الله فوق أيديهم، فنقول لهم: لقد خالفتم ظاهر القرآن، وظاهر السنة، وإجماع الصحابة، فالله يقول: {يَدُ اللَّهِ} [الفتح:10] وأنتم تقولون: نعمة الله، فأنتم تقدحون في بيان الله، وقد قال: {وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا} [النحل:89] وهذا تبيان يدل على أن اليد يد حقيقية، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: (يمين الله ملأى) وقال: (كلتا يدي ربي يمين) فقد أثبت لله اليد وأنتم تنفونها، ويلزم من ذلك القدح في بلاغ رسول الله، ثم خالفتم الإجماع، ومخالف الإجماع مبتدع.
القاعدة الرابعة التي نرد عليهم بها أن نقول: يلزم إذا أولنا أو حرفنا اليد إلى النعمة أو القدرة لوازم باطلة: أولها: أننا سنجزئ قدرة الله، وسنقول: (بيدي) أي: بقدرتي، وهذا لا يقوله عاقل، فإن قدرة الله عامة وشاملة لكل شيء.
ثانيها: أنه يلزم من ذلك أن نقول: (يد الله فوق أيديهم) أي: نعمة الله فوق أيديهم، ويلزم من ذلك نقول: (لما خلقت بيدي) أي: لما خلقت بنعمتي وهل هما نعمتان فقط، أم أن نعائم الله لا تعد ولا تحصى؟ فهذه من اللوازم الباطلة.
ومن اللوازم الباطلة: أنهم سيجعلون لإبليس على الله حجة، وكأن الأشاعرة يعلمون الشيطان كيف يتشيطن، فقد أمره الله أن يسجد لآدم فاعترض على ربه وقال: {أَنَا خَيْرٌ مِنْهُ خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ} [الأعراف:12] فرد الله عليه بقوله: {مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص:75]، وكأن الله يقول له: إن فضل آدم عليك أنني باشرت خلقه بيدي وأنت خلقتك بالقدرة وبالنعمة، قال له كن فيكون، فلو كان المراد باليد النعمة والقدرة لقال الشيطان لربه: يا رب! أنت لم تخلق آدم بيدك، ولم تشرفه بمباشرة اليد، وإذا خلقته بنعمتك أو بقدرتك فقد خلقتني بقدرتك، وخلقت الكون كله بقدرتك، فلا فضل لآدم علي.
হাত-এর গুণকে অস্বীকারকারীদের খণ্ডন
পক্ষান্তরে বিদআতপন্থীরা বলেছে: মহান আল্লাহর বাণী: "বরং তাঁর উভয় হাত প্রসারিত" [আল-মায়িদাহ: ৬৪] এবং মহান আল্লাহর বাণী: "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" [আল-ফাতহ: ১০] এবং মহান আল্লাহর বাণী: "যা আমি আমার নিজের হাতে তৈরি করেছি" [ইয়াসীন: ৭১] - এখানে হাত বলতে নিয়ামত বা অনুগ্রহ বোঝানো হয়েছে। তারা বলেছে: আমাদের কাছে এই বিষয়ে প্রমাণ আছে; হুদায়বিয়ার সন্ধির সময় যখন উরওয়াহ রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে বলেছিলেন: আমি আপনার চারপাশে কেবল একদল উচ্ছিষ্ট লোককেই দেখতে পাচ্ছি যারা শীঘ্রই আপনাকে ছেড়ে পালিয়ে যাবে। তখন আবু বকর রাদিয়াল্লাহু আনহু বললেন: তুমি লাত মূর্তির যৌনাঙ্গ চোষো! আমরা কি রাসূলুল্লাহর কাছ থেকে পালিয়ে যাব?! এটি ছিল তার জন্য অত্যন্ত কঠোর একটি গালি। তখন উরওয়াহ বললেন: এ কে? তারা বলল: আবু বকর। তখন তিনি বললেন: তোমার যদি আমার ওপর এমন একটি হাত (উপকার) না থাকত যার প্রতিদান আমি এখনো দিইনি, তবে আমি অবশ্যই তোমার এই কথার জবাব দিতাম। অর্থাৎ: যদি এমন কোনো নিয়ামত বা অনুগ্রহ না থাকত যার মাধ্যমে তুমি আমাকে ইতিপূর্বে সম্মানিত করেছ, তবে আমি তোমার কথার পাল্টা জবাব দিতাম।
তারা আরও বলেছে: হাত এর অর্থ হলো ক্ষমতা। এর প্রমাণ হলো আপনি যখন বলেন: 'সে জাতির ওপর লোহার হাত দিয়ে আঘাত করেছে', তখন তা ক্ষমতা ও শক্তির প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হয়। তারা আমাদের বলেছে: ভাষাগতভাবে এর অবকাশ আছে, তাই "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" এর অর্থ হলো: আল্লাহর ক্ষমতা তাদের ক্ষমতার উপরে। আমরা তাদের বলি: তোমরা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ, সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থ এবং সাহাবায়ে কেরামের ঐকমত্যের (ইজমা) বিরোধিতা করেছ। আল্লাহ বলছেন: "আল্লাহর হাত", আর তোমরা বলছ: "আল্লাহর নিয়ামত"। এভাবে তোমরা আল্লাহর বর্ণনায় খুঁত ধরছ, অথচ তিনি বলেছেন: "আমি আপনার ওপর কিতাব নাযিল করেছি সবকিছু স্পষ্টভাবে বর্ণনা করার জন্য" [আন-নাহল: ৮৯]। আর এই বর্ণনাটি নির্দেশ করে যে, হাত হলো প্রকৃত হাত। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহর ডান হাত পূর্ণ"। তিনি আরও বলেছেন: "আমার রবের উভয় হাতই ডান হাত"। সুতরাং তিনি আল্লাহর জন্য হাত সাব্যস্ত করেছেন অথচ তোমরা তা অস্বীকার করছ। এর ফলে রাসূলুল্লাহর বাণী পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রেও ত্রুটি সাব্যস্ত করা অনিবার্য হয়ে পড়ে। উপরন্তু তোমরা ইজমার বিরোধিতা করেছ, আর ইজমার বিরোধিতাকারী হলো বিদআতী।
চতুর্থ মূলনীতি যার মাধ্যমে আমরা তাদের জবাব দেই তা হলো: আমরা যদি 'হাত'-কে 'নিয়ামত' বা 'ক্ষমতা' হিসেবে ব্যাখ্যা বা বিকৃত করি, তবে কিছু বাতিল বিষয় অনিবার্য হয়ে পড়ে: প্রথমত: আমরা আল্লাহর ক্ষমতাকে খণ্ডিত করে ফেলব এবং আমরা বলব: "আমার হাত দিয়ে" অর্থাৎ "আমার ক্ষমতার একাংশ দিয়ে"। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এটি বলতে পারে না, কারণ আল্লাহর ক্ষমতা ব্যাপক এবং সবকিছুর ওপর পরিব্যাপ্ত।
দ্বিতীয়ত: এর মাধ্যমে এটি বলা অনিবার্য হয়ে পড়বে যে, "আল্লাহর হাত তাদের হাতের উপরে" মানে "আল্লাহর নিয়ামত তাদের হাতের উপরে"। আরও বলতে হবে: "যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি" অর্থাৎ "যাকে আমি আমার দুই নিয়ামত দিয়ে সৃষ্টি করেছি"। অথচ আল্লাহর নিয়ামত কি মাত্র দুটি? নাকি আল্লাহর অনুগ্রহরাজি গণনা করে শেষ করা যায় না? সুতরাং এগুলো হলো বাতিল ও অসার ব্যাখ্যা।
অন্যতম বাতিল ও অসার বিষয় হলো: তারা এর মাধ্যমে ইবলিসকে আল্লাহর বিরুদ্ধে যুক্তি দেওয়ার সুযোগ করে দেবে। মনে হচ্ছে যেন আশআরীরা শয়তানকে শিখিয়ে দিচ্ছে কীভাবে শয়তানি করতে হয়। আল্লাহ তাকে আদমকে সিজদা করার আদেশ দিলেন, তখন সে তার রবের ওপর আপত্তি করে বলল: "আমি তার চেয়ে শ্রেষ্ঠ, আপনি আমাকে আগুন থেকে সৃষ্টি করেছেন আর তাকে মাটি থেকে সৃষ্টি করেছেন" [আল-আরাফ: ১২]। তখন আল্লাহ তার উত্তরে বললেন: "যাকে আমি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি, তাকে সিজদা করতে তোমাকে কিসে বাধা দিল?" [সোয়াদ: ৭৫]। আল্লাহ যেন তাকে বলছেন: তোমার ওপর আদমের শ্রেষ্ঠত্ব হলো এই যে, আমি তাকে সরাসরি আমার দুই হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছি, আর তোমাকে সৃষ্টি করেছি ক্ষমতা ও নিয়ামত দিয়ে অর্থাৎ "হও" (কুন) বলার মাধ্যমে। এখন হাতের অর্থ যদি নিয়ামত বা ক্ষমতা হতো, তবে শয়তান তার রবের উদ্দেশ্যে বলত: হে রব! আপনি তো আদমকে আপনার হাত দিয়ে সৃষ্টি করেননি এবং সরাসরি হাত দিয়ে সৃষ্টির মাধ্যমে তাকে সম্মানিত করেননি। আপনি যদি তাকে আপনার নিয়ামত বা ক্ষমতা দিয়ে সৃষ্টি করে থাকেন, তবে আমাকেও তো আপনার ক্ষমতা দিয়েই সৃষ্টি করেছেন, আর সমগ্র মহাবিশ্বকেও আপনার ক্ষমতা দিয়েই সৃষ্টি করেছেন; সুতরাং আমার ওপর আদমের তো কোনো বাড়তি শ্রেষ্ঠত্ব নেই।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 6)

‌‌المخلوقات التي خلقها الله بيده مباشرة
وأختم بالكلام على هذه الصفة: إن الله جل وعلا شرف بعض المخلوقات بالمباشرة الصريحة بيده، فقد خلق آدم بيده والدليل قوله: {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص:75] وقد غرس الله الفردوس الأعلى بيده -اللهم اجعلنا من أهل كرامتك، واجعلنا من أهل الفردوس الأعلى- والدليل: (أولئك الذين غرست كرامتهم بيدي).
الثالثة: خط التوراة بيده، والدليل حديث: (أنت موسى الذي خط الله لك التوراة بيده).
الرابعة: قال النبي صلى الله عليه وسلم: (وقد كتب الله في الكتاب فهو عنده على العرش: أن رحمتي سبقت غضبي) فقد كتبه الله بيده، وهذا من رحمته جل في علاه، فإن رحمته سبقت غضبه.
আল্লাহ সরাসরি তাঁর নিজের হাতে যে সৃষ্টিসমূহকে সৃষ্টি করেছেন
এবং আমি এই গুণটি আলোচনার মাধ্যমে ইতি টানছি: নিশ্চয়ই মহান ও সুউচ্চ আল্লাহ তাঁর হাত দ্বারা সরাসরি সৃষ্টির মাধ্যমে কিছু সৃষ্টিকে সম্মানিত করেছেন। তিনি আদমকে তাঁর হাতে সৃষ্টি করেছেন এবং এর দলিল হলো আল্লাহর বাণী: "যাকে আমি আমার দুই হাতে সৃষ্টি করেছি।" [সোয়াদ: ৭৫] এবং আল্লাহ নিজ হাতে জান্নাতুল ফেরদাউস আ’লা রোপণ করেছেন—হে আল্লাহ, আমাদের আপনার সম্মানভাজনদের অন্তর্ভুক্ত করুন এবং আমাদের ফেরদাউস আ’লার অধিবাসী করুন—এর দলিল হলো: "তারাই তারা, যাদের সম্মান আমি নিজ হাতে রোপণ করেছি।"
তৃতীয়: নিজ হাতে তাওরাত লিপিবদ্ধ করা, যার দলিল হলো হাদিস: "আপনি সেই মুসা, যার জন্য আল্লাহ নিজ হাতে তাওরাত লিখেছিলেন।"
চতুর্থ: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: "আল্লাহ কিতাবে লিখে দিয়েছেন যা তাঁর কাছে আরশের উপর আছে: 'নিশ্চয়ই আমার রহমত আমার রাগের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে'।" আল্লাহ তা নিজ হাতে লিখেছেন, আর এটি সুউচ্চ ও মহিমান্বিত আল্লাহর পক্ষ থেকে বিশেষ করুণা, কেননা তাঁর রহমত তাঁর রাগের ওপর প্রাধান্য পেয়েছে।

(খণ্ড: 4) (পৃষ্ঠা: 7)

شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
কিতাব: লুমআতুল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ গ্রন্থের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার
কিতাবের উৎস: ইসলামওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও দরসসমূহ
http://www.islamweb.net
[ কিতাবটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড নম্বর হলো দরস নম্বর - ২৪টি দরস]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২ হিজরী

(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 40)