📘 শারহু লুমআতিল ইতিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আবদুল গাফফার)

আল্লাহ তাআলার জন্য ঘৃণা বা অপছন্দ করার গুণ সাব্যস্তকরণ
আল্লাহ তাআলার গুণাবলির (সিফাত) অন্তর্ভুক্ত হলো: যারা এর যোগ্য তাদের প্রতি ঘৃণা বা অপছন্দ করার গুণ। আর এটি আল্লাহ তাআলার একটি কর্মগত গুণ (সিফাতে ফিলিয়্যাহ), যা তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট এবং তা নতুনভাবে সংঘটিত হয় ও বিভিন্ন কারণের সাথে সম্পৃক্ত। নিশ্চয়ই আল্লাহ পাপাচারী, কাফির ও ফাসিকদের ঘৃণা ও অপছন্দ করেন।
আল্লাহ তাআলা বলেন: {কিন্তু আল্লাহ তাদের অভিযানে বের হওয়া অপছন্দ করলেন, তাই তিনি তাদের বিরত রাখলেন} [আত-তাওবাহ: ৪৬]। অর্থাৎ: তিনি মুনাফিকদের অভিযানে বের হওয়া অপছন্দ করলেন, ফলে তাদের লাঞ্ছিত ও বিরত রাখলেন; কারণ তারা মুসলিমদের কাতারে থাকলে ইসলামপন্থীদের মনোবল ভেঙে দিত। তাই আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কিন্তু আল্লাহ তাদের অভিযানে বের হওয়া অপছন্দ করলেন, তাই তিনি তাদের বিরত রাখলেন} [আত-তাওবাহ: ৪৬]।
এছাড়াও দলিলের অন্তর্ভুক্ত হলো যা সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে, তিনি বলেছেন: (এবং তিনি তোমাদের জন্য অহেতুক কথাবার্তা অপছন্দ করেছেন)। সুতরাং ঘৃণা বা অপছন্দ করা আল্লাহ তাআলার একটি কর্মগত গুণ, যা সৃষ্টির গুণাবলির সদৃশ নয়। বিষয়টি তেমন নয় যেমনটি কেউ কেউ বলেছে যে: আল্লাহ ঘৃণা করেন—এটি সাব্যস্ত করার অনিবার্য দাবি হলো তাঁর এমন একটি হৃদয় থাকা যা তাঁর প্রিয়জনের প্রতি ঝুঁকে পড়ে এবং যাকে ঘৃণা করেন তার থেকে দূরে সরে যায়; এটি একটি অসার ও বাতিল কথা। বরং আমরা বলি: ঘৃণা বা অপছন্দ করার গুণটি সুমহান আল্লাহর জন্য একটি পূর্ণতা ও মহিমার গুণ, যা কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নতের ঐকমত্য (ইজমা) দ্বারা প্রমাণিত।
পক্ষান্তরে আহলে তাতীল (আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকারকারী) গোষ্ঠী অপছন্দ বা ঘৃণার গুণের ব্যাখ্যা 'রহমত থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়া' দ্বারা করেছে। এই ব্যাখ্যা বাতিল; কারণ এটি কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নতের ইজমার পরিপন্থী।

শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদা
বই: শারহু কিতাবি লুমআতিল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদ এর ব্যাখ্যা - সঠিক পথের দিশারী - ‌‌ মহান আল্লাহর অবতরণ করার গুণ
মহান আল্লাহর গুণাবলি কিতাব, সুন্নাহ এবং উম্মাহর সালফে সালেহীনের ইজমা (ঐক্যমত) দ্বারা প্রমাণিত। সাহাবী এবং তাবেয়ীগণ এগুলো পাঠ করেছেন এবং আল্লাহর কিতাব ও তাঁর নবীর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুন্নাহ থেকে শ্রবণ করেছেন। তারা এগুলোর ওপর যেভাবে এসেছে সেভাবেই ঈমান এনেছেন—কোনো প্রকার বিকৃতি, অপব্যাখ্যা, সাদৃশ্য প্রদান কিংবা অস্বীকার করা ছাড়াই। পরিশেষে তাদের পরে এমন কিছু সম্প্রদায়ের আবির্ভাব ঘটে যারা এই গুণাবলির ক্ষেত্রে নিজেদের যুক্তি-বুদ্ধিকে বিচারক বানায়। ফলে তারা এগুলোর মধ্য থেকে যা সাব্যস্ত করার তা করেছে এবং বাকিগুলো কোনো দলিল বা প্রমাণ ছাড়াই অস্বীকার করেছে।

অবতরণ করার বৈশিষ্ট্য
নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁরই নিকট ক্ষমা চাই। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং তোমরা মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]।
{হে মানবসমাজ! তোমরা তোমাদের পালনকর্তাকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং যিনি তা থেকে তার সঙ্গিনীকে সৃষ্টি করেছেন; আর তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচ্ঞা করো এবং রক্তসম্পর্কিত আত্মীয়স্বজনদের ব্যাপারে সতর্কতা অবলম্বন করো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে ঈমানদারগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করবে।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশনা হলো মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের পথনির্দেশনা। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভুদ বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি নবউদ্ভুদ বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: অবতরণ করার বৈশিষ্ট্য (সিফাতুন নুযুল) হলো মহান আল্লাহর জন্য একটি সুসাব্যস্ত গুণ, যা কিতাব, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নতের ঐকমত্যের (ইজমা) দ্বারা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হয়েছে। এটি একটি কর্মগত গুণ (সিফাত ফিলিইয়্যাহ)। অভিধানে 'নুযুল' বা অবতরণের অর্থ জানা থাকলেও এর ধরণ (কাইফ) অজ্ঞাত, যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানে না। এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং এর ধরণ সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত।
কুরআন থেকে দলিল হলো মহান আল্লাহর এই বাণী: {তারা কি শুধু এরই অপেক্ষা করছে যে, আল্লাহর মেঘমালার ছায়াতলে তাদের কাছে আসবেন} [আল-বাকারা: ২ ২০১০]। এটি অবতরণ করার প্রমাণ দেয়, যা ইস্তিনবাত বা গবেষণালব্ধ প্রমাণের অন্তর্ভুক্ত। কারণ বিচার-ফয়সালা বর্তমান পৃথিবী ব্যতিরেকে অন্য পৃথিবীতে হবে, যেমনটি আল্লাহ তায়ালা বলেছেন: {যেদিন এই পৃথিবী পরিবর্তিত হয়ে অন্য পৃথিবী হবে এবং আসমানসমূহও} [ইব্রাহিম: ৪৮]। তখন মহান আল্লাহ আসবেন এবং বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করবেন।
অবতরণের ব্যাপারে সুস্পষ্ট দলিল হলো সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ বর্ণিত আবু হুরায়রা রাদিয়াল্লাহু আনহু থেকে বর্ণিত হাদিস, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম বলেছেন: (আমাদের রব রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন)।
অন্য রেওয়ায়েতে আছে: (রাতের প্রথম তৃতীয়াংশে), আবার অন্য রেওয়ায়েতে আছে: (ফজর পর্যন্ত)। মূল উদ্দেশ্য হলো তিনি স্পষ্ট করে বলেছেন: (আমাদের রব অবতরণ করেন)।
এই গুণটি আল্লাহর সাথে সম্বন্ধযুক্ত করা হয়েছে 'অর্থগত সম্বন্ধ' (ইদাফাতু মানা) হিসেবে, 'সত্ত্বাগত সম্বন্ধ' (ইদাফাতু আইন) হিসেবে নয়।
সম্বন্ধ বা ইদাফাত দুই প্রকার: সত্ত্বাগত ও অর্থগত। এটি মহান আল্লাহর জন্য একটি অর্থগত সম্বন্ধ; সুতরাং আমাদের রব রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতরণ করেন।

‌‌অবতরণের প্রকারভেদ
অবতরণ কয়েক প্রকার: সাধারণ অবতরণ এবং বিশেষ অবতরণ।
সাধারণ অবতরণ হলো: মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহ প্রতি রাতে নেমে আসেন।
এটি এমন এক অবতরণ যা ঈমানদার ও নামাজি এবং কাফের, পাপিষ্ঠ ও অবাধ্য—সবার জন্যই সাধারণ, অর্থাৎ এটি সমস্ত সৃষ্টির ক্ষেত্রে ব্যাপক।
দ্বিতীয় প্রকার হলো বিশেষ অবতরণ: এটি বিভিন্ন ধরনের হতে পারে, যার মধ্যে রয়েছে: শুধুমাত্র হাজীদের জন্য বিশেষ অবতরণ।
যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণিত হাসান লি-গাইরিহি হাদীসে এসেছে, তিনি বলেছেন: (নিশ্চয়ই আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন, অতঃপর আরাফাতের ময়দানে অবস্থানকারীদের নিয়ে ফেরেশতাদের কাছে গর্ব করে বলেন: তোমরা আমার এই বান্দাদের দিকে তাকাও, তারা উস্কোখুস্কো চুলে ধূলিমলিন অবস্থায় আমার কাছে এসেছে। আমি তোমাদের সাক্ষী রাখছি যে, আমি তাদের ক্ষমা করে দিলাম)।
এটি একটি বিশেষ অবতরণ যা হাজীদের সাথে নির্দিষ্ট। সুতরাং মোবারকবাদ সেই ব্যক্তির জন্য যাকে আল্লাহ আরাফাতের ময়দানে উপস্থিত থাকার তাওফিক দান করেছেন, কারণ আল্লাহ বিশেষভাবে তাদের জন্য নেমে আসেন। তিনি তাঁর মহিমা, পূর্ণতা ও সৌন্দর্যের উপযোগী পন্থায় নেমে আসেন এবং ফেরেশতাদের কাছে এই হাজীদের নিয়ে গর্ব করেন।
এর মধ্যে আরও রয়েছে মধ্য-শাবানের রাতের বিশেষ অবতরণ। এটি প্রথমটির চেয়ে কিছুটা ব্যাপক, যদিও এটি একটি বিশেষ অবতরণ। কারণ প্রথমটি কেবল হাজীদের সাথে নির্দিষ্ট, আর মধ্য-শাবানের রাতের অবতরণ মুশরিক ও বিদ্বেষ পোষণকারী ব্যতীত সকল মুসলিম—চাই সে পাপিষ্ঠ হোক বা বিশ্বাসী—সবার জন্যই ব্যাপক। আল্লাহ মধ্য-শাবানের রাতে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন এবং কাফের ও বিদ্বেষ পোষণকারী (অর্থাৎ যার হৃদয়ে হিংসা-বিদ্বেষ রয়েছে) ব্যতীত সবাইকে ক্ষমা করে দেন।
এটি প্রমাণ করে যে, যে ব্যক্তির অন্তরে তার ভাইয়ের প্রতি ঘৃণা রয়েছে, সে মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহর কাছে অপ্রিয় এবং আল্লাহর রহমত থেকে বিতাড়িত। এতে আশ্চর্যের কিছু নেই।
আমাদের নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে সহীহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (সোমবার ও বৃহস্পতিবার আমলসমূহ পেশ করা হয়, অতঃপর আমলনামাগুলো পর্যবেক্ষণ করা হয়। তখন আল্লাহ বলেন: এই দুই ব্যক্তিকে অবকাশ দাও যতক্ষণ না তারা আপোষ-নিষ্পত্তি করে)। সুতরাং আমলনামাগুলো কবুল করা হয় না যদিও তাতে রোজা, নামাজ, সদকা ও জিহাদ থাকে। কিন্তু যদি অন্তরে তার ভাইয়ের প্রতি কোনো কলুষতা থাকে, তবে সেই আমলনামা মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহর কাছে গৃহীত হয় না।
অন্তরের পরিচ্ছন্নতার মাধ্যমেই মানুষের মর্যাদা বৃদ্ধি পায়, আর অন্তরের কলুষতার কারণে মানুষের পতন ঘটে। আমাদের জন্য আল্লাহর এই বাণীই যথেষ্ট: {তোমাদের অন্তরে যা আছে তা তোমাদের রব ভালো করেই জানেন। যদি তোমরা সৎকর্মশীল হও, তবে তিনি তওবাকারীদের জন্য ক্ষমাশীল} [আল-ইসরা: ২৫]।
এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর বাণী: (জেনে রেখো, শরীরের মধ্যে একটি গোশতের টুকরো আছে; যখন তা ঠিক থাকে, তখন পুরো শরীরই ঠিক থাকে। আর যখন তা নষ্ট হয়ে যায়, তখন পুরো শরীরই নষ্ট হয়ে যায়। জেনে রেখো, সেটি হলো অন্তর)।
আর সাধারণ অবতরণের ব্যাপারে হাদীসে এসেছে (আমাদের রব রাতের প্রথম তৃতীয়াংশে নেমে আসেন), যেমনটি আবু হুরায়রা (রা.) থেকে বর্ণিত হয়েছে। অন্য বর্ণনায় এসেছে: (রাতের শেষ তৃতীয়াংশে নেমে আসেন)।
আবার ফজর সময়ের তিলাওয়াতের উপস্থিতির প্রমাণে আয়াত ও হাদীস এসেছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {এবং ফজরের কুরআন পাঠ (সালাত); নিশ্চয়ই ফজরের কুরআন পাঠ উপস্থিতির সময়} [আল-ইসরা: ৭৮]।
বাহ্যত ভিন্ন ও বিরোধী মনে হওয়া এই বর্ণনাগুলোর মধ্যে সমন্বয়ের পদ্ধতি হলো আমরা বলব: আল্লাহ রাতের প্রথম তৃতীয়াংশে নেমে আসেন, আর রাতের শেষ তৃতীয়াংশেও মহান ও উচ্চমর্যাদাবান আল্লাহ নেমে থাকেন অথবা আসমানে অবতরণকৃত অবস্থায় থাকেন এবং ফজর সময় নেমে আসেন যা ফজরের সাক্ষ্য দেয়।

দুনিয়ার আসমানে আল্লাহর অবতরণ তাঁর থেকে আরশ শূন্য হওয়াকে আবশ্যক করে না এবং আসমানসমূহ তাঁকে বহন করা বা তাঁকে ছায়া প্রদান করাকেও আবশ্যক করে না
আল্লাহ যখন দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন, তখন তা তাঁকে বহন করে না, এবং দ্বিতীয়, তৃতীয় বা চতুর্থ আসমানও তাঁকে ছায়া প্রদান করে না। আল্লাহ অবতরণ করেন এমতাবস্থায় যে আসমান তাঁকে বহন করে না এবং ছায়াও প্রদান করে না; বরং আসমান তার মহান রবের প্রতি চরম মুখাপেক্ষী। তিনিই আসমানকে ধরে রাখেন যাতে তা তাঁর অনুমতি ব্যতীত জমিনের উপর পড়ে না যায়।
আর তিনি যখন অবতরণ করেন, তখন কি আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায় নাকি শূন্য হয় না? এই বিষয়ে তিনটি মত রয়েছে: প্রথম মত: তিনি অবতরণ করেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয়ে যায়।
দ্বিতীয় মত: তিনি অবতরণ করেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না।
তৃতীয় মত: বিরত থাকা (তাওয়াক্কুফ)।
আর বিশুদ্ধ ও অগ্রগণ্য মত হলো: বিরত থাকার কথা বলা।
যদ্যপি যারা বলেন যে, তিনি অবতরণ করেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না—যা শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর মত—তাদের দৃষ্টিভঙ্গি অত্যন্ত শক্তিশালী; কারণ এটি আয়াত ও হাদিসসমূহের মধ্যে সমন্বয় করে। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {দয়াময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। আমরা জেনেছি যে, আল্লাহ কিয়ামত পর্যন্ত আরশের উপর উঠেছেন, সুতরাং তিনি তাঁর আরশের উপর উঠে আছেন, আর নবী বলেছেন: (আমাদের রব দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন)।
সুতরাং আমরা উভয় দলিলের ওপর আমল করি: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন এবং আমরা বলি: আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন এবং আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় না। কিন্তু আমাদের জন্য সবচেয়ে নিরাপদ ও সতর্কতাপূর্ণ পন্থা হলো বিরত থাকা এবং এ কথা বলা যে: আমাদের রব আরশের উপর উঠেছেন এবং আমাদের রব অবতরণ করেন।
আর আমরা এই কথা বলা থেকে বিরত থাকব যে, আরশ তাঁর থেকে শূন্য হয় কি হয় না? কারণ এই বিষয়ে কোনো দলিল আসেনি এবং সালাফগণও এমন কথা বলেননি। তাই আমরা এ বিষয়ে নীরব থাকব এবং বিরত থাকব, আর এটিই আমাদের জন্য উত্তম।

মহান আল্লাহর অবতরণের সময়সমূহ কাজে লাগানোর গুরুত্বারোপ
যখন কোনো ব্যক্তি তার সুমহান রবের অবতরণ করার বিষয়ে বিশ্বাস স্থাপন করে, তখন তার উচিত সেই ফযিলতপূর্ণ সময়গুলো অন্বেষণ করা যেগুলোতে তার রব অবতরণ করেন; কেননা সেগুলো দুয়া কবুল হওয়ার সময়।
সুতরাং যার তার রবের কাছে কোনো প্রয়োজন রয়েছে, সে যেন এই মহিমান্বিত ও পবিত্র সময়গুলোতে তাঁর নিকট নিজেকে হীন ও তুচ্ছ করে পেশ করে, যে সময়ে আল্লাহ দুনিয়ার আসমানে অবতরণ করেন; কারণ তিনি (অবতরণ করেন এবং বলেন: এমন কেউ কি আছে যে ক্ষমা প্রার্থনা করবে, যাতে আমি তাকে ক্ষমা করে দেই? এমন কেউ কি আছে যে তাওবা করবে, যাতে আমি তার তাওবা কবুল করি? এমন কেউ কি আছে যে কিছু চাইবে, যাতে আমি তাকে তা প্রদান করি?)।
এবং সুনান গ্রন্থসমূহে সহীহ সনদে বর্ণিত এক বর্ণনায় এসেছে, তিনি বলেন: (এমন কোনো আরোগ্য কামনাকারী কি আছে, যাকে আমি আরোগ্য দান করব?)।
অতএব, অসুস্থ ব্যক্তির উচিত শেষ রাতের সময়কে আঁকড়ে ধরা, অভাবগ্রস্ত ব্যক্তির উচিত শেষ রাতের সময়কে গ্রহণ করা এবং যে ব্যক্তি উচ্চ মর্যাদা চায় তার উচিত শেষ রাতের সময়কে কাজে লাগানো।
কারণ আল্লাহ অবতরণ করেন এবং দুয়া কবুল করেন। সুতরাং বান্দা আল্লাহর এই মহান গুণের মাধ্যমে তাঁর ইবাদত করবে এবং আল্লাহর অবতরণের সময়টি অন্বেষণ করে আল্লাহর উপাসনায় মগ্ন হবে—হয়তো রাতে আল্লাহর জন্য দণ্ডায়মান হয়ে, অথবা যিকির ও কুরআন তিলাওয়াতকারী হিসেবে, অথবা রবের কাছে বিনীত, ক্রন্দনরত, অনুগত, মিসকিনতুল্য হয়ে প্রার্থনা ও আশার সাথে ইবাদতকারী হিসেবে।
নিশ্চয়ই আল্লাহ অত্যন্ত লজ্জাশীল ও দয়ালু; বান্দা যখন তাঁর দিকে হাত উত্তোলন করে, তখন তিনি তা শূন্য হাতে ফিরিয়ে দিতে লজ্জা বোধ করেন। তিনি তাঁর সুউচ্চ মর্যাদায় পবিত্র ও সুমহান।

নুজুল (অবতরণ) সংক্রান্ত গুণের ব্যাপারে বিদআতিদের অবস্থান এবং তাদের খণ্ডন
বিদআত ও পথভ্রষ্টতার অনুসারীরা আমাদের এই গুণের ব্যাপারে শান্তিতে থাকতে দেয়নি। আমরা জানি না কীভাবে ঈমানের মিষ্টতা ও তার উজ্জ্বলতা সেই ধ্বংসপ্রাপ্ত অন্তরগুলোতে প্রবেশ করবে, যারা আমাদের রবের গুণাবলিকে অপব্যাখ্যা করেছে এবং বিকৃত করেছে।
তারা বলে: 'আমাদের রব নামেন' এর অর্থ হলো—আমাদের রবের আদেশ নামে এবং আমাদের রবের রহমত নামে।
আমাদের কাছে এ বিষয়ে প্রচুর দলিল রয়েছে।
যার মধ্যে একটি হলো: আল্লাহ একশটি রহমত সৃষ্টি করেছেন এবং তার মধ্য থেকে একটি রহমত নাজিল করেছেন। সুতরাং 'আমাদের রব নামেন' মানে হলো—আমাদের রবের রহমত নামে অথবা আমাদের রবের নির্দেশ নামে, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আল্লাহর নির্দেশ এসে গেছে, সুতরাং তা ত্বরান্বিত করার জন্য তাড়াহুড়ো করো না।" [আন-নাহল: ১]।
আমরা তাদের বলি: আপনারা কুরআনের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন, সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন এবং সাহাবায়ে কেরামের ঐকমত্যের বিরোধিতা করেছেন।
আপনাদের ধ্বংসের জন্য এই বিরোধিতাই যথেষ্ট।
আর দ্বীন হলো তাই যা রাসূল এবং সাহাবায়ে কেরাম (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) নিয়ে এসেছেন।
দ্বিতীয়ত: আপনারা যখন নববী নসের (পাঠে) বিরোধিতা করেছেন, তখন আপনারা রাসূলুল্লাহকে বর্ণনার ক্ষেত্রে ত্রুটির অভিযোগে অভিযুক্ত করেছেন। অথচ আল্লাহ তাঁকে বর্ণনা করার নির্দেশ দিয়েছেন; তিনি বলেছেন: "হে রাসূল! আপনার প্রতিপালকের পক্ষ থেকে আপনার প্রতি যা নাজিল করা হয়েছে তা পৌঁছে দিন।" [আল-মায়িদাহ: ৬৭]। তিনি আরও বলেছেন: "এবং আমি আপনার প্রতি যিকর (কুরআন) নাজিল করেছি যাতে আপনি মানুষের জন্য তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেন যা তাদের প্রতি নাজিল করা হয়েছে।" [আন-নাহল: ৪৪]। সুতরাং যদি নামা বা অবতরণ মানে রহমত নামা বা নির্দেশ নামা হতো এবং নবী তা বর্ণনা না করতেন, তবে তিনি পৌঁছানোর ক্ষেত্রে ত্রুটি করেছেন এবং উম্মতকে নসিহত করার ক্ষেত্রেও ত্রুটি করেছেন বলে গণ্য হতো। অথচ তিনি এই উম্মতের জন্য উম্মতের মধ্যে সবচেয়ে বড় হিতাকাঙ্ক্ষী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম), আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গিত হোক।
তৃতীয়ত: অবতরণ বা নামার অর্থ 'রহমত নাজিল হওয়া' করা—এটি মহান সুউচ্চ আল্লাহর অবতরণের গুণের একটি অনিবার্য অনুষঙ্গ। আমরা অবতরণকেও সাব্যস্ত করি এবং রহমতকেও সাব্যস্ত করি; কারণ আল্লাহর অবতরণের আবশ্যিক ফল হলো তিনি রহম করবেন। যেমন অবতরণ সংক্রান্ত হাদিসে এসেছে যে তিনি বলেন: (কোনো ক্ষমা প্রার্থনাকারী কি আছে যে আমি তাকে ক্ষমা করব? কোনো যাঞ্চাকারী কি আছে যে আমি তাকে দান করব? কোনো আরোগ্য কামনাকারী কি আছে যে আমি তাকে সুস্থতা দেব?)। সুতরাং, মহান সুউচ্চ আল্লাহর অবতরণের আবশ্যিক বিষয় হলো যে, এর ফলে আল্লাহর রহমতসমূহও নাজিল হয়।
চতুর্থত: আমরা যদি যুক্তির খাতিরে আপনাদের কথা মেনেও নিই, তবে এর কিছু বাতিল ফলাফল বেরিয়ে আসে। যেমন: আল্লাহর রহমত বলবে: (কোনো যাঞ্চাকারী কি আছে যে আমি তাকে দান করব? কোনো যাঞ্চাকারী কি আছে যে আমি তাকে দান করব? কোনো ক্ষমা প্রার্থনাকারী কি আছে যে আমি তাকে ক্ষমা করব?)।
অথচ আমাদের কাছে পাপ মোচনের কোনো পরোয়ানা নেই; আর যিনি ক্ষমা করেন, অনুগ্রহ করেন, দান করেন, সুস্থতা দান করেন এবং অসুস্থ করেন তিনি হলেন আল্লাহ, রহমত বা নির্দেশ নয়। এর দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "এবং যখন আমি অসুস্থ হই, তখন তিনিই আমাকে সুস্থতা দান করেন।" [আশ-শুআরা: ৮০]।
এটি হলো বিস্তারিত আলোচনা।
আর সারসংক্ষেপ হিসেবে আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর আল্লাহ যদি তোমাকে কোনো অনিষ্ট দ্বারা স্পর্শ করেন, তবে তিনি ছাড়া তা দূর করার আর কেউ নেই। আর যদি তিনি তোমাকে কোনো কল্যাণ দ্বারা স্পর্শ করেন, তবে তিনি সবকিছুর ওপর ক্ষমতাবান।" [আল-আনআম: ১৭]।

শারহু লুমআতিল ই'তিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শারহু কিতাবি লুমআতিল ই'তিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠ যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠ সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২ হিজরী

লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা, যা সঠিক পথের দিশারি - ‌‌মহান আল্লাহর আশ্চর্য হওয়া এবং হাসার গুণ
আল্লাহর সাব্যস্ত গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত হলো: আশ্চর্য হওয়া এবং হাসা। আহলুস সুন্নাহ এই গুণগুলোকে কোনো প্রকার বিকৃতি ও অস্বীকার ছাড়াই এবং কোনো ধরণ নির্ধারণ ও সাদৃশ্য প্রদান ছাড়াই মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করেছেন। কিন্তু বিদআতিরা এগুলো সাব্যস্ত করেনি, বরং তারা এগুলোর অপব্যাখ্যা করেছে; অথচ তারা ধারণা করে যে তারা ভালো কাজ করছে। আর আহলুস সুন্নাহর উলামাগণ তাদের উপযুক্ত জবাব দিয়েছেন এবং তারা যে মত গ্রহণ করেছে তার অসারতা স্পষ্ট করে দিয়েছেন।

বিস্ময় প্রকাশ করার গুণ
নিশ্চয়ই সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ দেখান, তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই; আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন, তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ তাঁর বান্দা ও রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের প্রতিপালককে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার স্ত্রীকে সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং আত্মীয়তার বন্ধন সম্পর্কে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর তীক্ষ্ণ দৃষ্টি রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সফলতা অর্জন করে।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সর্বোত্তম বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) উদ্ভাবিত নতুন বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি নব-উদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: বিস্ময় (তাজ্জুব) আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহ-র গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত একটি গুণ, যা কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলুস সুন্নাহর ইজমা (ঐক্যমত) দ্বারা আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত হয়েছে। এটি একটি ইতিবাচক কার্যগত গুণ।
কুরআন থেকে দলিলের ক্ষেত্রে আল্লাহর বাণী: {বরং আমি (আল্লাহ) বিস্ময় প্রকাশ করছি আর তারা উপহাস করছে} [আস-সাফফাত: ১২]। এটি একটি মুতাওয়াতির কিরাআত। অন্য কিরাআতটি হলো: {বরং আপনি (হে নবী) বিস্ময় প্রকাশ করছেন আর তারা উপহাস করছে} [আস-সাফফাত: ১২]। প্রথম কিরাআত অনুযায়ী, আল্লাহ জাল্লা ফি উলাহ স্বয়ং বিস্ময় প্রকাশ করেছেন।
সুন্নাহ থেকে দলিলের ক্ষেত্রে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (তোমাদের প্রতিপালক সেই যুবকের প্রতি বিস্ময় প্রকাশ করেন যার কোনো অবৈধ কামনা-বাসনা নেই), এটি একটি দুর্বল হাদিস।
তবে সহীহ বুখারীতে সেই মেহমানের হাদিস এসেছে যিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এসেছিলেন এবং এমন এক দম্পতির ঘরে অবস্থান করেছিলেন যাদের কাছে কোনো খাবার ছিল না। সেখানে বলা হয়েছে: (তোমাদের প্রতিপালক তোমাদের মেহমানের প্রতি তোমাদের আচরণ দেখে বিস্ময় প্রকাশ করেছেন)।
এটি মহান আল্লাহর বিস্ময় প্রকাশ করার একটি সুস্পষ্ট প্রমাণ।
কিছু বর্ণনায় এসেছে: (তোমাদের প্রতিপালক তাঁর বান্দাদের নিরাশ হওয়া দেখে বিস্ময় প্রকাশ করেন), অথবা (তোমাদের প্রতিপালক হাসেন)।

আশ্চর্যের প্রকারভেদ
আশ্চর্য দুই প্রকার: প্রথমত, কারণ সম্পর্কে অজ্ঞতাজনিত আশ্চর্য, অর্থাৎ মানুষ এমন বিষয়ে আশ্চর্য হয় যার কারণ তার জানা নেই, ফলে সে বিস্মিত হয়; এই প্রকারের আশ্চর্য অজ্ঞতা থেকে সৃষ্টি হয়।
দ্বিতীয় প্রকারের আশ্চর্য: যা পূর্ণ জ্ঞান থেকে উদ্ভূত হয়, কোনো বিষয় তার সমজাতীয় বা সমপর্যায়ভুক্ত অন্য বিষয় থেকে ব্যতিক্রম হওয়ার কারণে।
যেমন এক ব্যক্তি এমন এক জনপদে বাস করে যেখানে কারো কোনো উচ্চাকাঙ্ক্ষা বা সংকল্প নেই, অথচ এই ব্যক্তি দিন-রাত হয় পড়াশোনা করছে, নতুবা ইলম অন্বেষণ করছে, অথবা ইবাদতে কঠোর পরিশ্রম করছে কিংবা দান-সদকা করছে; আল্লাহ তার প্রতি আশ্চর্য হন, কারণ সে তার সমপর্যায়ভুক্তদের থেকে ব্যতিক্রম হয়েছে।
অতএব প্রথম প্রকারটি আল্লাহর জন্য অসম্ভব; কারণ আল্লাহ সবকিছু জানেন—যা ঘটেছে, যা ঘটবে এবং যা ঘটেনি তা যদি ঘটত তবে কেমন হতো, তাও তিনি জানেন।

মহান আল্লাহর জন্য হাসির গুণ সাব্যস্তকরণ
হাসি মহান আল্লাহর গুণাবলির মধ্যে একটি গুণ। এটি আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত ইতিবাচক ও কর্মবাচক (সিফাতে সুবূতিয়্যাহ ফিলিইয়্যাহ) গুণাবলি যা কুরআন, সুন্নাহ এবং আহলে সুন্নাহর ইজমা দ্বারা প্রমাণিত।
কুরআনে এটি সাব্যস্ত হয়েছে কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো, আর যা থেকে তিনি তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো" [হাশর: ৭]।
আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে এই গুণটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে স্পষ্টভাবে এসেছে যে তিনি তাঁর রবকে হাসির গুণে গুণান্বিত করেছেন। যেমন সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ আবু হুরায়রা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (আল্লাহ এমন দুই ব্যক্তির প্রতি হাসেন যাদের একজন অপরজনকে হত্যা করে এবং তারা উভয়েই জান্নাতে প্রবেশ করে)। এতে সুস্পষ্ট দলিল রয়েছে যে আল্লাহ হাসেন; কারণ তিনি এই কাজটিকে মহান আল্লাহর সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। সুতরাং আল্লাহ হাসেন, কিন্তু আল্লাহর হাসি মাখলুকের (সৃষ্টির) হাসির মতো নয়। আল্লাহর হাসি তাঁর একটি সাব্যস্ত গুণ যা তাঁর মর্যাদা ও পূর্ণতার জন্য উপযুক্ত। তাঁর হাসি সৃষ্টির হাসির মতো নয়; কারণ মাখলুক যখন হাসে তখন সে অবাক হয়ে হাসে অথবা এমন কোনো কারণে হাসে যা সে আগে জানত না।
কিন্তু মহান আল্লাহ যা হয়েছে, যা হবে এবং যা হয়নি তা যদি হতো তবে কেমন হতো—সে সম্পর্কে সম্যক অবগত। তিনি এমন এক পদ্ধতিতে হাসেন যা কেবল আল্লাহই জানেন। আমরা এর পদ্ধতির (কায়ফিয়্যাত) জ্ঞান মহান আল্লাহর উপর সোপর্দ করি। সুতরাং যদি আপনাকে কেউ জিজ্ঞেস করে: আপনি কি ঈমান রাখেন ও বিশ্বাস করেন যে আপনার রব হাসেন? আপনি বলবেন: হ্যাঁ, আমি ঈমান রাখি এবং আমার অন্তরে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করি যে আমার রব হাসেন, আর মহান আল্লাহর হাসি তাঁর মর্যাদার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
সুতরাং ভাষায় এর অর্থ জানা, কিন্তু পদ্ধতি (কায়ফ) অজানা, এর ওপর ঈমান আনা ওয়াজিব এবং পদ্ধতি সম্পর্কে প্রশ্ন করা বিদআত। আর এটাই হলো সঠিক ঈমান যা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সাহাবীগণ পোষণ করতেন।
যখন কোনো বান্দা জানতে পারে যে আল্লাহ হাসেন, তখন তাকে এই হাসির আবশ্যিক পরিণতির ওপর দৃঢ় বিশ্বাস রাখতে হবে। নিশ্চয়ই আল্লাহ মানুষের জন্য হাসেন, আর আল্লাহ যখন তাঁর কোনো বান্দার প্রতি হাসেন তখন তিনি তার জন্য কল্যাণই চান। কারণ আপনি যখন আল্লাহর কোনো বান্দাকে দেখেন যে আপনার সাথে কথা বলার সময় বা তার কাছে কিছু চাইলে সে আপনার দিকে তাকিয়ে হাসছে, তখন আপনি সুসংবাদ পান যে আপনার উদ্দেশ্য পূরণ হবে। তাহলে মহান আল্লাহর ক্ষেত্রে বিষয়টি কেমন হবে? আল্লাহ এবং তাঁর বান্দাদের মধ্যে তুলনা (কিয়াস) তিন প্রকার: কারণগত তুলনা (কিয়াসে ইল্লাত), সাদৃশ্যগত তুলনা (কিয়াসে শিবহ) এবং স্পষ্ট তুলনা (কিয়াসে জালি)। আল্লাহ ও সৃষ্টির মধ্যে এই সব প্রকার তুলনা বাতিল, শুধুমাত্র প্রথমটি ব্যতীত: অর্থাৎ কারণগত তুলনা বা শ্রেষ্ঠত্বের তুলনা (কিয়াসে আউলা)। আর তা হলো, বান্দাকে যে কোনো পূর্ণতার গুণে গুণান্বিত করা হয়, মহান আল্লাহ তার জন্য অধিক হকদার এবং তিনি তাতে অধিকতর পূর্ণ।
মূল উদ্দেশ্য হলো: পূর্ণতার গুণাবলি মহান আল্লাহর জন্যই। আমাদের কথা হলো: মানুষ যদি হাসে এবং কেউ যদি আমার দিকে তাকিয়ে হাসে তবে আমি তার হাসিতে মঙ্গলের আশা করি। তাহলে মহান আল্লাহর হাসিতে মঙ্গলের আশা করা আরও বেশি যুক্তিযুক্ত। হাদীসে এসেছে: একজন কাফের ব্যক্তি একজন মুসলিম ব্যক্তিকে হত্যা করল, ফলে নিহত ব্যক্তি শহীদ হলেন এবং আল্লাহ শহীদের জন্য জান্নাত লিখে দিলেন। আল্লাহ এই দুই ব্যক্তির প্রতি হাসলেন; কারণ যাকে হত্যা করা হয়েছিল সে জান্নাতে প্রবেশ করল, আর হত্যাকারী নিজেও পরে ইসলাম কবুল করল এবং আল্লাহর পথে লড়াই করে শহীদ হলো।
আল্লাহ যখন হাসেন, তখন বান্দা আল্লাহর হাসি এবং তাঁর পুরস্কারের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করে। এই কারণেই সনদের বর্ণনাকারীদের জীবনীতেও এটি শিথিলভাবে গ্রহণ করা হয়েছে। এই বিষয়ে সেই ব্যক্তির হাদীস বর্ণিত হয়েছে যে দুই সারির (রণক্ষেত্রের) মাঝখানে প্রবেশ করেছিল। এক ব্যক্তি দাঁড়িয়ে বলল: (হে আল্লাহর রাসূল! আমাদের রব কি হাসেন? তিনি বললেন: আমাদের রব হাসেন। সে বলল: তাহলে যে রব হাসেন, তাঁর পক্ষ থেকে আমরা কখনোই কল্যাণ থেকে বঞ্চিত হবো না। সে বলল: কোন কাজ রবকে হাসায়? তিনি বললেন: তোমার রণসাজে সজ্জিত হয়ে সারির মাঝখানে প্রবেশ করা এবং পিঠ প্রদর্শন না করে সম্মুখপানে লড়াই করে শহীদ হওয়া)। অতঃপর লোকটি এই বিশ্বাস নিয়ে প্রবেশ করল যে তার রব হাসেন। আর যদি এই ব্যক্তি তার রবকে হাসাতে পারে, তবে আল্লাহর কাছে সেই ব্যক্তির পুরস্কার হবে অত্যন্ত মহান। সুতরাং কোনো ব্যক্তি যখন বিশ্বাস করে যে তার রব হাসেন, তখন সে আল্লাহর হাসির কারণগুলো অনুসন্ধান করে। আর মহান আল্লাহর হাসির কারণ হলো তাঁর পূর্ণ আনুগত্য এবং তাঁর পথে জিহাদ করা, আর আল্লাহর শত্রুদের বিরুদ্ধে অলসতা ও শৈথিল্য না করে সাহসিকতা ও বীরত্বের সাথে অগ্রসর হওয়া। এটাই সেই কাজ যার মাধ্যমে ব্যক্তি মহান আল্লাহর দিকে অগ্রসর হয়ে পুরস্কার লাভ করে। ফলে আল্লাহ তার কাজে হাসেন এবং তাকে জান্নাত দান করেন।

মহান আল্লাহর হাসির গুণের ক্ষেত্রে বিদাআতপন্থীদের অপব্যাখ্যা এবং তাদের খণ্ডন
বিদাআতপন্থীরা আল্লাহর হাসির গুণে বিশ্বাস করে না। সুতরাং মুয়াত্তিলাগণ (গুণ অস্বীকারকারী) এই গুণটিকে অর্থহীন সাব্যস্ত করেছে। আর যারা তাহরিফকারী (বিকৃতি সাধনকারী), অর্থাৎ আশআরিগণ, তারা এই গুণটিকে বিকৃত করেছে। তারা বলে: আমরা যদি বলি যে আল্লাহ হাসেন, তবে আমরা স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করলাম; অথচ মহান আল্লাহ বলেন: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই, আর তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" [সূরা আশ-শূরা: ১১]। তাই আমরা বলি: তিনি হাসেন না, বরং এখানে হাসির অর্থ হলো: সওয়াব প্রদান করা, অথবা সওয়াব প্রদানের ইচ্ছা করা। আশআরিদের মধ্যে এই মত পোষণকারীর সংখ্যা অনেক। যারা মনে করেন যে আশআরিরা বিলুপ্ত হয়ে গেছে তারা ভুলের মধ্যে আছেন, বরং তারা সংখ্যায় অনেক। তাদের খণ্ডন নিম্নরূপ: প্রথম খণ্ডন: আমরা বলব: আপনারা কিতাবের (কুরআন) প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন, সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছেন এবং সাহাবায়ে কিরামের ইজমার (ঐক্যমত্যের) বিরোধিতা করেছেন। কারণ আপনারা গুণের আনুষঙ্গিক ফলাফলকে সাব্যস্ত করেছেন; কেননা হাসির একটি ফলাফল হলো যে, আল্লাহ যখন কোনো বান্দার প্রতি হাসেন, তখন তিনি সেই বান্দাকে পুরস্কৃত করার ইচ্ছা পোষণ করেন। আর আমরা প্রথমে গুণটিকে সাব্যস্ত করার সাথে সাথে এর ফলাফলকেও সাব্যস্ত করি। এর মাধ্যমে আমরা গুণটিকেও সাব্যস্ত করি এবং গুণের ফলাফলকেও সাব্যস্ত করি।
দ্বিতীয় খণ্ডন: আপনারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ওপর (শরিয়তের বাণী) পরিপূর্ণভাবে না পৌঁছানোর অপবাদ দিচ্ছেন।
তৃতীয় খণ্ডন: আমরা তাদের বলব: আপনারা আল্লাহর জন্য 'জীবন' সাব্যস্ত করেছেন, আবার বান্দারও জীবন রয়েছে। আর এটি স্বীকৃত যে, আল্লাহর জীবন বান্দার জীবনের মতো নয়, বরং আল্লাহর জীবন এমন যা তাঁর মহিমা ও পূর্ণতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তাহলে পার্থক্য কোথায়? অতএব আমরা আমাদের নির্ধারিত সেই মূলনীতির দিকে ফিরে যাই, যা হলো: আল্লাহর কিছু গুণের ব্যাপারে বক্তব্য যা হবে, অন্যান্য সকল গুণের ব্যাপারেও বক্তব্য ঠিক তেমনই হবে। জীবনের গুণের ক্ষেত্রে আপনারা যেমনটি বলেছেন, হাসির গুণের ক্ষেত্রেও তেমনটিই বলুন। নিশ্চয়ই আল্লাহ হাসেন কিন্তু তা মানুষের হাসির মতো নয়, এবং আল্লাহর জীবন রয়েছে কিন্তু তা মানুষের জীবনের মতো নয়।
আমি আমার এই কথাই বলছি এবং নিজের জন্য ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।

লুমআতুল ইতিকাদের ব্যাখ্যা - মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদা
বই: সঠিক পথের দিশারি লুমআতুল ইতিকাদ কিতাবের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মাদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট দ্বারা প্রতিলিপি করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বরটি হলো পাঠের নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ১৬ই রজব ১৪৩২

লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা, যা সঠিক পথের দিশারী -‌‌ মহান আল্লাহর জন্য আরশে উঠা এবং সুউচ্চ হওয়া
আরশে উঠা এবং সুউচ্চ হওয়া মহান আল্লাহর জন্য কুরআন, সুন্নাহ ও ইজমা দ্বারা প্রমাণিত দুটি গুণ। আরশে উঠা হলো একটি ইতিবাচক কর্মগত গুণ, এবং পরম উচ্চতা হলো একটি সত্তাগত গুণ। বিদআতিরা এই দুটি গুণের অপব্যাখ্যা করেছে, তবে তাদের বিরুদ্ধে খণ্ডন কুরআন ও সুন্নাহ থেকে সুস্পষ্ট।

আরশের উপর উঠার সিফাত সাব্যস্তকরণ
আল্লাহর জন্য আরশের উপর উঠার (ইস্তিওয়া) সিফাতের ব্যাপারে সঠিক মত হলো—এটি একটি ইতিবাচক কার্যগত গুণ, আর নিরঙ্কুশ উচ্চতার গুণটি একটি সত্তাগত গুণ। তবে আরশের উপর উঠার গুণটি হলো আরশের সাথে সম্পৃক্ত একটি নির্দিষ্ট উচ্চতা, তাই এটি একটি কার্যগত গুণ। আর উঠার (ইস্তিওয়া) অর্থ হলো: উপরে হওয়া এবং স্থির হওয়া। যেমন আপনি উদাহরণস্বরূপ বলতে পারেন: মুহাম্মদ চেয়ারের উপর উঠেছে, অর্থাৎ: সে উপরে উঠেছে এবং স্থির হয়েছে। এর অর্থ 'বসা' নয়; কারণ আল্লাহর ক্ষেত্রে এটি কখনোই বলা যায় না। অতএব যখন আমরা বলি: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, তার অর্থ হলো: তিনি উপরে উঠেছেন এবং স্থির হয়েছেন; এটি 'উপরে উঠেছেন এবং বসেছেন' এমন নয়—যেমনটি কিছু বানোয়াট বর্ণনায় এসেছে যা সঠিক নয়। সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো: তিনি উপরে উঠেছেন এবং স্থির হয়েছেন, যেমনটি তিনি বলেছেন: {আর তা (নৌকাটি) জুদি পাহাড়ের উপর স্থির হলো} [হুদ: ৪৪], অর্থাৎ: স্থির হলো। সুতরাং এখানে উঠার অর্থ হলো: উপরে হওয়া এবং স্থির হওয়া।
এই গুণটি আল্লাহর জন্য কুরআন, সুন্নাহ এবং ইজমার মাধ্যমে প্রমাণিত। কুরআনের ক্ষেত্রে একাধিক স্থানে এটি বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেন: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]। তিনি আরও বলেন: {তিনি আসমানসমূহ ও জমিন ছয় দিনে সৃষ্টি করেছেন, অতঃপর আরশের উপর উঠেছেন} [আল-হাদীদ: ৪]। এই বিষয়ে আরও অনেক আয়াত রয়েছে যা স্পষ্ট করে যে, আল্লাহ তাআলা তাঁর আরশের উপর উঠেছেন।
আর সুন্নাহর ক্ষেত্রে বুখারী ও মুসলিমের সেই হাদিস: (নিশ্চয়ই আল্লাহ তাআলা একটি কিতাব লিখেছেন যা তাঁর নিকট আরশের উপরে রয়েছে)। এখানে আরশের বিষয়টি সাব্যস্ত হয়েছে। এছাড়াও ইবনে মাসউদের হাদিস যেখানে তিনি বলেছেন: (আসমান ও জমিনের মধ্যবর্তী দূরত্ব এত এত বছরের পথ)। একইভাবে প্রতি দুই আসমানের মাঝেও একই দূরত্ব। এরপর তিনি বলেন: (সপ্তম আসমান ও কুরসির মাঝে পানি রয়েছে, আর আল্লাহ আরশের উপরে রয়েছেন এবং তোমরা যে অবস্থায় আছো তা তিনি জানেন)। এটি ইবনে মাসউদের উক্তি এবং হাদিস শাস্ত্রের বিচারে এর হুকুম হলো মারফু (রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত)। কারণ এই বিষয়টি ব্যক্তিগত গবেষণার বিষয় নয়। সুতরাং তিনি অবশ্যই এটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছ থেকে শুনেছেন, তাই এর হুকুম মারফু হাদিসের মতোই। সনদের পর্যালোচনায় হাদিসটি সহিহ সাব্যস্ত হয়। সেখানে বলা হয়েছে: (আরশের উপরে এবং তিনি জানেন তোমরা কিসের ওপর আছো)। এটি সুন্নাহর পক্ষ থেকে একটি সুস্পষ্ট বর্ণনা।
আর ইজমার ক্ষেত্রে: আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআত ঐক্যমত পোষণ করেছেন যে, আল্লাহ তাআলা আরশ সৃষ্টি করেছেন এবং তার উপর উঠেছেন। ফলে আরশের সম্মান ও মর্যাদা বৃদ্ধি পেয়েছে, আর আরশই আল্লাহর প্রতি সর্বাধিক মুখাপেক্ষী। সুতরাং কেউ যেন এই বিষয়ে বিভ্রান্ত হয়ে এ কথা না বলে যে: আল্লাহ যদি আরশের উপর উঠে থাকেন তবে তিনি আরশের মুখাপেক্ষী—যেমনটি বিদআতিরা বলে থাকে। আল্লাহ এসব থেকে পবিত্র। বরং আমরা বলি: আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, আর এটি তাঁর এমন একটি সিফাত যা তাঁর পূর্ণতাকে নির্দেশ করে। কিন্তু আরশই আল্লাহর মুখাপেক্ষী, আল্লাহ আরশের মুখাপেক্ষী নন।
নিশ্চয়ই আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন, আর এই উঠে আসা তাঁর পূর্ণতা, শক্তি ও মহানত্বের প্রমাণ। বান্দা যখন জানতে পারে যে তার রব আরশের উপর উঠেছেন এবং তিনি তার ছোট-বড়, সূক্ষ্ম-স্থূল সব কর্মকাণ্ড সম্পর্কে অবগত, তখন সে তার রবকে ভয় করে, ইবাদত করে এবং নেক কাজে দ্রুত সচেষ্ট হয়। আর জীবনের কোনো সময়ে সে নির্জনতায় থাকলেও 'আমি একাকী' এটি বলে না, বরং বলে: 'আমার উপর একজন পর্যবেক্ষক রয়েছেন'; কারণ সে জানে আল্লাহ আরশের উপরে।
আর যখন সে জানতে পারে যে আল্লাহ তাআলা আরশের উপর থেকে তাঁর সৃষ্টির সমস্ত বিষয় পরিচালনা করছেন, তখন তার অন্তর রবের দিকে ধাবিত হয় এবং আল্লাহর পরিচালনার প্রতি সে আশ্বস্ত হয়।

আল্লাহর আরশের ওপর উঠার সিফাত বা গুণের বিষয়ে বিদআতিদের অপব্যাখ্যা এবং তাদের জবাব
বিদআতিরা এই মহান ও মর্যাদাপূর্ণ গুণের ক্ষেত্রে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের বিরোধিতা করেছে। মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫] প্রসঙ্গে তারা বলে: আল্লাহ আরশের ওপর উঠেননি; কারণ তিনি যদি উঠতেন তবে তিনি আরশের মুখাপেক্ষী হতেন, অথচ প্রতিটি সৃষ্টিই আরশের মুখাপেক্ষী। আর তিনি যদি প্রকৃতপক্ষেই উঠতেন, তবে তা মানুষের বসার মতো হতো (নাউযুবিল্লাহ), আর এতে স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করা হয়। তাই আমরা যখন বলি: আল্লাহ যখন বলেছেন: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], তখন এই বাণীর উদ্দেশ্য কী? তারা বলে: আল্লাহর এই বাণীর উদ্দেশ্য হলো: পরম করুণাময় আরশ বিজয় করেছেন, উঠেছেন নয়। তারা বলে: আমাদের কাছে ভাষাতাত্ত্বিক প্রমাণ রয়েছে যা আমাদের মতকে সমর্থন করে, আর তা হলো কবির উক্তি: "বিশর কোনো তলোয়ার বা রক্তপাত ছাড়াই ইরাক বিজয় করেছেন।" অর্থাৎ, ইরাক দখলে কোনো রক্ত ঝরেনি। তারা বলে: তলোয়ার ছাড়াই বিশর ইরাক বিজয় করেছেন—এর অর্থ হলো: তিনি তা দখল বা বিজয় করেছেন। তারা বলে: এটি এমন এক ভাষা যা প্রমাণ করে যে, 'ইস্তাওয়া' (উঠা) মানে 'ইস্তিলা' (বিজয় করা), আর এটিই হলো আরবদের ভাষা যার মাধ্যমে কুরআন নাজিল হয়েছে। অতএব, এর অর্থ 'উঠা' নয়; কারণ আমরা যদি আল্লাহর জন্য 'উঠা' গুণটি সাব্যস্ত করি তবে আমরা স্রষ্টাকে সৃষ্টির সাথে তুলনা করব। এছাড়াও, এই তুলনার ক্ষেত্রে একটি বাতিল ফলাফল পাওয়া যায়, তা হলো: আমরা যদি আল্লাহর জন্য এই গুণটি সাব্যস্ত করি তবে আল্লাহ আরশের মুখাপেক্ষী হয়ে পড়বেন, অথচ আল্লাহ কারো মুখাপেক্ষী নন বরং সমস্ত সৃষ্টিই তাঁর মুখাপেক্ষী।
আমরা বলি: যদি কেউ প্রশ্ন করে: কোন নামটি প্রমাণ করে যে সমস্ত সৃষ্টি মহামহিম আল্লাহর মুখাপেক্ষী?

উত্তর
আস-সামাদ (অমুখাপেক্ষী), অর্থাৎ, সকল সৃষ্টি তাদের প্রয়োজনে তাঁরই মুখাপেক্ষী হয়। আর এর মাধ্যমেই আশআরীদের মতো বিদআতি ও বিভ্রান্তদের জবাব দেওয়া হবে যারা 'উঠা' গুণটিকে 'বিজয় করা' দিয়ে অপব্যাখ্যা করে, তাদের জবাব নিম্নরূপ: আমরা বলি: তোমরা কিতাবের প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ; কারণ আল্লাহ বলেছেন: {উঠেছেন} [ত্বহা: ৫], আর তোমরা বললে: 'বিজয় করেছেন'। তোমরা কি আল্লাহর চেয়েও বেশি জানো? তোমরা সুন্নাহর প্রকাশ্য অর্থের বিরোধিতা করেছ; কারণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "আল্লাহ আরশের ওপরে রয়েছেন এবং তোমরা কিসের ওপর আছো তা তিনি জানেন।" মনে হচ্ছে তোমরা দাবি করছ যে, তোমরা আল্লাহর রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর চেয়েও আল্লাহ সম্পর্কে বেশি জানো, যা মিথ্যা ও অপবাদ। এর মাধ্যমে তোমরা আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআতের ঐকমত্যের (ইজমা) বিরোধিতা করেছ।
তেমনিভাবে আমরা বলি: তোমাদের কথা মেনে নিলে কিছু বাতিল বা ভ্রান্ত ফলাফল অবধারিত হয়। আমরা যদি বলি: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]-এর অর্থ হলো 'বিজয় করেছেন', তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে, আল্লাহর চেয়েও শক্তিশালী কেউ ছিল যে আরশ দখল করেছিল, এরপর লড়াই ও সংগ্রামের পর আল্লাহ তাঁর রাজত্ব উদ্ধার করেছেন (নাউযুবিল্লাহ)। এটি কুফরির চূড়ান্ত পর্যায়। কারণ আল্লাহ সবকিছুর মালিক এবং সবকিছুর রব। তিনি যখন কিছু ইচ্ছা করেন তখন বলেন: {হও, ফলে তা হয়ে যায়} [আলে ইমরান: ৫৯]। সুতরাং তোমাদের কথা অনুযায়ী 'উঠা'র অর্থ 'বিজয় করা' হলে মনে হয় যেন তা তাঁর কাছ থেকে ছিনিয়ে নেওয়া হয়েছিল, আর এটি দুর্বলতার পরিচায়ক এবং এতে রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে ত্রুটি ধরা পড়ে। কেননা রুবুবিয়্যাতের অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য হলো আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর মহাপরাক্রমশালী ও ক্ষমতাবান। সুতরাং তোমরা এভাবে মহামহিম আল্লাহর রুবুবিয়্যাতে ত্রুটি আরোপ করেছ।
আরও একটি ভ্রান্ত ফলাফল হলো, তোমরা যখন বলো: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]-এর অর্থ 'বিজয় করা', তখন এর মানে দাঁড়ায়: আল্লাহ তাঁর বান্দাদের সাথে এমন ভাষায় কথা বলছেন যা তারা বোঝে না। তিনি বলছেন: 'উঠা', আর তোমরা বলছ: না, 'বিজয় করা'। যেন আল্লাহ আমাদের সাথে এমন সম্বোধন করছেন যা আমরা অনুধাবন করতে পারি না এবং যেন কুরআনের প্রকাশ্য অর্থ কুফরি (নাউযুবিল্লাহ)। অথচ আল্লাহ কুরআন সম্পর্কে বলেছেন যে তিনি তা নাজিল করেছেন: {সুস্পষ্ট আরবি ভাষায়} [শুআরা: ১৯৫]। তিনি আমাদের সাথে আমাদের পরিচিত ভাষাতেই কথা বলেন। তাই এটিও একটি ভ্রান্ত ফলাফল।
তেমনিভাবে আমরা বলি: যখন আমরা এই ফলাফলগুলো দিয়ে তোমাদের পরাস্ত করি, তখন তোমাদের আনা এই সংশয়গুলোরও জবাব দেওয়া আমাদের জন্য আবশ্যক। তোমরা বলেছিলে: তোমাদের কাছে ভাষাতাত্ত্বিক প্রমাণ আছে যে 'উঠা'র অর্থ 'বিজয় করা', এবং তোমরা একটি কবিতার চরণের দলিল দিয়েছিলে। আমরা তোমাদের বলি: প্রথমত: আলেমদের নিকট নীতি হলো: কোনো অর্থের ক্ষেত্রে যদি শরয়ি (ধর্মীয়) এবং লুগাউয়ি (ভাষাতাত্ত্বিক) অর্থের মধ্যে সংশয় দেখা দেয়, তবে আমরা লুগাউয়ি বা ভাষাতাত্ত্বিক অর্থের ওপর শরয়ি অর্থকে প্রধান্য দেব। অর্থাৎ, যদি শরয়ি পরিভাষায় একটি অর্থ থাকে এবং আভিধানিক ক্ষেত্রে অন্য অর্থ থাকে, তবে আমরা শরয়ি অর্থ ও দলিলাদিকেই প্রাধান্য দেব। শরীয়তে এর উদাহরণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সালাত কায়েম করো} [বাকারা: ৪৩]। আভিধানিক অর্থে 'সালাত' মানে হলো 'দোয়া'। এর মানে কি এই যে আল্লাহ প্রত্যেক মানুষকে দাঁড়িয়ে, বসে বা শুয়ে স্রেফ দোয়া করার নির্দেশ দিয়েছেন? না, {সালাত কায়েম করো} [বাকারা: ৪৩]-এর অর্থ কেবল দোয়া করা নয়, বরং {সালাত কায়েম করো} এর অর্থ হলো সেই পাঁচ ওয়াক্ত সালাত যা আল্লাহর রাসুল বর্ণনা করেছেন। শরীয়তে সালাতের অর্থ হলো: বিশেষ সময়ে বিশেষ কিছু শব্দ ও নড়াচড়া, যদিও অভিধানে এর অর্থ দোয়া। সুতরাং যখন দুই অর্থের মাঝে সংশয় হবে, তখন আমরা শরয়ি অর্থই গ্রহণ করব। আর এখানে শরীয়তে 'উঠা' এবং 'বিজয় করা'-র মাঝে যখন সংশয় তৈরি হয়েছে, তখন আমরা 'উঠা'-কেই প্রাধান্য দেব যার অর্থ হলো উপরে উঠা এবং স্থির হওয়া।
দ্বিতীয়ত: আমরা তোমাদের বলি: এই কবিতার চরণটি কোনো খাঁটি আরবি কবিতা নয় এবং এটি প্রকৃত ভাষাবিদদের কথাও নয়; বরং এটি একজন খ্রিস্টান কবির কবিতা যে আরব ছিল না। তাই এই কবিতাটি আরবি ভাষার নির্ভরযোগ্য দলিল নয়।
তৃতীয়ত: আমরা বলি: ভাষাবিদদের নিকট একটি ভাষাতাত্ত্বিক নিয়ম আছে যে: কোনো শব্দকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর রাখাই মূল নীতি, যতক্ষণ না এমন কোনো প্রমাণ (কারিনা) পাওয়া যায় যা তাকে প্রকাশ্য অর্থ থেকে রূপক অর্থের দিকে সরিয়ে নেয়। এর অর্থ হলো: যদি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেন: 'সালাত পড়ো', তবে আপনি বুঝবেন: আমি সালাত পড়ব, অর্থাৎ আমি দাঁড়িয়ে অন্তত দুই রাকাত বা এক রাকাত বিতর পড়ব। কিন্তু যদি এমন কোনো প্রমাণ পাওয়া যায় যার অর্থ 'দোয়া করার জন্য সালাত', তখন আমি একে শরয়ি অর্থ থেকে লুগাউয়ি বা ভাষাতাত্ত্বিক অর্থের দিকে সরিয়ে নেব।
এর উদাহরণ হলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর হাদিস, যখন তিনি রোজা ছিলেন এবং তাঁকে খাবারের দাওয়াত দেওয়া হয়েছিল, তখন তিনি বলেছিলেন: (কাউকে যদি খাবারের দাওয়াত দেওয়া হয় তবে সে যেন তা গ্রহণ করে, আর যদি সে রোজা থাকে তবে সে যেন সালাত পড়ে)। এখানে 'সালাত পড়ে' অর্থ হলো: সে যেন দাওয়াতদাতার জন্য দোয়া করে। এখানে প্রেক্ষাপট বা কারিনা শব্দটিকে প্রকাশ্য শরয়ি অর্থ থেকে ভাষাতাত্ত্বিক অর্থের দিকে সরিয়ে নিয়েছে।
তাই আমরা বলি: "বিশর ইরাকের ওপর ইস্তাওয়া করেছেন"—এর মূল অর্থ হলো তিনি উপরে উঠেছেন এবং স্থির হয়েছেন, কিন্তু প্রসঙ্গের কারণে কবিতাটিতে এর অন্য ব্যাখ্যা সঠিক হতে পারে; কারণ ভাষাবিদদের নিকট নিয়ম হলো—পূর্বাপর বর্ণনা এবং প্রসঙ্গের ধারা ব্যাখ্যাকারী হিসেবে কাজ করে। কবির উক্তিতে প্রসঙ্গটি হলো: "বিশর কোনো তলোয়ার বা রক্তপাত ছাড়াই ইরাক ইস্তাওয়া (বিজয়) করেছেন।" এখানে তাঁর উক্তি "কোনো তলোয়ার ছাড়াই" অংশটি 'ইস্তাওয়া' শব্দের ব্যাখ্যা করছে, যার অর্থ হলো তিনি সেখানে হত্যাযজ্ঞ চালানো ছাড়াই তা জয় করেছেন। ফলে কবিতার চরণের মধ্যেই একটি প্রমাণ পাওয়া গেল যে এখানে 'ইস্তাওয়া' মানে 'বিজয় করা'; কারণ সেখানে তলোয়ার এবং রক্তপাত না হওয়ার কথা উল্লেখ আছে। এই প্রমাণটিই সাব্যস্ত করছে যে এখানে উদ্দেশ্য হলো বিজয় করা, উপরে উঠা বা স্থির হওয়া নয়। কিন্তু মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের ওপর উঠেছেন} [ত্বহা: ৫]-এর ক্ষেত্রে এমন প্রমাণ কোথায়? একে রূপক অর্থে সরিয়ে নেওয়ার মতো প্রমাণ কোথায়? সেখানে কোনো প্রমাণ নেই। আর যদি কোনো প্রমাণ না থাকে, তবে শব্দটিকে তার প্রকাশ্য অর্থের ওপর রাখা আবশ্যক, আর তা হলো: (ইস্তাওয়া) মানে: উপরে উঠেছেন এবং স্থির হয়েছেন। এটাই হলো 'ইস্তাওয়া'র প্রকৃত অর্থ।

উচ্চতার গুণ (উলুউ) সাব্যস্তকরণ
নিশ্চয়ই ‘ইস্তিওয়া’ (উপরে উঠা) উচ্চতার গুণের সাথে সম্পৃক্ত; কেননা উচ্চতা দুই প্রকার: নিরঙ্কুশ উচ্চতা এবং সীমাবদ্ধ উচ্চতা।
সীমাবদ্ধ উচ্চতা হলো: আরশের উপর উঠা; কারণ এটি আরশের সাথে সীমাবদ্ধ। পক্ষান্তরে নিরঙ্কুশ উচ্চতা হলো: সত্তাগত উচ্চতা, মর্যাদাগত উচ্চতা এবং আধিপত্যের উচ্চতা। মহান আল্লাহ তাআলার একটি সত্তাগত গুণ রয়েছে, আর তা হলো উচ্চতা। আল্লাহ তাআলার মর্যাদাগত উচ্চতা বলতে বোঝায়—মহানুভবতা, সৌন্দর্য, পূর্ণতা, শক্তি, ক্ষমতা ও সম্মানের উচ্চতা। আর আধিপত্যের উচ্চতা হলো—তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী। সকল সৃষ্টি সুউচ্চ মহান আল্লাহর নিকট পরাজিত ও তাঁর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বের অনুগত, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {আসমান ও যমীনে এমন কেউ নেই, যে দয়াময় আল্লাহর নিকট বান্দা হিসেবে উপস্থিত হবে না। তিনি তাদের সংখ্যা গণনা করেছেন এবং তাদেরকে যথাযথভাবে গুনে রেখেছেন।} [মারইয়াম: ৯৩-৯৪]। সুতরাং এটি চূড়ান্ত আনুগত্য এবং সকল বান্দার ক্ষেত্রে প্রভুত্বের অধীনতা। তেমনিভাবে কোনো বান্দাই মহান আল্লাহর ফয়সালা ও তকদীর রুখে দিতে পারে না। যদি তিনি কোনো কাফিরকে অসুস্থ করেন বা তার মৃত্যু চান, তবে তাঁর নির্দেশ কার্যকর হবেই। এটি তাঁর বান্দাদের ওপর আধিপত্য ও কর্তৃত্বের উচ্চতার অন্তর্ভুক্ত।
অতএব, সুউচ্চ মহান আল্লাহর জন্য সত্তাগত উচ্চতা, মর্যাদাগত উচ্চতা এবং আধিপত্যের উচ্চতা সাব্যস্ত।
আল্লাহর উচ্চতার সপক্ষে অনেক দলিল রয়েছে, তন্মধ্যে একটি হলো ‘উপরিভাগ’ বা ‘উপরে’ থাকার বিষয়টি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনিই তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী।} [আল-আনআম: ১৮]।
একইভাবে তাঁর ‘নিকটে’ থাকার বিষয়টিও স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে। রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তিনি একটি কিতাব লিখেছেন, যা তাঁর নিকট আরশের উপরে রয়েছে।) এটি উচ্চতার প্রমাণ বহন করে।
অবতরণও উচ্চতার প্রমাণ দেয়। যেমন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের হাদিসে এসেছে, তিনি বলেছেন: (আমাদের রব রাতের শেষ তৃতীয়াংশে অবতীর্ণ হন।) এর মধ্যে উচ্চতার প্রমাণ রয়েছে; কারণ অবতরণ কেবল উপর থেকেই হয়ে থাকে।
আর আরোহণ এবং উপরে ওঠাও উচ্চতার প্রমাণ দেয়; কারণ উপরে ওঠা কেবল উচ্চতার দিকেই হয়। আল্লাহ তাআলা বলেন: {ফেরেশতাগণ এবং রূহ (জিবরাঈল) তাঁর দিকে আরোহণ করে এমন এক দিনে, যার পরিমাণ পঞ্চাশ হাজার বছর।} [আল-মাআরিজ: ৪]। অন্য আয়াতে আছে: {তোমাদের গণনায় এক হাজার বছর।} [আস-সাজদাহ: ৫]। একইভাবে সহীহাইন-এ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেছেন: (আল্লাহর কিছু ফেরেশতা রয়েছেন যারা বান্দাদের আমলনামা লেখেন, তারা ফজর ও আসরের সময় একত্রিত হন এবং বান্দাদের আমল নিয়ে আল্লাহর দিকে উঠে যান।) এছাড়াও সহীহাইন-এ এসেছে যে, জিকিরের মজলিসগুলোকে ফেরেশতারা ঘিরে রাখেন এবং তারা ওই ব্যক্তিদের নাম নিয়ে উপরে ওঠেন। তখন বলা হয়: এই লোকটি একটি প্রয়োজনে এসেছে। আল্লাহ বলেন: (তারা এমন কওম যে, তাদের সাথে বসা ব্যক্তিও দুর্ভাগা হয় না)। মূল উদ্দেশ্য হলো: ‘ইয়ারুজুন’ শব্দের অর্থ হলো তারা আরোহণ করে বা উপরে ওঠে, আর উপরে ওঠা কেবল উচ্চতার দিকেই হয়।
উচ্চতার অন্যতম প্রমাণ হলো উপরের দিকে ইশারা করা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন বিদায় হজের ভাষণ দিচ্ছিলেন, তখন তিনি বলেছিলেন: (হে আল্লাহ! আমি কি পৌঁছে দিয়েছি?) তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর আঙুল দিয়ে উপরের দিকে ইশারা করছিলেন এবং বলছিলেন: (হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন।) অর্থাৎ তিনি বলছিলেন: হে আল্লাহ! আপনি আসমানে আছেন, সুতরাং যমীনে যারা এ কথা বলছে তাদের ওপর আপনি সাক্ষী থাকুন। তিনি আঙুল দিয়ে ইশারা করে বলছিলেন: হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন, হে আল্লাহ! আপনি সাক্ষী থাকুন এবং আঙুলটি তাদের দিকে নিচু করছিলেন।
এছাড়াও সহীহ মুসলিমে বর্ণিত মুআবিয়া রাদিয়াল্লাহু আনহুর হাদিস: (নেকড়ে তাঁর একটি বকরি খেয়ে ফেলার পর তিনি তাঁর দাসীকে চড় মেরেছিলেন। এরপর তিনি বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমি কি তাকে মুক্ত করে দেব? রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে নিয়ে আসতে বললেন এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম দাসীকে জিজ্ঞেস করলেন: আল্লাহ কোথায়? সে বলল: আসমানে। তিনি বললেন: আমি কে? সে বলল: আপনি আল্লাহর রাসুল। তখন তিনি বললেন: একে মুক্ত করে দাও, কারণ সে একজন মুমিন।) এই হাদিসের প্রমাণের দিক হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের প্রশ্ন: (আল্লাহ কোথায়?) এবং তার উত্তর: (আসমানে)। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (আমি কে?) সে বলল: (আপনি আল্লাহর রাসুল)। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বললেন: (একে মুক্ত করে দাও, কারণ সে একজন মুমিন)। এখানে ‘ফা’ (অতএব) অক্ষরটি কারণ দর্শানোর জন্য এসেছে। এই হাদিসে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম প্রায় নয় বছর বয়সী এই দাসীর ঈমানের প্রমাণ হিসেবে তার এই কথাকে গ্রহণ করেছেন যে: (আল্লাহ আসমানে)। এর তাৎপর্য হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তার ঈমানকে এই সঠিক আকিদার সাথে সম্পৃক্ত করেছেন। যেন তিনি তাকে বলছেন: তুমি সঠিক আকিদা পোষণ করেছ যা তোমার ঈমানের প্রমাণ দেয়; তুমি বিশ্বাস করেছ যে তোমার রব আসমানে আছেন, আর এটিই তোমার ঈমানের প্রমাণ।
আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন, যে তিনি তোমাদেরকে যমীনে ধসিয়ে দেবেন না?} [আল-মুলক: ১৬]। এবং আল্লাহর বাণী: {নাকি তোমরা নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন যে, তিনি তোমাদের ওপর পাথর বর্ষণকারী ঝড় পাঠাবেন না?} [আল-মুলক: ১৭]। মহান আল্লাহর বাণী: {যিনি আসমানে আছেন} এর মধ্যে সুস্পষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে আল্লাহ আসমানে।
যদি কেউ প্রশ্ন করে: (আসমানে আছেন) এর অর্থ কি এই যে আসমান তাঁকে ছায়া দেয় বা ধারণ করে?

‌‌উত্তর
না, আল্লাহর শানে এমনটি কখনোই হতে পারে না। আল্লাহ সবকিছুকে পরিবেষ্টন করে আছেন এবং কোনো কিছুই সুউচ্চ মহান আল্লাহকে পরিবেষ্টন করতে পারে না। সুতরাং ‘আসমানে’ (ফি-সামা) এর অর্থ হলো আসমানের ওপর।
তবে কিছু ভাষাবিদ এক অব্যয়ের পরিবর্তে অন্য অব্যয়ের অর্থ গ্রহণ করাকে অস্বীকার করেন। কিন্তু সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো: অর্থের পরিবর্তন ঘটে। কখনো ‘ফি’ (মধ্যে) অব্যয়টি ‘আলা’ (উপরে) অর্থে ব্যবহৃত হয় এবং ‘আলা’ অব্যয়টি ‘ফি’ অর্থে ব্যবহৃত হয়। এটি এমনকি আল্লাহর কিতাবেও বিদ্যমান। যেমন আল্লাহর বাণী: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} অর্থাৎ যিনি আসমানের ওপর আছেন। এখানে ‘ফি’ শব্দটি ‘আলা’ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। এর প্রমাণ হলো আল্লাহ তাআলার বাণী যখন তিনি তাঁর বান্দাদের ওপর অনুগ্রহ বর্ণনা করে বলেন যে তিনি যমীনকে তাদের জন্য অনুগত করেছেন: {তোমরা এর কাঁধে বিচরণ করো} [আল-মুলক: ১৫]। যমীন খুঁড়ে কেউ এর ভেতরে বিচরণ করে না। সুতরাং {তোমরা এর কাঁধে (ফি মানাকিবিহা) বিচরণ করো} অর্থ হলো এর কাঁধের ওপরে বিচরণ করো।
একইভাবে যখন ফেরাউন বলেছিল: {আমি অবশ্যই তোমাদেরকে খেজুর গাছের কাণ্ডে (ফি জুজুইন নাখল) শূলে চড়াব} [ত্বহা: ৭১]। ঐতিহাসিকভাবে এটি বর্ণিত হয়নি যে সে করাত দিয়ে খেজুর গাছ চিরে তাদের ভেতরে ঢুকিয়েছিল। বরং সে তাদের খেজুর গাছের ওপর শূলে চড়িয়েছিল। এর মধ্যে প্রমাণ রয়েছে যে আল্লাহ তাআলার বাণী {যিনি আসমানে আছেন} মানে হলো আসমানের ওপর। আমাদের অনেক নারী যখন শিশুকে জিজ্ঞেস করেন: তোমার রব কোথায়? শিশুটি বলে: আমার রব আসমানে। তিনি তাকে শেখান না যে ‘আসমানে’ মানে আমার রব আসমানের ওপর; কারণ এটিই স্বাভাবিকভাবে বোঝা যায়। তাই তাকে বলতে পারেন: বলো, আমার রব আরশের ওপর, অথবা আসমানের ওপর, অথবা আমার রব আরশের উপরে উঠেছেন।
মানুষের জন্য উচ্চতার এই গুণটি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করা আবশ্যক। তাকে জানতে হবে যে তার সুউচ্চ রবের মহানুভবতা, মহিমা, ক্ষমতা, সম্মান ও প্রতাপের উচ্চতা রয়েছে। সে যদি এটি বিশ্বাস করে, তবে সে আল্লাহর ব্যাপারে কাউকে ভয় পাবে না এবং মহান আল্লাহর পথে কোনো নিন্দুকের নিন্দাকে পরোয়া করবে না। সে এই দুনিয়ায় তার সুউচ্চ রব ছাড়া আর কাউকেই ভয় পাবে না; কারণ আল্লাহ তাঁর বান্দাদের ওপর পরাক্রমশালী, তাঁর আধিপত্যের উচ্চতা রয়েছে। সমস্ত মানুষ একত্রিত হলেও তার কোনো ক্ষতি করতে পারবে না, কেবল ততটুকুই হবে যা আল্লাহ তার তকদীরে লিখে রেখেছেন। সে যদি আরশের ওপর আল্লাহর উচ্চতায় বিশ্বাস করে, তবে তার সংকল্পও উচ্চ হবে; কারণ আল্লাহ নিচু সংকল্প অপছন্দ করেন এবং উচ্চ সংকল্প পছন্দ করেন। এটি সর্বদা পরিচিত যে, উচ্চতর বিষয়াদি মহান আল্লাহর নিকট তার অধিকারীকে উচ্চ মর্যাদায় আসীন করে। আর যে ব্যক্তি বলে: আমি কেবল এটুকুই চাই যেমনটি আল্লাহ বলেছেন: {যাকে (জাহান্নাম থেকে) দূরে রাখা হবে} [আলে ইমরান: ১৮৫], সে ব্যক্তি নিচে পড়ে যাওয়ার আশঙ্কায় থাকে। কারণ সে যদি বলে: আমি শুধু ‘দূরে থাকা’ চাই এবং কেবল ‘দূরে থাকার’ জন্যই আমল করে, তবে সে হয়তো সেখানে পৌঁছাতেও পারবে না। তাই আপনি যখন কল্যাণ চাইবেন, তখন অবশ্যই আপনার দৃষ্টি সুউচ্চ রাখতে হবে যাতে আপনি যা চান তা লাভ করতে পারেন। প্রবাদ আছে: যদি তুমি মিনারে পৌঁছাতে চাও, তবে আসমানের দিকে তাকাও যাতে অন্তত মিনারে পৌঁছাতে পারো।
সঠিক কথা হলো: যখন আপনি জানবেন যে উচ্চতা মহান আল্লাহর একটি গুণ, তখন আপনার সংকল্পও উচ্চ হবে এবং আপনি বলবেন: কেন আমি ‘সিদ্দিক’ (মহাসত্যবাদী) হব না? আপনি সিদ্দিক হওয়ার জন্য আল্লাহর কাছে দোয়া করবেন। তবে দোয়ার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন করা বৈধ নয়। যেমন কোনো মানুষের জন্য এ কথা বলা সঠিক নয়: হে আল্লাহ! আমাকে নবী বানিয়ে দিন। আল্লাহ দোয়ার মধ্যে সীমালঙ্ঘন করতে নিষেধ করেছেন; কারণ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন শেষ নবী, তাঁর পরে আর কোনো নবী নেই। আপনি যখন নবুওয়াত চাইবেন, তখন যেন আপনি আপনার দোয়ার মাধ্যমে আল্লাহর নির্ধারিত তকদীরের বিরোধিতা করছেন—যেখানে লেখা হয়েছে মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে কোনো নবী নেই। এটি যে দোয়ার ক্ষেত্রে সীমালঙ্ঘন তার প্রমাণ আল্লাহর বাণী: {তোমরা তোমাদের রবকে ডাকো বিনীতভাবে এবং গোপনে; নিশ্চয়ই তিনি সীমালঙ্ঘনকারীদের পছন্দ করেন না।} [আল-আরাফ: ৫৫]। সীমালঙ্ঘন হলো তকদীরগত অথবা শরীয়তগত কোনো বিষয়ে সীমা অতিক্রম করা।
তকদীরগত সীমালঙ্ঘন হলো: এমন বিষয়ে দোয়া করা যা তকদীরে নির্ধারিত হয়ে গেছে, যেমন এ কথা বলা: হে আল্লাহ! আমাকে নবী বানান। এটি লওহে মাহফুজে চূড়ান্ত হয়ে গেছে যে রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পরে আর কোনো নবী নেই।
আর শরীয়তগত সীমালঙ্ঘন হলো: যেমন আত্মীয়তার সম্পর্ক ছিন্ন করার জন্য বা কোনো পাপের জন্য দোয়া করা। একে শরীয়তগত সীমালঙ্ঘন বলা হয়। যার দোয়া কবুল হয় না সে হলো ওই ব্যক্তি যে তকদীরগতভাবে সীমালঙ্ঘন করে, কেবল শরীয়তগতভাবে নয়।
মূল উদ্দেশ্য হলো: যদি সীমালঙ্ঘন না করে আপনার সংকল্প উচ্চ হয়, তবে আল্লাহ আপনার থেকে সেটি পছন্দ করেন। কেন আপনি সিদ্দিক হওয়ার জন্য দোয়া করবেন না? কেন আপনি আবু বকর, ওমর ও উসমানের কাতারে শামিল হওয়ার জন্য দোয়া করবেন না? কেন আপনি পৃথিবীর সবচেয়ে বড় আলেম হওয়ার জন্য দোয়া করবেন না? কেন আপনি সুউচ্চ মহান আল্লাহর নিকট পৃথিবীর শ্রেষ্ঠ মানুষ হওয়ার জন্য দোয়া করবেন না? এর জন্য দোয়া করুন। কেননা আপনি যখন জানলেন যে উচ্চতা আপনার রবের অন্যতম গুণ, তখন আপনার হৃদয়েও যেন উচ্চতার গুণটি থাকে।

মহান আল্লাহর সুউচ্চতা (উলুউ) গুণের ক্ষেত্রে বিদআতীদের অপব্যাখ্যা এবং তাদের খণ্ডন
বিদআতী এবং পথভ্রষ্টরা আল্লাহর এই মহান ও মর্যাদাপূর্ণ গুণটিকেও অস্বীকার করেছে। তারা বলেছে: আল্লাহ সুউচ্চতায় গুণান্বিত নন। আমরা বললাম: তোমরা কেন আমাদের এই বিষয়টি অস্বীকার করছ, অথচ তিনি বলেছেন: "দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" (ত্বহা: ৫)? তারা বলল: আমাদের কাছে কুরআন, হাদীস ও যুক্তির এমন প্রমাণ আছে যা নির্দেশ করে যে, এখানে সুউচ্চতা উদ্দেশ্য নয়। আমরা বললাম: সেটি কী? তারা বলল: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিন ব্যক্তির এমন কোনো গোপন পরামর্শ হয় না যাতে তিনি চতুর্থ জন না থাকেন এবং পাঁচ ব্যক্তিরও হয় না যাতে তিনি ষষ্ঠ জন না থাকেন" (মুজাদালাহ: ৭), আয়াতের শেষ পর্যন্ত। তিনি বলেছেন: "তারা যেখানেই থাকুক না কেন, তিনি তাদের সঙ্গেই আছেন" (মুজাদালাহ: ৭)। সুতরাং এটি নির্দেশ করে যে, তিনি সর্বত্র আমাদের সাথে আছেন এবং আল্লাহ সর্বত্র বিরাজমান।
তাদের দ্বিতীয় দলীল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে ও যমীনে; তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন" (আনআম: ৩)। অন্য আয়াতে তিনি বলেছেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং যমীনেও ইলাহ" (যুখরুফ: ৮৪)। সুতরাং এটি প্রমাণ করে যে, আল্লাহ সর্বত্র আছেন, তোমরা যেমন বলো তিনি সুউচ্চতায় আছেন তেমন নয়।
এই কথাটি নতুন নয়, এটি অনাদিকাল থেকে চলে আসছে এবং আমরা এখনো এর সম্মুখীন হচ্ছি। যারা সঠিক আকীদার কথা বলেন, তাদের অনেকের মধ্যেও এই সংশয় রয়েছে। মানুষের মধ্যে কেউ কেউ বলে: আল্লাহ সর্বত্র আছেন, যেমনটি সূফীদের আকীদা। আল-জাফরী ও অন্যরা এটিই বলে থাকেন। তেমনিভাবে অধ্যাপক ডক্টর জগলুল আন-নাজ্জারও এটি বলেছেন। তিনি মহান আল্লাহর বাণী: "দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" (ত্বহা: ৫)-এর ব্যাখ্যায় বলেছেন যে এটি রূপক এবং আল্লাহ সর্বত্র আছেন। অর্থাৎ তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন আল্লাহ সর্বত্র আছেন। সুতরাং এই ভ্রান্ত আকীদা বিদ্যমান এবং এর খণ্ডন করা আবশ্যক। আল্লাহ তাআলার বাণী: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন" (হাদীদ: ৪) সম্পর্কে তাদের বিশ্বাস হলো যে, আপনি যদি বাড়িতে থাকেন তবে তিনি আপনার সাথে আছেন, যদি সমুদ্রে থাকেন তবে তিনি আপনার সাথে আছেন, যদি আসমানে থাকেন তবে তিনি আপনার সাথে আছেন এবং যদি যমীনে থাকেন তবে তিনি আপনার সাথে আছেন; কারণ আল্লাহ বলেছেন: "তোমরা যেখানেই থাকো না কেন, তিনি তোমাদের সাথেই আছেন" (হাদীদ: ৪)।
এই সংশয়ের উত্তর হলো: আলেমদের নিকট একটি নিয়ম রয়েছে যে—পূর্বাপর ও বর্তমান প্রেক্ষাপট ব্যাখ্যাকারী ও সীমাবদ্ধকারী হিসেবে কাজ করে। আয়াতের শুরুতে বলা হয়েছে: "(তিনি) জানেন," এবং আয়াতের শেষে এটি সমাপ্ত করা হয়েছে তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "নিশ্চয় আল্লাহ সর্ববিষয়ে সর্বজ্ঞ" (মুজাদালাহ: ৭)। সুতরাং আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা এটি জ্ঞানের কথা দিয়ে শুরু করেছেন এবং জ্ঞানের কথা দিয়ে শেষ করেছেন। তাই এখানকার প্রেক্ষাপট উল্লেখ করছে যে, তিনি প্রথমেও জানেন এবং শেষেও জানেন। অতএব, তিনি তোমাদের সাথে আছেন সেই বিষয়ের মাধ্যমে যা দ্বারা তিনি শুরু করেছেন এবং যা দ্বারা তিনি শেষ করেছেন, অর্থাৎ তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। সুতরাং প্রেক্ষাপট আমাদের কাছে এমন একটি প্রমাণ সাব্যস্ত করে যা আমাদের বলতে বাধ্য করে যে, এর মর্মার্থ হলো: "তিনি তোমাদের সাথে আছেন" অর্থাৎ তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তোমরা যেখানেই থাকো না কেন। এই বিষয়টিকে আল্লাহ তাআলার সুনিশ্চিত বাণী আরও শক্তিশালী করে: "দয়াময় আল্লাহ আরশের উপর উঠেছেন" (ত্বহা: ৫)। এবং নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর বাণী: "হে আমাদের রব! যিনি আসমানে আছেন, আপনার নামসমূহ পবিত্র হোক।" এটি সাব্যস্ত ও শক্তিশালী করে যে, তিনি কোনো অপব্যাখ্যা ছাড়াই সুনিশ্চিতভাবে আসমানে আছেন।
আমরা জানি যে, পূর্বাপর প্রেক্ষাপট হলো ব্যাখ্যাকারী, আর এটিই সেই প্রমাণ যা শব্দটিকে তার বাহ্যিক অর্থ থেকে সরিয়ে দিয়েছে। কেননা তিনি প্রেক্ষাপট শুরু করেছেন জ্ঞানের মাধ্যমে এবং আয়াত শেষ করেছেন জ্ঞানের মাধ্যমে। এটি প্রমাণ করে যে, তাঁর বাণী: "তিনি তোমাদের সাথে আছেন" এর অর্থ হলো তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে। যখন তিনি প্রথমে জ্ঞানের কথা উল্লেখ করেছেন এবং শেষেও জ্ঞানের কথা উল্লেখ করেছেন এবং বলেছেন: "তিন জনের গোপন পরামর্শে তিনি চতুর্থ জন হিসেবে থাকেন না," এর অর্থ হলো তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে চতুর্থ জন এবং তারা কী অবস্থায় আছে তা তিনি জানেন। এই বিষয়টিকে আরও শক্তিশালী করে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কোনো প্রকার সম্ভাবনা ছাড়াই সুনিশ্চিতভাবে সাব্যস্ত করেছেন যে আল্লাহ আরশের উপরে এবং আল্লাহ আসমানে আছেন। কোনো প্রকার সম্ভাবনা ছাড়াই এই সুনিশ্চিত বিষয়টি প্রমাণ করে যে অন্য আয়াতটি ব্যাখ্যার মাধ্যমে সাব্যস্ত হয়েছে যে এটি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে, অর্থাৎ তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তোমাদের সাথে আছেন।
তদ্রূপ আরবি ভাষাও এর অবকাশ রাখে। আমি বলি: "আমি রাতে হাঁটলাম এবং চাঁদ আমার সাথে ছিল" অথবা "আমি চাঁদের সাথে হাঁটলাম।" আপনারা কি কাউকে দেখেছেন যার হাতে চাঁদ ছিল এবং সে মানুষের মধ্যে হেঁটে বেড়াচ্ছিল? প্রত্যেক মানুষই এটি স্বীকার করে যে চাঁদ তার হাতে ছিল না, বরং আমি হাঁটছি আর চাঁদ আমার সাথে আছে অথচ সেটি আসমানে। সুতরাং সাথে থাকা দুই প্রকার: সংমিশ্রণমূলক সাথে থাকা এবং সাহচর্যমূলক সাথে থাকা। আল্লাহর ব্যাপারে সংমিশ্রণমূলক সাথে থাকা নাকচ করা হয়েছে। এটি কেবল সৃষ্টি ও স্রষ্টার একাত্মবাদে বিশ্বাসীরাই বলে থাকে। তাদের এই দাবি যে "আল্লাহ সর্বত্র আছেন" একে বলা হয় সংমিশ্রণমূলক সাথে থাকা, আর এটি মহান আল্লাহর শানে কোনো অবস্থাতেই জায়েয নয়। দ্বিতীয় প্রকার হলো সাহচর্যমূলক সাথে থাকা। যেমন আপনি বললেন: "আমি নীল নদের সাথে হাঁটলাম।" এখানে 'সাথে' শব্দটি সাহচর্য বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে। অর্থাৎ আমি নীল নদের পাড় দিয়ে হাঁটলাম। এখন নীল নদ কি সশরীরে মানুষের সাথে হেঁটেছে? না। যেমন আপনি বললেন: "আমি চাঁদের সাথে হাঁটলাম।" চাঁদ তার উচ্চতা থেকে নিচে নেমে আসেনি এবং সে মানুষের সাথে হাঁটেনি। বরং এর অর্থ হলো: আমি চাঁদের সাথে হাঁটলাম অর্থাৎ আমি পৃথিবীতে ছিলাম আর সে আমার সাথে ছিল; আমি যেখানেই হাঁটছি উপরে তাকালেই চাঁদকে দেখতে পাচ্ছি। তদ্রূপ আল্লাহ তাঁর আরশের উপরে থেকেও তাঁর বান্দারা কিসের উপর আছে তা দেখেন এবং তিনি তাঁর জ্ঞানের মাধ্যমে তাদের সাথে আছেন। এই বিষয়টি স্পষ্ট করার জন্য বলা যায় যে, সমগ্র মহাবিশ্ব মহান আল্লাহর হাতে আমাদের কারো হাতে থাকা সরিষার দানার মতো। আর এটি আল্লাহর ক্ষেত্রে মোটেও অসম্ভব নয়।
আল্লাহ: এটি আল্লাহর নামসমূহের একটি যা উপাস্য হওয়ার গুণকে অন্তর্ভুক্ত করে। সুতরাং তাঁর বাণী: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" (আনআম: ৩) এর অর্থ হলো—তিনিই আসমানসমূহে উপাস্য। আর "তিনিই আল্লাহ যমীনে" এর অর্থ হলো—যমীনেও তিনিই উপাস্য। উপাস্য মানে হলো সেই মাবুদ যার ইবাদত করা হয় এবং অন্তর যাকে উপাস্য হিসেবে গ্রহণ করে, অর্থাৎ অন্তর যাকে ভালোবাসে এবং সম্মান করে। এই আয়াতের প্রথম তাফসীর এটিই: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে ও যমীনে" অর্থাৎ তিনি আসমানসমূহেও উপাস্য এবং যমীনেও উপাস্য।
এটি ছিল উপাস্য হওয়ার গুণের প্রেক্ষিতে, আবার এটি প্রভুত্বের (রুবুবিয়্যাত) মাধ্যমেও ব্যাখ্যা করা সম্ভব। তাঁর বাণী: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" অর্থাৎ আসমানসমূহে তাঁরই নির্দেশ চলে; এবং "তিনিই আল্লাহ যমীনে" অর্থাৎ যমীনেও তাঁরই নির্দেশ চলে। এই নির্দেশসমূহ রবের অপরিহার্য গুণাবলীর অন্তর্ভুক্ত যে, তিনিই হলেন সেই মনিব যিনি আদেশ করেন, নিষেধ করেন এবং যাঁর আনুগত্য করা হয়। সুতরাং তাঁর নির্দেশ আসমানেও এবং যমীনেও। যেমন কিছু বর্ণনায় এসেছে: আল্লাহ আসমানে আছেন অর্থাৎ তাঁর নির্দেশ আসমানে এবং তাঁর নির্দেশ যমীনে। সুতরাং এই আয়াতটিকে প্রভুত্বের গুণ দিয়েও ব্যাখ্যা করা যায়।
তাদের খণ্ডনের আরেকটি দিক হলো: কিছু কিরাআতে বর্ণিত হয়েছে যে, তাঁরা আল্লাহ তাআলার বাণী: "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" এর নিকট আবশ্যিক বিরতি দেন। সুতরাং সেখানে আপনি আবশ্যিকভাবে থামবেন, তিলাওয়াত চালিয়ে যাবেন না। এরপর পাঠ করবেন: "এবং যমীনে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন" (আনআম: ৩)। অতএব, আবশ্যিকভাবে আপনাকে "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" এর কাছে থামতে হবে। এর মাধ্যমে আমরা সাব্যস্ত করলাম যে আল্লাহ আসমানে আছেন। এরপর আমরা নতুন বাক্য শুরু করে পাঠ করব: "এবং যমীনে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন।" সাত কিরাআতের কোনো কোনোটিতে এটি একটি আবশ্যিক বিরতি। সুতরাং আবশ্যিক বিরতি হলো আল্লাহ তাআলার বাণী "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে" এর নিকট থামা, এরপর নতুন বাক্য শুরু করা: "এবং যমীনে তিনি তোমাদের গোপন ও প্রকাশ্য বিষয় জানেন।"
আর দ্বিতীয় আয়াতের উত্তর: "তিনিই সেই সত্তা যিনি আসমানে ইলাহ এবং যমীনেও ইলাহ" (যুখরুফ: ৮৪)। এটি সেই একই উত্তর যা "তিনিই আল্লাহ আসমানসমূহে ও যমীনে" (আনআম: ৩) আয়াতের তাফসীরে দেওয়া হয়েছে। এর অর্থ হলো: আসমানে যিনি উপাস্য, যমীনেও তিনিই উপাস্য। তেমনিভাবে আসমানেও আল্লাহর নির্দেশ কার্যকর এবং যমীনেও তাঁরই নির্দেশ কার্যকর, তিনি অত্যন্ত পবিত্র।