شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - الخلاف في الفروع
ينبغي للمتعلم أن يعرف مسائل الإجماع والخلاف، وأن يعرف أنواع الخلاف، فليس كله مذموماً، فخلاف الأفهام والتنوع جائزان، وفيهما رحمة وتوسعة للأمة، وأكثر خلاف أئمة المذاهب هو من النوع الجائز، والواجب الاجتهاد في معرفة الراجح بدليله مع عذر المخالف.
সঠিক পথের দিশারী লুমআতুল ইতিকাদ-এর ব্যাখ্যা - শাখা-প্রশাখাগত বিষয়ে মতভেদ
শিক্ষার্থীর জন্য আবশ্যক হলো ইজমা ও ইখতিলাফ সংক্রান্ত মাসআলাসমূহ জানা এবং মতভেদের প্রকারভেদগুলো অবগত হওয়া; কেননা সকল মতভেদ নিন্দনীয় নয়। অনুধাবনের ভিন্নতা ও বৈচিত্র্য বৈধ, আর এ দুটির মধ্যে উম্মতের জন্য রহমত ও প্রশস্ততা রয়েছে। মাযহাবের ইমামগণের অধিকাংশ মতভেদই এই বৈধ প্রকারের অন্তর্ভুক্ত। আর কর্তব্য হলো দলিলের ভিত্তিতে প্রাধান্যযোগ্য মতটি নির্ণয়ে ইজতিহাদ করা এবং সেই সাথে ভিন্নমত পোষণকারীর অপারগতাকে বিবেচনা করা।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 1)
حقيقة الخلاف وأقسامه والواجب فيه
إن الحمد لله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له.
وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار.
ثم أما بعد: تكلم المصنف في آخر الكتاب عن مسألة: الخلاف في الفروع، والخلاف في الفروع معناه: عدم الاتفاق في المسألة على حكم واحد، والفروع: جمع فرع، وهو ما بني عليه غيره، والفروع اصطلاحاً: هي المسائل الفقهية التي لا تتعلق بالأصول وهي العقائد، والخلاف خلافان: خلاف تنوع، وخلاف تضاد.
فخلاف التنوع: هو الخلاف السائد المعتبر، وهذا الخلاف هو الذي وقع في الأمة منذ عهد النبي صلى الله عليه وسلم إلى يومنا هذا، فقد اختلف الصحابة والتابعون ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين في مسائل كثيرة، فالاختلاف السائغ المعتبر: هو الاختلاف الذي ينبني على الدليل، بأن يكون لكل امرئ في هذا الخلاف دليل، فيسمى هذا الخلاف: خلاف تنوع، والواجب علينا تجاهه ألا ننكر على المخالف بل نناصحه، ونبين له الراجح من المرجوح، فإن أبى ذلك فقد بينا له الحق بالدليل، فإن أخذ به فلنفسه وإن لم يأخذ به فعليها، وهذا هو الأدب في التعامل مع المخالف خلافاً معتبراً.
أما الخلاف غير المعتبر فهو خلاف التضاد: وهو الخلاف الذي لا ينبني على دليل، بل ينبني على الهوى والتعصب، كأن يخالف حنفي شافعياً من أجل أن أبا حنيفة قد تكلم في مسألة بكذا ولم يعلم لها دليلاً، أو أن الشافعي يفعل ذلك مع الحنبلي، أو الحنبلي مع المالكي، فهذا خلاف منبعه الهوى والتعصب، وهذا هو المذموم عند الله جل في علاه، وعند رسوله صلى الله عليه وسلم.
إذاً: المسألة الأولى من مسائل الخلاف: هي أنواع الخلاف، وقلنا: إن الخلاف المعتبر هو خلاف التنوع، وتجب في هذا النوع المناصحة بلا إنكار، كما فعل أحمد بن حنبل مع الشافعي عندما قال له الشافعي: يا أحمد! ماذا تقول فيمن ترك الصلاة؟ قال: كافر، قال: فهل خرج من الملة؟! قال: خرج من الملة، قال: فكيف يدخل في الملة مرة ثانية؟ فقال له: يقول: لا إله إلا الله، فقال الإمام الشافعي: فماذا تقول إن كان يقول لا إله إلا الله؟ فأخذ أحمد بن حنبل نعله ورحل؛ لأن النقاش الآن لم يأخذ طريقه، فكل منهما يرى أن الصواب معه، فصار من الأدب إغلاق باب النقاش لا سيما وأن الشافعي كان مناظراً بارعاً؛ وقد كان من الممكن لـ أحمد أو لغير أحمد أن يرد ويقول: يكون دخوله من الباب الذي خرج منه، فإن خرج بسبب الصلاة كان دخوله من باب الصلاة، وهو الراجح.
والغرض المقصود كما قال الشافعي أن الخلاف لا يفسد للود قضية، لكن المسألة تحتاج إلى المناصحة والمناظرة لبيان الراجح والمرجوح.
أما خلاف التضاد: فهو خلاف غير معتبر، وهذا الخلاف ينبني على التعصب والهوى، ولابد في هذا من الإنكار وبشدة حتى يظهر الحق ويموت الباطل.
أما المسألة الثانية التي تتعلق بمسألة الخلاف: فهل يعتبر اختلاف التنوع المنطلق من الدليل رحمة للأمة أم هو نقمة؟ ف
الجواب
أنه ليس برحمة، أما الذين يتعلقون بقول النبي صلى الله عليه وسلم: (خلاف أمتي رحمة)، فهذا حديث موضوع ليس بصحيح، فليس الخلاف رحمة بحال من الأحوال، لكن الرحمة موجودة في الخلاف المعتبر؛ لأن هذا الخلاف إن كان ينبني على الأدلة فلكل مجتهد نصيب وأجر، فمن أصاب فله أجران ومن أخطأ فله أجر واحد؛ لأن كلاً منهم قد أصاب الخير عند ربه في الخلاف المعتبر، لكنه ليس برحمة؛ لأن هناك راجحاً ومرجوحاً، أما أن تقول: إن الخلاف رحمة، وإن للإنسان أن يتخير بين قولي العلماء فيأخذ بأي القولين أحب فهذا باطل، بل هو فتح لباب الزندقة، وهو فتح لتضييع الدين، فكلما صادفته فتوى لعالم من العلماء تطابق هواه أخذ بها، فهو يتنقل بين فتاوي العلماء اتباعاً لهواه من دون الله جل في علاه، ولم يتبع التأصيل العلمي الصحيح من الكتاب أو السنة، فهو شر كله وليس برحمة.
إذاً: الرحمة في الاختلاف: هي أن لكل مجتهد نصيباً من الأجر، حتى إن المقلد لو اجتهد في إيجاد المفتي الذي يستفتيه، وعلم أنه بمكان من الدين والورع والعلم فأخذ عنه، فإن له نصيباً من الأجر حتى وإن أخطأ العالم نفسه؛ لأنه اجتهد طاقته، والله جل في علاه يقول: {لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا} [البقرة:286].
মতভেদের স্বরূপ, এর প্রকারভেদ এবং এতে করণীয়
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁরই কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁরই কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলগুলো থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে কেউ পথভ্রষ্ট করতে পারে না, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে কেউ পথ প্রদর্শন করতে পারে না।
আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর বান্দা ও রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের রবের তাকওয়া অবলম্বন করো, যিনি তোমাদেরকে এক ব্যক্তি থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তার থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে বহু নর-নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো, যার নামে তোমরা একে অপরের কাছে কিছু চাও এবং রক্ত সম্পর্কীয় আত্মীয়তার ব্যাপারেও সচেতন থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের উপর পর্যবেক্ষণকারী।} [আন-নিসা: ১]
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের জন্য তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করে দেবেন। আর যে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই এক মহা সফলতা অর্জন করল।} [আল-আহজাব: ৭০-৭১]
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য কথা আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত হলো পথভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি পথভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম।
অতঃপর: গ্রন্থকার বইয়ের শেষে 'ফুরু' বা শাখা-প্রশাখা বিষয়ক মতভেদের মাসআলা সম্পর্কে আলোচনা করেছেন। শাখা-প্রশাখা বিষয়ক মতভেদের অর্থ হলো: কোনো একটি মাসআলায় একটি মাত্র হুকুমের উপর ঐকমত্য না হওয়া। 'ফুরু' (শাখা) শব্দটি 'ফারউন'-এর বহুবচন, যার উপর অন্য কিছু ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে থাকে। পরিভাষায় 'ফুরু' হলো ফিকহী মাসআলাসমূহ যা 'উসুল' বা মূল বিষয়াদির (আকিদা) সাথে সম্পৃক্ত নয়। মতভেদ দুই প্রকার: বৈচিত্র্যগত মতভেদ এবং বিরোধপূর্ণ মতভেদ।
বৈচিত্র্যগত মতভেদ হলো সেই প্রচলিত মতভেদ যা গ্রহণযোগ্য। এই মতভেদ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর যুগ থেকে শুরু করে আজ পর্যন্ত উম্মাহর মধ্যে বিদ্যমান রয়েছে। সাহাবী, তাবেয়ী এবং কিয়ামত পর্যন্ত যারা নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসরণ করবেন, তাঁরা অনেক মাসআলায় মতভেদ করেছেন। বৈধ ও গ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো সেই মতভেদ যা দলিলের উপর ভিত্তি করে হয়, অর্থাৎ এই মতভেদে প্রতিটি পক্ষের কাছে দলিল থাকে। একে বলা হয় 'বৈচিত্র্যগত মতভেদ'। এ ক্ষেত্রে আমাদের দায়িত্ব হলো ভিন্ন মতাবলম্বীর সমালোচনা বা তাকে প্রত্যাখ্যান না করা, বরং তাকে নসিহত করা এবং কোনটি বেশি শক্তিশালী আর কোনটি দুর্বল তা স্পষ্ট করে দেওয়া। সে যদি তা অস্বীকার করে, তবে তো আমরা দলিলের মাধ্যমে তার কাছে সত্য স্পষ্ট করেছি। সে যদি তা গ্রহণ করে তবে তা তার নিজের জন্যই কল্যাণকর, আর গ্রহণ না করলে তার দায়ভার তার ওপরই বর্তাবে। গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে ভিন্ন মতাবলম্বীর সাথে আচরণের শিষ্টাচার এটাই।
পক্ষান্তরে, অগ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো বিরোধপূর্ণ মতভেদ। এটি এমন মতভেদ যা দলিলের উপর ভিত্তি করে হয় না, বরং প্রবৃত্তি ও অন্ধ অনুকরণের ওপর ভিত্তি করে হয়। যেমন—একজন হানাফী একজন শাফেয়ীর বিরোধিতা করছে কেবল এই কারণে যে, আবু হানিফা (রহ.) কোনো বিষয়ে এমনটি বলেছেন কিন্তু তার কোনো দলিল জানা নেই; কিংবা কোনো শাফেয়ী কোনো হাম্বলীর সাথে বা হাম্বলী কোনো মালেকীর সাথে এমন করছে। এটি এমন মতভেদ যার উৎস হলো প্রবৃত্তি ও গোঁড়ামি। আল্লাহ তাআলা এবং তাঁর রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এটি নিন্দনীয়।
সুতরাং, মতভেদ সংক্রান্ত প্রথম বিষয়টি হলো মতভেদের প্রকারভেদ। আমরা বলেছি যে, গ্রহণযোগ্য মতভেদ হলো বৈচিত্র্যগত মতভেদ এবং এই প্রকারের মতভেদে সমালোচনা ছাড়াই নসিহত করা আবশ্যক। যেমনটি ইমাম আহমাদ বিন হাম্বল ইমাম শাফেয়ীর সাথে করেছিলেন যখন ইমাম শাফেয়ী তাঁকে বলেছিলেন: হে আহমাদ! নামাজ পরিত্যাগকারীর ব্যাপারে আপনার অভিমত কী? তিনি বললেন: সে কাফের। শাফেয়ী বললেন: সে কি তবে মিল্লাত থেকে বেরিয়ে গেছে?! আহমাদ বললেন: বেরিয়ে গেছে। শাফেয়ী বললেন: তাহলে সে পুনরায় কীভাবে মিল্লাতে প্রবেশ করবে? আহমাদ বললেন: সে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলবে। ইমাম শাফেয়ী বললেন: সে যদি আগে থেকেই 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ' বলে থাকে তবে আপনার বক্তব্য কী? তখন আহমাদ বিন হাম্বল তাঁর জুতো নিলেন এবং চলে গেলেন; কারণ আলোচনা তখন আর ফলপ্রসূ হওয়ার পথে ছিল না। তাঁদের প্রত্যেকেই মনে করছিলেন যে সত্য তাঁর সাথেই আছে। তাই আলোচনার পথ বন্ধ করাই তখন শিষ্টাচার ছিল, বিশেষ করে ইমাম শাফেয়ী ছিলেন একজন দক্ষ তার্কিক। আহমাদ বা অন্য কারো পক্ষে উত্তর দেওয়া সম্ভব ছিল যে, সে যে দরজা দিয়ে বের হয়েছে সেই দরজা দিয়েই প্রবেশ করবে; অর্থাৎ নামাজের কারণে যদি বের হয়ে থাকে তবে নামাজের মাধ্যমেই তার প্রবেশ ঘটবে—আর এটিই অগ্রগণ্য মত।
মূল উদ্দেশ্য হলো ইমাম শাফেয়ী যেমন বলেছিলেন যে, মতভেদ যেন সৌহার্দ্যপূর্ণ সম্পর্কে ফাটল না ধরায়। তবে কোনটি অগ্রগণ্য এবং কোনটি দুর্বল তা স্পষ্ট করার জন্য নসিহত এবং পর্যালোচনার প্রয়োজন রয়েছে।
আর বিরোধপূর্ণ মতভেদ হলো অগ্রহণযোগ্য মতভেদ, যা গোঁড়ামি ও প্রবৃত্তির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠে। সত্যকে প্রকাশ করতে এবং বাতিলকে নির্মূল করতে এক্ষেত্রে অবশ্যই কঠোরভাবে প্রতিবাদ জানানো আবশ্যক।
মতভেদ সংক্রান্ত দ্বিতীয় বিষয়টি হলো: দলিলের ওপর ভিত্তি করে যে বৈচিত্র্যগত মতভেদ হয়, তা কি উম্মাহর জন্য রহমত নাকি অভিশাপ?
উত্তর
উত্তর হলো: এটি রহমত নয়। আর যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর নামে প্রচলিত এই কথাটি আঁকড়ে ধরে যে— "আমার উম্মতের মতভেদ রহমত"—তবে এটি একটি জাল বা বানোয়াট হাদিস, এটি সহিহ নয়। সুতরাং কোনো অবস্থাতেই মতভেদ রহমত নয়। তবে গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে রহমত বিদ্যমান রয়েছে; কারণ এই মতভেদ যদি দলিলের ওপর ভিত্তি করে হয়, তবে প্রত্যেক মুজতাহিদের জন্য পুরস্কার ও সওয়াব রয়েছে। যে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছাল সে দুটি সওয়াব পাবে, আর যে ভুল করল সে একটি সওয়াব পাবে। কারণ গ্রহণযোগ্য মতভেদের ক্ষেত্রে তাদের প্রত্যেকেই তাদের রবের কাছে কল্যাণ লাভ করেছে। কিন্তু এটি রহমত নয়; কারণ সেখানে অগ্রগণ্য ও দুর্বল দিক রয়েছে। আর আপনার এই কথা বলা যে 'মতভেদ রহমত' এবং মানুষের জন্য আলেমদের দুটি মতের মধ্যে নিজের ইচ্ছামতো যেকোনো একটি গ্রহণ করার সুযোগ রয়েছে—এটি বাতিল কথা। বরং এটি ধর্মহীনতার দ্বার উন্মোচন করা এবং দ্বীনকে নষ্ট করার নামান্তর। যখনই সে কোনো আলেমের এমন ফতোয়া পাবে যা তার প্রবৃত্তির সাথে মিলে যায় তখনই সে তা গ্রহণ করবে; এভাবে সে মহান আল্লাহর পরিবর্তে নিজের প্রবৃত্তির অনুসরণ করে আলেমদের ফতোয়ার মাঝে ঘুরে বেড়াবে এবং কুরআন বা সুন্নাহ থেকে সঠিক ইলমী মূলনীতি অনুসরণ করবে না। সুতরাং এটি পুরোপুরি মন্দ, রহমত নয়।
সুতরাং, মতভেদের ক্ষেত্রে রহমত হলো: প্রত্যেক মুজতাহিদের সওয়াবের একটি অংশ রয়েছে। এমনকি একজন মুকাল্লিদও যদি তার মুফতি খোঁজার ক্ষেত্রে চেষ্টা করে এবং জানতে পারে যে সেই মুফতি দ্বীনদারী, তাকওয়া ও ইলমের ক্ষেত্রে উচ্চ মকামে আছেন এবং এরপর তাঁর কাছ থেকে মাসআলা গ্রহণ করে, তবে সে সওয়াবের অংশীদার হবে—যদিও সেই আলেম নিজে ভুল করেন। কারণ সে তার সাধ্যমতো চেষ্টা করেছে। আর মহান আল্লাহ বলেন: {আল্লাহ কোনো নফসের উপর তার সাধ্যের অতিরিক্ত বোঝা চাপিয়ে দেন না।} [আল-বাকারা: ২৮৬]।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 2)
الحق حقيقة واحدة لا تتعدد عند الله تعالى
الأمر الثالث: هل الكل مصيب في هذا الاختلاف، أم أن هناك مصيباً ومخطئاً؟ يعني: لو قال الشافعي مثلاً: إن الصلاة في المسجد الذي فيه قبر صحيحة مع الإثم، وقال أحمد: باطلة مع الإثم، فهل نقول بأن الاثنين قد أصابا الحق؟ ثم هل الحق متعدد عند الله جل في علاه؟ الصحيح الراجح: أن الحق واحد لا يتعدد، بل يكون الحق الراجح مع أحدهم والخطأ المرجوح مع الآخر، فالحق عند الله واحد لا يتعدد، والدليل على ذلك قول الله عز وجل: {فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلالُ} [يونس:32]، وهذه الآية صريحة جداً في أن الحق واحد، فنحن نقول بالراجح والمرجوح طلباً لإصابة الحق عند الله سبحانه جل في علاه.
وفي حديث النبي صلى الله عليه وسلم: (إذا اجتهد الحاكم فأصاب فله أجران، وإذا أخطأ فله أجر) إشارة إلى أن الحق واحد.
সত্য মহান আল্লাহর নিকট একটিই ধ্রুব বাস্তবতা, তা একাধিক নয়
তৃতীয় বিষয়: এই মতভেদের ক্ষেত্রে কি সবাই সঠিক, নাকি এখানে কেউ সঠিক এবং কেউ ভুলকারী? অর্থাৎ: যদি ইমাম শাফেয়ী উদাহরণস্বরূপ বলেন: যে মসজিদে কবর আছে সেখানে সালাত আদায় করা গুনাহ সত্ত্বেও শুদ্ধ, আর ইমাম আহমাদ বলেন: তা গুনাহসহ বাতিল, তবে কি আমরা বলব যে উভয়েই সত্যে উপনীত হয়েছেন? অতঃপর সুউচ্চ মহান আল্লাহর নিকট সত্য কি একাধিক? সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো: সত্য এক, তা একাধিক হয় না; বরং অগ্রগণ্য সত্যটি তাদের একজনের পক্ষে থাকে এবং বর্জনীয় ভুলটি অন্যের ক্ষেত্রে হয়। সুতরাং আল্লাহর নিকট সত্য এক, তা একাধিক নয়। আর এর প্রমাণ হলো মহান আল্লাহর বাণী: {সত্যের পর বিভ্রান্তি ছাড়া আর কী আছে?} [ইউনুস: ৩২]। এই আয়াতটি সত্য যে এক, সে বিষয়ে অত্যন্ত সুস্পষ্ট। সুউচ্চ মহান আল্লাহর নিকট সত্যে উপনীত হওয়ার অন্বেষায় আমরা অগ্রগণ্য ও বর্জনীয় মতের কথা বলে থাকি।
নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের হাদিসে এসেছে: (যখন বিচারক ইজতিহাদ করে এবং সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়, তবে তার জন্য দুটি সওয়াব রয়েছে; আর যদি সে ভুল করে, তবে তার জন্য একটি সওয়াব রয়েছে)। এটি সত্য যে এক হওয়ার প্রতিই ইঙ্গিত প্রদান করে।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 3)
أدلة القائلين بتعدد الحق والرد عليها
استدل القائلون بتعدد الحق بقول النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يصلين العصر إلا في بني قريظة)، فانقسموا إلى فريقين: فقال قوم: إن النبي صلى الله عليه وسلم قال ذلك ليحثنا على الإسراع، فوالله لا نمر حتى نصلي العصر، فنزلوا في الطريق وصلوا، أما الآخرون فلم يصلوا وذهبوا إلى بني قريظة ثم صلوا العصر هناك، ثم ذكر ذلك للنبي صلى الله عليه وسلم فلم يخطئ واحداً منهما، والإجابة على هذا الإشكال من وجهين: الوجه الأول: أن نقول: إنهما على الحق، ولا يعد هذا خلافاً؛ لأن الأوائل صلوا في بني قريظة بأمر النبي صلى الله عليه وسلم، وصلى الآخرون في الطريق عملاً بقول الله تعالى: {إِنَّ الصَّلاةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَوْقُوتًا} [النساء:103] فأقرهم النبي صلى الله عليه وسلم على هذا الفهم، وإقراره صلى الله عليه وسلم وحي من الله بأنهما على الحق، فنقول إذاً: هما على حق؛ لأن الوحي قد نزل بذلك، وهذه من الحالات الخاصة التي نزل الوحي بإظهارها.
الوجه الثاني: أن يقال: ليس كلاهما على حق؛ بل كان الفريق الأول على حق والفريق الآخر مخطئ، أما النبي صلى الله عليه وسلم فقد أقر اجتهادهما فقط؛ لأن هذا مجال الاجتهاد، والنبي صلى الله عليه وسلم أباح الاجتهاد ولم يمنعه، والله جل في علاه شرع باب الاجتهاد بآية عظيمة فقال: {لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ} [النساء:83]، فهنا أقر النبي صلى الله عليه وسلم الاجتهاد ولم يقر الواقعة بأنهما على الحق.
إذاً: فهذا الاجتهاد يرفع من وجهين كما بينا: الوجه الأول: أن الوحي قد جاء للنبي صلى الله عليه وسلم أن هذا حق وهذا حق، ونحن نتبع الوحي وندور معه حيث دار.
أو نقول بالوجه الثاني وهو أوجه: أن إقرار النبي لهما ليس إقراراً على قرارهما ولكنه إقرار على اجتهادهما.
সত্য একাধিক হওয়ার প্রবক্তাদের দলিল এবং তার খণ্ডন
যারা সত্য একাধিক হতে পারে বলে মনে করেন, তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাঁর সাহাবীদের প্রতি এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: (যে ব্যক্তি আল্লাহ ও পরকালের প্রতি ঈমান রাখে, সে যেন বনু কুরাইজায় পৌঁছানোর আগে আসরের সালাত আদায় না করে)। ফলে তারা দুই দলে বিভক্ত হয়ে গেলেন: একদল বললেন: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আমাদের দ্রুত যেতে উদ্বুদ্ধ করার জন্যই এ কথা বলেছেন, তাই আল্লাহর কসম, আমরা আসরের সালাত আদায় না করে অতিবাহিত হব না; অতঃপর তারা পথে যাত্রা বিরতি করলেন এবং সালাত আদায় করলেন। পক্ষান্তরে অন্যরা সালাত আদায় করলেন না এবং বনু কুরাইজায় চলে গেলেন, অতঃপর সেখানে আসরের সালাত আদায় করলেন। পরবর্তীতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এই বিষয়টি উল্লেখ করা হলে তিনি তাদের কোনো পক্ষকেই ভুল বলেননি। এই সমস্যার সমাধান দুটি দিক থেকে দেওয়া যায়: প্রথমত: আমরা বলব যে, তারা উভয়েই সত্যের ওপর ছিলেন এবং একে কোনো বিরোধ হিসেবে গণ্য করা হয় না; কারণ প্রথম পক্ষ নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নির্দেশের প্রেক্ষিতে বনু কুরাইজায় সালাত আদায় করেছিলেন, আর অন্য পক্ষ আল্লাহর বাণীর ওপর আমল করে পথেই সালাত আদায় করেছিলেন: {নিশ্চয় সালাত মুমিনদের ওপর সময়ের সাথে নির্দিষ্ট করা হয়েছে} [আন-নিসা: ১০৩]। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের এই বুঝের ওপর সম্মতি জানিয়েছিলেন। আর তাঁর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এই সম্মতি ছিল আল্লাহর পক্ষ থেকে একটি ওহি যে তারা উভয়েই সত্যের ওপর ছিলেন। সুতরাং আমরা বলব: তারা উভয়েই সত্যের ওপর ছিলেন; কারণ ওহি সেভাবেই নাজিল হয়েছে, আর এটি সেই বিশেষ ক্ষেত্রগুলোর অন্তর্ভুক্ত যেখানে ওহি প্রকাশের মাধ্যমে বিষয়টি স্পষ্ট করা হয়েছে।
দ্বিতীয়ত: বলা যেতে পারে যে, তারা উভয়েই সত্যের ওপর ছিলেন না; বরং প্রথম দলটি সত্যের ওপর ছিলেন এবং অন্য দলটি ভুল করেছিলেন। তবে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম কেবল তাদের ইজতিহাদকে অনুমোদন দিয়েছিলেন; কারণ এটি ইজতিহাদের ক্ষেত্র ছিল। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ইজতিহাদ করার সুযোগ দিয়েছেন এবং তা থেকে বারণ করেননি। আর মহান আল্লাহ একটি মহান আয়াতের মাধ্যমে ইজতিহাদের দ্বার উন্মোচন করেছেন, তিনি বলেছেন: {তবে তাদের মধ্যে যারা বিষয়টি গবেষণা করে বের করতে পারে, তারা অবশ্যই তা জানত} [আন-নিসা: ৮৩]। সুতরাং এখানে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদের ইজতিহাদকে অনুমোদন দিয়েছেন, কিন্তু তারা উভয়েই সত্যের ওপর—বাস্তবতার এই দিকটিকে অনুমোদন দেননি।
অতএব, এই ইজতিহাদের বিষয়টি দুটি দিক থেকে নিরসন করা যায় যেমনটি আমরা বর্ণনা করেছি: প্রথম দিক: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের নিকট ওহি অবতীর্ণ হয়েছিল যে এটিও সত্য এবং ওটিও সত্য; আর আমরা ওহির অনুসরণ করি এবং ওহি যেদিকে আবর্তিত হয় আমরাও সেদিকে আবর্তিত হই।
অথবা আমরা দ্বিতীয় দিকটি বলব যা অধিকতর শক্তিশালী: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের তাদের প্রতি এই মৌন সম্মতি তাদের গৃহীত সিদ্ধান্তের ওপর ছিল না, বরং তা ছিল তাদের ইজতিহাদের ওপর।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 4)
الإجماع: ضابطه وإمكانية وقوعه
ننتقل للكلام عن الإجماع وحكمه: فنقول: الإجماع لغة: العقد والاتفاق.
واصطلاحاً: اتفاق العلماء المجتهدين من أمة محمد على حكم شرعي بعد النبي صلى الله عليه وسلم.
وهو حجة لا نزاع في ذلك، كما قال الله تعالى: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء:59]، ووجه الدلالة في الآية مأخوذ من مفهوم المخالفة لها: وهو أنكم تأخذون باجتماعكم عند الاجتماع ولا تردوه إلى الله ورسوله صلى الله عليه وسلم، وأيضاً: قوله صلى الله عليه وسلم: (لا تجتمع أمتي على ضلالة).
وأيضاً: قول الله تعالى: {وَمَنْ يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ} [النساء:115]، ففيها دلالة أيضاً على حجية الإجماع.
ومع ذلك فإن الإجماع عزيز جداً، فقليلة هي المسائل التي يكون فيها الإجماع؛ ولذلك فالعلماء يحذرون من إجماعات النووي؛ لأن النووي لا يقصد الإجماع بمفهومه الشامل بل يقصد اتفاق الشافعية فيعتذر له بذلك.
كذلك أيضاً: إجماعات ابن عبد البر وابن المنذر، ففيها الخلط الكثير كما قال العلماء، لكنهم اجتهدوا ولهم الأجر عند الله ويشكرون على ذلك؛ ولذلك استقى الإمام أحمد من الشافعي قوله: وما يدريك لعل الناس قد اختلفوا.
لذلك فإن الشافعي يقول: إن الإجماع هو إجماع الصحابة؛ لأن من العزيز حصر من بعدهم، فلا يمكن أن تصل إلى إجماع التابعين ومن بعدهم؛ ولذلك كان أحمد بن حنبل بعدها إذا قيل: المسألة إجماع، قال: وما يدريك لعل الناس قد اختلفوا! لأن العلماء مشتتون في جميع الأمصار، فليس من الممكن جمع أقوالهم من المشرق ومن المغرب، لكنه أصبح من الممكن حصر أقوال العلماء المعتبرين في هذا العصر عن طريق النت أو التلفون، أو أنهم يجتمعون في مؤتمر معين على مسألة معينة فعند ذلك يسمى إجماعاً ولا يجوز لنا مخالفته، فلو أجمع العلماء الثلاثة مثلاً ابن باز وابن عثيمين والألباني على مسألة معينة فلا يجوز مخالفتها والله أعلم؛ لأن هؤلاء هم أعلم أهل الأرض الآن بفضل الله سبحانه وتعالى؛ ولأن الأمة بأسرها قد شهدت لهؤلاء الثلاثة بأنهم أتقن العلماء في هذا العصر.
وقد كان الألباني أيضاً يعمل بكلام أحمد بن حنبل في عزة الإجماع وندرته عندما قال بحرمة الذهب المحلق، فلا يجوز للمرأة لبس الأسورة أو السلسلة عنده، وقد عارضه العلماء المعاصرون وقالوا: إن في المسألة إجماعاً من الفقهاء الأولين على عدم حرمته، فقال الإمام الألباني متمثلاً بقول أحمد: وما يدريكم لعل الناس قد اختلفوا فلم تطلعوا على اختلافهم، ثم قال: وكيف يجمعون على مسألة قد قال بها أبو هريرة، وقال بها كذا وكذا من الصحابة، ولسنا هنا بصدد الترجيح، فالراجح الحق: هو أن الذهب المحلق حلال، لكنه اعترض على من اعترض عليه بأن الإجماع عزيز.
ইজমা: এর নীতিমালা এবং এটি সংঘটিত হওয়ার সম্ভাবনা
আমরা এখন ইজমা এবং এর বিধান সম্পর্কে আলোচনার দিকে অগ্রসর হচ্ছি। আমরা বলি: ইজমা আভিধানিক অর্থে: দৃঢ় সংকল্প এবং ঐক্যমত।
পারিভাষিক অর্থে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের ইন্তিকালের পর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের উম্মতের মুজতাহিদ আলিমগণের কোনো শারঈ বিধানের ওপর ঐক্যমত হওয়া।
এটি একটি দলিল, এ বিষয়ে কোনো বিরোধ নেই। যেমনটি আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর তোমরা যদি কোনো বিষয়ে বিবাদে লিপ্ত হও, তবে তা আল্লাহ ও রসূলের দিকে ফিরিয়ে দাও" [আন-নিসা: ৫৯]। এই আয়াতে দলিল গ্রহণের দিকটি এর বিপরীত অর্থ থেকে নেওয়া হয়েছে: আর তা হলো, যখন তোমরা ঐক্যবদ্ধ হও, তখন তোমরা তোমাদের সেই ঐক্যমতকে গ্রহণ করবে এবং তা আল্লাহ ও রসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের দিকে ফিরিয়ে দেবে না। এছাড়াও নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লামের বাণী: "আমার উম্মত কখনও ভ্রষ্টতার ওপর ঐক্যবদ্ধ হবে না।"
আরও আল্লাহ তাআলার বাণী: "আর যে ব্যক্তি তার কাছে হিদায়াত স্পষ্ট হওয়ার পর রসূলের বিরুদ্ধাচরণ করে এবং মুমিনদের পথ ব্যতীত অন্য পথ অনুসরণ করে" [আন-নিসা: ১১৫]। এই আয়াতেও ইজমা দলিল হওয়ার প্রমাণ রয়েছে।
তা সত্ত্বেও, ইজমা হওয়া অত্যন্ত দুর্লভ ও বিরল। এমন বিষয়ের সংখ্যা খুব কম যাতে ইজমা প্রতিষ্ঠিত হয়েছে। এই কারণে আলিমগণ ইমাম নববীর বর্ণিত ইজমাগুলোর ব্যাপারে সতর্ক করেন; কারণ ইমাম নববী ইজমা বলতে এর ব্যাপক পারিভাষিক অর্থ বুঝান না, বরং তিনি শাফেয়ী মাজহাবের আলিমদের ঐক্যমতকে বুঝিয়ে থাকেন, তাই তাকে এই ওজরে অব্যাহতি দেওয়া হয়।
একইভাবে ইবনে আবদিল বার এবং ইবনুল মুনযিরের বর্ণিত ইজমাগুলোর বিষয়েও আলিমগণ যেমন বলেছেন যে, তাতে অনেক সংমিশ্রণ রয়েছে। তবে তারা ইজতিহাদ করেছেন এবং আল্লাহর কাছে তারা প্রতিদান পাবেন এবং এ জন্য তারা প্রশংসার যোগ্য। এই কারণেই ইমাম আহমাদ ইমাম শাফেয়ী থেকে তাঁর এই উক্তিটি গ্রহণ করেছেন: "তুমি কীভাবে জানলে? হয়তো মানুষ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে।"
এই কারণেই ইমাম শাফেয়ী বলেন: ইজমা হলো মূলত সাহাবীদের ইজমা; কারণ তাদের পরবর্তী যুগের আলিমদের মতকে সীমাবদ্ধ করা অত্যন্ত কঠিন। তাই তাবেয়ী এবং তাদের পরবর্তীদের ইজমা পর্যন্ত পৌঁছানো সম্ভব নয়। এই কারণে পরবর্তীতে আহমাদ বিন হাম্বলকে যখন কোনো বিষয়ে বলা হতো যে এটি ইজমা, তখন তিনি বলতেন: "তুমি কীভাবে জানলে? হয়তো মানুষ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে!" কারণ আলিমগণ বিভিন্ন জনপদে ছড়িয়ে ছিটিয়ে আছেন, তাই পূর্ব থেকে পশ্চিম পর্যন্ত সকলের মত সংগ্রহ করা সম্ভব নয়। তবে বর্তমানে ইন্টারনেট বা টেলিফোনের মাধ্যমে এই যুগের নির্ভরযোগ্য আলিমদের মতগুলো সীমাবদ্ধ করা সম্ভব হয়েছে, অথবা তারা কোনো একটি নির্দিষ্ট বিষয়ে কোনো বিশেষ সম্মেলনে একত্রিত হলেন, তখন তাকে ইজমা বলা হবে এবং আমাদের জন্য তার বিরোধিতা করা বৈধ হবে না। উদাহরণস্বরূপ, যদি বর্তমানের তিনজন আলিম—ইবনে বায, ইবনে উসাইমীন এবং আলবানী—কোনো নির্দিষ্ট বিষয়ে একমত হন, তবে সেটির বিরোধিতা করা জায়েজ হবে না, আল্লাহই ভালো জানেন; কারণ আল্লাহর অনুগ্রহে তারা বর্তমানে পৃথিবীর সবচেয়ে বড় আলিমদের অন্তর্ভুক্ত এবং সমগ্র উম্মত এই সাক্ষ্য দিয়েছে যে তারা এই যুগের সবচেয়ে দক্ষ আলিম।
আলবানীও ইজমার দুষ্প্রাপ্যতা ও বিরলতার ক্ষেত্রে আহমাদ বিন হাম্বলের কথা অনুযায়ী আমল করতেন যখন তিনি গোলাকার স্বর্ণ হারাম হওয়ার মত ব্যক্ত করেছিলেন। তাঁর মতে, নারীর জন্য সোনার চুড়ি বা হার পরা জায়েজ নয়। সমসাময়িক আলিমগণ তাঁর বিরোধিতা করেছেন এবং বলেছেন: পূর্ববর্তী ফকিহদের মধ্যে এটি হারাম না হওয়ার ব্যাপারে ইজমা রয়েছে। তখন ইমাম আলবানী ইমাম আহমাদের উক্তি দিয়ে প্রতিবাদ করে বললেন: "তোমরা কীভাবে জানলে? হয়তো মানুষ এ বিষয়ে মতভেদ করেছে কিন্তু তোমরা তাদের সেই মতভেদের কথা জানতে পারোনি।" এরপর তিনি বললেন: "তারা কীভাবে এমন একটি বিষয়ে ইজমা করবেন যে বিষয়ে আবু হুরায়রা এবং আরও অমুক অমুক সাহাবী মত প্রকাশ করেছেন?" আমরা এখানে কোনো একটি পক্ষকে প্রাধান্য দেওয়ার অবস্থানে নেই, তবে বিশুদ্ধ ও অগ্রগণ্য মত হলো: গোলাকার স্বর্ণ হালাল। কিন্তু তিনি যারা তাঁর প্রতিবাদ করেছিলেন তাদের এই যুক্তিতে আপত্তি জানিয়েছিলেন যে, ইজমা হওয়া অত্যন্ত কঠিন ব্যাপার।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 5)
التقليد وآدابه
ننتقل للكلام عن التقليد والمقلدين، والحقيقة أن المقلد كالأعمى يجر فينجر، فهو في طبقة الهمج الرعاع، كما قال علي بن أبي طالب في تصنيف الناس: عالم رباني، وطالب علم على سبيل النجاة، وهمج رعاع لم يستضيئوا بنور العلم إمعات، فالمقلد مذموم في كل أحواله إلا من رحم الله جل في علاه.
والتقليد في اللغة: وضع القلادة في العنق.
واصطلاحاً: هو اتباع الغير بلا حجة، بمعنى: أن تأخذ بفتوى العالم من دون حجة عليها، فهو كالببغاء ينادي بفتاوي المشايخ والعلماء فقط، وللمقلد آداب لابد أن يتأدب بها ومنها: أولاً: لا تصح منه المناظرة أو المعارضة أو الاحتجاج، بل لابد له أن يعمل بهذه الفتيا بصمت دون أن يخبر أحداً بها.
الأدب الثاني: ألا يرضى لنفسه هذه المذمة وهذا التقليد، بل يجب عليه أن يجلس في مجالس العلم حتى يرفع عن نفسه الجهل، وقد قال الإمام أحمد: أفضل ما يتعبد به المرء هو العلم لرفع الجهل عن نفسه، وكفى بالجهل مذمة أن الجاهل لا يرضى أن يقال عنه: جاهل، فلا بد للمقلد أن يرتقي برفع الجهل عن نفسه.
فإن قيل: فهل يجوز للمقلد أن يأخذ بالفتوى ويعمل بها؟ ف
الجواب
أنه يجوز للمقلد أن يأخذ بالفتوى ويعمل بها عملاً بقول الله تعالى: {فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ} [النحل:43].
তকলীদ ও এর আদবসমূহ
আমরা তকলীদ (অনুকরণ) এবং মুকাল্লিদদের (অনুসারীদের) সম্পর্কে আলোচনায় ফিরে আসছি। বাস্তবতা হলো মুকাল্লিদ এক অন্ধ ব্যক্তির মতো, যাকে টেনে নিয়ে যাওয়া হলে সে চালিত হয়। তাই সে হচ্ছে স্থুল ও মূর্খ জনসমষ্টির স্তরে, যেমনটি আলী বিন আবি তালিব মানুষকে বিন্যস্ত করতে গিয়ে বলেছেন: "মানুষ তিন প্রকার: একজন রাব্বানী আলেম (ঐশী জ্ঞানসম্পন্ন বিদ্বান), মুক্তির পথে চলা ইলম বা জ্ঞান অন্বেষণকারী এবং স্থুল মূর্খ জনসমষ্টি—যারা জ্ঞানের আলো দ্বারা আলোকিত হয়নি এবং অন্যের অন্ধ অনুসারী।" সুতরাং মুকাল্লিদ তার সকল অবস্থাতেই নিন্দনীয়, তবে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তা'আলা যার প্রতি দয়া করেছেন সে ব্যতিরেকে।
আভিধানিক অর্থে তকলীদ হলো: গলায় হার বা মালা পরানো।
আর পরিভাষায়: এটি হলো প্রমাণ ছাড়াই অন্যের অনুসরণ করা। এর অর্থ হলো: কোনো আলেমের ফতোয়া এর স্বপক্ষে দলিল ছাড়াই গ্রহণ করা। সে তো কেবল শুকপাখির মতো যে শুধু শায়খ ও আলেমদের ফতোয়া আওড়ায়। মুকাল্লিদের জন্য কিছু আদব রয়েছে যা তাকে অবশ্যই পালন করতে হবে। তার মধ্যে প্রথমত: তার জন্য বিতর্ক করা, বিরোধিতা করা বা দলিল পেশ করা বৈধ নয়; বরং তাকে নিঃশব্দে এই ফতোয়া অনুযায়ী আমল করতে হবে এবং এ বিষয়ে কাউকে জানানো যাবে না।
দ্বিতীয় আদব: সে নিজের জন্য এই নিন্দা ও এই তকলীদকে পছন্দ করে নেবে না; বরং তার ওপর ওয়াজিব হলো ইলমের মজলিসগুলোতে বসা যাতে সে নিজের থেকে মূর্খতা দূর করতে পারে। ইমাম আহমাদ বলেছেন: "নিজের থেকে মূর্খতা দূর করার উদ্দেশ্যে ইলম অর্জন করাই হচ্ছে মানুষের জন্য শ্রেষ্ঠ ইবাদত।" আর মূর্খতার নিন্দনীয় হওয়ার জন্য এটাই যথেষ্ট যে, একজন মূর্খ ব্যক্তিও তাকে 'মূর্খ' বলা হোক তা পছন্দ করে না। সুতরাং মুকাল্লিদের জন্য নিজের থেকে মূর্খতা দূর করার মাধ্যমে উন্নত হওয়া অপরিহার্য।
যদি প্রশ্ন করা হয়: তবে কি মুকাল্লিদের জন্য ফতোয়া গ্রহণ করা এবং তদানুযায়ী আমল করা জায়েজ?
উত্তর
মুকাল্লিদের জন্য ফতোয়া গ্রহণ করা এবং তদানুযায়ী আমল করা জায়েজ, আল্লাহ তা'আলার এই বাণীর ওপর আমল করার প্রেক্ষিতে: "তোমরা যদি না জানো, তবে জ্ঞানীদের জিজ্ঞাসা করো।" [আন-নাহল: ৪৩]।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 6)
الكلام على المذاهب الأربعة وبيان أقربها للسنة
ثم ختم الباب بالكلام على المذاهب الأربعة المشهورة -وهذه المسألة مهمة جداً- فهل يجوز الخروج بالقول أو الفعل عن المذاهب الأربعة؟
و
الجواب
أن يقال: إن هذه مسألة عويصة بين العلماء، والراجح: أن الإنسان إذا ظهر له من دليل النبي صلى الله عليه وسلم أمر وجب عليه الأخذ به ويضرب بكلام كل الناس عرض الحائط؛ لأن العلم ما قال الله وقال رسوله.
فالمذهب الأول: مذهب الحنفية، وإمامه أبو حنيفة النعمان بن ثابت إمام أهل العراق، ولد سنة 80 هـ وتوفي سنة 150هـ، وقد قال عنه الشافعي بعد أن نظر في كتبه وتعلم من تلاميذه كـ الشيباني وأبي يوسف: الفقهاء عيال على أبي حنيفة؛ وهذا لشدة ذكائه وتوقد ذهنه فقد كان قايساً بديعاً، حتى إن الإمام مالكاً يقول فيه: لو ناظر أبو حنيفة رجلاً على أن هذا العمود من ذهب -وهو من الخشب- لأقنعه أنه من الذهب، لشدة ذكائه وحسن مناظرته، لكن يؤخذ على المذهب الحنفي أنه بعيد عن السنة، فهو أبعد المذاهب الثلاثة عن السنة، وهذا ليس نفرة من السنة، فلم يكدر أبو حنيفة مذهبه بالقياسات الكثيرة دون الآثار إلا لعلة وجيهة؛ لأن أبا حنيفة كان في العراق، والعراق والعراقيون أهل شقاق ونفاق وكذب؛ ولذلك أخذ الشيعة يكذبون على علي بن أبي طالب رضي الله عنه، فلما رأى أبو حنيفة أن أهل العراق يندر فيهم الثقة الذي يؤخذ منه الحديث بدون شك فيه نحى هذه الأحاديث لضعفها، وأعمل فيهم القياس على الأصول الثابتة عنده، وأيضاً فقد كانت المستجدات تظهر في العراق لقربها من بلد فارس، فلعدم ورود أدلة ونصوص فيها كان لا بد من إعمال العقل والقياس حتى يظهروا حكماً في هذه المسائل.
المذهب الثاني: المذهب المالكي، ورأسه وإمامه هو أبو عبد الله مالك بن أنس إمام دار الهجرة، ولد سنة 93 هجرية وتوفي سنة 179هـ، قال عنه الشافعي: إذا ذكر الحديث فـ مالك النجم، وهو إمام دار الهجرة الذي خلط بين الفقه وبين الحديث، ومذهبه من القوة بمكان.
المذهب الثالث: المذهب الشافعي، وإمامه أبو عبد الله محمد بن إدريس الشافعي، ولد سنة 150هـ وتوفي سنة 204هـ، قال فيه الإمام أحمد: الشافعي للناس كالشمس للدنيا، وهل هناك خلف عن الشمس؟! قال: والشافعي للناس كالعافية للبدن.
وفي الحقيقة فـ الشافعي من أمتن وأتقن وأحفظ وأثبت علماء المذاهب، وقد قال عنه أحمد شاكر: لو أمرت مجتهداً أن يقلد مجتهداً مع أن التقليد حرام، لأمرته أن يقلد الشافعي؛ لأنه عالم نحرير له دقة في النظر، أو كما قال رحمه الله.
أما المذهب الرابع: فهو المذهب الحنبلي، وهو أقرب المذاهب للسنة؛ ولذلك فقد تحير العلماء في أيهما أقرب للسنة؟ والصحيح الراجح الذي أتبناه وأدين الله به: أن المذهب الشافعي هو أقرب المذاهب للسنة؛ لأن أكثر علماء الشافعية من المحدثين الذين خلطوا بين الفقه وبين الحديث؛ ولذلك فقد سأل أبو إسحاق الشيخ الألباني بأي المذاهب يبدأ؟ فقال: ابدأ بالكتاب والسنة فهذا هو العلم، فقال: بأنه يريد أن يتمرس أولاً وعلمياً على مذهب معين، وهذا الذي نصح به الشيخ أحمد شاكر الأمة: أنه على طالب العلم أن يبدأ بمذهب معين فيعرف أصوله وكيفية استقاء الأحكام من الأدلة، ثم بعد ذلك ينطلق في علم الحديث؛ لأن هذا المذهب لا يخلو من السنة.
فقال الإمام الألباني: إن كان لا بد فالمذهب الشافعي أو المذهب الحنبلي، ففضل البدء بالمذهب الشافعي، ولما سئل عن ذلك قال: أكثر علماء الشافعية محدثون.
فالشاهد: أن مذهب الإمام أحمد بن حنبل من أقوى المذاهب وأقربها إلى السنة، وكفاه فخراً ما قاله يحيى بن معين فيه لما سئل عنه فقال: أحمد يسأل عنه؟ أحمد إمام الدنيا بأسرها، وقال بعضهم: إن الله نصر هذا الدين بـ أبي بكر في الفتنة، وبـ أحمد في المحنة، أي: محنة القول بخلق القرآن.
চার মাযহাব সম্পর্কে আলোচনা এবং সুন্নাহর নিকটতম মাযহাবের বর্ণনা
এরপর তিনি পরিচ্ছেদটি চারটি প্রসিদ্ধ মাযহাবের আলোচনার মাধ্যমে সমাপ্ত করেছেন—আর এই বিষয়টি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ—তাহলে কথা বা কাজের মাধ্যমে চার মাযহাবের বাইরে যাওয়া কি জায়েজ?
ও
উত্তর
উত্তরে বলা যায়: এটি আলেমদের মাঝে একটি জটিল মাসআলা। তবে সঠিক ও অগ্রগণ্য মত হলো: যখন কোনো ব্যক্তির নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর দলিল থেকে কোনো বিষয় স্পষ্ট হয়ে যায়, তখন তার জন্য সেটি গ্রহণ করা ওয়াজিব এবং অন্য সকল মানুষের কথা দেয়ালে ছুঁড়ে মারা আবশ্যক; কারণ ইলম বা জ্ঞান হলো আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা বলেছেন।
প্রথম মাযহাব: হানাফী মাযহাব; এর ইমাম হলেন ইরাকবাসীদের ইমাম আবু হানিফা নুমান ইবনে সাবিত। তিনি ৮০ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৫০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। ইমাম শাফেয়ী তাঁর কিতাবসমূহ দেখার পর এবং তাঁর ছাত্র যেমন শায়বানী ও আবু ইউসুফের নিকট থেকে শিক্ষা লাভের পর বলেছেন: ফকীহগণ আবু হানিফার মুখাপেক্ষী। এটি ছিল তাঁর প্রবল মেধা ও তীক্ষ্ণ বুদ্ধিমত্তার কারণে, কারণ তিনি ছিলেন এক অপূর্ব কিয়াসকারী। এমনকি ইমাম মালিক তাঁর সম্পর্কে বলেন: আবু হানিফা যদি কোনো ব্যক্তির সাথে এই মর্মে বিতর্ক করেন যে—এই কাঠের খুঁটিটি স্বর্ণের, তবে তিনি তাঁর প্রখর মেধা ও সুন্দর বিতর্কের মাধ্যমে তাকে বিশ্বাস করিয়ে ছাড়বেন যে এটি স্বর্ণেরই। তবে হানাফী মাযহাবের ব্যাপারে এটি পরিলক্ষিত হয় যে এটি সুন্নাহ থেকে দূরে; অর্থাৎ তিনটি মাযহাবের মধ্যে এটিই সুন্নাহ থেকে সবচেয়ে বেশি দূরে। এটি সুন্নাহর প্রতি অনীহার কারণে নয়; আবু হানিফা আসার (রেওয়ায়েত) বাদ দিয়ে অধিক কিয়াসের মাধ্যমে তাঁর মাযহাবকে ক্লিষ্ট করেননি, বরং এর পেছনে একটি গ্রহণযোগ্য কারণ ছিল। কারণ আবু হানিফা ছিলেন ইরাকে, আর ইরাক ও ইরাকবাসীরা ছিল অনৈক্য, কপটতা ও মিথ্যার কেন্দ্রস্থল; তাই শিয়াগণ আলী ইবনে আবি তালিব রাদিয়াল্লাহু আনহুর নামে মিথ্যা বলতে শুরু করে। যখন আবু হানিফা দেখলেন যে ইরাকবাসীদের মধ্যে নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারী পাওয়া বিরল, যাদের নিকট থেকে সন্দেহাতীতভাবে হাদিস গ্রহণ করা যায়, তখন তিনি দুর্বলতার কারণে এই হাদিসগুলোকে সরিয়ে রাখেন এবং তাঁর নিকট সাব্যস্ত উসূল বা মূলনীতির ওপর কিয়াস বা যুক্তি প্রয়োগ করেন। এছাড়াও ইরাক পারস্যের নিকটবর্তী হওয়ার কারণে সেখানে অনেক নতুন নতুন সমস্যার উদ্ভব হতো; সেগুলোতে দলিল ও নস (সুস্পষ্ট বর্ণনা) না থাকার কারণে এই মাসআলাগুলোর হুকুম স্পষ্ট করতে আকল ও কিয়াস প্রয়োগ করা আবশ্যক ছিল।
দ্বিতীয় মাযহাব: মালিকী মাযহাব; এর প্রধান ও ইমাম হলেন দারুল হিজরতের ইমাম আবু আব্দুল্লাহ মালিক ইবনে আনাস। তিনি ৯৩ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ১৭৯ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। ইমাম শাফেয়ী তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: যখন হাদিসের কথা উল্লেখ করা হয়, তখন মালিক হলেন নক্ষত্র। তিনি ছিলেন দারুল হিজরতের ইমাম, যিনি ফিকহ ও হাদিসের সমন্বয় ঘটিয়েছেন। তাঁর মাযহাব অত্যন্ত শক্তিশালী।
তৃতীয় মাযহাব: শাফেয়ী মাযহাব; এর ইমাম হলেন আবু আব্দুল্লাহ মুহাম্মদ ইবনে ইদরিস আশ-শাফেয়ী। তিনি ১৫০ হিজরিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং ২০৪ হিজরিতে ইন্তেকাল করেন। ইমাম আহমাদ তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: মানুষের জন্য শাফেয়ী হলেন পৃথিবীর সূর্যের মতো; সূর্যের কি কোনো বিকল্প আছে? তিনি আরও বলেন: মানুষের জন্য শাফেয়ী হলেন শরীরের সুস্থতার মতো।
প্রকৃতপক্ষে, শাফেয়ী হলেন মাযহাবের ইমামদের মধ্যে সবচেয়ে মজবুত, দক্ষ, হাফেজ ও সুদৃঢ় আলেম। আহমাদ শাকের তাঁর সম্পর্কে বলেছেন: আমি যদি কোনো মুজতাহিদকে অন্য কোনো মুজতাহিদের তাকলিদ করার নির্দেশ দিতাম—যদিও তাকলিদ করা হারাম—তবে আমি তাকে শাফেয়ীর তাকলিদ করার নির্দেশ দিতাম; কারণ তিনি ছিলেন গভীর জ্ঞানের অধিকারী একজন আলেম এবং তাঁর অন্তর্দৃষ্টি ছিল অত্যন্ত সূক্ষ্ম—অথবা তিনি যেমনটি বলেছেন (রাহিমাহুল্লাহ)।
আর চতুর্থ মাযহাব: এটি হলো হাম্বলী মাযহাব, যা সুন্নাহর সবচেয়ে নিকটবর্তী মাযহাব। তাই আলেমরা দ্বিধান্বিত হয়েছেন যে কোনটি সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী? সঠিক ও অগ্রগণ্য মত—যা আমি গ্রহণ করি এবং যে অনুযায়ী আল্লাহর ইবাদত করি—তাহলো: শাফেয়ী মাযহাবই সুন্নাহর অধিক নিকটবর্তী; কারণ অধিকাংশ শাফেয়ী আলেম মুহাদ্দিস ছিলেন, যারা ফিকহ ও হাদিসের সমন্বয় করেছিলেন। এই কারণেই আবু ইসহাক শেখ আলবানীকে জিজ্ঞাসা করেছিলেন, তিনি কোন মাযহাব দিয়ে শুরু করবেন? তিনি বললেন: কুরআন ও সুন্নাহ দিয়ে শুরু করো, কারণ এটিই ইলম। তিনি বললেন যে তিনি আগে কোনো নির্দিষ্ট মাযহাবের ওপর তাত্ত্বিক ও ব্যবহারিক অনুশীলন করতে চান। আর শেখ আহমাদ শাকের উম্মতকে এই নসিহতই করেছেন যে: তালিবে ইলমের উচিত কোনো একটি নির্দিষ্ট মাযহাব দিয়ে শুরু করা, যাতে সে তার উসূল এবং দলিল থেকে হুকুম আহরণের পদ্ধতি জানতে পারে। এরপর সে হাদিস শাস্ত্রে মনোনিবেশ করবে; কারণ এই মাযহাবগুলো সুন্নাহ থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।
ইমাম আলবানী বললেন: যদি আবশ্যিক হয় তবে শাফেয়ী মাযহাব অথবা হাম্বলী মাযহাব; তবে তিনি শাফেয়ী মাযহাব দিয়ে শুরু করাকে উত্তম বলেছেন। যখন তাঁকে এ বিষয়ে জিজ্ঞাসা করা হলো, তিনি বললেন: অধিকাংশ শাফেয়ী আলেম ছিলেন মুহাদ্দিস।
মূল কথা হলো: ইমাম আহমাদ ইবনে হাম্বলের মাযহাব অত্যন্ত শক্তিশালী এবং সুন্নাহর অত্যন্ত নিকটবর্তী মাযহাব। তাঁর গৌরবের জন্য ইয়াহইয়া ইবনে মাঈনের কথাটিই যথেষ্ট, যখন তাঁকে তাঁর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল তখন তিনি বলেছিলেন: আহমাদের সম্পর্কে কি জিজ্ঞাসা করা হয়? আহমাদ তো সমগ্র জগতের ইমাম। তাঁদের কেউ কেউ বলেছেন: আল্লাহ এই দ্বীনকে ফেতনার সময় আবু বকরের মাধ্যমে এবং পরীক্ষার সময় আহমাদের মাধ্যমে সাহায্য করেছেন; অর্থাৎ কুরআন সৃষ্টির আকিদার পরীক্ষার সময়।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 7)
بعض المذاهب التي لم تنتشر انتشار المذاهب الأربعة
وهناك مذاهب أخرى: هي مذاهب العلماء وفقهاء المدينة السبعة ولكنها لم تحمل عنهم، ومذهب الليث أيضاً، وقد غير الشافعي مذهبه عندما دخل مصر فصار فقهه يميل لفقه أهل مصر؛ ولذلك قال الشافعي: الليث أفقه من مالك إلا أنه لم يحمله أصحابه.
وهناك أيضاً: مذهب سفيان الثوري، فقد كان له مذهب فقهي، وهو أمير المؤمنين في الحديث.
وأيضاً: مذهب الظاهرية، ورأسه داود الظاهري، وأشهر علم من أعلام الظاهرية هو ابن حزم رحمه الله.
والمذهب الزيدي أيضاً وهو منتشر بكثرة في اليمن، وناصر هذا المذهب هو الإمام الشوكاني فقد كانت له لمحة زيدية.
فأسأل الله جل في علاه أن يعلمنا وإياكم، وأن يجعلنا ممن يتلمس خطى النبي صلى الله عليه وسلم وخطى أصحابه، أقول قولي هذا، وأستغفر الله لي ولكم.
কিছু মাযহাব যা চার মাযহাবের মতো প্রসার লাভ করেনি
আরও কিছু মাযহাব রয়েছে: সেগুলো হলো মদীনার সাত ফকীহ ও আলেমদের মাযহাব, কিন্তু সেগুলো তাঁদের থেকে (পরবর্তীদের কাছে) সংকলিত হয়ে পৌঁছায়নি। আরও রয়েছে লাইস ইবনে সা'দ-এর মাযহাব। ইমাম শাফেয়ী যখন মিশরে প্রবেশ করেন তখন তিনি তাঁর মাযহাব পরিবর্তন করেন এবং তাঁর ফিকহ মিশরবাসীদের ফিকহের দিকে ঝুঁকে পড়ে; এ কারণেই শাফেয়ী বলেছিলেন: লাইস ইমাম মালিকের চেয়েও বড় ফকীহ ছিলেন, কিন্তু তাঁর সঙ্গীরা তাঁর ইলমকে বহন (সংকলন ও প্রচার) করেনি।
আরও রয়েছে সুফিয়ান আস-সাওরীর মাযহাব। তাঁর একটি ফিকহী মাযহাব ছিল এবং তিনি ছিলেন হাদীস শাস্ত্রে আমীরুল মুমিনীন।
আরও রয়েছে যাহেরী মাযহাব, যার প্রধান ছিলেন দাউদ আয-যাহেরী। যাহেরী মাযহাবের ইমামদের মধ্যে সবচেয়ে প্রসিদ্ধ হলেন ইবনে হাযম (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন)।
যায়দী মাযহাবও রয়েছে যা ইয়েমেনে ব্যাপকভাবে প্রচলিত। এই মাযহাবের একজন সমর্থক ছিলেন ইমাম শাওকানী, কারণ তাঁর মাঝে যায়দী চিন্তাধারার প্রভাব ছিল।
আমি সুউচ্চ মহান আল্লাহর নিকট প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের ও আপনাদের শিক্ষা দান করেন এবং আমাদের তাঁদের অন্তর্ভুক্ত করেন যারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ও তাঁর সাহাবীদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেন। আমি আমার এই কথাটুকু বলছি এবং নিজের জন্য ও আপনাদের জন্য আল্লাহর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করছি।
(খণ্ড: 19) (পৃষ্ঠা: 8)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শারহু লুমআতিল ইতিদাক - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
বই: শারহু কিতাবি লুমআতিল ইতিদাক আল-হাদি ইলা সাবিলির রাশাদ
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
বইয়ের উৎস: ইসলাম ওয়েব সাইট কর্তৃক প্রতিলিপিকৃত অডিও লেকচারসমূহ
http://www.islamweb.net
[ বইটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত করা হয়েছে, এবং খণ্ড নম্বর হলো পাঠ নম্বর - ২৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 189)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - الشفاعة
يعتقد أهل السنة والجماعة بثبوت الشفاعة يوم القيامة للمؤمنين، وهي تنقسم إلى قسمين: خاصة بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم، وعامة لنبينا وغيره من الأنبياء والمرسلين والمؤمنين والملائكة الكرام، وهي تعتبر من تمام رحمة الله تعالى بعباده وإحسانه إليهم.
লুমআত আল-ইতিকাদ আল-হাদি ইলা সাবিলির রাশাদ-এর ব্যাখ্যা - শাফায়াত
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামায়াত মুমিনদের জন্য কিয়ামত দিবসে শাফায়াত সাব্যস্ত হওয়ার ব্যাপারে বিশ্বাস পোষণ করে। আর এটি দুই ভাগে বিভক্ত: প্রথমটি আমাদের নবী মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য নির্দিষ্ট, এবং দ্বিতীয়টি আমাদের নবী ও অন্যান্য নবী, রাসূল, মুমিন এবং সম্মানিত ফেরেশতাদের জন্য সাধারণ। আর এটি মহান আল্লাহর তাঁর বান্দাদের প্রতি পূর্ণ রহমত এবং অনুগ্রহের অন্তর্ভুক্ত বলে গণ্য হয়।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 1)
الشفاعة
الحمد الله نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وخير الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، ثم أما بعد: نتكلم الآن عن مسألة الشفاعة، وهي مسألة مهمة جداً، فالشفاعة لغة: أن تجعل الواحد اثنين.
وشرعاً: هي التوسط للغير عند معظم لجلب منفعة أو دفع مضرة.
সুপারিশ
সকল প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁর প্রশংসা করি, তাঁর নিকট সাহায্য প্রার্থনা করি এবং তাঁর নিকট ক্ষমা চাই। আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা এবং আমাদের মন্দ আমলসমূহ থেকে আল্লাহর নিকট আশ্রয় প্রার্থনা করছি। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর তিনি যাকে পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ প্রদর্শন করার কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই। আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আল ইমরান: ১০২]।
{হে মানবজাতি! তোমরা তোমাদের সেই রবকে ভয় করো, যিনি তোমাদেরকে একটি প্রাণ থেকে সৃষ্টি করেছেন এবং তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন, আর তাদের উভয় থেকে বহু নর ও নারী ছড়িয়ে দিয়েছেন। আর তোমরা আল্লাহকে ভয় করো, যাঁর নামে তোমরা একে অপরের কাছে যাচনা করো এবং আত্মীয়তার বন্ধন (ছিন্ন করা) থেকে সতর্ক থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর পর্যবেক্ষণকারী।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহা সাফল্য অর্জন করল।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্যবাণী হলো আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ হলো মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, আর প্রতিটি বিদআতই ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম। অতঃপর: আমরা এখন সুপারিশের বিষয়টি নিয়ে আলোচনা করব, এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়। আভিধানিক অর্থে সুপারিশ হলো: এককে দুইয়ে পরিণত করা (জোড়া করা)।
আর শরয়ি পরিভাষায়: কোনো কল্যাণ অর্জন বা অকল্যাণ দূর করার জন্য কোনো মহান সত্তার নিকট অন্যের হয়ে মধ্যস্থতা করা।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 2)
أحوال الناس في العرصات وشفاعة النبي صلى الله عليه وسلم في القضاء بين الناس
وقبل أن ندخل في الشفاعة أقول: إن الناس في قبورهم كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (قد التقم صاحب القرن القرن وأصغى ليؤذن له فينفخ) فنحن على مقربة من الساعة، ونسأل الله أن يميتنا على الإسلام، فينفخ في الصور النفخة الثانية فإذا الناس قيام ينظرون، كلهم يحشرون على أرض غير الأرض، وسماء غير السماء، فيحشرون حفاة عراة غرلاً -أي: غير مختونين- فيحشرون وقد بلغ العطش مبلغه منهم، واشتد الكرب عليهم، وكما قالت عائشة رضي الله عنها لما سمعت قول رسول الله صلى الله عليه وسلم: (حفاة عراة، قالت عائشة مندهشة: يا رسول الله! عراة، قال: عراة، فقالت: يا رسول الله! ينظر بعضنا إلى بعض -أو ينظر الأخ إلى عورة أخيه- فقال: يا ابنة الصديق! الأمر أشد من ذلك)؛ لأن الشمس تدنو من الرءوس قدر ميل، أو قدر شبر، وكما بينت قبل ذلك: فالإنسان يغرق في عرقه، منهم من يصل العرق إلى كعبيه، ومنهم من يصل إلى ركبتيه، ومنهم من يصل العرق إلى حقويه، ومنهم من يصل العرق إلى صدره، ومنهم من يصل العرق إلى وجهه، ومنهم من يلجمه العرق إلجاماً، فيجتمعون ويشتد الأمر عليهم وكما وصف الله جل في علاه: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ * يَوْمَ تَرَوْنَهَا تَذْهَلُ كُلُّ مُرْضِعَةٍ عَمَّا أَرْضَعَتْ وَتَضَعُ كُلُّ ذَاتِ حَمْلٍ حَمْلَهَا وَتَرَى النَّاسَ سُكَارَى وَمَا هُمْ بِسُكَارَى وَلَكِنَّ عَذَابَ اللَّهِ شَدِيدٌ} [الحج:1 - 2] وحين هم سكارى يتخبطون ويقولون: (ألا ترون ما نحن فيه؟ ألا تدعون ربنا يكشف عنا هذه الكربة؟ ألا تشعرون بما نحن فيه من كرب شديد؟ فيقولون: نستشفع، فيذهبون فيقولون: من نجعله واسطة بيننا وبين ربنا؟ آدم، عبد خلقه الله بيده ونفخ فيه من روحه، فيذهبون إلى آدم فيقولون: يا آدم! أنت خلقك الله بيده، ونفخ فيك من روحه، ألا ترى ما نحن فيه؟ ألا ترى ما بلغنا؟ اشفع لنا عند ربك)، ولم يطلبوا الشفاعة للتخفيف من الكرب، بل للقضاء والفصل، كما قال تعالى: {وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ} [الزخرف:77] فكثير من الناس ينتظرون المحاكمة، والكل سينتظر المحاكمة عند الله، والفارق بعيد، فانتظار المحاكمة من البشر أمر هين، يزول في ساعة أو في ساعتين أو في دقيقة، أما المحاكمة عند الرب جل في علاه فالكل سينتظر إتيان الله جل في علاه، والكرب شديد، حتى إن آدم يقول: اللهم سلم سلم، فيقول: (ليس لي، فيقول: اذهبوا إلى نوح أول رسول، فيذهبون إلى نوح عليه السلام، فيقول: ليس لي ويذكر خطيئته، اذهبوا إلى إبراهيم أبي الأنبياء، فيذهبون إلى إبراهيم، فيحيلهم على موسى، وهو يحيلهم على عيسى، وكل نبي يقول: لست لها، لست لها، اذهبوا إلى فلان، ثم يقول عيسى عليه السلام: اذهبوا إلى محمد -بأبي هو وأمي- فيقول محمد -بأبي هو وأمي-: أنا لها أنا لها، فيذهب صلى الله عليه وسلم عند العرش فيسجد، وهذا هو المقام المحمود تكرمةً من الله لمحمد صلى الله عليه وسلم على رءوس الخلائق: أن الله جل في علاه أمام الخلائق أجمعين لا يقبل أحداً يشفع في القضاء بين الناس إلا محمداً صلى الله عليه وسلم، فيأتي كرامة لمحمد عند العرش، فيخر ساجداً، فيعلمه الله محامد يثني على الله بها، فيقال له -بأبي هو وأمي-: يا محمد! ارفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع، فيتوسط النبي صلى الله عليه وسلم -بمعنى الشفاعة- عند الله جل في علاه ليفصل بين العباد، فيأتي الله جل في علاه فيقضي بين العباد.
وأول من يفصل الله جل في علاه بينهم، أو يقضي بينهم، أو أول من يحاكمهم الله جل في علاه هي الأمة الإسلامية.
وقبل الشفاعة يضرب الجسر كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: (فيضرب الجسر على متن جهنم) والجسر: هو الصراط الذي يعبرون عليه -اللهم اجعلنا ممن يعبر الصراط كطرفة عين يا رب العالمين- فتقف الأمة الإسلامية وتقف الأمم بأسرها يرون النار، فيها سبعون ألف زمام، كل زمام يجره سبعون ألف ملك -نسأل الله جل في علاه أن ينجينا منها- فتأتي النار ويضرب الجسر بين النار وبين الجنة وتقف الأمة الإسلامية على الصراط، ويصف النبي صلى الله عليه وسلم الصراط كما ثبت ذلك عن عائشة في مسند أحمد أن النبي صلى الله عليه وسلم وصف الصراط فقال: (أدق من الشعر، وأحد من السيف، فيه كلاليب -خطاطيف- تخطف الناس) والكلاليب كما وصفها النبي صلى الله عليه وسلم: كشوك السعدان، فإذا أخذت بيد أحد أو برجله أو جسده فلن يفوت منها، بل لا بد من أن تنزل به إلى نار جهنم والعياذ بالله، والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: كل الأمم لا يتكلمون في هذا الموقف العظيم إلا الرسل فإنهم يقولون: اللهم سلم سلم، وهذه مقولة إبراهيم ونوح وموسى وعيسى أولي العزم من الرسل، ويصف النبي صلى الله عليه وسلم عبور الناس على الصراط بأن المؤمنين الخلص الذين اتقوا ربهم وأدوا الفرائض وانتهوا عن المحرمات، وتقربوا إلى الله بالنوافل يمرون كطرفة عين، ومنهم من يمر كالريح المرسلة، ومنهم كأجاويد الخيل، ومنهم كالطير، ومنهم من يمشي، ومنهم من يزحف، وآخر هذه الأمة عبوراً على الصراط هو من يحبو على الصراط، ومنهم المكردس، ومنهم الذي تخطفه الكلاليب، ومنهم الذي يخدش لكن ينجو بفضل الله عليه، اللهم اجعلنا ممن يمر على الصراط كطرفة عين.
وهذا الذي فسره ابن مسعود في قول الله تعالى: {وَإِنْ مِنْكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا} [مريم:71] قال: هو المرور على الصراط، فاللهم سلم سلم، واجعلنا ممن يمر على هذا الصراط كطرفة عين.
হাশরের ময়দানে মানুষের অবস্থা এবং মানুষের মাঝে বিচার ফয়সালার জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সুপারিশ
সুপারিশের আলোচনায় প্রবেশের পূর্বে আমি বলছি: মানুষ তাদের কবরে তেমন অবস্থায় থাকবে যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (শিঙার ফুৎকারকারী শিঙা মুখে নিয়েছেন এবং কান পেতে রেখেছেন কখন তাঁকে ফুৎকারের নির্দেশ দেওয়া হবে)। সুতরাং আমরা কিয়ামতের অতি সন্নিকটে রয়েছি, আর আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি তিনি যেন আমাদের ইসলামের উপর মৃত্যু দান করেন। এরপর শিঙায় দ্বিতীয়বার ফুৎকার দেওয়া হবে, অমনি মানুষ দাঁড়িয়ে তাকাতে থাকবে। তারা সবাই এমন এক জমিনে সমবেত হবে যা এই জমিন নয়, এবং এমন এক আকাশের নিচে যা এই আকাশ নয়। তারা সমবেত হবে নগ্নপদ, বস্ত্রহীন এবং খতনাবিহীন অবস্থায়। তারা যখন সমবেত হবে তখন তাদের তৃষ্ণা চরম সীমায় পৌঁছাবে এবং তাদের কষ্ট তীব্রতর হবে। যেমনটি আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা রাসুলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (নগ্নপদ, বস্ত্রহীন) শুনে বিস্ময়ের সাথে বলেছিলেন: হে আল্লাহর রাসুল! তারা কি বস্ত্রহীন থাকবে? তিনি বললেন: হ্যাঁ, বস্ত্রহীন। আয়েশা বললেন: হে আল্লাহর রাসুল! আমরা কি একে অপরের দিকে তাকাব—অথবা ভাই কি তার ভাইয়ের লজ্জাস্থানের দিকে তাকাবে? তিনি বললেন: হে সিদ্দিকের কন্যা! পরিস্থিতি তার চেয়েও অনেক বেশি ভয়াবহ হবে। কারণ সূর্য মাথার মাত্র এক মাইল অথবা এক বিঘত উঁচুতে নেমে আসবে। আমি ইতিপূর্বে যেমনটি বর্ণনা করেছি: মানুষ তার ঘামে হাবুডুবু খাবে; তাদের মধ্যে কারো ঘাম তার গোড়ালি পর্যন্ত পৌঁছাবে, কারো হাঁটু পর্যন্ত, কারো কোমর পর্যন্ত, কারো বুক পর্যন্ত, কারো মুখমণ্ডল পর্যন্ত, আর কাউকে ঘাম একেবারে লাগামের মতো পেঁচিয়ে ধরবে। তারা সমবেত হবে এবং তাদের পরিস্থিতি অত্যন্ত কঠিন হয়ে পড়বে, যেমনটি মহান আল্লাহ বর্ণনা করেছেন: {হে মানুষ! তোমরা তোমাদের রবকে ভয় করো; নিশ্চয়ই কিয়ামতের প্রকম্পন এক ভয়াবহ ব্যাপার। যেদিন তোমরা তা দেখবে, সেদিন প্রত্যেক স্তন্যদানকারী মা তার দুগ্ধপোষ্য শিশুকে ভুলে যাবে এবং প্রত্যেক গর্ভবতী নারী তার গর্ভপাত করবে; আর তুমি মানুষকে দেখবে মাতাল সদৃশ, অথচ তারা মাতাল নয়; বরং আল্লাহর আজাব অত্যন্ত কঠিন} [হজ: ১-২]। তারা যখন মাতালের মতো দিগ্বিদিক ছোটাছুটি করবে তখন বলবে: (তোমরা কি দেখছ না আমরা কীসের মধ্যে আছি? তোমরা কি আমাদের রবের কাছে দোয়া করবে না যেন তিনি আমাদের থেকে এই কষ্ট দূর করে দেন? আমাদের এই কঠিন কষ্টের কথা কি তোমরা অনুভব করছ না? তারা বলবে: আমরা সুপারিশ চাইব। অতঃপর তারা গিয়ে বলবে: আমাদের ও আমাদের রবের মাঝে কাকে আমরা মাধ্যম বানাব? আদম, এমন এক বান্দা যাকে আল্লাহ তাঁর নিজের হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন এবং তাঁর পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকেছেন। তারা আদমের কাছে গিয়ে বলবে: হে আদম! আল্লাহ আপনাকে তাঁর নিজের হাত দিয়ে সৃষ্টি করেছেন এবং আপনার মধ্যে তাঁর পক্ষ থেকে রূহ ফুঁকেছেন, আপনি কি দেখছেন না আমরা কীসের মধ্যে আছি? আপনি কি আমাদের অবস্থা দেখছেন না? আপনি আপনার রবের কাছে আমাদের জন্য সুপারিশ করুন)। তারা সুপারিশ কেবল কষ্ট লাঘবের জন্য চাইবে না, বরং বিচার কাজ শুরু ও ফয়সালার জন্য চাইবে, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {তারা ডাক দিয়ে বলবে, হে মালেক! আপনার রব যেন আমাদের ফয়সালা করে দেন} [জুখরুফ: ৭৭]। অনেক মানুষ বিচারের অপেক্ষায় থাকবে, সকলেই আল্লাহর কাছে বিচারের জন্য অপেক্ষা করবে। আর এই অপেক্ষার মধ্যে বিস্তর ব্যবধান রয়েছে; মানুষের কাছে বিচারের অপেক্ষা করা একটি সহজ বিষয়, যা এক ঘণ্টা, দুই ঘণ্টা বা এক মিনিটের মধ্যেই শেষ হয়ে যায়। কিন্তু মহান রবের কাছে বিচারের ক্ষেত্রে সকলেই মহান আল্লাহর আগমনের অপেক্ষা করবে। সেই কষ্ট হবে অতি তীব্র, এমনকি আদম আলাইহিস সালামও বলবেন: হে আল্লাহ, রক্ষা করুন, রক্ষা করুন। তিনি বলবেন: (আমার দ্বারা এটি সম্ভব নয়। তিনি বলবেন: তোমরা প্রথম রাসুল নূহের কাছে যাও। তারা নূহ আলাইহিস সালামের কাছে যাবে। তিনি বলবেন: আমার দ্বারা এটি সম্ভব নয় এবং তিনি তাঁর ভুলের কথা উল্লেখ করবেন। তোমরা নবীদের পিতা ইব্রাহিমের কাছে যাও। তারা ইব্রাহিমের কাছে যাবে, তিনি তাদের মুসার কাছে পাঠাবেন, আর মুসা তাদের ঈসার কাছে পাঠাবেন। প্রত্যেক নবীই বলবেন: আমি এর যোগ্য নই, আমি এর যোগ্য নই, তোমরা অমুকের কাছে যাও। অতঃপর ঈসা আলাইহিস সালাম বলবেন: তোমরা মুহাম্মাদের কাছে যাও—আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক। তখন মুহাম্মাদ—আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক—বলবেন: আমিই এর জন্য, আমিই এর জন্য। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আরশের কাছে গিয়ে সেজদায় লুটিয়ে পড়বেন। আর এটিই হলো সেই মাকামে মাহমুদ (প্রশংসিত স্থান), যা আল্লাহ তাআলা সৃষ্টিজগতের সামনে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে সম্মানিত করার জন্য দান করেছেন; কেননা মহান আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিজগতের সামনে মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া অন্য কারো সুপারিশ গ্রহণ করবেন না। অতঃপর মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সম্মানে তিনি আরশের কাছে আসবেন, আর নবীজি সেজদায় পড়ে যাবেন। তখন আল্লাহ তাঁকে এমন কিছু প্রশংসা বাক্য শিখিয়ে দেবেন যা দিয়ে তিনি আল্লাহর স্তুতি করবেন। তখন তাঁকে বলা হবে—আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গ হোক: হে মুহাম্মাদ! আপনার মাথা উঠান, আপনি চান আপনাকে দেওয়া হবে, আর সুপারিশ করুন আপনার সুপারিশ কবুল করা হবে। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর কাছে সুপারিশের মাধ্যমে মধ্যস্থতা করবেন যেন তিনি বান্দাদের মধ্যে ফয়সালা করে দেন। অতঃপর আল্লাহ তাআলা আগমন করবেন এবং বান্দাদের মাঝে বিচার ফয়সালা করবেন।
আর আল্লাহ তাআলা সবার আগে যে জাতির বিচার ফয়সালা করবেন বা যাদের বিচার শুরু করবেন তা হলো উম্মতে মুহাম্মাদী বা মুসলিম উম্মাহ।
সুপারিশের আগে পুলসিরাত স্থাপন করা হবে যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (জাহান্নামের পিঠের ওপর পুলসিরাত স্থাপন করা হবে)। জাসর বা পুলসিরাত হলো সেই সেতু যা তারা পার হবে—হে রাব্বুল আলামীন, আপনি আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা চোখের পলকে পুলসিরাত পার হয়ে যাবে। তখন মুসলিম উম্মাহ এবং সমস্ত জাতি দাঁড়িয়ে জাহান্নাম দেখতে পাবে। এতে সত্তর হাজার লাগাম থাকবে, প্রতিটি লাগাম সত্তর হাজার ফেরেশতা টেনে আনবেন—আমরা মহান আল্লাহর কাছে এ থেকে মুক্তি চাই। অতঃপর জাহান্নামকে আনা হবে এবং জান্নাত ও জাহান্নামের মাঝে পুলসিরাত স্থাপন করা হবে। মুসলিম উম্মাহ পুলসিরাতের ওপর দাঁড়াবে। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুলসিরাতের বর্ণনা দিয়েছেন যেমনটি মুসনাদে আহমদে আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহা থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুলসিরাতের বর্ণনা দিয়ে বলেছেন: (এটি চুলের চেয়েও সূক্ষ্ম এবং তলোয়ারের চেয়েও ধারালো। এতে অনেক বড় বড় বাঁকানো কাঁটা থাকবে যা মানুষকে ছিনিয়ে নেবে)। এই কাঁটাগুলোর বর্ণনা দিয়ে নবীজি বলেছেন: এগুলো সা'দান বৃক্ষের কাঁটার মতো। যদি তা কারো হাত, পা বা শরীর আঁকড়ে ধরে তবে সে তা থেকে নিষ্কৃতি পাবে না, বরং তাকে অবশ্যই জাহান্নামের আগুনে নিয়ে নিক্ষেপ করবে, আমরা আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেন: এই মহান অবস্থায় রাসুলগণ ছাড়া অন্য কেউ কথা বলবে না। রাসুলগণ বলবেন: হে আল্লাহ, রক্ষা করুন, রক্ষা করুন। আর এটিই হবে উলুল আজম রাসুল ইব্রাহিম, নূহ, মুসা ও ঈসা আলাইহিমুস সালামের কথা। নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম পুলসিরাত পার হওয়ার বর্ণনা দিতে গিয়ে বলেছেন যে, খাঁটি মুমিন যারা তাদের রবকে ভয় করত, ফরজ কাজ আদায় করত এবং হারাম থেকে বেঁচে থাকত এবং নফল ইবাদতের মাধ্যমে আল্লাহর নৈকট্য লাভ করত, তারা চোখের পলকে পার হয়ে যাবে। তাদের কেউ পার হবে প্রবল বাতাসের মতো, কেউ তেজস্বী ঘোড়ার মতো, কেউ পাখির মতো, কেউ হেঁটে, আবার কেউ হামাগুড়ি দিয়ে। এই উম্মতের মধ্যে সবার শেষে পুলসিরাত পার হবে সেই ব্যক্তি যে বুক ভরে বা হামাগুড়ি দিয়ে পার হবে। তাদের মধ্যে কেউ হবে অধঃমুখী হয়ে জাহান্নামে নিক্ষিপ্ত, কেউ হবে কাঁটা দিয়ে আক্রান্ত, আবার কেউ হবে ক্ষতবিক্ষত কিন্তু আল্লাহর রহমতে শেষ পর্যন্ত রক্ষা পাবে। হে আল্লাহ! আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা চোখের পলকে পুলসিরাত পার হবে।
আর ইবনে মাসউদ রাদিয়াল্লাহু আনহু আল্লাহর এই বাণীর এটিই ব্যাখ্যা করেছেন: {তোমাদের প্রত্যেকেই তা অতিক্রম করবে} [মারইয়াম: ৭১]। তিনি বলেন: এটি হলো পুলসিরাত পার হওয়া। সুতরাং হে আল্লাহ! রক্ষা করুন, রক্ষা করুন এবং আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত করুন যারা চোখের পলকে এই পুলসিরাত পার হবে।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 3)
أنواع الشفاعة
والتأصيل العام للشفاعة أنها كلها لله كما قال الله تعالى: {قُلْ لِلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا} [الزمر:44] فإذا كانت الشفاعة لله جل في علاه فإنه لن يؤذن لأحد أن يشفع إلا بالشروط التي بينها الله جل في علاه، فلا يمكن لأحد أن يشفع دون إذن الله جل في علاه؛ للفارق بين الخالق والمخلوق، فالمخلوق لك أن تشفع عنده دون أن تستأذنه، أما الله جل في علاه سبحانه وتعالى فلا يشفع أحد عنده إلا بإذنه.
والشفاعة شفاعتان: شفاعة مثبتة، وشفاعة منفية.
والشفاعة المنفية: هي الشفاعة لأهل الشرك، ولا يمكن أن يقبل الله شفاعة لأهل الشرك، والأدلة على ذلك كثيرة من الكتاب والسنة، أما من الكتاب فقول الله تعالى: {أَنفِقُوا مِمَّا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا بَيْعٌ فِيهِ وَلا خُلَّةٌ وَلا شَفَاعَةٌ} [البقرة:254] وقوله تعالى: {يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ * وَاتَّقُوا يَوْمًا لا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا وَلا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ وَلا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلا هُمْ يُنصَرُونَ} [البقرة:47 - 48] فنفى الشفاعة هنا، وهذه الآية مجملة، والدليل على أن المقصود بها الشفاعة للكافرين هو قول الله تعالى عن الكافرين: {فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} [المدثر:48] وقول الله على لسانهم وهم في النار: {فَمَا لَنَا مِنْ شَافِعِينَ * وَلا صَدِيقٍ حَمِيمٍ} [الشعراء:100 - 101].
إذاً: الشفاعة المنفية هنا هي الشفاعة لأهل الشرك، فلا يمكن أن يقبل الله جل في علاه شفاعة لأهل الشرك.
وأما استغفار إبراهيم ثم إتيانه يوم القيامة ليشفع في أبيه فإنه سيتبرأ منه كما قال الله تعالى: {فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لَأَوَّاهٌ حَلِيمٌ} [التوبة:114] وهذه أظهر الآيات في الدلالة؛ فإن إبراهيم عليه السلام لا يمكن أن يشفع في أبيه، فمن باب أولى غيره.
সুপারিশের প্রকারভেদ
সুপারিশের সাধারণ মূলনীতি হলো এটি সম্পূর্ণই আল্লাহর জন্য, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "বলুন, সকল সুপারিশ আল্লাহরই মালিকানাধীন।" [যুমার: ৪৪] অতএব, যেহেতু সুপারিশ সুউচ্চ মহিমান্বিত আল্লাহর জন্য, তাই আল্লাহ সুউচ্চ মহিমান্বিত যে শর্তসমূহ বর্ণনা করেছেন তা ব্যতীত কাউকে সুপারিশ করার অনুমতি দেওয়া হবে না। সুতরাং সুউচ্চ মহিমান্বিত আল্লাহর অনুমতি ব্যতীত কারো পক্ষে সুপারিশ করা সম্ভব নয়; কারণ এটি স্রষ্টা ও সৃষ্টির মধ্যবর্তী পার্থক্যের কারণে। কেননা সৃষ্টির নিকট আপনি তার অনুমতি ছাড়াই সুপারিশ করতে পারেন, কিন্তু সুউচ্চ মহিমান্বিত পবিত্র ও মহান আল্লাহর নিকট তাঁর অনুমতি ব্যতীত কেউ সুপারিশ করতে পারে না।
সুপারিশ দুই প্রকার: সাব্যস্তকৃত সুপারিশ এবং অস্বীকৃত সুপারিশ।
অস্বীকৃত সুপারিশ হলো: শিরককারীদের জন্য সুপারিশ; আর আল্লাহ মুশরিকদের জন্য কোনো সুপারিশ কবুল করতে পারেন না। এ বিষয়ে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে অনেক দলিল রয়েছে। কুরআন থেকে দলিল হলো আল্লাহ তাআলার বাণী: "আমি তোমাদেরকে যা রিযিক দিয়েছি তা থেকে ব্যয় করো সেই দিন আসার আগে, যেদিন কোনো কেনাবেচা, কোনো বন্ধুত্ব এবং কোনো সুপারিশ থাকবে না।" [বাকারা: ২৫৪] এবং আল্লাহ তাআলার বাণী: "হে বনী ইসরাঈল! তোমরা আমার সেই নেয়ামতকে স্মরণ করো যা আমি তোমাদের দান করেছি এবং আমি তোমাদেরকে বিশ্বজগতের উপর শ্রেষ্ঠত্ব দিয়েছি। আর তোমরা সেই দিনকে ভয় করো, যেদিন কোনো সত্তা অন্য কোনো সত্তার সামান্য উপকারে আসবে না, এবং তার পক্ষ থেকে কোনো সুপারিশ কবুল করা হবে না, আর তার থেকে কোনো বিনিময় গ্রহণ করা হবে না এবং তারা সাহায্যপ্রাপ্তও হবে না।" [বাকারা: ৪৭ - ৪৮] এখানে সুপারিশকে অস্বীকার করা হয়েছে, আর এই আয়াতটি সংক্ষিপ্ত। আর এর দ্বারা যে কাফিরদের জন্য সুপারিশ উদ্দেশ্য, তার দলিল হলো কাফিরদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলার বাণী: "অতএব সুপারিশকারীদের সুপারিশ তাদের কোনো উপকারে আসবে না।" [মুদ্দাসসির: ৪৮] এবং জাহান্নামে থাকা অবস্থায় তাদের জবানিতে আল্লাহর বাণী: "সুতরাং আমাদের কোনো সুপারিশকারী নেই, এবং কোনো অন্তরঙ্গ বন্ধুও নেই।" [শুআরা: ১০০ - ১০১]
সুতরাং: এখানে অস্বীকৃত সুপারিশ হলো মুশরিকদের জন্য সুপারিশ, তাই সুউচ্চ মহিমান্বিত আল্লাহ শিরককারীদের জন্য কোনো সুপারিশ গ্রহণ করতে পারেন না।
আর ইবরাহীমের ক্ষমা প্রার্থনা এবং কিয়ামতের দিন তাঁর পিতার জন্য সুপারিশ করতে আসার বিষয়টি—তিনি তার থেকে সম্পর্ক ছিন্ন করবেন, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "অতঃপর যখন তার কাছে স্পষ্ট হয়ে গেল যে সে আল্লাহর শত্রু, তখন সে তার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করল। নিশ্চয়ই ইবরাহীম ছিলেন অত্যন্ত কোমল হৃদয় ও সহনশীল।" [তাওবা: ১১৪] আর এটিই দলিলে সর্বাধিক স্পষ্ট আয়াত; কারণ ইবরাহীম আলাইহিস সালাম যদি তাঁর পিতার জন্য সুপারিশ করতে না পারেন, তবে অন্য কেউ না পারাটা আরও বেশি স্বাভাবিক।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 4)
أقسام الشفاعة المثبتة
أما الشفاعة الثانية وهي الشفاعة المثبتة، فهي تنقسم إلى شفاعة خاصة وشفاعة عامة.
সাব্যস্তকৃত সুপারিশের প্রকারভেদ
আর দ্বিতীয় প্রকার সুপারিশ হলো সাব্যস্তকৃত সুপারিশ, এটি বিশেষ সুপারিশ ও সাধারণ সুপারিশ—এই দুই ভাগে বিভক্ত।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 5)
الشفاعة الخاصة وأنواعها
الشفاعة الخاصة هي شفاعة خاصة بنبينا تكرمة من الله له، فهو أكرم الخلق على الله جل في علاه.
والشفاعة الخاصة به صلى الله عليه وسلم على أنواع ثلاثة: النوع الأول: الشفاعة في أهل الموقف؛ لأن الناس عندما يشتد عليهم الكرب يذهبون إلى الأنبياء فيقول كل نبي: لست لها لست لها، حتى يأتون النبي صلى الله عليه وسلم فيقول: أنا لها أنا لها، ثم يسجد تحت العرش فيقال: (يا محمد! ارفع رأسك، وسل تعط، واشفع تشفع) فهذا المقام المحمود، وهذه شفاعة خاصة بنبينا محمد صلى الله عليه وسلم تكرمة الله لنبينا.
النوع الثاني: الشفاعة والتوسط ليدخل أهل الجنة الجنة، وهذه تبين لنا أن الإنسان لا يمكن أن يرضي ربه، ولا يمكن بحال من الأحوال أن يقبله الله إلا إذا أتى من خلف النبي صلى الله عليه وسلم، حتى بعد أن قضى الله بين العباد، وبعد أن قضى لأهل الجنة بدخول الجنة، ولأهل النار بدخول النار، فأهل النار يتساقطون في النار ولا يحتاجون إلى شيء، أما أهل الجنة فلا يمكن أن يدخلوا الجنة ويكمل لهم التمتع بالجنة إلا بعد شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم، كما في الصحيح: (أن النبي صلى الله عليه وسلم يأتي إلى باب الجنة فيشفع لأهل الجنة أن يدخلوا الجنة فيطرق الباب، فيقول الملك: من؟ فيقول: محمد، فيقول ألا أفتح لأحد قبلك: نعم، بك أمرت) يعني: لا أفتح إلا لك، فلا يدخل أحد الجنة حتى يشفع النبي صلى الله عليه وسلم لأهل الجنة أن يدخلوا الجنة بأبي هو وأمي، نسأل الله أن يشفعه فينا، وأن يجعلنا مؤهلين لأن يشفع فينا نبينا.
النوع الثالث: شفاعته لعمه الكافر، مع أن الله قد نهى عن الشفاعة للكافرين إلا للنبي صلى الله عليه وسلم في عمه أبي طالب فإن النبي صلى الله عليه وسلم ذات مرة جاءه العباس فقال: (ماذا فعلت لعمك؟ كان ينافح عنك، ويناصرك ويحوطك، فماذا فعلت له؟ فقال: هو في ضحضاح من نار، ولولا أنا -يعني: لولا شفاعتي- لكان في الدرك الأسفل من النار)، فهو بشفاعة النبي في ضحضاح من النار، أو قال: (يلبس نعلين من نار يغلي بهما دماغه)، فهذه شفاعة للنبي صلى الله عليه وسلم، وحتى هذه الشفاعة لم يقبلها الله كاملةً، بل قبل منه أن يخفف عنه العذاب، فهو يلبس نعلين من نار يغلي بهما دماغه والعياذ بالله.
أما الأقسام الثلاثة الباقية فهي عامة، ويشترك فيها محمد صلى الله عليه وسلم والأنبياء والمرسلون والمؤمنون والملائكة.
وهذه الأنواع الثلاثة اتفق العلماء عليها إلا بعض المتصوفة الذين أنكروا أصالة أن يكون أبو طالب في النار، هؤلاء الذين ابتدعوا هذه البدعة، لكن اتفقت كلمة أهل السنة والجماعة على الأقسام الثلاثة الخاصة بالنبي صلى الله عليه وسلم.
বিশেষ শাফাআত ও এর প্রকারভেদ
বিশেষ শাফাআত হলো আমাদের নবীর জন্য নির্দিষ্ট একটি সুপারিশ, যা আল্লাহ তাঁর সম্মানে তাঁকে দান করেছেন; কেননা তিনি মহান আল্লাহর কাছে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত।
তাঁর (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জন্য নির্ধারিত বিশেষ শাফাআত তিন প্রকার: প্রথম প্রকার: হাশরের ময়দানে উপস্থিত লোকদের জন্য সুপারিশ; কেননা যখন মানুষের কষ্ট চরম আকার ধারণ করবে, তখন তারা নবীদের কাছে যাবে। প্রত্যেক নবী বলবেন: ‘আমি এর জন্য নই, আমি এর জন্য নই’, পরিশেষে তারা নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে আসবে, তখন তিনি বলবেন: ‘আমিই এর জন্য, আমিই এর জন্য’। এরপর তিনি আরশের নিচে সিজদায় লুটিয়ে পড়বেন, তখন বলা হবে: (হে মুহাম্মদ! তোমার মাথা তোল, চাও—তোমাকে দেওয়া হবে, সুপারিশ করো—তোমার সুপারিশ কবুল করা হবে)। এটাই হলো মাকামে মাহমুদ বা প্রশংসিত স্থান। আর এটি আমাদের নবীর সম্মানে আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর জন্য নির্দিষ্ট একটি বিশেষ শাফাআত।
দ্বিতীয় প্রকার: জান্নাতিদের জান্নাতে প্রবেশের জন্য সুপারিশ ও মধ্যস্থতা। এটি আমাদের কাছে স্পষ্ট করে যে, মানুষ তার রবকে সন্তুষ্ট করতে পারে না এবং কোনো অবস্থাতেই আল্লাহ তাকে কবুল করবেন না, যতক্ষণ না সে নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর পদাঙ্ক অনুসরণ করে আসে। এমনকি আল্লাহ বান্দাদের মধ্যে বিচার সম্পন্ন করার পর এবং জান্নাতিদের জান্নাতে ও জাহান্নামিদের জাহান্নামে যাওয়ার ফয়সালা দেওয়ার পরও; জাহান্নামিরা তো সরাসরি জাহান্নামে পতিত হবে এবং তাদের আর কিছুর প্রয়োজন হবে না, কিন্তু জান্নাতিরা জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না এবং তাদের জান্নাত উপভোগ পূর্ণতা পাবে না যতক্ষণ না নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সুপারিশ করবেন। যেমন সহিহ হাদিসে এসেছে: (নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম জান্নাতের দরজায় এসে জান্নাতিদের জান্নাতে প্রবেশের জন্য সুপারিশ করবেন এবং দরজায় করাঘাত করবেন। তখন ফেরেশতা বলবেন: কে? তিনি বলবেন: মুহাম্মদ। তখন ফেরেশতা বলবেন: আমি কি আপনার আগে অন্য কারো জন্য দরজা খুলব? না, কেবল আপনার ব্যাপারেই আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে)। অর্থাৎ: আমি কেবল আপনার জন্যই খুলব। সুতরাং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) জান্নাতিদের জান্নাতে প্রবেশের সুপারিশ না করা পর্যন্ত কেউ জান্নাতে প্রবেশ করতে পারবে না। আমার পিতা-মাতা তাঁর জন্য উৎসর্গিত হোন। আমরা আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের জন্য তাঁর সুপারিশ কবুল করেন এবং আমাদের এমন যোগ্য করেন যাতে আমাদের নবী আমাদের জন্য সুপারিশ করেন।
তৃতীয় প্রকার: তাঁর কাফের চাচার জন্য সুপারিশ। যদিও আল্লাহ কাফেরদের জন্য সুপারিশ করতে নিষেধ করেছেন, কিন্তু নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-কে তাঁর চাচা আবু তালিবের ব্যাপারে অনুমতি দিয়েছেন। একবার আব্বাস (রাদিয়াল্লাহু আনহু) নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর কাছে এসে বললেন: (আপনি আপনার চাচার জন্য কী করলেন? তিনি তো আপনাকে রক্ষা করতেন, সাহায্য করতেন এবং আগলে রাখতেন। আপনি তাঁর জন্য কী করলেন? তখন তিনি বললেন: তিনি আগুনের সামান্য গভীরতায় আছেন। আর আমি না থাকলে—অর্থাৎ আমার সুপারিশ না থাকলে—তিনি জাহান্নামের সর্বনিম্ন স্তরে থাকতেন)। সুতরাং নবীর সুপারিশে তিনি আগুনের সামান্য গভীরতায় আছেন। অথবা তিনি বলেছেন: (তাঁকে আগুনের দুটি জুতো পরিয়ে দেওয়া হবে, যার কারণে তাঁর মস্তিষ্ক টগবগ করে ফুটতে থাকবে)। এটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর একটি সুপারিশ। এমনকি এই সুপারিশটিও আল্লাহ পূর্ণাঙ্গভাবে কবুল করেননি, বরং কেবল শাস্তি লঘু করার আবেদন গ্রহণ করেছেন। ফলে তিনি আগুনের দুটি জুতো পরে থাকবেন যাতে তাঁর মস্তিষ্ক ফুটতে থাকবে। আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
আর অবশিষ্ট তিন প্রকার সুপারিশ হলো সাধারণ, যাতে মুহাম্মদ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম), অন্যান্য নবী-রাসূলগণ, মুমিনগণ এবং ফেরেশতাগণ সকলেই অংশীদার হবেন।
এই তিন প্রকারের ব্যাপারে উলামায়ে কেরাম একমত হয়েছেন, তবে কিছু সুফি এর ব্যতিক্রম যারা আবু তালিবের জাহান্নামি হওয়ার বিষয়টিকেই অস্বীকার করেছে। তারাই এই বিদআতটি উদ্ভাবন করেছে। তবে আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের আলেমগণ নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর জন্য নির্ধারিত এই তিন প্রকারের ব্যাপারে ঐকমত্য পোষণ করেছেন।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 6)
الشفاعة العامة وأنواعها
والمعتزلة والخوارج أنكروا شفاعة النبي صلى الله عليه وسلم في أهل الكبائر الذين استحقوا النار ألا يدخلوها، والحق أن أهل المعاصي من المسلمين يشفع فيهم الأنبياء والمرسلون والمؤمنون، فيقبل الله الشفاعة فلا يدخلهم النار، وهذه شفاعة عظيمة جداً في أهل الكبائر.
والدليل العام في هذه المسألة قول النبي صلى الله عليه وسلم: (شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي) كما صح عن النبي صلى الله عليه وسلم أنه قال: (ما من نبي إلا وكانت له دعوة مستجابة، وأردت أن أختبئ دعوتي شفاعةً لأمتي يوم القيامة) فيدخل تحتها العصاة، ويدخل تحتها الأبرار الذين هم على التقى، فهذه شفاعة عظيمة جليلة.
ويستدل لها خاصة بحديث النبي صلى الله عليه وسلم: (ما من رجل يصلي عليه أربعون إلا شفعهم الله فيه)، ووجه الدلالة أن قوله: (رجل) نكرة، فيدخل تحته المؤمن البار، والفاجر الطالح، والفاجر الطالح بمعنى: أن سيئاته تغلب على حسناته، فيشفِّع الله فيه الذين صلوا عليه ويقبل شفاعتهم فيه، فهذه فيها دلالة على الشفاعة لأهل الكبائر.
الشفاعة الثانية التي تعم: الشفاعة في أناس جعل الله لهم منزلة في الجنة فيشفع النبي صلى الله عليه وسلم أن تكون لهم منزلة أرقى وأعلى من هذه المنزلة، كرجل منحه الله منزلة عليا وأبوه في منزلة دنيا، فالنبي صلى الله عليه وسلم يشفع ليصل هذا الأب إلى منزلة الابن.
ويمكن أن يستدل لهذه الشفاعة بقول الله تعالى: {أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُمْ مِنْ عَمَلِهِمْ مِنْ شَيْءٍ} [الطور:21] وهذه أيضاً بالاتفاق.
والشفاعة الأخيرة: الشفاعة في أناس قد صاروا فحماً، وهم أناس من أهل الكبائر غلبت سيئاتهم على حسناتهم -نعوذ بالله أن نكون منهم- ودخلوا النار وهم موحدون، فصاروا فحماً، فيأتي النبي، ويأتي الملك، ويأتي المؤمن، يشفع في هؤلاء فيخرجون من النار، ويسمون الجهنميون، ثم تأخذهم الملائكة فتلقي كل واحد منهم في نهر الحياة، فيحيا فيدخل الجنة بهذه الشفاعة.
وهذه الشفاعة اتفقت كلمة أهل السنة والجماعة على أنها حاصلة للنبي وللأنبياء والملائكة والمؤمنين، غير أن المعتزلة والخوارج أنكروا هذه الشفاعة، وممن علا صوته واشتهر بين الناس بإنكار هذه الشفاعة في هذه الأيام هو مصطفى محمود، وهذا طبعاً نتاج لفكر الاعتزال؛ لأن المعتزلة يرون أن صاحب الكبيرة لا يمكن أن يخرج من النار، بل هو مخلد فيها؛ لأن تأصيل الإيمان عند المعتزلة والخوارج تأصيل واحد لكن يفترقان في الاسم، فالمعتزلة يقولون: هو في منزلة بين المنزلتين، أي: لا نقول مؤمن ولا نقول كافر، والخوارج أشجع منهم وأقوى فقالوا: الذي يصنع الكبيرة ويفعلها كافر، فالمغتاب مثلاً يقولون عنه: كافر، لا يصلى عليه، ولا يدفن في مقابر المسلمين، ولا يمكن أن يشفع فيه أحد؛ لأنه يعتبر خالداً مخلداً في نار جهنم والعياذ بالله.
والمعتزلة يقولون: هو في الدنيا في منزلة بين المنزلتين، أما في الآخرة فهو خالد مخلد في نار جهنم والعياذ بالله، فهؤلاء أنكروا الشفاعة لأهل الكبائر؛ لأنهم لو أقروا بها لهدمت الأصول التي بنوها؛ لأن الشفاعة لا تكون إلا لأهل التوحيد، وهم أخرجوهم من دائرة أهل التوحيد.
والدليل على هذه الشفاعة قول النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث الطويل حديث القبضة، يقول الله جل في علاه: (شفعت الملائكة وشفع النبيون وشفع المؤمنون، ولم يبق إلا أرحم الراحمين، فيقبض قبضة من النار، فيخرج منها قوماً لم يعملوا خيراً قط) وهذا تمام الكلام عن الشفاعة، نسأل الله جل وعلا أن يؤهلنا لشفاعة نبينا فينا.
সাধারণ শাফাআত ও এর প্রকারভেদ
মুতাজিলা এবং খারিজিরা কবিরা গুনাহগারদের জন্য নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের সেই শাফাআতকে (সুপারিশ) অস্বীকার করেছে, যারা জাহান্নামের উপযুক্ত হয়ে গেছে যেন তারা সেখানে প্রবেশ না করে। কিন্তু সত্য হলো, পাপাচারী মুসলিমদের জন্য নবীগণ, রাসূলগণ এবং মুমিনরা সুপারিশ করবেন। ফলে আল্লাহ সেই সুপারিশ কবুল করবেন এবং তাদের জাহান্নামে প্রবেশ করাবেন না। কবিরা গুনাহগারদের ক্ষেত্রে এটি অত্যন্ত মহান একটি শাফাআত।
এই বিষয়ের সাধারণ দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের বাণী: (আমার শাফাআত আমার উম্মতের কবিরা গুনাহগারদের জন্য)। যেমনটি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে সহিহ সূত্রে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (প্রত্যেক নবীরই একটি কবুল হওয়ার মতো দোয়া ছিল। আর আমি আমার সেই দোয়াটিকে কিয়ামতের দিনে আমার উম্মতের শাফাআতের জন্য জমা করে রাখতে চেয়েছি)। ফলে এর অধীনে যেমন গুনাহগাররা অন্তর্ভুক্ত হবে, তেমনি সেই পুণ্যবানরাও অন্তর্ভুক্ত হবে যারা তাকওয়ার ওপর অটল ছিল। এটি এক মহান ও উচ্চমর্যাদাপূর্ণ শাফাআত।
বিশেষত নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদিসটি দ্বারা এর স্বপক্ষে দলিল পেশ করা হয়: (এমন কোনো ব্যক্তি নেই যার জানাজায় চল্লিশজন লোক সালাত আদায় করে, অথচ আল্লাহ তার ব্যাপারে তাদের সুপারিশ কবুল করেন না)। এখানে দালীলিক দিক হলো, তাঁর এই কথা—"ব্যক্তি"—শব্দটি অনির্দিষ্ট (নাকেরা)। ফলে এর অধীনে পুণ্যবান মুমিন এবং পাপাচারী অপরাধী উভয়ই অন্তর্ভুক্ত হবে। পাপাচারী অপরাধী বলতে এখানে বোঝানো হয়েছে যার পাপের পাল্লা নেকির পাল্লার চেয়ে ভারী হয়ে গেছে। আল্লাহ তার ব্যাপারে জানাজা আদায়কারীদের সুপারিশ কবুল করবেন। এতে কবিরা গুনাহগারদের জন্য শাফাআতের প্রমাণ পাওয়া যায়।
দ্বিতীয় প্রকারের সাধারণ শাফাআত: এমন একদল মানুষের জন্য যাদের আল্লাহ জান্নাতে একটি অবস্থান বা মর্যাদা দান করেছেন, কিন্তু নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুপারিশ করবেন যেন তাদের মর্যাদা এর চেয়েও উন্নত ও উচ্চতর হয়। যেমন একজন ব্যক্তিকে আল্লাহ উচ্চতর মর্যাদা দান করেছেন অথচ তার পিতা নিম্নতর মর্যাদায় আছে, তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম সুপারিশ করবেন যাতে এই পিতা তার সন্তানের মর্যাদায় পৌঁছাতে পারে।
এই শাফাআতের স্বপক্ষে মহান আল্লাহর এই বাণীর মাধ্যমে দলিল দেওয়া সম্ভব: {আমি তাদের সন্তানদের তাদের সঙ্গে মিলিত করে দেব এবং তাদের আমল থেকে আমি কিছুই হ্রাস করব না} [আত-তুর: ২১]। এটিও সর্বসম্মত বিষয়।
সর্বশেষ শাফাআত: এমন একদল মানুষের জন্য যারা (জাহান্নামের আগুনে পুড়ে) কয়লা হয়ে গেছে। তারা এমন কবিরা গুনাহগার যাদের পাপের পাল্লা নেকির চেয়ে ভারী হয়ে গিয়েছিল—আল্লাহ আমাদের তাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়া থেকে রক্ষা করুন—এবং তারা তাওহিদপন্থী হওয়া সত্ত্বেও জাহান্নামে প্রবেশ করেছিল। তারা যখন কয়লা হয়ে যাবে, তখন নবী আসবেন, ফেরেশতারা আসবে এবং মুমিনরা আসবে; তারা এদের জন্য সুপারিশ করবেন এবং তারা জাহান্নাম থেকে বের হয়ে আসবে। তাদের 'জাহান্নামী' বলে অভিহিত করা হবে। এরপর ফেরেশতারা তাদের নিয়ে গিয়ে প্রত্যেকের ওপর 'হায়াত' (জীবন) নামক নদীর পানি ঢেলে দেবেন, ফলে তারা পুনর্জীবিত হবে এবং এই শাফাআতের মাধ্যমে জান্নাতে প্রবেশ করবে।
এই শাফাআতের ব্যাপারে আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাআত একমত যে, এটি নবী, অন্যান্য নবীগণ, ফেরেশতাগণ এবং মুমিনদের মাধ্যমে ঘটবে। তবে মুতাজিলা ও খারিজিরা এই শাফাআতকে অস্বীকার করেছে। বর্তমান সময়ে যারা এই শাফাআত অস্বীকার করে উচ্চকণ্ঠ ও মানুষের কাছে পরিচিত হয়েছে, তাদের মধ্যে একজন হলো মোস্তফা মাহমুদ। এটি মূলত মুতাজিলা চিন্তাধারারই ফল; কারণ মুতাজিলারা মনে করে কবিরা গুনাহগার ব্যক্তি কখনো জাহান্নাম থেকে বের হতে পারে না, বরং সে সেখানে চিরস্থায়ী হবে। কেননা ঈমানের মৌলিক সংজ্ঞার ক্ষেত্রে মুতাজিলা ও খারিজিদের অবস্থান এক, শুধু নামকরণের ক্ষেত্রে তারা ভিন্ন। মুতাজিলারা বলে: সে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী এক অবস্থানে আছে, অর্থাৎ আমরা তাকে মুমিনও বলব না, আবার কাফেরও বলব না। খারিজিরা তাদের চেয়েও কঠোর, তারা বলেছে: যে ব্যক্তি কবিরা গুনাহ করে সে কাফের। যেমন গিবতকারীর ব্যাপারে তারা বলে: সে কাফের, তার জানাজা পড়া হবে না, মুসলিমদের কবরস্থানে দাফন করা হবে না এবং কেউ তার জন্য সুপারিশও করতে পারবে না; কারণ তাদের দৃষ্টিতে সে জাহান্নামের আগুনে চিরকাল অবস্থান করবে। আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই।
মুতাজিলারা বলে: সে দুনিয়াতে দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থানে থাকলেও আখেরাতে সে জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। আল্লাহর কাছে এ থেকে আশ্রয় চাই। তারা কবিরা গুনাহগারদের জন্য শাফাআত অস্বীকার করেছে; কারণ তারা যদি এটি স্বীকার করে নেয়, তবে তাদের গড়ে তোলা আকিদাগত ভিত্তিগুলো ভেঙে পড়বে। যেহেতু শাফাআত কেবল তাওহিদপন্থীদের জন্য হতে পারে, আর তারা এদের তাওহিদপন্থীদের গণ্ডি থেকে বের করে দিয়েছে।
এই শাফাআতের দলিল হলো নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের একটি দীর্ঘ হাদিস, যা 'মুষ্টির হাদিস' নামে পরিচিত। সেখানে মহান আল্লাহ বলবেন: (ফেরেশতারা সুপারিশ করেছে, নবীগণ সুপারিশ করেছেন এবং মুমিনরাও সুপারিশ করেছেন। এখন কেবল আরহামুর রাহিমীন বাকি আছেন। এরপর তিনি জাহান্নাম থেকে এক মুষ্টি গ্রহণ করবেন এবং সেখান থেকে এমন একদল লোককে বের করবেন যারা কখনো কোনো নেক কাজ করেনি)। শাফাআত সম্পর্কে আলোচনা এখানেই শেষ হলো। আমরা মহান আল্লাহর কাছে প্রার্থনা করি যেন তিনি আমাদের জন্য আমাদের নবীর শাফাআতকে কবুল করেন।
(খণ্ড: 20) (পৃষ্ঠা: 7)
شرح لمعة الاعتقاد - محمد حسن عبد الغفار (محمد حسن عبد الغفار)القسم: العقيدة
الكتاب: شرح كتاب لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد
المؤلف: محمد حسن عبد الغفار
مصدر الكتاب: دروس صوتية قام بتفريغها موقع الشبكة الإسلامية
http://www.islamweb.net
[ الكتاب مرقم آليا، ورقم الجزء هو رقم الدرس - 24 درسا]
تاريخ النشر بالشاملة: 16 رجب 1432
শরহু লুমআতুল ইতিকাদ - মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার (মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: লুমআতুল ইতিকাদ আল-হাদী ইলা সাবীলির রাশাদ গ্রন্থের ব্যাখ্যা
লেখক: মুহাম্মদ হাসান আব্দুল গাফফার
গ্রন্থের উৎস: অডিও পাঠসমূহ যা ইসলাম ওয়েব সাইট থেকে অনুলিখন করা হয়েছে
http://www.islamweb.net
[ গ্রন্থটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সংখ্যায়িত, এবং খণ্ড সংখ্যা হলো পাঠের সংখ্যা - ২৪টি পাঠ]
শামেলায় প্রকাশের তারিখ: ১৬ রজব ১৪৩২ হিজরি
(খণ্ড: 1) (পৃষ্ঠা: 197)
شرح لمعة الاعتقاد الهادي إلى سبيل الرشاد - خصائص النبي وفضائل الصحابة والشهادة بالجنة أو النار
الرسول صلى الله عليه وسلم هو خير خلق الله أجمعين، وصحابته من بعده هم خير الناس، وقد حملوا لنا السنة ورووها عن النبي صلى الله عليه وسلم، ومن طعن فيهم أو انتقص منهم فإنما يطعن في هذا الدين وينتقص من السنة.
লুমআতুল ই'তিকাদ-এর ব্যাখ্যা যা সঠিক পথের দিশা প্রদানকারী - নবীর বৈশিষ্ট্যসমূহ, সাহাবীগণের ফযীলত এবং জান্নাত বা জাহান্নামের সাক্ষ্য প্রদান
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম আল্লাহর সকল সৃষ্টির মধ্যে সর্বোত্তম এবং তাঁর পরবর্তী তাঁর সাহাবীগণ মানবজাতির মধ্যে সর্বোত্তম। তাঁরাই আমাদের নিকট সুন্নাহ পৌঁছে দিয়েছেন এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে তা বর্ণনা করেছেন। সুতরাং যে ব্যক্তি তাঁদের নিন্দা করবে কিংবা তাঁদের মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করবে, সে মূলত এই দ্বীনেরই নিন্দা করল এবং সুন্নাহর মর্যাদা ক্ষুণ্ণ করল।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 1)
فضل نبينا محمد صلى الله عليه وسلم على الخلق أجمعين
إن الحمد لله، نحمده ونستعينه ونستغفره، ونعوذ بالله من شرور أنفسنا وسيئات أعمالنا، من يهده الله فلا مضل له، ومن يضلل فلا هادي له، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شرك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله.
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ} [آل عمران:102].
{يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالًا كَثِيرًا وَنِسَاءً وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا} [النساء:1].
{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلًا سَدِيدًا * يُصْلِحْ لَكُمْ أَعْمَالَكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ فَازَ فَوْزًا عَظِيمًا} [الأحزاب:70 - 71].
أما بعد: فإن أصدق الحديث كتاب الله، وأحسن الهدي هدي محمد صلى الله عليه وسلم، وشر الأمور محدثاتها، وكل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة، وكل ضلالة في النار، ثم أما بعد: إن محمداً رسول الله هو سيد الخلق أجمعين، وهو إمام المرسلين صلى الله عليه وسلم، بأبي هو وأمي، أكرم الخلق على الله، خير من وطئ التراب هو رسول الله صلى الله عليه وسلم، والشمس ما طلعت على رجل خير من رسول الله صلى الله عليه وسلم، فهو سيد المرسلين، وإمام الأنبياء والصالحين، بل هو خطيب الأنبياء والمرسلين يوم القيامة.
ويكفي أن الله جل في علاه لم يقسم بحياة أحد من خلقه إلا بحياة نبينا صلى الله عليه وسلم، تشريفاً وتعظيماً وتكريماً لهذا الرسول الكريم، فقال الله تعالى: ((لَعَمْرُكَ)) [الحجر:72] أي: لحياتك، والمعنى: أن الله جل وعلا يقسم بحياة النبي صلى الله عليه وسلم فيقول: {لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ} [الحجر:72] والله جل في علاه قد أدبه فأحسن تأديبه؛ ولذلك وسمه ووصفه بأرقى الصفات وأغلى السمات، فقال: {وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ} [القلم:4] صلى الله عليه وسلم.
فرسول الله صلى الله عليه وسلم سيد ولد آدم ولا فخر، وهو إمام الدنيا بأسرها وإمام الخلق أجمعين، وقد صح عنه أنه قال: (أنا سيد ولد آدم ولا فخر) فهو أكرم خلق الله على الله، وهو سيد البشر أجمعين.
সকল সৃষ্টির ওপর আমাদের নবী মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের শ্রেষ্ঠত্ব
নিশ্চয়ই সমস্ত প্রশংসা আল্লাহর জন্য, আমরা তাঁরই প্রশংসা করি, তাঁর কাছে সাহায্য চাই এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করি। আর আমরা আমাদের নফসের অনিষ্টতা ও আমাদের মন্দ আমলগুলো থেকে আল্লাহর কাছে আশ্রয় চাই। আল্লাহ যাকে পথ প্রদর্শন করেন তাকে পথভ্রষ্ট করার কেউ নেই, আর যাকে তিনি পথভ্রষ্ট করেন তাকে পথ দেখানোর কেউ নেই। আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই, তিনি একক, তাঁর কোনো শরিক নেই; আমি আরও সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসূল।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে যথাযথভাবে ভয় করো এবং মুসলিম না হয়ে মৃত্যুবরণ করো না।} [আলে ইমরান: ১০২]।
{হে মানুষ! তোমরা তোমাদের সেই রবের তাকওয়া অবলম্বন করো যিনি তোমাদেরকে সৃষ্টি করেছেন একটি মাত্র সত্তা থেকে এবং তা থেকে তার জোড়া সৃষ্টি করেছেন এবং তাদের উভয় থেকে ছড়িয়ে দিয়েছেন বহু নর ও নারী। আর তোমরা আল্লাহর তাকওয়া অবলম্বন করো যাঁর দোহাই দিয়ে তোমরা একে অপরের কাছে চাও এবং রক্তসম্পর্কীয় আত্মীয়তার বন্ধন সম্পর্কে সচেতন থাকো। নিশ্চয়ই আল্লাহ তোমাদের ওপর তীক্ষ্ণ নজর রাখেন।} [আন-নিসা: ১]।
{হে মুমিনগণ! তোমরা আল্লাহকে ভয় করো এবং সঠিক কথা বলো। তিনি তোমাদের আমলসমূহ সংশোধন করে দেবেন এবং তোমাদের পাপসমূহ ক্ষমা করবেন। আর যে ব্যক্তি আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে, সে অবশ্যই মহাসাফল্য লাভ করবে।} [আল-আহযাব: ৭০ - ৭১]।
অতঃপর: নিশ্চয়ই সবচেয়ে সত্য বাণী আল্লাহর কিতাব এবং সর্বোত্তম পথনির্দেশ মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পথনির্দেশ। আর নিকৃষ্টতম বিষয় হলো (দ্বীনের মধ্যে) নবউদ্ভাবিত বিষয়সমূহ, আর প্রতিটি নবউদ্ভাবিত বিষয়ই বিদআত, প্রতিটি বিদআত ভ্রষ্টতা এবং প্রতিটি ভ্রষ্টতার পরিণাম জাহান্নাম। অতঃপর: নিশ্চয়ই আল্লাহর রাসূল মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন সমস্ত সৃষ্টির নেতা এবং তিনি রাসূলগণের ইমাম সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম। তাঁর জন্য আমার পিতা ও মাতা উৎসর্গিত হোক, তিনি আল্লাহর কাছে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত। এই ধরণীর বুকে পদচারণাকারীদের মধ্যে রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামই সর্বোত্তম। আর সূর্য এমন কোনো ব্যক্তির ওপর উদিত হয়নি যিনি রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের চেয়ে উত্তম। সুতরাং তিনি রাসূলগণের নেতা, নবী ও নেককারদের ইমাম, বরং কিয়ামতের দিন তিনি হবেন নবী ও রাসূলগণের বক্তা।
এটাই যথেষ্ট যে, মহান আল্লাহ তাঁর কোনো সৃষ্টির জীবনের শপথ করেননি একমাত্র আমাদের নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবনের শপথ ছাড়া, এই সম্মানিত রাসূলের মর্যাদা, মহিমা ও সম্মান প্রদর্শনের জন্য। মহান আল্লাহ বলেছেন: ((আপনার জীবনের শপথ)) [আল-হিজর: ৭২] অর্থাৎ: আপনার আয়ুর শপথ। এর অর্থ হলো: মহান আল্লাহ নবীর সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের জীবনের শপথ করে বলছেন: {আপনার জীবনের শপথ! নিশ্চয়ই তারা তাদের মত্ততায় দিশেহারা হয়ে ঘুরছে।} [আল-হিজর: ৭২]। আর মহান আল্লাহ তাঁকে শিষ্টাচার শিখিয়েছেন এবং তাঁর শিষ্টাচারকে করেছেন সর্বোত্তম; একারণেই তিনি তাঁকে সর্বোচ্চ গুণাবলী ও অমূল্য বৈশিষ্ট্যে বিশেষিত করেছেন এবং বলেছেন: {নিশ্চয়ই আপনি মহান চরিত্রের ওপর অধিষ্ঠিত।} [আল-কলম: ৪] সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম।
সুতরাং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন আদম সন্তানদের নেতা এবং এতে কোনো অহংকার নেই। তিনি সমগ্র পৃথিবীর ইমাম এবং সকল সৃষ্টির নেতা। তাঁর পক্ষ থেকে সহীহভাবে বর্ণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: (আমি আদম সন্তানদের নেতা এবং এতে কোনো অহংকার নেই)। সুতরাং তিনি আল্লাহর কাছে সৃষ্টির মধ্যে সবচেয়ে সম্মানিত এবং সমস্ত মানুষের নেতা।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 2)
حكم المفاضلة بين الأنبياء
سمع رجلٌ من المسلمين يهودياً يقسم فقال: ورب موسى، فقال له المسلم: ورب محمد، فقال له: ورب موسى، فغضب لذلك المسلم ولطمه على وجهه، فلما مر النبي صلى الله عليه وسلم اشتكى له اليهودي، فقال: (لا تخيروا بين الأنبياء) أي: أن اليهودي كان يتفاخر بموسى عليه السلام فتفاخر المسلم بمحمد، وكان المسلم له الفخر بنبيه على أنه خاتم النبيين، فصفع اليهودي على وجهه، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم زاجراً إياه (لا تخيروا بين الأنبياء)، وأوضح من ذلك أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تخيروني على يونس بن متى).
والإشكال هنا: هو أنه صلى الله عليه وسلم سيد ولد آدم وأفضل الخلق أجمعين، فكيف ينهى الصحابة عن أن يخيروه على يونس بن متى، وأن يخيروا بين الأنبياء؟ يجاب على هذا الإشكال بثلاث إجابات: الإجابة الأولى: أن الجمع بين النهي عن التخيير وبين قوله صلى الله عليه وسلم: (أنا سيد ولد آدم) هو أن النهي عن التخيير بين الأنبياء لا يجوز إذا كان على سبيل التنقيص، كأن يقال مثلاً: محمد خير من يونس، أما رأيت يونس ماذا فعل؟ تعجل أمر ربه فابتلعه الحوت، أو بين موسى ومحمد صلى الله عليه وسلم أيضاً، فيكون التخيير المنهي عنه هو التخيير الذي مآله إلى التنقيص.
الإجابة الثانية: أن نهي النبي صلى الله عليه وسلم عن التخيير: (لا تخيروني على يونس) كان قبل أن يوحى إليه أنه سيد البشر أجمعين، وأنه سيد المرسلين، فإنه صلى الله عليه وسلم لم يكن أوحي إليه أنه سيد الخلق، ثم أوحي إليه بعد ذلك فقال: (أنا سيد الخلق يوم القيامة ولا فخر).
الإجابة الثالثة: أن النهي عن التخيير إذا كان على سبيل التفاخر بينهم، لا على سبيل التبيين، وترجع هذه أيضاً إلى الإجابة الأولى.
নবীদের মধ্যে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণের বিধান
একজন মুসলিম ব্যক্তি জনৈক ইহুদিকে শপথ করতে শুনলেন, সে বলছিল: "মূসার রবের শপথ", তখন সেই মুসলিম তাকে বললেন: "মুহাম্মাদের রবের শপথ"। সে পুনরায় বলল: "মূসার রবের শপথ"। এতে সেই মুসলিম রাগান্বিত হলেন এবং তার চেহারায় একটি চড় মারলেন। অতঃপর নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন সেখান দিয়ে যাচ্ছিলেন, তখন ইহুদি ব্যক্তি তাঁর কাছে অভিযোগ পেশ করল। তিনি বললেন: (তোমরা নবীদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ করো না)। অর্থাৎ: সেই ইহুদি মূসা আলাইহিস সালামকে নিয়ে গর্ববোধ করছিল, আর মুসলিম ব্যক্তি মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে নিয়ে গর্ব করছিলেন। যদিও সেই মুসলিমের জন্য তাঁর নবীর ওপর গর্ব করার অবকাশ ছিল এই কারণে যে, তিনি হলেন সর্বশেষ নবী; তবুও তিনি ইহুদির চেহারায় চড় মারলেন। তাই নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাকে ধমক দিয়ে বললেন: (তোমরা নবীদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ করো না)। এর চেয়েও স্পষ্ট বিষয় হলো যে, নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বলেছেন: (তোমরা আমাকে ইউনুস ইবনে মাত্তার ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না)।
এখানে সংশয়টি হলো: তিনি সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম হলেন আদম সন্তানদের সরদার এবং সমগ্র সৃষ্টির মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠ, তবে কেন তিনি সাহাবীদেরকে ইউনুস ইবনে মাত্তার ওপর তাঁকে শ্রেষ্ঠত্ব দিতে এবং নবীদের মধ্যে তারতম্য করতে নিষেধ করলেন? এই সংশয়ের উত্তর তিনটি পর্যায়ে দেওয়া যায়: প্রথম উত্তর: শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণে নিষেধ এবং তাঁর বাণী (আমি আদম সন্তানদের সরদার)—এই দুটির মাঝে সমন্বয় হলো এই যে, নবীদের মাঝে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ করা তখনই জায়েজ নয় যখন তা অবমাননার উদ্দেশ্যে হয়। যেমন উদাহরণস্বরূপ বলা হলো: মুহাম্মাদ ইউনুস অপেক্ষা উত্তম; তুমি কি দেখনি ইউনুস কী করেছিলেন? তিনি তাঁর রবের নির্দেশের পূর্বে তড়িঘড়ি করেছিলেন বিধায় মাছ তাঁকে গিলে ফেলেছিল। অথবা মূসা ও মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের মাঝেও এমন তুলনা। সুতরাং যে শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে, তা হলো সেই শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণ যা অবমাননার দিকে ধাবিত করে।
দ্বিতীয় উত্তর: শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণের ব্যাপারে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই নিষেধ: (তোমরা আমাকে ইউনুসের ওপর শ্রেষ্ঠত্ব দিও না)—এটি ছিল তাঁকে সমস্ত মানুষের সরদার এবং রাসূলগণের সরদার হিসেবে ওহী প্রদান করার পূর্বের কথা। কেননা তখন তাঁর কাছে ওহী আসেনি যে তিনি সৃষ্টির সরদার, এরপর যখন তাঁর কাছে ওহী এলো তখন তিনি বললেন: (কিয়ামতের দিন আমিই হব সৃষ্টির সরদার, আর এতে কোনো অহংকার নেই)।
তৃতীয় উত্তর: শ্রেষ্ঠত্ব নির্ধারণের এই নিষেধ তখনই প্রযোজ্য যখন তা একে অপরের ওপর গর্ব করার উদ্দেশ্যে হয়, বিষয়টি স্পষ্ট করার উদ্দেশ্যে নয়। আর এটিও মূলত প্রথম উত্তরের দিকেই ফিরে যায়।
(খণ্ড: 21) (পৃষ্ঠা: 3)