📘 আর-রিসালাতুল আরশিয়্যাহ (ইবনু তাইমিইয়্যাহ - মৃত্যু 728 হিজরী)

নিশ্চয় আরশ সৃষ্টিকুলকে পরিবেষ্টন করে আছে, যেমন একটি গোলক তার অভ্যন্তরে থাকা বস্তুকে পরিবেষ্টন করে। অথবা বলা হয়েছে: এটি সেগুলোর উপরে অবস্থিত এবং সেগুলোকে পরিবেষ্টনকারী নয়, যেমন ভূপৃষ্ঠ—যার ওপর আমরা রয়েছি—তার অভ্যন্তরভাগের তুলনায়, এবং যেমন গম্বুজ তার নিচে যা রয়েছে তার তুলনায়, অথবা অন্য কিছু।
সুতরাং উভয় সম্ভাব্যমতেই আরশ সৃষ্টিকুলের উপরে এবং স্রষ্টা পবিত্র ও মহান তিনি তার উপরে। আর বান্দা আল্লাহর দিকে মনোনিবেশ করার সময় নিম্নদেশের পরিবর্তে উচ্চদেশেরই লক্ষ্য করে। আর এর পূর্ণতা আসবে নিম্নোক্ত বর্ণনার মাধ্যমে:

‌‌তৃতীয় স্তর:
আর তা হলো আমরা বলব: বিষয়টি এমন হওয়া থেকে মুক্ত নয় যে, হয় আরশ আসমানী গোলকসমূহের ন্যায় গোলাকার হবে এবং সেগুলোকে পরিবেষ্টন করে থাকবে, আর না হয় তা সেগুলোর উপরে হবে এবং গোলাকার হবে না। যদি প্রথমটি হয়, তবে যারা এটি জানেন তাদের ঐকমত্যে এটি জানা কথা যে, আসমানী গোলকসমূহ বৃত্তাকার ও গোলাকার আকৃতির এবং এর ঊর্ধ্বদিক হলো পরিবেষ্টনকারী দিক অর্থাৎ উত্তল অংশ, আর নিম্নদিক হলো এর কেন্দ্র। আসমানী গোলকসমূহের কেবল দুটি দিকই রয়েছে: কেবল উচ্চদেশ ও নিম্নদেশ।
আর ছয়টি দিক হলো প্রাণীর বৈশিষ্ট্য, কারণ তার ছয়টি দিক থাকে। সে যেদিকে অভিমুখ করে তা তার সামনে, যা পেছনে রাখে তা তার পেছনে, একটি দিক তার ডানের সমান্তরালে, একটি দিক তার বামের সমান্তরালে, একটি দিক তার মাথার সমান্তরালে এবং একটি দিক তার দুই পায়ের সমান্তরালে। এই ছয়টি দিকের নিজস্ব কোনো অনিবার্য বৈশিষ্ট্য নেই, বরং তা আপেক্ষিক ও সম্বন্ধযুক্ত। ফলে একজনের যা ডান তা অন্যজনের বাম হতে পারে, একজনের যা সামনে তা অন্যজনের পেছনে হতে পারে এবং একজনের যা উপরে তা অন্যজনের নিচে হতে পারে।
কিন্তু আসমানী গোলকসমূহের উচ্চদেশ ও নিম্নদেশের দিকটি

এটি পরিবর্তিত হয় না। পরিবেষ্টনকারী অংশটিই হলো উচ্চতা এবং কেন্দ্রটি হলো নিম্নদেশ। অথচ পৃথিবীর উপরিভাগ, যা আল্লাহ সৃষ্টিজগতের জন্য তৈরি করেছেন এবং পাহাড়ের মাধ্যমে একে সুদৃঢ় করেছেন, তার ওপরই মানুষ, চতুষ্পদ জন্তু, গাছপালা, উদ্ভিদ, পাহাড় এবং প্রবহমান নদীসমূহ অবস্থিত।
আর পৃথিবীর অপর পাশ সমুদ্র দ্বারা পরিবেষ্টিত, সেখানে কোনো মানুষ বা তাদের অনুগামী কিছুই নেই। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে সেখানে কেউ আছে, তবে সে পৃথিবীর পিঠের ওপরই থাকত। আর এই দিকের লোক ওই দিকের লোকের নিচে হতো না এবং ওই দিকের লোক এই দিকের লোকের নিচে হতো না। ঠিক যেমন আসমানসমূহ কেন্দ্রকে পরিবেষ্টন করে আছে, আর আসমানের এক প্রান্ত অন্যটির নিচে নয়, এবং উত্তর মেরু দক্ষিণ মেরুর নিচে নয়, আবার এর বিপরীতটিও নয়।
যদিও উত্তর মেরু পৃথিবীর ওপর আমাদের কাছে দৃশ্যমান এবং এর উচ্চতা বিষুবরেখা থেকে মানুষের দূরত্বের ওপর ভিত্তি করে নির্ধারিত হয়। যেমন যদি বিষুবরেখা থেকে দূরত্ব ৩০ ডিগ্রি হয়, তবে মেরুর উচ্চতাও ৩০ ডিগ্রি হবে, যাকে দেশের অক্ষাংশ বলা হয়। সুতরাং পৃথিবীর পরিবেষ্টনকারী পার্শ্বসমূহ এবং গোলাকার আসমানের পার্শ্বসমূহ যেমন একে অপরের ওপর বা নিচে নয়, তেমনি পৃথিবীতে থাকা প্রাণী, উদ্ভিদ ও ভারী বস্তুসমূহ সম্পর্কেও বলা যাবে না যে তারা অন্যদের নিচে রয়েছে। বরং এটি কেবল মানুষের একটি কল্পনা মাত্র। এটি আপেক্ষিক নিচে হওয়া; যেমন একটি পিঁপড়া যদি ছাদের নিচে হাঁটে, তবে ছাদটি তার ওপরে থাকে, যদিও তার পা ছাদের সাথে লেগে থাকে।
তেমনিভাবে যাকে উল্টো করে ঝুলিয়ে রাখা হয় সে আকাশের নিচেই থাকে, যদিও তার পা আকাশের সন্নিকটে থাকে। একইভাবে মানুষ যখন পৃথিবীর কোনো এক পাশে অথবা আসমানে থাকে, তখন সে ধারণা করে যে অন্য পাশটি তার নিচে। এটি এমন একটি বিষয় যাতে এমন দুই ব্যক্তির মাঝে কোনো মতভেদ নেই যারা আসমানসমূহ গোলাকার বলে স্বীকার করেন।
আসমানসমূহের গোলাকার হওয়া যেমন জ্যোতির্বিদ ও গণিতবিদদের অভিমত, তেমনি এটিই মুসলিম আলেমদের সিদ্ধান্ত, যেমনটি উল্লেখ করেছেন আবুল হাসান ইবনুল মুনাদী, আবু মুহাম্মাদ ইবনে হাজম এবং আবুল ফারাজ ইবনুল জাওজি।

এবং অন্যদের মতে এটি মুসলিম আলেমদের মধ্যে সর্বসম্মত বিষয়। আর মহান আল্লাহ বলেছেন: "তিনিই সেই সত্তা যিনি সৃষ্টি করেছেন রাত ও দিন এবং সূর্য ও চন্দ্র; প্রত্যেকেই নিজ নিজ কক্ষপথে বিচরণ করছে।" [আল-আম্বিয়া: ৩৩]। ইবনে আব্বাস বলেছেন: এটি সূতা কাটার টেকুর চাক্তির মতো।
ভাষায় 'ফালাক' (কক্ষপথ) বলতে গোলাকার বস্তুকে বোঝায়। এ থেকেই তাদের কথা: 'বালিকার স্তন গোলাকার হয়েছে' যখন তা গোল হয়। আর যারা জানে যে কক্ষপথগুলো গোলাকার, তারা এটাও জানে যে পরিবেষ্টনকারী বিষয়টি সব দিক থেকেই কেন্দ্রের উপরে অবস্থান করে। আর যে ব্যক্তি ধারণা করে যে, কক্ষপথের এক প্রান্তে থাকা ব্যক্তি কক্ষপথের অন্য প্রান্তে থাকা ব্যক্তির নিচে অবস্থান করছে, তবে তাদের মতে সে নিছক কল্পনাপ্রসূত ভ্রান্তিতে রয়েছে।
আর বিষয়টি যখন এরূপ, তখন যদি ধরে নেওয়া হয় যে আরশ গোলাকার এবং সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে আছে, তবে তা হবে সবকিছুর উপরে এবং সবকিছুর ছাদ। আর তা নিরঙ্কুশভাবে সবকিছুর উপরেই থাকবে। ফলে মানুষ তার দিকে অথবা তার উপরে যা আছে তার দিকে কেবল উপরের দিক থেকেই অভিমুখ করতে পারে, অন্য কোনো দিক থেকে মোটেও নয়।
যে ব্যক্তি নবম বা অষ্টম অথবা অন্য কোনো কক্ষপথের দিকে উপরের দিক ব্যতীত অন্য কোনো দিক থেকে অভিমুখ করে, সে বুদ্ধিমানদের ঐকমত্য অনুযায়ী একজন মূর্খ। তাহলে আরশ বা তার উপরে যা আছে তার দিকে অভিমুখ করার বিষয়টি কেমন হবে? সর্বোচ্চ যা ধারণা করা যায় তা হলো এটি গোলাকার। আর মহান আল্লাহ সমস্ত সৃষ্টিজগতকে তাঁর মহিমার উপযোগী করে পরিবেষ্টন করে আছেন। কারণ সপ্ত আকাশ ও পৃথিবী আল্লাহর হাতে আমাদের কারো হাতের ছোলার দানার চেয়েও ছোট।
আর প্রশ্নকারীর এই কথা সম্পর্কে যে: "যদি এটি গোলাকার হয় এবং আল্লাহ এর বাইরে থেকে একে পরিবেষ্টন করে থাকেন ও সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক হন, তবে বান্দার দোয়া ও ইবাদতের সময় আল্লাহর দিকে অভিমুখ হওয়ার ফায়দা কী? কেন সে নিচের দিক বাদ দিয়ে উপরের দিককেই উদ্দেশ্য করে? সেক্ষেত্রে তো দোয়ার সময় ওপরের দিক এবং দোয়াকারীকে পরিবেষ্টনকারী অন্যান্য দিকের মধ্যে কোনো পার্থক্য থাকার কথা নয়। তা সত্ত্বেও আমরা আমাদের অন্তরে উপরের দিক তালাশ করার একটি সংকল্প পাই, যা ডানে বা বামে ভ্রূক্ষেপ করে না। সুতরাং আমাদের এই সহজাত প্রবণতা সম্পর্কে বলুন যা আমরা আমাদের অন্তরে অনুভব করি এবং যার ওপর আমাদের সৃষ্টি করা হয়েছে।"

তাকে বলা হয়: এই প্রশ্নটি কেবল ভ্রান্ত ধারণা পোষণকারীর এমন এক অমূলক ধারণার কারণে উৎপন্ন হয়েছে যে, আসমানি গোলকের অর্ধেক অংশ জমিনের নিচে থাকে এবং জমিনের উপরিভাগে বিদ্যমান মানুষ ও চতুষ্পদ জন্তুদের নিচে অবস্থান করে। এটি একটি গুরুতর ভুল। যদি আসমান কোনো এক দিক দিয়ে জমিনের নিচে হতো, তবে তা সব দিক দিয়েই তার নিচে হতো। সেক্ষেত্রে আবশ্যক হতো যে, আসমান নিঃশর্তভাবে জমিনের নিচে থাকবে। অথচ এটি বাস্তবতার পরিপন্থী, কেননা আসমান নিরঙ্কুশভাবে জমিনের উপরেই অবস্থিত।
জ্যোতির্বিদগণ বলেন: যদি আমাদের পায়ের দিক পর্যন্ত জমিন ছিদ্র করা হয় এবং সেই ছিদ্রে পাথর বা এ জাতীয় কোনো ভারী বস্তু নিক্ষেপ করা হয়, তবে তা কেন্দ্রে গিয়ে স্থির হবে। এমনকি যদি সেই অন্য প্রান্ত থেকেও অন্য একটি পাথর নিক্ষেপ করা হয়, তবে উভয় পাথরই কেন্দ্রে গিয়ে মিলিত হবে। আর যদি পাথরের পরিবর্তে দু’জন মানুষের কেন্দ্রে মিলিত হওয়ার বিষয়টি কল্পনা করা হয়, তবে তাদের পা দুটি পরস্পর মিলিত হবে এবং তাদের কেউ অপরজনের নিচে থাকবে না। বরং উভয়েই কেন্দ্রের উপরে থাকবে এবং উভয়েই আসমানের নিচে থাকবে, যেমনটি পূর্ব ও পশ্চিমের ক্ষেত্রে হয়ে থাকে। কেননা যদি কল্পনা করা হয় যে, একজন ব্যক্তি আসমান বা জমিনের পূর্ব প্রান্তে আছে এবং অন্য একজন ব্যক্তি আসমান বা জমিনের পশ্চিম প্রান্তে আছে, তবে তাদের কেউ অপরজনের নিচে হবে না। চাই তার মাথা হোক বা পা হোক, পেট হোক বা পিঠ হোক কিংবা তার কোনো পার্শ্ব হোক—যা আসমানের দিকে বা জমিনের দিকে রয়েছে। আর যদি তাদের কারো কাম্য বস্তু আসমানের উপরে হয়, তবে সে তা কেবল উপরের দিক থেকেই সন্ধান করবে। সে তা তার পায়ের দিক থেকে কিংবা ডানে বা বামে সন্ধান করবে না। এর কারণ দুটি:
প্রথমত: তার কাম্য বস্তু অন্য সকল দিকের তুলনায় উপরের দিক থেকে তার অধিক নিকটবর্তী। সুতরাং যদি কোনো মানুষ বা ফেরেশতার আসমানে বা তারও উপরে আরোহণ করার কল্পনা করা হয়, তবে তার মাথার দিক থেকে আরোহণ করাটাই হবে অধিক নিকটবর্তী, যদি তা তার জন্য সম্ভব হয়। কোনো বুদ্ধিমান ব্যক্তি এটি বলবে না যে, সে জমিন ছিদ্র করে তারপর সেই দিক থেকে আরোহণ করবে, আর এটিও বলবে না যে, সে ডানে বা বামে কিংবা সামনে বা পিছনে যাবে যাতে...

যেখানে জমিন থেকে সম্ভব হয়, অতঃপর উপরে উঠে; কারণ সে যে কোনো স্থানেই যাক না কেন, তা তার বর্তমান স্থানের সমপর্যায়ভুক্ত অথবা তার চেয়ে নিচে হবে, এবং আকাশমণ্ডল তার উপরেই থাকবে। ফলে তার অন্য পাঁচটি দিকে গমন করা হবে কোনো উপকার ছাড়াই দীর্ঘসূত্রিতা ও ক্লান্তি মাত্র।
আর যদি কোনো ব্যক্তি সূর্য ও চন্দ্রকে সম্বোধন করতে চায়, তবে সে কেবল ঊর্ধ্ব দিক থেকেই তাকে সম্বোধন করবে, যদিও সূর্য ও চন্দ্র উদিত হয় এবং অস্ত যায়, ফলে মাথার উপরিস্থ বিন্দু থেকে বিচ্যুত হয়। তাহলে তাঁর আল্লাহর ব্যাপারে কী ধারণা, যিনি সর্বদা সবকিছুর উপরে, যাঁর কোনো অস্ত নেই এবং যিনি কখনও অদৃশ্য হন না—তিনি পবিত্র ও সুমহান?
এবং পাথরের গতির মতো গতি যেমন তার কেন্দ্রকে নিকটতম পথে তথা সরলরেখায় অনুসন্ধান করে, তেমনি বান্দাদের অন্তরে যে সংকল্পিত অনুসন্ধান জাগ্রত হয়, তা কীভাবে নিকটবর্তী সরল পথ ছেড়ে দিয়ে দীর্ঘ বক্র পথের দিকে ধাবিত হবে? অথচ আল্লাহ তাআলা তাঁর বান্দাদেরকে সঠিক প্রকৃতি ও সুস্থতার ওপর সৃষ্টি করেছেন, কেবল সেই ব্যক্তি ব্যতীত যাকে শয়তান বিভ্রান্ত করেছে এবং তাকে সেই ফিতরাত (স্বভাবজাত প্রকৃতি) থেকে বের করে দিয়েছে যার ওপর তাকে সৃষ্টি করা হয়েছিল।
দ্বিতীয় দিক: যদি কেউ ঊর্ধ্বমুখী না হয়ে নিম্মমুখী হওয়ার সংকল্প করে, তবে তার সংকল্পের পরিসমাপ্তি ঘটবে কেন্দ্রের দিকে; আর যদি সে ঊর্ধ্বমুখী হওয়ার সংকল্প না করে তার সামনে, পেছনে, ডানে বা বামে সংকল্প করে, তবে তার সংকল্পের শেষ গন্তব্য হবে কেবল বায়ুস্তরের অংশবিশেষ। সুতরাং তাকে আবশ্যিকভাবেই ঊর্ধ্বমুখী হওয়ার সংকল্প করতে হবে, চাই সে এর সাথে অন্য দিকগুলোর সংকল্প করুক বা না করুক।
আর যদি ধরা হয় যে সে বলল: আমি ঊর্ধ্বমুখী হওয়ার সাথে সাথে ডানে তাঁর সংকল্প করছি, অথবা ঊর্ধ্বমুখী হওয়ার সাথে সাথে নিচে; তবে এটি সেই ব্যক্তির মতো হবে যে বলে: আমি পশ্চিম হতে হজ করতে চাই, তাই আমি প্রথমে খুরাসান যাব, অতঃপর মক্কায় যাব। বরং এটি সেই ব্যক্তির মতো যে বলে: আমি আকাশে আরোহণ করব, তাই আমি জমিনে নামছি,

এরপর আমি অন্য দিক থেকে মহাকাশমন্ডলে আরোহণ করি; এটি যদিও সামর্থ্যের বিচারে সম্ভব, তবে সংকল্পকারীর ইচ্ছার অসম্ভবতার কারণে এটি অসম্ভব এবং এটি ফিতরাত বা স্বভাবজাত প্রকৃতির পরিপন্থী। কেননা অন্বেষণকারী তার অভীষ্ট লক্ষ্যকে নিকটতম পথেই খুঁজে থাকে, বিশেষ করে যখন তার লক্ষ্য হয় তার সেই উপাস্য যাঁর সে ইবাদত করে এবং যাঁর ওপর সে ভরসা করে। আর যদি সে সরল পথ ব্যতীত অন্য কোনো পথে তাঁর দিকে ধাবিত হয়, তবে তার সেই পথচলা হবে উল্টো ও বিপরীতমুখী।
তাছাড়া এটি তার পথচলা ও সংকল্পের মধ্যে নেতিবাচকতা ও ইতিবাচকতার সমাবেশ ঘটায়; অর্থাৎ অভীষ্ট লক্ষ্যের নিকটবর্তী হওয়া ও তা থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং সেটিকে চাওয়া ও তা থেকে বিমুখ হওয়ার সংমিশ্রণ ঘটায়। কেননা সে যদি তাঁর দিকে এমন দিক থেকে ধাবিত হয় যা তাঁর থেকে অধিকতর দূরবর্তী ও দূরতম এবং নিকটতম ও নিকটতর দিক থেকে বিমুখ হয়, তবে সে দুটি পরস্পরবিরোধী সংকল্পের একত্রকারী হবে। ফলে তাঁর প্রতি তার সংকল্প পূর্ণাঙ্গ হবে না, কারণ পূর্ণাঙ্গ সংকল্প তার বিপরীত ও বিরোধী বিষয়কে নাকচ করে দেয়; আর এটি স্বভাবজাতভাবেই সুপরিচিত।
কেননা কোনো ব্যক্তি যখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামকে পূর্ণাঙ্গভাবে ভালোবাসে এবং তাঁকে পাওয়ার ইচ্ছা পোষণ করে, অথবা অন্য কাউকেও ভালোবাসে যাকে সে পছন্দ করে—সেই ভালোবাসা প্রশংসনীয় হোক বা নিন্দনীয় হোক, যতক্ষণ সেই ভালোবাসা পূর্ণাঙ্গ হয়—তখন সে প্রিয়তমের কাছে পৌঁছানোর জন্য নিকটতম পথেই তাকে অন্বেষণ করে। কিন্তু ভালোবাসা যখন দ্বিধাগ্রস্ত হয় তখন এর ব্যতিক্রম ঘটে; যেমন: দ্বীনের দৃষ্টিতে যা ভালোবাসা অপছন্দনীয় তাকে ভালোবাসা। এমতাবস্থায় তার কুপ্রবৃত্তি তাকে সেই উদ্দেশ্যের দিকে ডাকতে থাকে আর তার বিবেক তাকে তা থেকে নিষেধ করতে থাকে। তখন আপনি তাকে দেখবেন সে দূরবর্তী পথ দিয়ে সেই উদ্দেশ্য পূরণ করতে চাইছে, যেমনটি সাধারণ মানুষ বলে থাকে: এক পা সামনে তো এক পা পেছনে।
একইভাবে যদি কারও দ্বীনদারিতে ঘাটতি থাকে এবং তার বিবেক তাকে মসজিদের দিকে যাওয়ার অথবা জিহাদে যাওয়ার কিংবা দ্বীনের দৃষ্টিতে পছন্দনীয় কিন্তু প্রবৃত্তির কাছে অপছন্দনীয় এমন অন্যান্য উদ্দেশ্যের দিকে যাওয়ার নির্দেশ দেয়, তবে সে শ্লথগতিতে দূরবর্তী পথ দিয়ে সেই সংকল্প বাস্তবায়ন করতে থাকে। আর এ সবই স্বভাবজাত প্রকৃতিগতভাবে সুপরিচিত।
তদ্রূপ যখন অন্বেষণকারী নিজে যাওয়ার ইচ্ছা করে না, বরং সে ইচ্ছা করে

কাঙ্ক্ষিত ব্যক্তির সাথে সম্বোধন, তার কাছে প্রার্থনা এবং এই জাতীয় বিষয়গুলো; কারণ সে তাকে এমন নিকটতম দিক থেকে সম্বোধন করে যেখান থেকে সে তার দোয়া শুনতে পায়, এবং এর মাধ্যমে সে তার উদ্দেশ্য হাসিল করে যখন সংকল্পটি পূর্ণাঙ্গ হয়।
আর যদি কোনো ব্যক্তি উচ্চ স্থানে থাকে এবং অন্য একজন তাকে ডাকে, তবে সে তার দিকেই মনোযোগ দেবে এবং তাকে ডাকবে। সে যদি কোনো কূপে মাথা নিচু করে তাকে ডাকে যাতে সে তার শব্দ শুনতে পায়, তবে তা সম্ভব হতো। কিন্তু মানুষের সহজাত প্রকৃতিতে (ফিতরাত) এমনটি নেই যে, যার উদ্দেশ্য তাকে শোনানো সে কোনো বড় ধরনের কল্যাণ ছাড়া এমনটি করবে; আর সংকল্প দুর্বল হওয়া বা এই জাতীয় ক্ষেত্র ছাড়া কেউ এমনটি করে না।
রশি ঝুলিয়ে দেওয়ার (ইদলা) যে হাদিসটি আবু হুরায়রা ও আবু যর (আল্লাহ তাদের উভয়ের ওপর সন্তুষ্ট হোন) থেকে বর্ণিত হয়েছে, তা তিরমিযী ও অন্যান্যরা হাসান বসরী থেকে আবু হুরায়রার সূত্রে বর্ণনা করেছেন। আর এটি বিচ্ছিন্ন (মুনকাতি); কারণ হাসান বসরী আবু হুরায়রা থেকে শোনেননি। তবে আবু যর-এর মারফু হাদিসটি এটিকে শক্তিশালী করে। যদি এটি সাব্যস্ত হয়, তবে এর অর্থ হবে এর অনুকূল। কেননা তাঁর বাণী: "যদি তোমাদের কেউ একটি রশি ঝুলিয়ে দেয়, তবে তা আল্লাহর ওপর গিয়ে পড়বে"—এটি মূলত একটি অনুমিত ধারণা মাত্র; অর্থাৎ যদি রশি ঝুলানো ঘটত তবে তা তাঁর ওপরই পড়ত। কিন্তু কারও পক্ষেই আল্লাহর ওপর কোনো কিছু ঝুলিয়ে দেওয়া সম্ভব নয়; কারণ তিনি সত্তাগতভাবেই সুউচ্চ। আর কোনো বস্তুকে যখন পৃথিবীর দিকে নামিয়ে দেওয়া হয়, তখন তা কেন্দ্রে গিয়ে থেমে যায় এবং অন্য দিকে আর ওঠে না। কিন্তু রশি ঝুলিয়ে দেওয়ার অনুমিত ধারণার প্রেক্ষিতেই উল্লিখিত ফলাফলটি বর্ণিত হয়েছে।
অনুরূপভাবে প্রশ্নকারী যা উল্লেখ করেছেন: যদি ধরে নেওয়া হয় যে বান্দা সেই দিক থেকে তাঁর দিকে লক্ষ্য করছে, তবে তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তার কথা শুনতেন এবং বান্দা তার অন্তর দিয়ে তাঁর দিকেই অভিমুখী হতো। কিন্তু মানুষের সহজাত প্রকৃতি (ফিতরাত) একে বাধা দেয়; কারণ কোনো জিনিসের প্রতি পূর্ণাঙ্গ লক্ষ্য স্থির করা তার বিপরীত লক্ষ্যের পরিপন্থী। সুতরাং ঊর্ধ্বমুখী দিক যেমন সত্তাগতভাবেই নিম্নমুখী দিকের পরিপন্থী, তেমনি স্বয়ং সত্তাগতভাবে সর্বোচ্চকে উদ্দেশ্য করা তাকে নিচ থেকে উদ্দেশ্য করার পরিপন্থী। আর যেভাবে ভূগর্ভের দিকে যা কিছু পতিত হয় তার পক্ষে সেই দিকের দিকে আরোহণ করা অসম্ভব, কারণ সেটি উচ্চ স্থান, তাই তা তার উচ্চতার কারণে নিম্নগামী বস্তুকে প্রতিহত করে, যেভাবে আমাদের নিকটবর্তী ঊর্ধ্বমুখী দিকটি তার দিকে আরোহণকারী বিষয়কে প্রতিহত করে।

ভারী বস্তু সম্পর্কে; কোনো ভারী বস্তু উপরে ওঠে না যতক্ষণ না কোনো উত্তোলক তাকে উপরে উঠায়, যার মাধ্যমে সে তার নিম্নগামী হওয়ার শক্তিকে প্রতিরোধ করে। একইভাবে, যা পৃথিবীর উপরিভাগ থেকে তার নিম্নভাগে অর্থাৎ কেন্দ্রে পতিত হয়, তা সেখান থেকে ঐ দিকে উঠতে পারে না যতক্ষণ না কোনো উত্তোলক তাকে উপরে উঠায়, যার মাধ্যমে সে কেন্দ্রের দিকে নিম্নগামী হওয়ার শক্তিকে প্রতিরোধ করে। যদি ধরে নেওয়া হয় যে, প্রতিরোধকারী শক্তিটি অধিক শক্তিশালী, তবে সেটি তাকে সেই দিক থেকে আসমানের দিকে উপরে নিয়ে যাবে এবং আল্লাহর দিকে আরোহণ করাবে। একে নিম্নগমন বলা হয় কেবল সম্বোধিত ব্যক্তিদের মনের ধারণার বিবেচনায় যে, যা তাদের পায়ের সমান্তরালে থাকে তা নিম্নগামী। আর একে নিম্নগমন বলা হয় এবং এর নিচে নামানোকে 'ঝোলানো' হিসেবে অভিহিত করা হয়। এটি মূলত কেন্দ্রের দিকেই প্রকৃত ঝোলানো হয়ে থাকে, আর সেখান থেকে তা দড়ি ও বালতিকে টেনে লম্বা করা হয় মাত্র, তা কোনো ঝোলানো নয়। তবে প্রতিদান এবং শর্ত এখানে অনুমিত, বাস্তাবায়িত নয়।
কেননা তিনি বলেছেন: 'যদি সে ঝোলাত তবে তা অবশ্যই নিচে পড়ত'; অর্থাৎ যদি সেখানে ঝোলানোকে ধরে নেওয়া হয়, তবে সেখানে নিম্নগমনকেও ধরে নেওয়া হবে। এটি ঝোলানো এবং নিম্নগমন তখনই হবে যদি ধরে নেওয়া হয় যে আসমানসমূহ পৃথিবীর নিচে অবস্থিত, অথচ এই ধারণাটি বাতিল। কিন্তু এর উপকারিতা হলো সব দিক থেকে পরিবেষ্টন এবং উচ্চতা বর্ণনা করা। এই অনুমিত বিষয়টি আমাদের ক্ষেত্রে অসম্ভব, আমরা এতে সক্ষম নই। সুতরাং আল্লাহর ওপর কোনো কিছু ঝোলানো বা কোনো কিছু তাঁর ওপর পতিত হওয়া কল্পনা করা যায় না। কিন্তু আল্লাহ এখান থেকে সেখানে দড়ি দিয়ে ছিদ্র করতে সক্ষম, তবে তা তাঁর ক্ষেত্রে ঝোলানো হবে না এবং তাঁর ওপর পতিত হওয়াও হবে না।
যেমন যদি মেরু থেকে মেরু পর্যন্ত, অথবা সূর্যোদয়ের স্থান থেকে সূর্যাস্তের স্থান পর্যন্ত দড়ি দিয়ে ছিদ্র করা হয় এবং আমরা ধরে নিই যে দড়িটি পৃথিবীর মাঝখান দিয়ে অতিক্রান্ত হয়েছে, তবে আল্লাহ এই সব কিছুতেই সক্ষম। এই অনুমানের ভিত্তিতে তাঁর নিকট এতে কোনো পার্থক্য নেই যে, তিনি আমাদের ডান দিক থেকে বাম দিক পর্যন্ত ছিদ্র করবেন, নাকি আমাদের সম্মুখ দিক থেকে পশ্চাৎ দিক পর্যন্ত, অথবা আমাদের মাথার দিক থেকে আমাদের পায়ের দিক পর্যন্ত—যদি দড়িটি পৃথিবীর মধ্য দিয়ে অতিক্রান্ত হয়। সুতরাং প্রতিটি অনুমানেই তিনি এক দিক থেকে দড়ি দিয়ে ছিদ্র করেছেন...

পরিবেষ্টনকারীর এক প্রান্ত থেকে অন্য প্রান্ত পর্যন্ত, কেন্দ্র ভেদ করে, এবং আকাশমন্ডলী ও পৃথিবীকে তাঁর মুষ্টিবদ্ধ করার মাধ্যমে পরিবেষ্টন করার অনুমানে; সুতরাং যে দড়িটি বিশ্বজগত ভেদ করেছে বলে ধরে নেওয়া হয়েছে তা তাঁর নিকট পৌঁছেছে। আর তাঁর ক্ষেত্রে এর কোনোটিকেই ঝোলানো বা নিচে নামানো বলা হয় না।
আর আমাদের ক্ষেত্রে, যা আমাদের পায়ের নিচে তা আমাদের জন্য নিচে, আর যা আমাদের মাথার উপরে তা আমাদের জন্য উপরে। আর আমরা যখন আমাদের মাথার দিক থেকে পায়ের দিকে কোনো কিছু ঝোলাই, তখন আমরা কল্পনা করি যে তা নিচে নামছে। সুতরাং যদি ধারণা করা হয় যে আমাদের কেউ একটি দড়ি ঝোলাল, তবে তা সেখানে যা আছে তার উপর গিয়ে পড়বে। কিন্তু আমাদের ক্ষেত্রে এই ধারণা অসম্ভব। আর এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো মহান স্রষ্টার পরিবেষ্টন বর্ণনা করা, যেমন তিনি বর্ণনা করেছেন যে তিনি আকাশমন্ডলীকে তাঁর হাতে ধারণ করবেন এবং পৃথিবীকে গুটিয়ে নেবেন—এই জাতীয় যা কিছু আছে যাতে মাখলুকাতের ওপর তাঁর পরিবেষ্টনের বর্ণনা রয়েছে।
এই কারণেই তিনি এই হাদিসের শেষে পাঠ করেছেন: "তিনিই আদি, তিনিই অন্ত, তিনিই প্রকাশ্য ও তিনিই অপ্রকাশ্য; এবং তিনি সর্ববিষয়ে সম্যক পরিজ্ঞাত।" [আল-হাদিদ: ৩]। আর এ সবই হাদিসটি বিশুদ্ধ হওয়ার ভিত্তিতে। কেননা ইমাম তিরমিজি যখন এটি বর্ণনা করেছেন, তখন তিনি বলেছেন: হাদিস বিশারদগণের কেউ কেউ এর ব্যাখ্যা করেছেন যে, তা আল্লাহর ইলমের ওপর পতিত হয়েছে। আর হুলুলিয়া ও ইত্তিহাদিয়া সম্প্রদায়ের কেউ কেউ ধারণা করে যে, এই হাদিসে এমন কিছু আছে যা তাদের বাতিল মতবাদের সপক্ষে দলিল দেয়; আর তা হলো—তিনি সত্তাগতভাবে প্রতিটি স্থানে বিরাজমান, এবং তাঁর অস্তিত্বই হলো স্থানসমূহের অস্তিত্ব এবং এই জাতীয় বিষয়সমূহ।
প্রকৃত সত্য হলো: যদি হাদিসটি প্রমাণিত হয়, তবে তা এগুলোর কোনোটির প্রতিই ইঙ্গিত করে না। কেননা তাঁর বাণী: "যদি কোনো দড়ি ঝোলানো হতো তবে তা নিচে পড়ত" এটি প্রমাণ করে যে, তিনি ঝোলায়নকারীর মধ্যে নেই, দড়ির মধ্যে নেই, বালতির মধ্যে নেই এবং অন্য কিছুর মধ্যেও নেই। বরং এটি দাবি করে যে, তিনি সেই দিক থেকে আছেন। অনুরূপভাবে এর 'ইলম' বা জ্ঞান দ্বারা ব্যাখ্যা করা একটি স্পষ্টত ভ্রান্ত ব্যাখ্যা, যা জাহমিয়াদের ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত। বরং এটি সাব্যস্ত হওয়ার ভিত্তিতে এটি আল্লাহর পরিবেষ্টনের ওপরই দলিল হয়।
আর পরিবেষ্টনের বিষয়টি—এটি জানা আছে যে আল্লাহ এর ওপর সক্ষম, এবং কিতাব ও সুন্নাহর আলোকে এটিও জানা আছে যে কিয়ামতের দিন তা ঘটবে। সাধারণভাবে এটি সাব্যস্ত করার মধ্যে এমন কিছু নেই যা বুদ্ধি বা শরীয়তের পরিপন্থী। কিন্তু আমরা যা জানি তা ব্যতীত কথা বলি না, আর যা আমরা জানি না তা থেকে বিরত থাকি। আর যা কিছু এর ভূমিকা স্বরূপ...

কারো কারো কাছে এর দলীল যদি সংশয়পূর্ণ হয়, তবে সত্য স্পষ্ট না হওয়া পর্যন্ত তার উচিত এ বিষয়ে সংশয় পোষণ করা; অন্যথায় যা সে জানে না সে বিষয়ে তার নীরব থাকা উচিত।
আর যখন এটি স্পষ্ট হলো, তখন একইভাবে এর সংকল্পকারীও সেই দিকের উদ্দেশ্যেই সংকল্প করে। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে আমরা তা করেছি, তবে সেই হিসেবে আমরাও তার সংকল্পকারী হতাম। কিন্তু সেই দিকের উদ্দেশ্যে আমাদের সংকল্প করা আমাদের ক্ষেত্রে অসম্ভব; কারণ পূর্ণ ও দৃঢ় সংকল্প সামর্থ্য অনুযায়ী সংকল্পিত বস্তুকে অন্বেষণ করা আবশ্যক করে তোলে।
এই কারণেই আমরা অন্য স্থানে বর্ণনা করেছি—যখন আমরা কর্ম ব্যতিরেকে কেবল সংকল্পের কারণে মানুষকে শাস্তি দেওয়া হবে কি না তা নিয়ে মানুষের মতপার্থক্য নিয়ে আলোচনা করেছি—তখন আমরা স্পষ্ট করেছি যে, দৃঢ় ইচ্ছা ইচ্ছাকারীর জন্য তার সামর্থ্য অনুযায়ী কাঙ্ক্ষিত কাজটি করাকে আবশ্যক করে তোলে। আর যখন সে তার সামর্থ্য অনুযায়ী কাজটি করল না, তখন তার ইচ্ছাটি আর দৃঢ় থাকল না, বরং তা নিছক একটি ক্ষণিক চিন্তায় (হাম্ম) পরিণত হলো। আর যে ব্যক্তি কোনো মন্দ কাজের চিন্তা করল কিন্তু তা করল না, তার আমলনামায় তা লেখা হয় না। তবে যদি সে আল্লাহর ভয়ে তা বর্জন করে, তবে তার জন্য একটি নেকি লেখা হয়।
এ কারণেই ইউসুফ আলাইহিস সালামের চিন্তা এবং আযীযের স্ত্রীর চিন্তার মধ্যে পার্থক্য পরিলক্ষিত হয়। যেমনটি ইমাম আহমাদ বলেছেন: চিন্তা (হাম্ম) দুই প্রকার—ক্ষণিক চিন্তা এবং সংকল্পবদ্ধ চিন্তা। ইউসুফ আলাইহিস সালাম এমন চিন্তা করেছিলেন যা তিনি আল্লাহর জন্য বর্জন করেছিলেন, ফলে তিনি এর জন্য পুরস্কৃত হয়েছেন। আর সেই নারী সংকল্পবদ্ধ চিন্তা করেছিল এবং তার উদ্দেশ্য হাসিলের জন্য নিজের সামর্থ্য অনুযায়ী সব কিছু করেছিল, যদিও সে তার কাঙ্ক্ষিত ফল পায়নি।
আর যারা বলেছেন যে সংকল্পের কারণে শাস্তি দেওয়া হবে, তারা রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর মাধ্যমে দলিল পেশ করেন: "যখন দুজন মুসলিম তাদের তলোয়ার নিয়ে একে অপরের মুখোমুখি হয়, তখন হত্যাকারী এবং নিহত ব্যক্তি উভয়েই জাহান্নামে যাবে।" তারা জিজ্ঞেস করলেন: হে আল্লাহর রাসূল! হত্যাকারীর বিষয়টি তো বোঝা গেল, কিন্তু নিহত ব্যক্তির কী অপরাধ? তিনি বললেন: "নিশ্চয়ই সে তার সাথীকে হত্যা করার ইচ্ছা করেছিল।" অন্য একটি বর্ণনায় রয়েছে: "সে তার সাথীকে হত্যা করার ব্যাপারে অত্যন্ত আগ্রহী ছিল।" সুতরাং এই ব্যক্তি দৃঢ় ইচ্ছা করেছিল এবং তার সামর্থ্য অনুযায়ী কাজও করেছিল, যদিও সে তার উদ্দেশ্য সফল করতে পারেনি। তাই সে আযীযের স্ত্রীর পর্যায়ের। সুতরাং যখনই সংকল্প দৃঢ় হবে, তখন সংকল্পকারী ব্যক্তির জন্য তার সামর্থ্য অনুযায়ী উদ্দেশ্য অর্জনের কাজ করা আবশ্যক হয়ে পড়বে। অতঃপর যখন সে সঠিক পথে তার উদ্দেশ্য অর্জনে সক্ষম হবে, তখন সংকল্প থাকা সত্ত্বেও তা অসম্ভব হবে...

পূর্ণাঙ্গভাবে একে কোনো দূরবর্তী ও বিপরীত পথে অর্জন করা অসম্ভব।
এই কারণেই বান্দাদের কাজে তাদের প্রয়োজনে, আল্লাহর কাছে দোয়ার সময় এবং তাঁর প্রতি তাদের পূর্ণ অভীষ্টের ক্ষেত্রে উচ্চতার দিক ব্যতীত অন্য কোনো দিকে সরাসরি নিবিষ্ট হওয়া অসম্ভব। তারা কেবল উচ্চতার দিকেই মনোনিবেশ করে, অন্য কোনো দিকে নয়; কারণ এটিই হলো নিকটবর্তী ও সরল পথ। আর উচ্চতা ব্যতীত অন্য যা কিছু আছে, তাতে রয়েছে দূরত্ব, বিচ্যুতি ও দীর্ঘসূত্রিতা। সুতরাং পূর্ণ একাগ্রতার সাথে, যা একজন প্রার্থনাকারী ইবাদতকারী এবং বিপদগ্রস্ত আবেদনকারীর অবস্থা, আল্লাহর প্রতি মনোনিবেশ করতে হলে উচ্চতার দিক ছাড়া অন্য কোথাও মনোনিবেশ করা অসম্ভব। অন্য কোনো দিকে তাঁর প্রতি মনোনিবেশ করা তেমনি অসম্ভব, যেমন কোনো রশি ঝুলিয়ে তার ওপর দিয়ে নিচে অবতরণ করা অসম্ভব। বিষয়টি এমনই, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
আর শরীয়তের দিক থেকে কথা হলো, রাসূলগণ (তাঁদের ওপর আল্লাহর রহমত বর্ষিত হোক) ফিতরাত বা সহজাত প্রকৃতিকে পূর্ণতা দান ও সুপ্রতিষ্ঠিত করার জন্যই প্রেরিত হয়েছেন, ফিতরাতকে পরিবর্তন বা বিকৃত করার জন্য নয়। নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) মুত্তাফাকুন আলাইহি হাদীসে বলেছেন: "প্রত্যেক নবজাতকই ফিতরাতের ওপর জন্মগ্রহণ করে। অতঃপর তার পিতা-মাতা তাকে ইহুদি, খ্রিস্টান বা অগ্নিপূজক হিসেবে গড়ে তোলে। যেমন একটি চতুষ্পদ জন্তু একটি পূর্ণাঙ্গ চতুষ্পদ প্রাণী প্রসব করে; তোমরা কি তাতে কোনো কানকাটা বা খুঁতযুক্ত প্রাণী দেখতে পাও?"
মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখো। এটিই আল্লাহর সেই ফিতরাত (প্রকৃতি), যার ওপর তিনি মানুষকে সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটিই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন, কিন্তু অধিকাংশ মানুষ তা জানে না} [সূরা আর-রুম: ৩০]। অতএব শরীয়ত ইবাদত ও দোয়ার ক্ষেত্রে এমন বিধান নিয়ে এসেছে যা ফিতরাতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি মুশরিক, দার্শনিক সাবেয়ী এবং অন্যদের মতো বিভ্রান্তদের পথের বিপরীত। কারণ তারা জ্ঞান ও ইচ্ছা উভয় ক্ষেত্রে ফিতরাতকে পরিবর্তন করেছে এবং তারা বুদ্ধি ও কিতাবের (নকল) বিরোধিতা করেছে, যেমনটি আমরা অন্য স্থানে বিস্তারিত আলোচনা করেছি।
সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ একাধিক সূত্রে প্রমাণিত হয়েছে যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বলেছেন: "তোমাদের কেউ যখন সালাতে দাঁড়ায়, তখন সে যেন তার সামনে থুতু না ফেলে। কারণ আল্লাহ তার সামনে থাকেন। আর সে যেন তার ডান দিকেও থুতু না ফেলে, কারণ তার ডানে ফেরেশতা থাকে। বরং সে যেন তার বাম দিকে অথবা তার পায়ের নিচে থুতু ফেলে।" অন্য একটি বর্ণনায় এসেছে: "তিনি নিজের কাপড়ে থুতু ফেলার অনুমতি দিয়েছেন।"

আবু রাজীনের প্রসিদ্ধ হাদীসে যা তিনি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) থেকে বর্ণনা করেছেন: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) যখন সংবাদ দিলেন যে, এমন কেউ নেই যার সাথে তার রব একান্তে মিলিত হবেন না। তখন আবু রাজীন তাঁকে বললেন: হে আল্লাহর রাসূল! এটি কীভাবে সম্ভব যখন তিনি এক এবং আমরা অনেক? তিনি বললেন: "আমি তোমাকে আল্লাহর নিদর্শনের মধ্য থেকে এর একটি দৃষ্টান্ত দিচ্ছি! এই চাঁদ আল্লাহর নিদর্শনসমূহের একটি নিদর্শন, তোমাদের প্রত্যেকেই একে নির্জনে দেখতে পাও, আর আল্লাহ তো আরও মহান।"
আর এটি সুপরিচিত যে, যদি কেউ চাঁদের দিকে মুখ করে এবং তাকে সম্বোধন করে—যদি তাকে সম্বোধন করা সম্ভব হতো—তবে সে তার দিকে মুখ ফিরিয়েই সম্বোধন করত অথচ চাঁদটি তার উপরেই থাকত। সুতরাং সে তার মুখের মাধ্যমে সেদিকেই অভিমুখী হতো অথচ সেটি তার উপরে থাকত। ফিতরাত বা স্বভাবজাতভাবে এটি অসম্ভব যে, সে তার দিকে পূর্ণ মনোযোগ দিয়ে তাকে সম্বোধন করবে অথচ তার দিকে পিঠ ফিরিয়ে রাখবে, যদিও এটি শারীরিকভাবে সম্ভব হতে পারে। তবে এমন কাজ কেবল সেই ব্যক্তিই করে যার উদ্দেশ্য তাকে সম্বোধন করা নয়, যেমন কেউ কোনো ব্যক্তির দিকে লক্ষ্য করে কথা বলতে না চাইলে তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয় এবং অন্য কাউকে সম্বোধন করে কথা বলে যাতে ওই ব্যক্তি তা শুনতে পায়। তবে যখন কোনো প্রতিবন্ধকতা থাকে না, তখন সে তার দিকেই অভিমুখী হয়। একইভাবে বান্দা যখন সালাতে দাঁড়ায়, তখন সে তার রবের অভিমুখী হয় অথচ তিনি তার উপরে থাকেন। ফলে সে তাঁর সামনে থেকেই তাঁকে ডাকে, তার ডানে বা বামে থেকে নয়; এবং সে তাঁকে উচ্চস্থান থেকে ডাকে, নিচ থেকে নয়; ঠিক যেভাবে সে চাঁদকে সম্বোধন করার সময় করত।
আর সহীহাইন (বুখারী ও মুসলিম)-এ এটি প্রমাণিত হয়েছে যে তিনি বলেছেন: "লোকেরা যেন সালাতে তাদের দৃষ্টি আকাশের দিকে তোলা থেকে বিরত থাকে, অন্যথায় তাদের দৃষ্টি আর তাদের কাছে ফিরে আসবে না।" আর ওলামাগণ এই বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, সালাত আদায়কারীর আকাশের দিকে দৃষ্টি তোলা নিষিদ্ধ। ইমাম আহমাদ মুহাম্মাদ ইবনে সীরীন থেকে বর্ণনা করেছেন যে, নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) সালাতে আকাশের দিকে তাঁর দৃষ্টি তুলতেন, যতক্ষণ না আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাযিল করেন: "অবশ্যই মুমিনগণ সফলকাম হয়েছে, যারা নিজেদের সালাতে বিনয়ী" [আল-মুমিনুন: ১, ২]। এরপর থেকে তাঁর দৃষ্টি তাঁর সিজদাহ করার স্থানের ঊর্ধ্বে যেত না। সুতরাং এটি শরীয়তের এমন একটি বিধান যা ফিতরাত বা স্বভাবজাত বিষয়কে পূর্ণতা প্রদানের জন্য এসেছে; কারণ যে আহ্বানকারী ও প্রার্থনাকারী যাকে বিনয়ী হওয়ার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং সে...

নম্রতা ও নিস্তব্ধতা এমন অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয় যে, সে তার দিকে তাকিয়ে থাকবে যাকে সে ডাকছে এবং যার নিকট প্রার্থনা করছে; বরং তার অবস্থার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো মস্তক অবনত রাখা এবং তার সামনে দৃষ্টি নিচু করা।
সালাত আদায়কারীর জন্য সালাতে দৃষ্টি উপরের দিকে তোলা যে নিষেধ করা হয়েছে, তা সেই 'আহলুল ইসবাত' (গুণাবলি সাব্যস্তকারী)-দের মতের খণ্ডন নয় যারা বলেন যে, তিনি আরশের ওপর; যেমনটি কতিপয় মূর্খ জাহমিয়্যাহ ধারণা করে থাকে। কেননা জাহমিয়্যাহদের নিকট আরশ এবং সমুদ্রের তলদেশের মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই, তাদের কাছে সব সমান। আর বিষয়টি যদি তেমনই হতো, তবে কোনো এক দিকে দৃষ্টি তোলা নিষেধ করা হতো না এবং অন্য দিকে তা ফিরিয়ে নেওয়ার নির্দেশ দেওয়া হতো না; কারণ জাহমিয়্যাহদের নিকট এই দিক এবং ওই দিক সমান।
এছাড়া, বিষয়টি যদি তেমনই হতো তবে দৃষ্টি তোলা সংক্রান্ত নিষেধাজ্ঞা বান্দার সকল অবস্থার জন্যই ব্যাপক হতো। অথচ মহান আল্লাহ বলেছেন: "আমি আকাশে তোমার বারবার মুখ ফিরানো লক্ষ্য করছি" [আল-বাকারা: ১৪৪]। সুতরাং বান্দাকে ঢালাওভাবে দৃষ্টি উত্তোলন করতে নিষেধ করা হয়নি, বরং কেবল ওই সময়েই নিষেধ করা হয়েছে যখন তাকে একাগ্রতা ও বিনয় (খুশু) অবলম্বনের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে; কেননা দৃষ্টি অবনত রাখা হলো পূর্ণাঙ্গ বিনয়ের অংশ, যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: "অবনত নেত্রে তারা কবর থেকে বের হবে" [আল-ক্বামার: ৭], এবং মহান আল্লাহ বলেছেন: "তুমি তাদের দেখবে যে, যখন তাদের আগুনের সামনে উপস্থিত করা হবে, তখন তারা অপমানে অবনত হয়ে আড়চোখে তাকাবে" [আশ-শূরা: ৪৫]।
তদুপরি, আসমানের দিকে দৃষ্টি তোলা যদি এই কারণে নিষিদ্ধ হতো যে আসমানে কোনো উপাস্য নেই, তবে আসমানের দিকে দৃষ্টি তোলা এবং অন্য সকল দিকে দৃষ্টি নিক্ষেপ করার মাঝে কোনো পার্থক্য থাকত না। আর যদি তাঁর উদ্দেশ্য হতো মানুষকে এই আকিদা পোষণ করা থেকে বিরত রাখা যে আল্লাহ আসমানে আছেন, অথবা তাদের হৃদয়ে ঊর্ধ্বদিকের প্রতি অভিমুখী হওয়ার উদ্দেশ্যকে নাকচ করা, তবে তিনি অবশ্যই তাদের কাছে বিষয়টি পরিষ্কারভাবে বর্ণনা করে দিতেন যেমনটি তিনি অন্যান্য সকল বিধান বর্ণনা করেছেন। তাহলে এটি কীভাবে সম্ভব যে আল্লাহর কিতাবে, তাঁর রাসূলের সুন্নাহে এবং উম্মতের সালাফদের বাণীতে এমন একটি অক্ষরও নেই যেখানে উল্লেখ করা হয়েছে যে, আল্লাহ আরশের উপরে নেই অথবা তিনি আসমানের উপরে নেই, কিংবা তিনি বিশ্বের ভেতরেও নন আবার বাইরেও নন, অথবা তিনি জগতের সাথে সংলগ্ন নন?

এবং না তিনি সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক, অথবা বান্দা যখন তাঁকে ডাকে তখন সে কি অন্যান্য সকল দিক বাদ দিয়ে কেবল উচ্চতাকে উদ্দেশ্য করে না?! বরং জাহমিয়্যারা অস্বীকার করার ক্ষেত্রে যা কিছু বলে এবং তারা যেটিকে সত্য বলে দাবি করে, সে বিষয়ে আল্লাহর কিতাব, তাঁর রাসূলের সুন্নাহ এবং উম্মতের সালাফ ও ইমামগণের কোনো একজনের কথা থেকেও একটি অক্ষরও তাদের স্বপক্ষে নেই। বরং কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফ ও ইমামগণের বাণীসমূহ তাদের বক্তব্যের বিপরীত বিষয়ের প্রমাণে পরিপূর্ণ। আর তারা বলে:
এর বাহ্যিক অর্থ কুফরি, তাই আমরা ব্যাখ্যা করি অথবা আল্লাহর ওপর সোপর্দ করি। সুতরাং তাদের কথা অনুযায়ী, এই অধ্যায়ে কিতাব, সুন্নাহ এবং সালাফ ও ইমামগণের বাণীর মধ্যে এমন কিছু ছাড়া আর কিছুই নেই যার বাহ্যিক দিক কুফরি, এবং এই অধ্যায়ে ঈমানের কোনো কিছুই সেখানে বিদ্যমান নেই। আর যে নেতিবাচকতা বা অস্বীকারকে তারা সত্য বলে দাবি করে এবং যা বিশ্বাস করা তাদের নিকট মুমিন অথবা বিশিষ্ট মুমিনদের ওপর আবশ্যক, সে বিষয়ে কোনো রাসূল, কোনো নবী এবং নবী ও রাসূলগণের উত্তরাধিকারীদের কেউ কোনো কথা বলেননি। আর আম্বিয়া কিরাম ও তাঁদের উত্তরাধিকারীগণ যা বলেছেন, তা তাদের কাছে সত্য নয়; বরং তা বাহ্যিকভাবে সত্যের বিরোধী, এমনকি তাদের মধ্যকার চতুর ব্যক্তিরা জানে যে এটি বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয় দিক থেকেই সত্যের বিরোধী।
কিন্তু তাদের মধ্যে এমন একদল আছে যারা দাবি করে যে, নবীদের পক্ষে অভ্যন্তরীণ সত্যের বিপরীতে কথা বলা ছাড়া মানুষের সাথে সম্বোধন করা সম্ভব ছিল না; ফলে তারা সাধারণ মানুষের কল্যাণের স্বার্থে সত্যকে অস্পষ্ট রেখেছেন এবং মিথ্যার আশ্রয় নিয়েছেন। তাদের বলা হবে: তবে তারা কি তাঁদের বুদ্ধিমান ও শ্রেষ্ঠ অনুসারীদের কাছে সেই অভ্যন্তরীণ সত্যটি প্রকাশ করেননি, যদি তাদের দাবিটিই সত্য হতো?
অথচ এটি জানা কথা যে, রাসূলগণের ঘনিষ্ঠ সাহাবীগণও আল্লাহর গুণাবলি সাব্যস্ত করার ওপরই ছিলেন এবং তাঁদের কেউ অস্বীকারমূলক কথা বলেননি; তবে কেউ তাঁদের ওপর মিথ্যা আরোপ করলে ভিন্ন কথা। যেমন উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু সম্পর্কে বলা হয় যে: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং আবু বকর কথা বলতেন আর আমি তাঁদের মাঝে একজন হাবশির মতো ছিলাম—এটি ইলমে দ্বীনের পণ্ডিতদের সর্বসম্মতিক্রমে একটি বানোয়াট কথা। তদ্রূপ আলী রাদিয়াল্লাহু আনহু এবং তাঁর আহলে বাইত সম্পর্কে যা বর্ণনা করা হয় যে, তাঁদের নিকট এমন কোনো অভ্যন্তরীণ জ্ঞান ছিল যা উম্মতের অধিকাংশের কাছে থাকা বাহ্যিক জ্ঞানের বিরোধী, তাও একই পর্যায়ের।

এবং সহীহ কিতাবসমূহ ও অন্যান্য কিতাবে আলী রাযিয়াল্লাহু আনহু থেকে এটি প্রমাণিত হয়েছে যে, তাঁদের নিকট নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের পক্ষ থেকে এমন কোনো গোপন বিষয় ছিল না যা সাধারণ মানুষের কাছে নেই, আর না কোনো লিখিত কিতাব ছিল, কেবল সেই সহীফা (নথি) ব্যতীত; যাতে ছিল: দিয়াত (রক্তপণ), বন্দি মুক্তি এবং কাফিরের বিনিময়ে কোনো মুসলিমকে যেন হত্যা না করা হয়।
অতঃপর এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ যাকে সুস্পষ্ট আরবি ভাষায় পথপ্রদর্শক ও প্রচারক হিসেবে পাঠিয়েছেন, তিনি যদি সর্বদাই এমন কথা বলতেন যা অভ্যন্তরীণ প্রকৃত সত্যের বিরোধী, তবে তিনি হেদায়েত ও সুস্পষ্ট বর্ণনার চেয়ে গোমরাহি ও প্রতারণারই অধিক নিকটবর্তী হতেন। আর তাদের এই দাবির বিস্তারিত খণ্ডন করার স্থান এটি নয়। মূল উদ্দেশ্য হলো, এই বিষয়ে এবং অন্যান্য বিষয়ে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে যা কিছু বর্ণিত হয়েছে তার সবই সত্য, যার এক অংশ অপর অংশকে সত্যায়ন করে। তা সৃষ্টিজীবের ফিতরাত (সহজাত প্রকৃতি) এবং তাদের মধ্যে গচ্ছিত স্বচ্ছ বুদ্ধি ও সঠিক সংকল্পের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ; তা স্বচ্ছ বুদ্ধি, সঠিক সংকল্প, ঋজু ফিতরাত এবং রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে প্রমাণিত সঠিক বর্ণনার (নাকল) সাথে মোটেও সাংঘর্ষিক নয়।
এগুলোর মধ্যে বিরোধের ধারণা কেবল সে ব্যক্তিই করে যে কোনো বাতিল বর্ণনাকে বিশ্বাস করেছে, অথবা তা থেকে এমন অর্থ বুঝেছে যা সেই বর্ণনা নির্দেশ করে না, অথবা এমন কোনো বিষয় বিশ্বাস করেছে যাকে সে যুক্তিনির্ভর মনে করে অথচ তা মূলত মূর্খতাপ্রসূত, অথবা সেটিকে আধ্যাত্মিক উন্মোচন (কাশফ) মনে করে অথচ তা মূলত অন্ধকারাচ্ছন্নতা (কুসুফ), যদি তা সহীহ বর্ণনার বিরোধী হয়। অন্যথায় সে স্বচ্ছ বুদ্ধি বা সঠিক আধ্যাত্মিক উন্মোচনের মাধ্যমে এমন কিছুকে খণ্ডন করে যাকে সে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম থেকে বর্ণিত বলে মনে করে, অথচ তা তাঁর প্রতি আরোপিত মিথ্যা। অথবা সে এমন কোনো শব্দকে কোনো বিষয়ের নির্দেশক মনে করে যা আদতে সেই বিষয়ের নির্দেশক নয়। যেমনটি তারা নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই বাণীর ক্ষেত্রে উল্লেখ করে: "হাজরে আসওয়াদ জমিনে আল্লাহর ডান হাত, সুতরাং যে ব্যক্তি এটি স্পর্শ করল এবং একে চুম্বন করল, সে যেন আল্লাহর সাথে মুসাফাহা করল এবং চুম্বন করল।"

"যেন সে আল্লাহর সাথে করমর্দন করল এবং আল্লাহর ডান হাত চুম্বন করল" — এক্ষেত্রে তারা মনে করেছিল যে এটি এবং এর অনুরূপ বর্ণনাগুলো ব্যাখ্যার প্রয়োজন রাখে, অথচ এটি তাদের পক্ষ থেকে একটি ভুল। যদি এই শব্দগুলো নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) থেকে প্রমাণিতও হতো, তবুও এই শব্দগুলো স্পষ্টভাবে বলে যে পাথরটি আল্লাহর কোনো গুণাবলির অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ তিনি বলেছেন: "এটি জমিনে আল্লাহর ডান হাত"; সুতরাং জমিনের সাথে একে সীমাবদ্ধ করা একথাই প্রমাণ করে যে এটি সাধারণভাবে আল্লাহর হাত নয়, ফলে এটি আল্লাহর প্রকৃত হাত হবে না। আর তাঁর বাণী: "যে ব্যক্তি এর সাথে করমর্দন করল এবং একে চুম্বন করল, সে যেন আল্লাহর সাথে করমর্দন করল এবং আল্লাহর ডান হাত চুম্বন করল" — এটি স্পষ্টভাবে বুঝায় যে এর সাথে করমর্দনকারী এবং একে চুম্বনকারী প্রকৃতপক্ষে আল্লাহর সাথে করমর্দনকারী নয় এবং আল্লাহর ডান হাত চুম্বনকারীও নয়; কেননা যাকে তুলনা করা হয় সে যার সাথে তুলনা করা হয় তার হুবহু এক নয়। আর তিনি এখানে "যেন" কথাটি এনেছেন, যা তুলনার ক্ষেত্রে সুস্পষ্ট। সুতরাং যখন শব্দগুলো একথায় স্পষ্ট যে একে আল্লাহর ডান হাতের মর্যাদায় রাখা হয়েছে, এটি স্বয়ং আল্লাহর ডান হাত নয়, তখন যে ব্যক্তি বিশ্বাস করে যে এর বাহ্যিক অর্থ হলো এটিই আল্লাহর প্রকৃত হাত, সে এক সুস্পষ্ট মিথ্যা বলছে।
এই সব কিছুই আরশ গোলাকৃতি হওয়ার ধারণার ভিত্তিতে, চাই তা নবম আসমান হোক বা অন্য কিছু। এটি স্পষ্ট হয়েছে যে আরশের উপরিভাগ হলো সৃষ্টিজগতের ছাদ, এবং এটি সব দিক থেকে তাদের উপরে উচ্চ। আসমান ও জমিনের কোনো কিছু এর উপরে হওয়া সম্ভব নয়। এই ধারণা অনুযায়ী আরশের উপরের দিকে গমনেচ্ছু ব্যক্তি মূলত উচ্চতারই সংকল্প করে। স্বভাবজাত প্রবৃত্তি বা শরীয়তে এটি বৈধ নয় যে, পূর্ণ সংকল্প থাকা সত্ত্বেও ছয়টি দিকের অন্য কোনো দিককে উদ্দেশ্য করা হবে; বরং সে উচ্চতায় থাকা সত্ত্বেও নিজ চেহারা দ্বারা সেটিরই সম্মুখীন হয়, যেমনটি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) চাঁদের উদাহরণের মাধ্যমে পেশ করেছেন—আর আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—এবং তিনি বর্ণনা করেছেন যে, আল্লাহর নিদর্শনসমূহের মধ্যে একটি নিদর্শন হওয়া সত্ত্বেও যদি চাঁদের ক্ষেত্রে এটি সম্ভব হয়, তবে সৃষ্টিকর্তা আরও উচ্চ ও মহান।
পক্ষান্তরে যদি ধরে নেওয়া হয় যে আরশ গোলাকৃতি নয়, বরং তা জগতসমূহের উপরে...

সেই দিক যা হলো পৃথিবীর উপরিভাগ, এবং তিনি গোলাকার আসমানসমূহের উপরে, যেমনটি মানুষের বসবাসের জন্য নির্ধারিত পৃথিবীর উপরিভাগ গোলাকার পৃথিবীর অর্ধেক অংশের উপরে অবস্থিত, অথবা অন্য কোনো পরিমাপের ক্ষেত্রে যেখানে মনে করা হয় যে আরশ অন্য সবকিছুর উপরে এবং তা গোলাকার নয়; তবে প্রতিটি অবস্থাতেই আমরা উচ্চতা ছাড়া আল্লাহর দিকে অন্য কোনো দিক দিয়ে অভিমুখী হই না।
সুতরাং এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, প্রতিটি অবস্থাতেই আল্লাহর দিকে উচ্চতার দিক ছাড়া অন্য কোনো দিকে অভিমুখী হওয়া বৈধ নয়, এমতাবস্থায় যে তিনি তাঁর আরশের উপরে তাঁর সৃষ্টি হতে পৃথক। চাই এমতাবস্থায় এটি মনে করা হোক যে তিনি সৃষ্টিজগতকে পরিবেষ্টন করে আছেন যেমনটি তিনি পরিবেষ্টন করেন যখন সেগুলো তাঁর হাতের মুঠোয় থাকে, অথবা এটি মনে করা হোক যে তিনি সেগুলোকে মুঠোবন্দী ও পরিবেষ্টন করা ছাড়াই সেগুলোর উপরে রয়েছেন। উভয় অবস্থাতেই তিনি সেগুলোর উপরে এবং সেগুলোর থেকে পৃথক। সুতরাং এটি স্পষ্ট হয়েছে যে, স্রষ্টা সম্পর্কে এই ধারণা এবং আরশ সম্পর্কে এই ধারণার ক্ষেত্রে কোনো নিষিদ্ধ বিষয় বা স্ববিরোধিতা আবশ্যক হয় না। আর এটি প্রতিটি সংশয় দূর করে দেয়। মূলত দুটি ভ্রান্ত বিশ্বাস থেকেই সংশয়ের উৎপত্তি হয়।
তার একটি হলো: এই ধারণা করা যে আরশ যদি গোলাকার হয় এবং আল্লাহ তার উপরে হন, তবে আল্লাহকেও গোলাকার হতে হবে। অতঃপর বিশ্বাস করা যে তিনি যদি গোলাকার হন, তবে নবম আসমানের মতো কোনো গোলাকার বস্তুর দিকে যেমন সমস্ত দিক থেকে অভিমুখী হওয়া সঠিক হয়, তাঁর ক্ষেত্রেও তা হবে। এই উভয় বিশ্বাসই ভুল এবং বিভ্রান্তি। কেননা আল্লাহ আরশের উপরে হওয়া সত্ত্বেও এবং আরশ গোলাকার হওয়ার কথা বলা সত্ত্বেও—তা নবম আসমান হোক বা অন্য কিছু—এটা মনে করা জায়েজ নয় যে তিনি আসমানসমূহের আকৃতির সদৃশ। যেমনটি এটা মনে করা জায়েজ নয় যে তিনি সেগুলোর পরিমাণ বা গুণাবলিতে সেগুলোর সদৃশ। জালিমরা যা বলে তা থেকে তিনি পবিত্র এবং অতি সুউচ্চ। বরং এটি স্পষ্ট হয়েছে যে তিনি এতই মহান এবং বড় যে সৃষ্টিজগত তাঁর কাছে (অতি নগণ্য)।

এটি মহাকাশ মণ্ডলীর অভ্যন্তরে মহাকাশের অবস্থানের মতো; আর আল্লাহর কাছে এগুলো আমাদের কারো হাতের ছোট মটরশুঁটি বা গোলমরিচের দানার চেয়েও ক্ষুদ্রতর। সুতরাং যদি মটরশুঁটি বা গোলমরিচ, বরং দিরহাম বা দিনার, অথবা শিশুদের খেলার বল কিংবা এই জাতীয় কিছু কোনো মানুষের হাতে থাকে অথবা তার নিচে থাকে বা এই রূপ হয়, তবে কোনো বুদ্ধিমান কি কল্পনা করতে পারে—যখন সে ওই বস্তুটির ওপর মানুষের উচ্চতা এবং বেষ্টনী অনুধাবন করবে—যে মানুষটি সেই মহাকাশ মণ্ডলীর মতো হবে? আর আল্লাহ—এবং আল্লাহর জন্যই সর্বোচ্চ উদাহরণ—তাঁর সম্পর্কে এমনটি ধারণা করার চেয়ে তিনি অনেক মহান। কেবল তারাই এমন ধারণা করে যারা {তারা আল্লাহকে যথাযথ মর্যাদা দেয়নি, অথচ কিয়ামতের দিন সমগ্র পৃথিবী থাকবে তাঁর হাতের মুঠোয় এবং আকাশমণ্ডলী ভাঁজ করা থাকবে তাঁর ডান হাতে। তিনি পবিত্র এবং তারা যা শরিক করে তা থেকে তিনি অনেক ঊর্ধ্বে} [যুমার: ৬৭]।
অনুরূপভাবে তাদের দ্বিতীয় বিশ্বাসটি হলো: যা কিছু মহাকাশ মণ্ডলীভুক্ত তার দিকে ছয়টি দিক থেকে মুখ করা সঠিক—এটি জ্যোতির্বিজ্ঞান সম্পর্কে অভিজ্ঞ বুদ্ধিমান ব্যক্তিবর্গের ঐকমত্যে একটি ভুল ধারণা। সেই সাথে ওইসব বুদ্ধিমানদের নিকটও ভুল, যারা জানেন যে সুদৃঢ় সংকল্প সক্ষমতা অনুযায়ী উদ্দিষ্ট কাজ সম্পাদন করাকে আবশ্যক করে।
এটি স্পষ্ট হয়ে গেছে যে, উপরোক্ত দুটি প্রস্তাবনার প্রতিটিই যুক্তি ও শরিয়তের দৃষ্টিতে ভুল। যেকোনো সম্ভাব্য পরিস্থিতি বিবেচনা করা হোক না কেন, অন্তরসমূহের জন্য উচ্চতা বা ঊর্ধ্বমুখিতা ছাড়া অন্য কোনো দিকে তাঁর অভিমুখী হওয়া বৈধ নয়। আরশ নবম আকাশ হোক বা অন্য কিছু, সেটি আকাশমন্ডলীকে গোলাকারভাবে বেষ্টন করে থাকুক বা গোলাকার না হয়েই তার উপরে থাকুক, মহান স্রষ্টা সৃষ্টিজগতকে বেষ্টন করে থাকুন যেভাবে তিনি তাঁর হাতের মুঠোয় এগুলোকে বেষ্টন করেন, অথবা তিনি আমাদের মাথার দিকের ঊর্ধ্বদেশ থেকে তাদের উপরে থাকুন অন্য কোনো দিক ব্যতীত—সর্বাবস্থায় এটিই সঠিক।
সুতরাং যেকোনো পরিস্থিতিই কল্পনা করা হোক না কেন, প্রশ্নের উভয় প্রস্তাবনাই বাতিল।

আর আল্লাহ তাআলা এমন যে, যখন আমরা তাঁর কাছে দোয়া করি, তখন আমরা অন্য কিছুর পরিবর্তে কেবল উচ্চতার উদ্দেশ্যেই তাঁকে ডাকি, যেমনটি আমাদের প্রকৃতিগতভাবেই সৃষ্টি করা হয়েছে।
আর এর মাধ্যমেই প্রশ্নটির উত্তর বিভিন্ন দিক থেকে স্পষ্ট হয়ে যায়, আর আল্লাহই সবচেয়ে ভালো জানেন।