📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

এই দুটি বিদআত: খারেজি ও শিয়াদের বিদআত, সেই সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল যখন ফিতনা সংঘটিত হয়েছিল,(১) উসমান (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর শাহাদাতের পর। যখন যুন-নুরায়ন মুসলিমদের মাঝে পবিত্র মাসে এবং রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর হারামে মুসলিমদের চোখের সামনে নিহত হলেন, তখন ঐক্য বিনষ্ট হলো এবং জামাআত বিভক্ত হয়ে পড়ল, চোখগুলো অশুভ আশঙ্কায় ভরে উঠল, মনগুলো দমে গেল, মতামতে ভিন্নতা দেখা দিল, অন্তরগুলো দূরে সরে গেল, ধারণাগুলো মন্দ হলো, সংশয়গুলো প্রবল হলো, অভিযোগগুলো শক্তিশালী হলো, প্রত্যেক ফিতনা তার সুযোগ খুঁজে পেল এবং তার বিষ উগরে দিল, সাধারণ নির্বোধ লোকেরা ব্যস্ত হয়ে পড়ল, শরিকরা আত্মসমর্পণ করল, হেদায়েতের ইমামরা দুনিয়ার চাকচিক্যের লোভে যুদ্ধের ময়দানে একে অপরের দিকে ধাবিত হলেন, পথভ্রষ্টরা গোমরাহির লাগাম ধারণ করল এবং গাফেলদের অন্তরে তা উন্মাদনা তৈরি করল।(২)

‌‌ক্বাদারিয়াদের মতবাদ
এরপর সাহাবীগণের যুগের শেষভাগে "ক্বাদারিয়া" বিদআতের উদ্ভব হয়।(৩) সিফাত (গুণাবলি) অস্বীকারকারীদের পূর্বেই ক্বাদারিয়াদের উদ্ভব হয়েছিল। ক্বাদারিয়াদের মতবাদ মুয়াবিয়া (রা.)-এর মৃত্যুর পর আবদুল্লাহ ইবনুল যুবাইর (রা.)-এর খিলাফতকালে (৬৪ - ৭৩ হিজরী) প্রকাশ পায়।(৪)
এই কারণেই আব্দুল্লাহ ইবনে উমর, আব্দুল্লাহ ইবনে আব্বাস, জাবির ইবনে আব্দুল্লাহ এবং ওয়াসিলা ইবনুল আসক্বা (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) তাদের বিরুদ্ধে কথা বলেছেন।(৫)
ইবনে আব্বাস (রা.) ইবনুল যুবাইর (রা.)-এর পূর্বে (৬৮ হিজরী) মৃত্যুবরণ করেন এবং ইবনে উমর (রা.) তাঁর মৃত্যুর পর পরই (৭৪ হিজরী) মৃত্যুবরণ করেন।
এরপর সত্তর হিজরীর কয়েক বছর পর হাজ্জাজ ইরাকের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। তখন মানুষ হিজাজ, শাম ও ইরাকে তাকদীর নিয়ে আলোচনায় লিপ্ত থাকল। এর অধিকাংশ ছিল শাম এবং ইরাকের বসরায়, আর সবচেয়ে কম ছিল হিজাজে।(৬)--------------------------------------------
(১) মিনহাজুস সুন্নাহ ১/৩০৮।
(২) যাম্মুল কালাম লিল হারাবী, পৃষ্ঠা ৩০৩।
(৩) মিনহাজুস সুন্নাহ ১/৩০৮।
(৪) আল-হাসানাহ ওয়াস-সাইয়িআহ, পৃষ্ঠা ১০৩।
(৫) মিনহাজুস সুন্নাহ, পৃষ্ঠা ১০৩।
(৬) আল-হাসানাহ ওয়াস-সাইয়িআহ, পৃষ্ঠা ১০৩।

তকদির বা ভাগ্য অস্বীকার করার ক্ষেত্রে সর্বপ্রথম যাকে চেনা যায়, সে হলো আসাবিরা সম্প্রদায়ের সিসাওয়াইহ নামক এক মাজুসি (অগ্নিউপাসক) ব্যক্তি, যদিও এটিই অধিক প্রসিদ্ধ যে মা'বাদ আল-জুহানি এ বিষয়ে সর্বপ্রথম কথা বলেছে।(১)
আল-হারাওয়ী বলেছেন: (আর তকদির প্রসঙ্গে সর্বপ্রথম যে কথা বলেছে সে হলো বসরার অধিবাসী মা'বাদ আল-জুহানি। তার কিছুটা ইলম বা জ্ঞান ছিল। তাকে "মা'বাদ ইবনে খালিদ" বলা হয়, আবার "মা'বাদ ইবনে আব্দুল্লাহ ইবনে উওয়াইম"ও বলা হয়। সে পরাজয়ের পর মারা যায়, সেদিন সে ইবনুল আশআসের সাথে ছিল এবং আহত হয়েছিল। সে-ই সর্বপ্রথম তকদির নিয়ে কথা বলেছে, আর সে-ই সেই ব্যক্তি যার থেকে আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর ইবনুল খাত্তাব দায়মুক্তি ঘোষণা করেছিলেন।(২) সে নব্বই হিজরির আগে মারা যায়।(৩) হাজ্জাজ বিন ইউসুফ তাকে হত্যা করেছিল, আবার বলা হয় যে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ান তাকে আশি হিজরিতে শূলে চড়িয়েছিলেন।(৪)
আর গায়লান আদ-দিমাশকি মা'বাদ আল-জুহানি থেকে (তকদির অস্বীকারের মতবাদ) গ্রহণ করেছিল।(৫)
আল-হারাওয়ী বলেছেন: (অতঃপর আমর ইবনে উবায়েদ এ বিষয়ে কথা বলে এবং গায়লান ইবনে মুসলিম আদ-দিমাশকি এটি নিয়ে বিতর্ক করে। এই গায়লান হলো ইবনে আবি গায়লান আবু মারওয়ান, যে ওসমানের আজাদকৃত দাসদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। তার কিছুটা জ্ঞান ছিল। সে আব্দুল মালিক ইবনে মারওয়ানের যুগে এ বিষয়ে কথা বলে। ওমর ইবনে আব্দুল আজিজ তাকে তওবা করতে বলেন, কিন্তু পরবর্তীতে ইয়াজিদ ইবনে আব্দুল মালিকের সময়ে তার পক্ষ থেকে তওবা ভঙ্গের বিষয়টি প্রকাশ পায়।(৬) অতঃপর যখন হিশাম ইবনে আব্দুল মালিক (১০৬ হিজরিতে) ক্ষমতায় বসেন, তখন তিনি গায়লানকে ডেকে পাঠান এবং তার সাথে বিতর্কের জন্য আওযাঈকে উপস্থিত করেন। এরপর তাকে হত্যা করা হয়(৭) এবং শামের ফটকে অত্যন্ত লাঞ্ছিত অবস্থায় শূলে চড়ানো হয়, যা কোনো মানুষ প্রত্যক্ষ করেছে।(৮)
(আর আমর ইবনে উবায়েদ হলো আমর ইবনে কায়সান আবু ওসমান, বসরার বনু তামিম গোত্রের আজাদকৃত দাস।--------------------------------------------
(১) তাহযীবুত তাহযীব ১০/ ২২৫।
(২) যাম্মুল কালাম পৃষ্ঠা ৩০৩।
(৩) সিয়ারু আ'লামিন নুবালা ৪/ ১৮৭।
(৪) তাহযীবুত তাহযীব ১০/ ২২৫, সিয়ারু আ'লামিন নুবালা ৪/ ১৮৭।
(৫) সিয়ারু আ'লামিন নুবালা ৪/ ১৮৭।
(৬) যাম্মুল কালাম পৃষ্ঠা ৩০৩।
(৭) আল-আজরির আশ-শারীয়াহ পৃষ্ঠা ২২৮, আল-মালতির আত-তানবিহ ওয়ার রাদ্দ পৃষ্ঠা ১৬৮।
(৮) যাম্মুল কালাম পৃষ্ঠা ৩০৩।

(তিনি) একশত তেতাল্লিশ হিজরি সনে মক্কার পথে মৃত্যুবরণ করেন। তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি এর ভিত্তি স্থাপন করেন এবং এর শীর্ষে পরিণত হন। তিনি এর জন্য মতবাদ সাজান এবং নিজেকে এর ইমাম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেন। তিনি এর দিকে আহ্বান করেন এবং এর প্রতি পথপ্রদর্শন করেন, ফলে এটি একটি অনুসরণযোগ্য মাজহাবে পরিণত হয়। তিনি ইলমুল কালামের ইমাম এবং প্রথম স্তরের যিন্দিক বা ধর্মদ্রোহিতার আহ্বায়ক ছিলেন; তিনি মুতাযিলাদের প্রধান। হাসান বসরীর মজলিস থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার কারণে তাদের এই নামকরণ করা হয়েছে। তিনি সেই ব্যক্তি যাকে আহলে আসারের ইমাম মালিক ইবন আনাস আল-আসবাহী এবং আহলে রায়ের ইমাম নুমান ইবন সাবিত আল-কুফী আবু হানিফা অভিশাপ দিয়েছেন। প্রাচ্যের ইমাম আবদুল্লাহ ইবনুল মুবারক আল-হানজালী তার ব্যাপারে সতর্ক করেছেন। অতঃপর আল্লাহ তার উপর এবং যারা তাকে অনুসরণ করেছে ও নতুন কিছু উদ্ভাবন করেছে তাদের উপর ইসলামের তরবারিগুলোর মধ্যে অন্যতম এক তরবারি—আবু বকর আইয়ুব ইবন আবি তামিমিয়া আস-সাখতিয়ানিকে—নিযুক্ত করেন। তিনি তার গোপন রহস্য উন্মোচন করে দেন, তার দোষত্রুটি প্রকাশ করেন, তাকে অভিশপ্ত হিসেবে চিহ্নিত করেন এবং সেই ফিতনার বিপদ তার সাথে যুক্ত করেন।(১)
আর তাকদির অস্বীকারকারীরা আল্লাহর রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে তাঁর সাথে বিবাদে লিপ্ত হতে চেয়েছিল। এর মাধ্যমে তারা প্রাচীন মজুসিদের (অগ্নিউপাসক) সাদৃশ্য গ্রহণ করেছে, আর তারাই হলো যিন্দিক।(২)
কাদরিয়াদের বিদআতের মূল কারণ ছিল আল্লাহর তাকদিরের প্রতি এবং তাঁর আদেশ, নিষেধ, প্রতিশ্রুতি ও শাস্তির প্রতি ঈমান আনয়নে তাদের আকল বা বিবেকের অক্ষমতা। তারা ধারণা করেছিল যে এটি অসম্ভব। তারা আল্লাহর দ্বীন, তাঁর আদেশ-নিষেধ এবং পরকালের প্রতিশ্রুতির প্রতি ঈমান এনেছিল, কিন্তু তারা ভেবেছিল যে যদি বিষয়টি এমনই হয়, তবে আদেশের পূর্বে কে আনুগত্য করবে আর কে অবাধ্য হবে তা আল্লাহর পক্ষে জানা সম্ভব নয়। কারণ তারা মনে করেছিল যে, যা ঘটবে তা যদি কেউ আগে থেকেই জানে, তবে যাকে আদেশ দেওয়া হচ্ছে সে অবাধ্য হবে জেনেও তাকে আদেশ দেওয়া সমীচীন নয়। তারা আরও মনে করেছিল যে, তারা ফাসাদ বা বিশৃঙ্খলা করবে—এটি জেনে তাদের সৃষ্টি করাও যুক্তিসঙ্গত নয়।
যখন তাকদির অস্বীকার করার এই বক্তব্য সাহাবীগণের কাছে পৌঁছালো, তখন তারা এর তীব্র প্রতিবাদ জানালেন এবং তাদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করলেন। অতঃপর তাকদির বিষয়ে আলোচনা বৃদ্ধি পেল। তখন তাদের মধ্যে মধ্যপন্থীরা এবং অধিকাংশ মানুষ পূর্বনির্ধারিত ভাগ্য ও আদি কিতাব স্বীকার করে নিলেন। এরপর বিবাদ শুরু হলো আল্লাহর ইচ্ছা এবং বান্দার কর্ম সৃষ্টি নিয়ে। ফলে তারা এ বিষয়ে দুটি দলে বিভক্ত হয়ে গেল:
১ - "অস্বীকারকারী দল": তারা বলে যে, 'মাশিয়্যাত' বা ইচ্ছা ছাড়া অন্য কোনো অর্থে আল্লাহর কোনো ইচ্ছা নেই। আল্লাহ যা আদেশ দিয়েছেন কেবল তা-ই ইচ্ছা করেছেন, আর তিনি বান্দার কর্মের কোনো কিছুই সৃষ্টি করেননি।--------------------------------------------
(১) যাম্মুল কালাম, পৃষ্ঠা ৩০৩।
(২) যাম্মুল কালাম, পৃষ্ঠা ৩০৫।

২ - "মুজবিরাহ্" যেমন জাহম বিন সাফওয়ান এবং তার অনুসারীরা। তারা প্রথম দলের বিপরীতে অবস্থান গ্রহণ করে বলে যে, 'ইরাদা' (ইচ্ছা) কেবল 'মাশিইয়াত' (চাওয়া) অর্থেই ব্যবহৃত হয়, আর আদেশ ও নিষেধের জন্য 'ইরাদা'র প্রয়োজন নেই। তারা আরও বলে যে, বান্দার কোনো কাজ নেই এবং কোনো ক্ষমতা নেই; বরং আল্লাহই একমাত্র কর্তা এবং সর্বশক্তিমান।(১)

‌‌মুতাজিলাদের মতবাদ
এরপর মুতাজিলারা 'মানজিলাতু বাইনাল মানজিলাতাইন' (দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী অবস্থান) মতবাদ উদ্ভাবন করে এবং তারা শাস্তির প্রতিশ্রুতি কার্যকর করা এবং তাওহিদপন্থীদের জাহান্নামে চিরস্থায়ী হওয়ার কথা বলে। তাদের মতে, জাহান্নামে প্রবেশকারী সেখান থেকে আর বের হবে না।(২)
এর আগে "খারিজিরা" আহলে কিবলার (মুসলিমদের) মধ্যে যারা গুনাহগার তাদের কাফির বলার ব্যাপারে কথা বলেছিল। তারা বলেছিল: "তারা কাফির এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে।" লোকেরা এই বিষয়ে আলোচনা শুরু করে এবং হাসান বসরীর মৃত্যুর পর (১১০ হিজরি) দ্বিতীয় শতাব্দীর শুরুর দিকে মুতাজিলারাও এতে লিপ্ত হয়। সে সময় পর্যন্ত মানুষ আল্লাহর গুণাবলি অস্বীকার করার ব্যাপারে নতুন কিছু উদ্ভাবন করেনি।(৩)
অতঃপর আমর ইবনে উবায়েদ (১৪৩ হিজরি) এবং তার সাথীরা বলে যে, তারা মুসলিমও নয়, আবার কাফিরও নয়; বরং তারা দুই অবস্থানের মধ্যবর্তী একটি অবস্থানে রয়েছে এবং তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে। তারা খারিজিদের সাথে এই বিষয়ে একমত হয় যে, তারা জাহান্নামে চিরস্থায়ী হবে এবং তাদের মধ্যে ইসলাম বা ঈমানের কিছুই অবশিষ্ট নেই; কিন্তু তারা তাদেরকে 'কাফির' নাম দেয়নি। তারা হাসান বসরীর শাগরিদদের মজলিস থেকে আলাদা হয়ে গিয়েছিল, যেমন কাতাদাহ, আইয়ুব সাখতিয়ানি এবং তাদের সমপর্যায়ের ব্যক্তিবর্গ। হাসান বসরীর মৃত্যুর পর সেই সময় থেকেই তাদের 'মুতাজিলা' বলা হতে থাকে। বর্ণিত আছে যে, কাতাদাহ বলতেন: "ওরা হচ্ছে মুতাজিলা।"(৪) মুতাজিলা যারা আমর ইবনে উবায়েদ ও তার সমসাময়িকদের যুগে ছিল, তারা জাহমিয়া ছিল না। তারা মূলত শাস্তির প্রতিশ্রুতি এবং তাকদির অস্বীকার করার বিষয়ে আলোচনা করত। সিফাত বা গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টি তাদের মধ্যে পরবর্তীতে সৃষ্টি হয়েছে। এই কারণেই ইমাম আহমাদ যখন জাহমিয়াদের খণ্ডনে জাহমের উক্তি উল্লেখ করেন, তখন তিনি বলেন: (অতঃপর একদল তার অনুসরণ করল...)(৫)--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/ ৩৬, ৩৭।
(২) কিতাবুল হাসানাহ ওয়াস সাইয়্যিআহ, পৃষ্ঠা ১০৩।
(৩) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/ ৩৭।
(৪) কিতাবুল হাসানাহ ওয়াস সাইয়্যিআহ, পৃষ্ঠা ১০৩।
(৫) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/ ৩৭, ৩৮।

আমর বিন উবাইদ ও অন্যদের সাথীদের মধ্য হতে, এবং এই মতটি আবুল হুযাইল আল-আল্লাফ, আন-নাযযাম এবং তাদের মতো ইলমুল কালামের অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের থেকে প্রসিদ্ধি লাভ করেছে।(১)

‌‌মুরজিয়াদের বক্তব্য
এবং মুরজিয়াদের উদ্ভব ঘটেছিল, যাদের অধিকাংশ ছিল কুফাবাসী, ফলে তারা খাওয়ারিজ ও মুতাজিলাদের বিপরীত হয়ে গেল এবং তারা বলল যে আমল বা কর্ম ঈমানের অংশ নয়।(২)
এবং ৮৩ হিজরী সনে ইবনুল আশআসের ফিতনার পর ইরজা-এর বিদআত সর্বপ্রথম প্রকাশ পায় এবং বলা হয় যে, এ সম্পর্কে সর্বপ্রথম যে ব্যক্তি কথা বলেছেন তিনি হলেন যারর বিন আব্দুল্লাহ আল-মুরহিবী আল-হামদানী (মৃত্যু একশত হিজরীর পূর্বে)।
ইমাম আহমদের পুত্র আব্দুল্লাহ তার সনদে সালামাহ বিন কুহাইল থেকে বর্ণনা করেছেন (তিনি বলেন: "যারর" ইরজার বর্ণনা দিয়েছেন এবং তিনিই প্রথম ব্যক্তি যিনি এ বিষয়ে কথা বলেছেন। এরপর তিনি বললেন, আমি ভয় পাচ্ছি যে মানুষ একে দ্বীন হিসেবে গ্রহণ করবে। এরপর যখন বিভিন্ন অঞ্চল থেকে তার কাছে চিঠিপত্র আসতে শুরু করল, তখন আমি তাকে বলতে শুনলাম: এছাড়া কি আর কোনো বিষয় আছে?)
আবু দাউদ বলেন: তিনি একজন মুরজিয়া ছিলেন এবং ইরজার কারণে ইবরাহিম আন-নাখায়ী ও সাঈদ বিন জুবায়ের তাকে বর্জন করেছিলেন।(৩)
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ উল্লেখ করেছেন: (নিশ্চয়ই হাম্মাদ বিন আবু সুলাইমান (মৃত্যু ১২০ হিজরী) হলেন প্রথম ব্যক্তি যিনি ইরজা সম্পর্কে বলেছেন)(৪)
এবং ইরজা-এর বিদআত তার শুরুর দিকে ফুকাহাদের ইরজার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, ফলে এই বিদআতটি ছিল বিদআতসমূহের মধ্যে সবচেয়ে হালকা। কারণ এ সংক্রান্ত অধিকাংশ বিরোধ ছিল নাম ও শব্দের ক্ষেত্রে, বিধানের ক্ষেত্রে নয়,(৫) যেহেতু হাম্মাদ বিন আবু সুলাইমান, আবু হানিফা ও অন্যদের মতো ফুকাহাগণ যাদের দিকে এই মতটি সম্বন্ধিত করা হয়, তারা আহলে সুন্নাতের অন্যান্যদের সাথে এই বিষয়ে একমত ছিলেন যে, আল্লাহ কবিরা গুনাহগারদের মধ্য থেকে যাকে ইচ্ছা শাস্তি প্রদান করবেন।--------------------------------------------
(১) শারহুল আসফাহানিয়্যাহ, পৃষ্ঠা ৬৫।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/৩৮।
(৩) আস-সুন্নাহ, আব্দুল্লাহ বিন ইমাম আহমদ (১/৩২৯, নম্বর ৬৭৭)।
(৪) তাহযীবুত তাহযীব ৩/২১৮।
(৫) মাজমুউল ফাতাওয়া ৭/২৯৭, ৩১১; ৫/৫০৭।

আগুনের মাধ্যমে, অতঃপর সুপারিশের মাধ্যমে তিনি তাদের বের করবেন। আর ঈমানের ক্ষেত্রে অবশ্যই জিহ্বা দিয়ে কথা বলতে হবে (মৌখিক স্বীকৃতি দিতে হবে), এবং নির্ধারিত আমলসমূহ ফরজ এবং তা ত্যাগকারী নিন্দা ও শাস্তির যোগ্য। সুতরাং তাদের সাথে আমলসমূহ ঈমানের অন্তর্ভুক্ত কি না এবং ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) ও অনুরূপ বিষয়গুলো নিয়ে যে মতপার্থক্য ছিল, তার অধিকাংশই ছিল শাব্দিক বিরোধ।(১)
এর পরবর্তীতে মুরজিয়ারা তিন ভাগে বিভক্ত হয়ে পড়ে:
প্রথম বিভাগ: যারা বলে যে, ঈমান হলো অন্তরের বিশ্বাস ও জিহ্বার কথা। এদেরকে 'মুরজিআতুল ফুকাহা' (ফকিহদের মুরজিয়া) বলা হয়। তারা তাদের আলিম ও ইমাম এবং বক্তব্যের দিক থেকে তাদের মধ্যে সবচেয়ে উত্তম।
ফকিহদের ইরজা তিনটি মূলনীতির ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছে, সেগুলো হলো:
১ - তাদের দাবি হলো, আমল ঈমান নামক সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত নয় এবং ঈমান হলো কেবল তাসদিক বা বিশ্বাস।
২ - তাদের দাবি হলো, ঈমান বৃদ্ধি পায় না এবং হ্রাসও পায় না।
৩ - তাদের দাবি হলো, ঈমানের ক্ষেত্রে ইস্তিসনা (ইনশাআল্লাহ বলা) জায়েজ নেই।
দ্বিতীয় বিভাগ: যারা বলে যে, "ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস, যদিও সে তা মুখে প্রকাশ না করে।"
এটি জাহমিয়াদের মত, আর এটিই আশআরী ও তার অধিকাংশ অনুসারী সমর্থন করেছেন। জাহম বলতেন যে, ঈমান হলো কেবল অন্তরের বিশ্বাস, যদিও মুখে তা উচ্চারণ না করা হয়। এই বক্তব্য উম্মাহর কোনো আলিম বা ইমামের নিকট থেকে পরিচিত নয়; বরং আহমাদ, ওয়াকি এবং অন্যরা এই মত পোষণকারীকে কাফির বলেছেন। কিন্তু এটিই আশআরী ও তার অধিকাংশ অনুসারী সমর্থন করেছেন?! তবে তারা এর সাথে সাথে এও বলেছেন যে, শরিয়ত যাকে কাফির হিসেবে গণ্য করেছে আমরাও তাকে কাফির মনে করি, এবং শরিয়ত প্রবর্তক তাকে কাফির বলার কারণ হিসেবে আমরা মনে করি যে তার অন্তর মারেফাত বা জ্ঞানশূন্য।
তৃতীয় বিভাগ: যারা বলে যে, "ঈমান হলো কেবল মৌখিক উচ্চারণ।"
সুতরাং যে ব্যক্তি এটি উচ্চারণ করবে সে পূর্ণ ঈমানদার মুমিন, তবে সে যদি অন্তরে বিশ্বাসী হয় তবে সে জান্নাতি হবে, আর যদি সে অন্তরে অস্বীকারকারী হয় তবে সে জাহান্নামী মুনাফিক মুমিন হবে; এটি কাররামিয়াদের বক্তব্য।
ঈমান বিষয়ে এটিই সর্বশেষ উদ্ভাবিত মতবাদ, এবং কিছু লোক তাদের সম্পর্কে বর্ণনা করে যে, যে ব্যক্তি--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/ ৩৮, ৪৮।

যদি কেউ তা হৃদয়ে বিশ্বাস না করে কেবল মুখে উচ্চারণ করে, তবে সে জান্নাতীদের অন্তর্ভুক্ত হবে—এটি তাদের প্রতি একটি ভুল অভিযোগ; বরং তারা বলে যে, সে পূর্ণ ঈমানদার একজন মুমিন, অথচ সে জাহান্নামীদের অন্তর্ভুক্ত।(১)
মূলপাঠ (মাতন)
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "সুতরাং ঐ সকল সুফি, যারা আদেশ ও নিষেধ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়ে কেবল সৃষ্টিগত হাকীকত (হাকীকতে কাওনিয়া) প্রত্যক্ষ করে, তারা কাদারিয়া-মুতাযিলা ও তাদের সমমনাদের চেয়েও নিকৃষ্ট। তাদের (কাদারিয়াদের) তুলনা করা হয় মজুসিদের সাথে, আর এদের (সুফিদের) তুলনা করা হয় সেই সকল মুশরিকদের সাথে যারা বলেছিল: {যদি আল্লাহ চাইতেন তবে না আমরা শিরক করতাম, না আমাদের পিতৃপুরুষেরা করত, আর না আমরা কোনো কিছু হারাম করতাম} [সূরা আল-আনআম: ১৪৮]। আর মুশরিকরা মজুসিদের চেয়েও নিকৃষ্ট।"
ব্যাখ্যা (শারহ)
গ্রন্থকার এর মাধ্যমে সুফিদের এমন কিছু বড় বড় শায়খদের প্রতি ইঙ্গিত করেছেন যারা তাহকীক (হাকীকত লাভ), তাওহীদ এবং মা'রিফাতের দাবিদার। কেননা তারা এই ভয়াবহ বিচ্যুতিতে নিপতিত হয়েছেন, আর তা হলো শরয়ী বিষয়সমূহকে বর্জন করা এবং সৃষ্টিগত তাকদিরি হাকীকতের ওপর নিবদ্ধ হওয়া; যদিও তাদের এই দৃষ্টিভঙ্গি প্রকৃতপক্ষে জাবরিয়াদেরই দৃষ্টিভঙ্গি।

সুফিবাদ ও জাবরিয়া মতবাদ তাকদিরের অধ্যায়ে একই সুরে কথা বলে। সুতরাং যখন এসব মাসআলায় সুফিদের কথা উল্লেখ করা হয়, তখন জেনে রাখুন যে তারা মূলত জাবরিয়া। তারা এবং জাহমিয়ারা একই সারিতে অবস্থান করে; কারণ তারা দ্বীনি হাকীকতের দ্বার রুদ্ধ করে দেয় এবং আদেশ ও নিষেধসমূহকে অকেজো করে ফেলে। জাহম—যিনি কালাম শাস্ত্রের বিষয়াবলীতে জা'দ ইবনে দিরহামের পর প্রথম আবির্ভূত হয়েছিলেন—যা চেয়েছিলেন, এই সুফিরাও তাই বাস্তবায়ন করতে চেয়েছেন। তাদের লক্ষ্য এক, পথ এক এবং ফলাফলও এক। সুতরাং দেখুন, বাতিলপন্থীরা এই সকল মাসআলায় কীভাবে একে অপরের সাথে মিলিত হয়।

এবং গ্রন্থকারের উক্তি: "আর এদের তুলনা করা হয় মুশরিকদের সাথে"।"--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/ ৩৮, ৪৮ - ৫৫, ৫৬।

অর্থাৎ তারা হয়তো নিজেদের কারো ওপর নির্ধারিত নাফরমানি ও গুনাহসমূহ অথবা মানুষের ওপর নির্ধারিত অনুরূপ বিষয়াবলি, এমনকি কুফরও প্রত্যক্ষ করে; বরং তারা প্রত্যক্ষ করে যে, এসবই আল্লাহর ইচ্ছা, ফয়সালা ও তকদির অনুযায়ী ঘটছে, যা তাঁর রুবুবিয়াতের বিধান ও ইচ্ছার অনিবার্য দাবির অন্তর্ভুক্ত। ফলে তারা এর প্রতি আত্মসমর্পণ করা, এর সাথে একমত হওয়া এবং এতে সন্তুষ্ট থাকাকেই দ্বীন, সঠিক পথ ও ইবাদত বলে মনে করে; আর তারা বলে যে, এটিই হলো মহাজাগতিক হাকিকত বা চরম বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করা।

আর এটিই তাদের ভুলের দিক।
তারা সাব্যস্ত করে যে, কাফেরদের তাদের কুফরির জন্য তিরস্কার করা যাবে না এবং পাপাচারীদের তাদের পাপাচারের জন্য ভর্ৎসনা করা যাবে না; কারণ—তাদের দাবি অনুযায়ী—তারা তো মহান আল্লাহর তকদিরকেই বাস্তবায়ন করেছে!
ফলে তাদের অবস্থা সেই মুশরিক কাদারিয়াদের মতো হয়ে গেল যাদের সম্পর্কে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা বলেছেন: "আল্লাহ চাইলে আমরা শিরক করতাম না এবং আমাদের পূর্বপুরুষরাও করত না, আর আমরা কোনো কিছু হারামও করতাম না" [আল-আনআম: ১৪৮]। অনুরূপভাবে তাদের এই উক্তি: "আমরা কি তাকে খাবার খাওয়াব যাকে আল্লাহ চাইলে খাওয়াতে পারতেন?" [ইয়াসিন: ৪৭], এবং তাঁর বাণী: "তারা বলে, দয়াময় (আল্লাহ) চাইলে আমরা তাদের ইবাদত করতাম না" [আয-যুখরুফ: ২০]। সুতরাং এদের কথা ও অবস্থা তাদেরই কথা ও অবস্থার অনুরূপ।
তাসাউফপন্থীদের একটি দল সম্পর্কে এটি সুবিদিত যে, তারা দাসত্ব বা ইবাদতকে তার প্রকৃত অর্থ থেকে বিচ্যুত করেছে; তারা তাওহিদের বিষয়টিকে কেবল মহাজাগতিক তকদিরি হাকিকতের ওপর ঈমান আনার মধ্যে সীমাবদ্ধ করে ফেলেছে। তকদিরের অধ্যায়ে তাদের বিচ্যুতি রয়েছে, যার সারকথা হলো তারা জাবরিয়া মতবাদের অনুসারী।
তদ্রূপ তাওয়াক্কুলের ক্ষেত্রে তারা কার্যকরণকে (উপায়-উপকরণ) অর্থহীন করে দিয়েছে এবং তারা মহান আল্লাহর মহাজাগতিক তকদিরি ইচ্ছা ও তাঁর দ্বীনি শরিয়তি ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য করেনি। আল্লাহ সৃষ্টিগত ও তকদিরিভাবে যা ইচ্ছা করেছেন এবং দ্বীনি ও শরিয়তিভাবে যা পছন্দ করেছেন—এই দুইয়ের মাঝে তারা পার্থক্য করতে সক্ষম হয়নি এবং উভয় বিষয়কে তারা সমান করে ফেলেছে। ফলে তারা এই অধ্যায়ে বিভ্রান্ত ও পথভ্রষ্ট হয়েছে।
আর তকদির অস্বীকারকারীরা রুবুবিয়াতের ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে বিবাদে লিপ্ত হতে চেয়েছিল, ফলে তারা এর মাধ্যমে প্রাচীন মাজুসি বা অগ্নিউপাসকদের সাদৃশ্য অবলম্বন করেছে এবং তারাই হলো যিনদিক বা ধর্মদ্রোহী।(1)--------------------------------------------
(1) যাম্মুল কালাম, পৃষ্ঠা ৩০৫।

কাদারিয়াদের বিদআতের মূল উৎস ছিল আল্লাহর তাকদিরে এবং তাঁর আদেশ-নিষেধ ও ওয়াদা-ওয়াহিদের (প্রতিশ্রুতি ও ধমক) প্রতি ঈমান আনয়নে তাদের আকল বা বুদ্ধির অক্ষমতা। তারা ধারণা করেছিল যে, এটি অসম্ভব। তারা আল্লাহর দ্বীন এবং তাঁর আদেশ-নিষেধ ও ওয়াদা-ওয়াহিদের প্রতি ঈমান এনেছিল, কিন্তু তারা মনে করেছিল যে, যদি বিষয়টি এমনই হয় তবে আদেশের পূর্বেই কে আনুগত্য করবে এবং কে অবাধ্য হবে তা তিনি জানতেন না। কারণ তারা মনে করেছিল যে, ভবিষ্যতে যা ঘটবে তা যে জানে, তার জন্য আদেশ করা সমীচীন নয় যখন সে জানে যে আদিষ্ট ব্যক্তি তার অবাধ্য হবে। তারা আরও মনে করেছিল যে, যখন তিনি জানেন যে তারা বিপর্যয় সৃষ্টি করবে, তখন বিপর্যয় সৃষ্টিকারীকে সৃষ্টি করা সমীচীন নয়।
যখন তাকদির অস্বীকার করার বিষয়টি সাহাবায়ে কিরামের কাছে পৌঁছাল, তখন তারা এর তীব্র নিন্দা করলেন এবং তাদের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করলেন। এরপর তাকদির নিয়ে বিতর্ক বৃদ্ধি পেল এবং তাদের মধ্যপন্থী ও সংখ্যাগুরু অংশ পূর্ববর্তী তাকদির ও পূর্বলিপির প্রতি স্বীকৃতি প্রদান করল। তখন বিবাদ শুরু হলো আল্লাহর ইচ্ছা (ইরাদা) এবং বান্দার কর্ম সৃষ্টির বিষয়ে, ফলে তারা এ ক্ষেত্রে দুটি দলে বিভক্ত হয়ে গেল:
১ - "নুফাত" (অস্বীকারকারী): তারা বলে যে, 'ইরাদা' কেবল 'মাশিয়াত' বা ইচ্ছার অর্থেই ব্যবহৃত হয়; আর তিনি কেবল তা-ই ইচ্ছা করেন যার তিনি আদেশ করেছেন। তারা বান্দার কর্মের কোনো কিছুই আল্লাহ সৃষ্টি করেছেন বলে স্বীকার করে না।
২ - "মুজবিরাহ" (জবরবাদী): যেমন জাহম বিন সাফওয়ান ও তার অনুসারীরা। তারা প্রথম দলের বিপরীতে অবস্থান নিল এবং বলল যে, 'ইরাদা' কেবল 'মাশিয়াত' বা ইচ্ছার অর্থেই ব্যবহৃত হয়, আর আদেশ ও নিষেধ 'ইরাদা' বা ইচ্ছাকে অপরিহার্য করে না। তারা বলল যে, বান্দার আদতেই কোনো কাজ বা ক্ষমতা নেই, বরং আল্লাহই একমাত্র কর্তা ও ক্ষমতাবান।(১)
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: "এটি একটি মহান মূলনীতি যা জানা প্রত্যেক মুসলিমের জন্য আবশ্যক। কেননা এটিই ইসলামের ভিত্তি যার মাধ্যমে ঈমানদারগণ কাফিরদের থেকে পৃথক হন। আর তা হলো আল্লাহর একত্ববাদ ও রিসালাতের প্রতি ঈমান আনয়ন: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল।"
ব্যাখ্যা
কোনো মানুষ ইসলামে প্রবেশ করতে পারে না যতক্ষণ না সে দুই শাহাদাত (সাক্ষ্যবাণী) উচ্চারণ করে; (এ সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ব্যতীত কোনো সত্য--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া ১৩/৩৬, ৩৭।

আল্লাহ এবং নিশ্চয়ই মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল); সুতরাং ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর অর্থ হলো: আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। আর ‘মুহাম্মাদুর রাসূলুল্লাহ’-এর অর্থ হলো: ইবাদত পালনের ক্ষেত্রে আল্লাহর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম ছাড়া অন্য কোনো অনুসরণীয় ব্যক্তি বা মানুষের জন্য অন্য কোনো আদর্শ নেই। আল্লাহ মহীয়ান ও গরীয়ান বলেন: “তোমাদের মধ্যে যারা আল্লাহ ও পরকালকে আশা করে এবং আল্লাহকে অধিক স্মরণ করে, তাদের জন্য আল্লাহর রাসূলের মধ্যে উত্তম আদর্শ রয়েছে।” [আল-আহযাব: ২১]।
সুতরাং যে ব্যক্তি দুনিয়া ও আখিরাতে সৌভাগ্য কামনা করে, তার উচিত সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম-এর পদাঙ্ক অনুসরণ করা এবং তিনি যা নিয়ে এসেছেন তা দৃঢ়ভাবে আঁকড়ে ধরা। আর আল্লাহ যেন কেবলমাত্র সেই পদ্ধতিতেই ইবাদত করা হয় যা তাঁর রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম বিধিবদ্ধ করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: “রাসূল তোমাদের যা দেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো।” [আল-হাশর: ৭]। তদ্রূপ যার শেষ কথা হবে ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’, তার জন্য জান্নাত অবধারিত হয়ে যাবে, যেমনটি হাদীসে এসেছে(১)।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: “মুসলিমগণ এ ব্যাপারে একমত হয়েছেন যে, যে ব্যক্তি শাহাদাতাইন (দুইটি সাক্ষ্য) প্রদান করবে না সে কাফির।”(২)
তিনি আরও বলেন: “(শাহাদাতাইনের বিষয়টি হলো) সক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও যদি কেউ তা মুখে উচ্চারণ না করে, তবে মুসলিমদের ঐক্যমতে সে কাফির। উম্মাহর সালাফ, আইম্মাহ এবং অধিকাংশ উলামায়ে কিরামের মতে সে বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ উভয়ভাবেই কাফির।”(৩)
তিনি আরও বলেন: “জামাআত (আহলুস সুন্নাহ) যে বিষয়ের ওপর প্রতিষ্ঠিত তা হলো— কোনো ওজর ছাড়া যে ব্যক্তি জিহ্বা দিয়ে ঈমানের কথা উচ্চারণ করবে না, তার অন্তরের পরিচয় বা জ্ঞান তার কোনো উপকারে আসবে না। আর সক্ষম ব্যক্তির ক্ষেত্রে (মুখে) কথা বলা ঈমান সহীহ হওয়ার জন্য একটি শর্ত।”(৪)--------------------------------------------
(১) আহমাদ (২২০৩৪) এবং আবু দাউদ (৩১১৬) এটি ‘জান্নাতে প্রবেশ করবে’ শব্দে মুয়ায (রা.)-এর হাদীস থেকে বর্ণনা করেছেন। আলবানী ‘আল-ইরওয়া’ (৬৮৭) গ্রন্থে এটিকে হাসান বলেছেন।
(২) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ (৭/৩০২)।
(৩) শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়ার ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ (৭/৬০৯)।
(৪) ‘আস-সারিমুল মাসলুল’ (পৃষ্ঠা ৫২৫)। এখানে ‘কাওল’ বা কথা বলতে উদ্দেশ্য হলো: ‘লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ’-এর সাক্ষ্য প্রদান। হাফিয ইবনে হাজার ‘ফাতহুল বারী’ (১/৪৬) গ্রন্থে বলেন: (আর এখানে ‘কাওল’ বলতে শাহাদাতাইন উচ্চারণ করাকে বোঝানো হয়েছে)। সমাপ্ত। এটি কেবল জিহ্বার কথাকে শাহাদাতাইনের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা নয়, বরং এটি সেই কথা বা উচ্চারণ সম্পর্কে আলোচনা যা ঈমানের জন্য শর্ত...

ইমাম নববী 'আমাকে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমি মানুষের সাথে যুদ্ধ করি যতক্ষণ না তারা বলে—আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই'(১) হাদিসের ব্যাখ্যায় বলেন: "আর এতে এটি রয়েছে যে, ঈমানের শর্ত হলো দুই শাহাদাতের (সাক্ষ্যবাণী) স্বীকৃতি দেওয়া, সেই সাথে মনে-প্রাণে তা বিশ্বাস করা এবং নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) যা কিছু নিয়ে এসেছেন তার সবকিছুর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করা।"(২)
তিনি আরও বলেন: "মুহাদ্দিস, ফকিহ এবং ইলমে কালাম শাস্ত্রের পণ্ডিতগণের মধ্য থেকে আহলুস সুন্নাহ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, যে মুমিনের ব্যাপারে সে কিবলাওয়ালাদের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার এবং জাহান্নামে চিরস্থায়ী না হওয়ার ফয়সালা দেওয়া হয়, সে কেবল তখনই হতে পারে যখন সে নিজের অন্তরে কোনো সন্দেহ ছাড়াই দৃঢ়ভাবে ইসলাম ধর্মকে বিশ্বাস করবে এবং দুই শাহাদাত উচ্চারণ করবে। সুতরাং সে যদি এর যেকোনো একটির মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে, তবে সে মোটেই কিবলাওয়ালাদের অন্তর্ভুক্ত হবে না।"(৩)
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "দীনের সারকথা হলো দুটি মূলনীতি:
আমরা একমাত্র আল্লাহ ছাড়া আর কারও ইবাদত করব না এবং তিনি যা শরয়ি বিধান হিসেবে নির্ধারণ করেছেন তা ছাড়া অন্য কোনোভাবে তাঁর ইবাদত করব না; কোনো বিদআতের মাধ্যমে আমরা তাঁর ইবাদত করব না। যেমনটি মহান আল্লাহ বলেছেন: {অতএব যে ব্যক্তি তার রবের সাক্ষাৎ কামনা করে, সে যেন সৎকর্ম করে এবং তার রবের ইবাদতে কাউকে শরিক না করে} [সূরা আল-কাহাফ: ১১০]।
আর এটিই হলো দুই শাহাদাতের বাস্তবায়ন: এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল।
প্রথমটির ক্ষেত্রে (তাৎপর্য হলো): আমরা যেন একমাত্র তিনি ছাড়া আর কারও ইবাদত না করি।
দ্বিতীয়টির ক্ষেত্রে: নিশ্চয়ই মুহাম্মদ হলেন তাঁর প্রেরিত রাসূল, যিনি তাঁর পক্ষ থেকে সংবাদ পৌঁছে দেন। সুতরাং আমাদের ওপর আবশ্যক হলো তাঁর সংবাদকে সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তাঁর আদেশ মেনে চলা।
তিনি আমাদের জন্য বর্ণনা করে দিয়েছেন আমরা কীভাবে আল্লাহর ইবাদত করব, এবং আমাদের নতুন উদ্ভাবিত বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন এবং সংবাদ দিয়েছেন যে সেগুলো পথভ্রষ্টতা। আল্লাহ তাআলা বলেন: {হ্যাঁ, যে ব্যক্তি আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করে এবং সে সৎকর্মশীল হয়, তবে তার প্রতিদান তার রবের নিকট রয়েছে; আর তাদের কোনো ভয় নেই এবং তারা চিন্তিতও হবে না} [সূরা আল-বাকারাহ: ১১২]।
আর যেভাবে আমাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে যে, আমরা যেন একমাত্র আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় না করি, আল্লাহ ছাড়া আর কারও ওপর ভরসা না করি, আল্লাহ ছাড়া আর কারও প্রতি অনুরাগী না হই, আল্লাহ ছাড়া আর কারও নিকট সাহায্য প্রার্থনা না করি এবং আমাদের ইবাদত যেন একমাত্র আল্লাহর জন্যই হয়; ঠিক তেমনিভাবে আমাদের আদেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা রাসূলের অনুসরণ করি, তাঁর আনুগত্য করি এবং তাঁর আদর্শ গ্রহণ করি। সুতরাং হালাল হলো তা-ই যা তিনি হালাল করেছেন, হারাম হলো তা-ই যা তিনি হারাম করেছেন এবং দীন হলো তা-ই যা তিনি প্রবর্তন করেছেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: {যদি তারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা দিয়েছেন তাতে সন্তুষ্ট থাকত এবং বলত—আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট, আল্লাহ নিজ অনুগ্রহে আমাদের দান করবেন এবং তাঁর রাসূলও...--------------------------------------------
(১) বুখারি (২৫) ও মুসলিম (২২) বর্ণনা করেছেন। এটি আব্দুল্লাহ ইবনে ওমর (রাযিয়াল্লাহু আনহুমা) বর্ণিত হাদিস।
(২) নববী রচিত 'শারহু সহিহ মুসলিম' (১/ ২১২)।
(৩) নববী রচিত 'শারহু সহিহ মুসলিম' (১/ ১৪৯)।

"নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতিই অনুরাগী" [আত-তাওবা, আয়াত: ৫৯]। তিনি প্রদান করাকে আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জন্য নির্ধারণ করেছেন, যেমনটি তিনি বলেছেন: "আর রাসূল তোমাদেরকে যা প্রদান করেন তা গ্রহণ করো এবং যা থেকে তোমাদের নিষেধ করেন তা থেকে বিরত থাকো" [আল-হাশর, আয়াত: ৭]। আর তিনি কেবল আল্লাহর উপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করাকে নির্ধারণ করেছেন তাঁর এই বাণীর মাধ্যমে: "এবং তারা বলে: আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট" [আত-তাওবা, আয়াত: ৫৯]। তিনি 'এবং তাঁর রাসূল' বলেননি—যেমনটি তিনি অন্য আয়াতে সাহাবীগণের (আল্লাহ তাঁদের প্রতি সন্তুষ্ট হোন) বর্ণনায় বলেছেন: "যাদেরকে লোকেরা বলেছিল যে, মানুষ তোমাদের বিরুদ্ধে সমবেত হয়েছে; সুতরাং তোমরা তাদের ভয় করো। কিন্তু তা তাদের ঈমান বাড়িয়ে দিয়েছিল এবং তারা বলেছিল: আল্লাহই আমাদের জন্য যথেষ্ট এবং তিনি কতই না উত্তম কর্মবিধায়ক" [আলি ইমরান, আয়াত: ১৭৩]। এর অনুরূপ হলো তাঁর বাণী: "হে নবী! আপনার জন্য এবং আপনার অনুসারী মুমিনদের জন্য আল্লাহই যথেষ্ট" [আল-আনফাল, আয়াত: ৬৪]। অর্থাৎ: আপনার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট এবং মুমিনদের জন্যও তিনি যথেষ্ট। যেমনটি তিনি বলেছেন: "আল্লাহ কি তাঁর বান্দার জন্য যথেষ্ট নন?" [আজ-জুমার, আয়াত: ৩৬]। এরপর তিনি বলেছেন: "শীঘ্রই আল্লাহ আমাদের তাঁর অনুগ্রহ প্রদান করবেন এবং তাঁর রাসূলও" [আত-তাওবা, আয়াত: ৫৯]। এখানে তিনি প্রদান করাকে আল্লাহ ও রাসূলের জন্য সাব্যস্ত করেছেন এবং আল্লাহর অনুগ্রহের উল্লেখ অগ্রে করেছেন; কারণ: "নিশ্চয়ই অনুগ্রহ আল্লাহর হাতে, তিনি যাকে ইচ্ছা তা দান করেন এবং আল্লাহ মহা অনুগ্রহশীল" [আল-হাদিদ, আয়াত: ২৯]। আর তাঁর অনুগ্রহ তাঁর রাসূলের ওপর এবং মুমিনদের ওপরও রয়েছে। এবং তিনি বলেছেন: "নিশ্চয়ই আমরা আল্লাহর প্রতিই অনুরাগী" [আত-তাওবা, আয়াত: ৫৯]। এভাবে তিনি অনুরাগ কেবল আল্লাহর জন্যই নির্দিষ্ট করেছেন, যেমনটি তাঁর বাণীতে রয়েছে: "অতএব আপনি যখনই অবসর পান তখনই ইবাদতের পরিশ্রমে আত্মনিয়োগ করুন, আর আপনার রবের প্রতিই অনুরাগী হোন" [আশ-শারহ, আয়াত: ৭, ৮]।
নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) ইবনে আব্বাসকে বলেছিলেন: "যখন তুমি কিছু চাইবে, তখন আল্লাহর কাছেই চাও; আর যখন সাহায্যের প্রার্থনা করবে, তখন আল্লাহর কাছেই প্রার্থনা করো"(১)। আর কুরআন একাধিক স্থানে এই ধরনের বিষয়েরই প্রমাণ দেয়।
সুতরাং তিনি ইবাদত, ভীতি ও তাকওয়া কেবল আল্লাহর জন্য নির্ধারণ করেছেন, আর আনুগত্য ও ভালোবাসা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের জন্য নির্ধারণ করেছেন। যেমন নূহ (আলাইহিস সালাম)-এর বাণীতে রয়েছে: "তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তাঁকে ভয় করো এবং আমার আনুগত্য করো" [নূহ, আয়াত: ৩]। এবং তাঁর বাণী: "আর যারা আল্লাহ ও তাঁর রাসূলের আনুগত্য করে এবং আল্লাহকে ভয় করে ও তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করে, তারাই সফলকাম" [আন-নূর, আয়াত: ৫২] এবং এই ধরনের অন্যান্য আয়াত।
সুতরাং রাসূলগণ কেবল আল্লাহর ইবাদত করতে, তাঁর প্রতি অনুরাগী হতে, তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করতে ও তাঁর আনুগত্য করতে এবং স্বয়ং রাসূলদের প্রতি আনুগত্য করার নির্দেশ দিয়েছেন। অতঃপর শয়তান খ্রিষ্টানদের ও তাদের মতাবলম্বীদের পথভ্রষ্ট করেছে; ফলে তারা আল্লাহর সাথে শিরক করেছে এবং রাসূলের অবাধ্য হয়েছে। সুতরাং তারা "আল্লাহর পরিবর্তে তাদের পন্ডিত ও সংসারবিরাগীদের এবং মরিয়ম-পুত্র মসীহকে রবরূপে গ্রহণ করেছে" [আত-তাওবা, আয়াত: ৩১]। ফলে তারা তাদের প্রতি অনুরাগী হতে শুরু করল এবং তাদের ওপর তাওয়াক্কুল (ভরসা) করতে লাগল এবং তাদের কাছে প্রার্থনা করতে শুরু করল; অথচ তারা তাদের আদেশের অবাধ্যতা এবং তাদের সুন্নাহর বিরোধিতা করছিল।--------------------------------------------
(১) আহমদ (২৬৬৯) এবং তিরমিযী (২৫১৬) এটি বর্ণনা করেছেন এবং আলবানী 'আল-মিশকাত' (৫৩০২)-এ এটিকে সহীহ বলেছেন।

আর আল্লাহ সেইসব একনিষ্ঠ মুমিনদেরকে হেদায়াত দান করেছেন, যারা সরল পথের অনুসারী, যারা সত্যকে চিনেছে এবং তার অনুসরণ করেছে। ফলে তারা অভিশপ্ত ও পথভ্রষ্টদের অন্তর্ভুক্ত হয়নি। তারা তাদের দ্বীনকে আল্লাহর জন্য একনিষ্ঠ করেছে, আল্লাহর কাছে আত্মসমর্পণ করেছে, তাদের রবের অভিমুখী হয়েছে এবং তাঁকে ভালোবেসেছে, তাঁর কাছে আশা রেখেছে, তাঁকে ভয় করেছে এবং তাঁর কাছে প্রার্থনা করেছে। তারা তাঁর প্রতি অনুরাগী হয়েছে, তাদের সমস্ত বিষয় তাঁর কাছে সোপর্দ করেছে এবং তাঁর ওপর ভরসা করেছে। তারা তাঁর রাসূলদের আনুগত্য করেছে, তাঁদের সাহায্য ও সম্মান করেছে, তাঁদের ভালোবেসেছে ও তাঁদের বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেছে এবং তাঁদের অনুসরণ করেছে, তাঁদের পদাঙ্ক অনুসরণ করেছে এবং তাঁদের আলোকবর্তিকা দ্বারা হেদায়াত লাভ করেছে।
আর এটাই হলো সেই ইসলাম ধর্ম, যা দিয়ে আল্লাহ পূর্ববর্তী ও পরবর্তী সকল রাসূলকে প্রেরণ করেছেন। আর এটিই সেই দ্বীন, যা ব্যতীত আল্লাহ কারো কাছ থেকে অন্য কোনো দ্বীন কবুল করবেন না। আর এটাই হলো বিশ্বজগতের রবের ইবাদতের প্রকৃত স্বরূপ"(১)।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (আল্লাহ তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: "অনেক মানুষ এই দুই মূলনীতির হাকিকত বা তার যেকোনো একটির ক্ষেত্রে ত্রুটি করে বসেছে, যদিও সে মনে করে যে সে চরম পর্যায়ের সত্য অনুসন্ধান, তাওহীদ, ইলম ও মারিফাতের স্তরে রয়েছে। কেননা কোনো ব্যক্তির এই স্বীকৃতি যে, আল্লাহ সবকিছুর রব, মালিক ও স্রষ্টা—তাকে আল্লাহর আজাব থেকে মুক্তি দেবে না, যদি না এর সাথে তার এই স্বীকৃতিও যুক্ত থাকে যে, আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই। অতএব তিনি ছাড়া আর কেউ ইবাদতের যোগ্য নয়। আর মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল; সুতরাং তিনি যা সংবাদ দিয়েছেন তা সত্য বলে বিশ্বাস করা এবং তিনি যা নির্দেশ দিয়েছেন তাতে তাঁর আনুগত্য করা ওয়াজিব। তাই এই দুই মূলনীতি নিয়ে আলোচনা করা আবশ্যক"।
ব্যাখ্যা
এই মাসআলাটির উল্লেখ ও ব্যাখ্যা পূর্বে অতিবাহিত হয়েছে এবং এটি স্পষ্ট করা হয়েছে যে, ইলমুল কালামের পণ্ডিতগণ যখন তাওহীদের সংজ্ঞা ও এর প্রকারভেদ করেছেন, তখন তাঁরা বলেছেন: আল্লাহ তাঁর সত্তায় এক, যাঁর কোনো বিভাজক নেই; তিনি তাঁর গুণাবলিতে এক, যাঁর কোনো সদৃশ নেই; এবং তিনি তাঁর কার্যাবলিতে এক, যাঁর কোনো শরিক নেই।
এই সংজ্ঞার মাধ্যমে তারা ইবাদতের তাওহীদের আলোচনা ও গণনা বাদ দিয়েছেন এবং একে তাওহীদের কোনো প্রকার হিসেবে গণ্য করেননি। বরং তারা এর চেয়েও বাড়িয়ে 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ এভাবে ব্যাখ্যা করেছেন যে, 'কোনো রব নেই...'--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া: ৬/ ১৩৭ - ১২৮।

আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তায়ালা ছাড়া কোনো মালিক নেই, কোনো স্রষ্টা নেই এবং অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনার (উদ্ভাবন করার) মতো কোনো ক্ষমতাধর নেই। আর যখন তারা 'ইলাহ'-এর পরিচয় প্রদান করল, তখন তারা উলুহিয়্যাতের (উপাস্য হওয়ার) অর্থকে রুবুবিয়্যাতের (প্রতিপালন ও কর্তৃত্বের) মাঝে সীমাবদ্ধ করে ফেলল এবং তারা বলল: 'ইলাহ' তিনিই, যিনি অনস্তিত্ব থেকে অস্তিত্বে আনার এবং সৃষ্টি করার ক্ষমতা রাখেন।(১)
ইতিপূর্বে বর্ণনা করা হয়েছে যে, তাওহীদের এই স্তরটি কুরাইশ কাফেরদের কোনো উপকারে আসেনি এবং এই স্বীকৃতির সাথে অবশ্যই 'তাওহীদুল উলুহিয়্যাত' (ইবাদতের একত্ববাদ) একত্রিত হওয়া আবশ্যক। এর মাধ্যমেই প্রথম মূলনীতি—অর্থাৎ 'আল্লাহ ছাড়া সত্য কোনো উপাস্য নেই' এই সাক্ষ্য প্রদানের ক্ষেত্রে ইলমুল কালামের পণ্ডিতদের ত্রুটি ও বিচ্যুতির বিষয়টি স্পষ্ট হয়ে যায়।
আর দ্বিতীয় মূলনীতি—অর্থাৎ 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল' এই সাক্ষ্য প্রদানের ক্ষেত্রে বিচ্যুতির বিষয়টি হলো তা-ই, যাতে সুফিদের বিভিন্ন দল পতিত হয়েছে। তারা এমন সব নব আবিষ্কৃত বিষয়ের (বিদআত) সূচনা করেছে যার স্বপক্ষে আল্লাহ কোনো প্রমাণ অবতীর্ণ করেননি। সুতরাং তাদের অবস্থা বিদআত এবং এমন নতুন শরীয়ত প্রবর্তনের মাঝেই আবর্তিত হয় যার অনুমতি আল্লাহ দেননি; যেখানে এর সপক্ষে কোনো দলিল নেই এবং কোনো নির্ভরযোগ্য প্রমাণও নেই, বরং তারা বাতিলের ওপরই রয়েছে।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আল-বাগদাদী রচিত 'উসুলুদ দীন' (পৃ. ১২৩), আশ-শাহরাস্তানী রচিত 'আল-মিলাল ওয়ান-নিহাল' (১/১০০) এবং ইবনে ফুরাক রচিত 'মুজাররাদু মাকালাতিল আশআরী' (পৃ. ৪৭)।

‌তাওহীদের বাস্তবতা অনুসন্ধান
মূল পাঠ
লেখক (আল্লাহ তাআলা তাঁর ওপর রহমত বর্ষণ করুন) বলেন: "প্রথম মূলনীতি: ইলাহিয়্যাতের তাওহীদ (উপাসনায় একত্ববাদ)। কেননা তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা মুশরিকদের সম্পর্কে সংবাদ দিয়েছেন—যেমনটি পূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে—যে তারা আল্লাহ ও তাদের মাঝে মধ্যস্থতাকারী সাব্যস্ত করেছিল, যাদের তারা ডাকত এবং মহান আল্লাহ ব্যতীত তাদের সুপারিশকারী হিসেবে গ্রহণ করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তারা আল্লাহকে বাদ দিয়ে এমন কিছুর ইবাদত করে যা তাদের ক্ষতি করতে পারে না এবং তাদের কোনো উপকারও করতে পারে না। আর তারা বলে, 'এরা আল্লাহর কাছে আমাদের সুপারিশকারী।' বলুন, 'তোমরা কি আল্লাহকে এমন বিষয়ের সংবাদ দিচ্ছ যা তিনি আসমানসমূহে ও যমীনে জানেন না?' তিনি পবিত্র এবং তারা যা শরীক করে তা থেকে তিনি অত্যন্ত ঊর্ধ্বে।} [ইউনুস আয়াত: ১৮]। অতঃপর তিনি সংবাদ দিলেন যে, যারা এসব সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে তারা মুশরিক। আর আল্লাহ তাআলা ইয়াসিনের মুমিনের পক্ষ থেকে বলেন: {আমার কী হয়েছে যে, আমি সেই সত্তার ইবাদত করব না যিনি আমাকে সৃষ্টি করেছেন এবং যাঁর কাছে তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে? আমি কি তাঁর পরিবর্তে অন্য ইলাহদের গ্রহণ করব? পরম করুণাময় যদি আমাকে কোনো ক্ষতি পৌঁছাতে চান, তবে তাদের সুপারিশ আমার কোনো কাজে আসবে না এবং তারা আমাকে উদ্ধার করতেও পারবে না। আমি তখন অবশ্যই স্পষ্ট পথভ্রষ্টতায় থাকব। নিশ্চয়ই আমি তোমাদের রবের ওপর ঈমান এনেছি, অতএব তোমরা আমার কথা শোনো।} [ইয়াসিন আয়াত: ২২ থেকে ২৫]। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {তোমরা তো আমার নিকট একাকী উপস্থিত হয়েছ যেমন আমি তোমাদের প্রথমবার সৃষ্টি করেছিলাম এবং আমি তোমাদের যা প্রদান করেছিলাম তা তোমরা তোমাদের পেছনে ফেলে এসেছ। আর আমরা তোমাদের সাথে তোমাদের সেই সুপারিশকারীদের দেখছি না যাদের সম্পর্কে তোমরা দাবি করতে যে, তারা তোমাদের মাঝে অংশীদার। অবশ্যই তোমাদের মধ্যকার সম্পর্ক ছিন্ন হয়ে গিয়েছে এবং তোমরা যা দাবি করতে তা তোমাদের কাছ থেকে হারিয়ে গিয়েছে।} [আল-আনআম আয়াত: ৯৪]। সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের সুপারিশকারীদের সম্পর্কে সংবাদ দিলেন যে, তারা ধারণা করত তারা তাদের মাঝে অংশীদার। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {নাকি তারা আল্লাহ ছাড়া অন্য সুপারিশকারী গ্রহণ করেছে? বলুন, 'যদি তারা কোনো কিছুর মালিক না হয় এবং তারা যদি কিছু না-ও বোঝে তবুও কি?' বলুন, 'সমস্ত সুপারিশ আল্লাহরই অধিকারে। আসমানসমূহ ও যমীনের রাজত্ব তাঁরই। অতঃপর তাঁরই নিকট তোমাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে।'} [আয-যুমার আয়াত: ৪৩ - ৪৪]। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {তিনি ছাড়া তোমাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই।} [আস-সাজদাহ আয়াত: ৪]। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর এর মাধ্যমে তাদের সতর্ক করুন যারা ভয় করে যে, তাদের রবের নিকট তাদের একত্রিত করা হবে—এমন অবস্থায় যে, তিনি ছাড়া তাদের কোনো অভিভাবক নেই এবং কোনো সুপারিশকারীও নেই।} [আল-আনআম আয়াত: ৫১]।
আর আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {কে সেই ব্যক্তি যে তাঁর অনুমতি ছাড়া তাঁর নিকট সুপারিশ করবে?} [আল-বাকারাহ আয়াত: ২৫৫]। আর আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর তারা বলে, 'পরম করুণাময় সন্তান গ্রহণ করেছেন।' তিনি পবিত্র! বরং তারা তো সম্মানিত বান্দা। তারা তাঁর আগে বেড়ে কথা বলে না এবং তারা তাঁরই আদেশে...} [আল-আম্বিয়া আয়াত: ২৬-২৭]।

...তারা কাজ করে • তিনি জানেন যা তাদের সামনে রয়েছে এবং যা তাদের পেছনে রয়েছে এবং তারা সুপারিশ করে না কেবল তাদের জন্য যাদের ওপর তিনি সন্তুষ্ট এবং তারা তাঁর ভয়ে ভীত-সন্ত্রস্ত। [আল-আম্বিয়া আয়াত: ২৬ - ২৭ - ২৮], এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: 'আর আসমানে কত ফিরিশতা রয়েছে যাদের সুপারিশ কোনো কাজে আসে না, তবে আল্লাহ যাকে ইচ্ছা করেন এবং যার ওপর সন্তুষ্ট হন তাকে অনুমতি প্রদানের পর।' [আন-নাজম আয়াত: ২৬], এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: 'বলুন, তোমরা তাদের ডাকো যাদের তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে ইলাহ মনে করতে, তারা আসমানসমূহে এবং জমিনে অণু পরিমাণ কিছুর মালিক নয় এবং এ দুটিতে তাদের কোনো অংশীদারিত্ব নেই এবং তাদের মধ্য থেকে আল্লাহর কোনো সাহায্যকারী নেই • আর তাঁর নিকট সুপারিশ কোনো উপকারে আসবে না, তবে যার জন্য তিনি অনুমতি দেবেন তাকে ছাড়া।' [সাবা আয়াত: ২২ - ২৩]।
এবং আল্লাহ তাআলা বলেছেন: 'বলুন, তোমরা তাদের ডাকো যাদের তোমরা আল্লাহর পরিবর্তে ইলাহ মনে করতে, তারা তোমাদের থেকে দুঃখ-কষ্ট দূর করার বা পরিবর্তনের কোনো ক্ষমতা রাখে না • তারা যাদের ডাকে, তারা নিজেরাই তাদের রবের নৈকট্য লাভের উপায় সন্ধান করে যে, তাদের মধ্যে কে কত নিকটতর হতে পারে এবং তারা তাঁর রহমতের আশা করে ও তাঁর আজাবকে ভয় পায়। নিশ্চয় আপনার রবের আজাব ভীতিপ্রদ।' [আল-ইসরা আয়াত: ৫৬ - ৫৭], সালাফদের একটি দল বলেছেন: একদল লোক উজাইর, ঈসা মাসীহ এবং ফিরিশতাদের ডাকত, তাই আল্লাহ তাআলা এই আয়াত নাজিল করেছেন এবং এতে বর্ণনা করেছেন যে, ফিরিশতা এবং নবীগণ আল্লাহর নৈকট্য লাভ করতে চান, তাঁর রহমতের আশা করেন এবং তাঁর আজাবকে ভয় করেন।
ব্যাখ্যা
আমরা যদি পবিত্র কুরআনে বর্ণিত রাসূলগণের কাহিনীসমূহ এবং তাঁদের উম্মতদের সাথে যা ঘটেছিল তা নিয়ে চিন্তা করি, তবে আমরা দেখতে পাব যে তারা সকলেই একটি দাওয়াতের ব্যাপারে একমত ছিলেন, আর তা হলো—এককভাবে আল্লাহর ইবাদত করা যাঁর কোনো শরিক নেই এবং শিরক থেকে বেঁচে থাকা, যদিও তাঁদের শরিয়ত ভিন্ন ভিন্ন ছিল(১)
বরং তাওহীদের দিকে দাওয়াত এবং শিরক ও এর মাধ্যমসমূহ সম্পর্কে সতর্ক করাই হলো প্রথম বিষয় যা পবিত্র কুরআনে রাসূল ও তাঁদের উম্মতদের মাঝে বর্ণিত হয়েছে। আল্লাহ তাআলা সকল রাসূলকে যা দিয়ে পাঠিয়েছেন সে সম্পর্কে সংবাদ দিয়ে বলেছেন: 'আর আপনার পূর্বে আমি এমন কোনো রাসূল পাঠাইনি যার প্রতি এই ওহি নাজিল করিনি যে, আমি ছাড়া অন্য কোনো সত্য ইলাহ নেই, সুতরাং তোমরা আমারই ইবাদত করো।' [আল-আম্বিয়া আয়াত: ২৫]।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আস-সানআনী রচিত ((তাতহীরুল ইতিকাদ)) (পৃষ্ঠা: ৫)।

মহান আল্লাহ বলেন: “আমি প্রত্যেক জাতির মধ্যেই রাসূল পাঠিয়েছি এই মর্মে যে, তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো এবং তাগুতকে বর্জন করো।” [আন-নাহল, আয়াত: ৩৬]।
এবং মহান আল্লাহ বলেন: “তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে যাঁর প্রতি ইচ্ছা আপন নির্দেশে রূহসহ (ওহীসহ) ফেরেশতাদের অবতীর্ণ করেন এই মর্মে যে, তোমরা সতর্ক করো, আমি ছাড়া অন্য কোনো ইলাহ নেই; সুতরাং তোমরা আমাকেই ভয় করো।” [আন-নাহল, আয়াত: ২]।
সুতরাং সমস্ত রাসূলগণের দাওয়াতের সর্বপ্রথম এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ছিল তাওহীদ; অর্থাৎ ইবাদতে আল্লাহর একত্ববাদ প্রতিষ্ঠা করা, তাঁর তাকওয়া অবলম্বন করা, তাঁর আনুগত্য করা এবং তাঁর রাসূলগণের আনুগত্য করা।
তাওহীদের দিকে দাওয়াত প্রদান, শিরক থেকে সতর্কীকরণ এবং আকিদার বিশুদ্ধতা ও সঠিকতা হলো নূহ থেকে শুরু করে মুহাম্মদ (আলাইহিমুস সালাম) পর্যন্ত সকল রাসূলের দাওয়াতের প্রথম মূলনীতি। আর এটিই হলো সেই প্রধান লক্ষ্য যার মাধ্যমে দুনিয়া ও দ্বীনের যাবতীয় বিষয় সংশোধিত হয়। যখন আকিদা বিশুদ্ধ হয়, তখন মানুষ একমাত্র আল্লাহর প্রতি আত্মসমর্পণ করে, তাঁর রাসূলগণের আনুগত্য করে এবং হেদায়েত ও প্রজ্ঞার সাথে তাঁর শরীয়তের ওপর অবিচল থাকে; আর এভাবেই তাদের দ্বীনি ও দুনিয়াবি সকল বিষয় সংশোধিত হয়।
এর অর্থ এই নয় যে, রাসূলগণ অন্যান্য অনিষ্ট সংশোধনে গুরুত্ব দেননি, কিংবা তারা অন্যান্য সৎগুণের দিকে আহ্বান জানাননি; বরং তারা এমন শরীয়ত ও জীবনবিধান নিয়ে এসেছেন যার ওপর জাতিসমূহ পরিচালিত হবে এবং তাদের পার্থিব জীবনের বিষয়াদি সংশোধিত হবে। তারা সৎকাজের আদেশ, সংস্কার ও ন্যায়বিচারের নির্দেশ দিয়েছেন এবং মন্দ কাজ, ফাসাদ ও জুলুম থেকে নিষেধ করেছেন। তারা বিস্তারিত ও সংক্ষিপ্ত উভয়ভাবেই সকল কল্যাণ ও সচ্চরিত্রের নির্দেশ দিয়েছেন এবং সকল অকল্যাণ ও নীচতা থেকে নিষেধ করেছেন।
কিন্তু সর্বশ্রেষ্ঠ গুণ হলো মহান আল্লাহর তাওহীদ ও তাঁর তাকওয়া, আর সবচেয়ে বড় অনিষ্ট হলো আল্লাহর সাথে শিরক করা, যা এক মহা জুলুম। তাই এটিই ছিল সর্বপ্রথম ও সর্বশ্রেষ্ঠ বিষয় যা দিয়ে আল্লাহ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছিলেন।
অনুরূপভাবে যে দাওয়াত এই ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত হয় না—তা যেকোনো সময় বা স্থানেই হোক না কেন—তা এক সীমাবদ্ধ ও অপূর্ণাঙ্গ দাওয়াত। আশঙ্কা করা হয় যে, এর পরিণতি হবে ব্যর্থতা অথবা সিরাতুল মুস্তাকিম থেকে বিচ্যুতি, কিংবা উভয়টিই। কারণ এটি দ্বীনের অন্যতম এক মহান মূলনীতি; যখনই এর থেকে উদাসীন হওয়া হয়...

জাতিসমূহ শিরক ও বিদআতের বিপর্যয়ে নিপতিত হয়েছে, আমরা আল্লাহর কাছে তা থেকে নিরাপত্তা ও সুস্থতা প্রার্থনা করি(১).
তাই আল্লাহ রাসূলগণকে প্রেরণ করেছেন যাতে তাঁরা কেবল আল্লাহর ইবাদতের দিকে আহ্বান করেন যাঁর কোনো শরিক নেই এবং তাঁর তাওহীদের দিকে। তাঁরা মানুষকে যে বিষয়ের দিকে সর্বপ্রথম আহ্বান করতেন তা হলো আল্লাহর তাওহীদ; যখন তা পূর্ণ হতো এবং তারা তাঁকে একক হিসেবে মেনে নিত, তখন তাঁরা তাদের অন্যান্য ইবাদতের দিকে আহ্বান করতেন। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত, তিনি বলেন: রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম যখন মুয়াজ বিন জাবালকে ইয়ামেনে পাঠান তখন তাঁকে বলেছিলেন: (নিশ্চয়ই তুমি আহলে কিতাব এমন এক সম্প্রদায়ের কাছে যাচ্ছ। যখন তুমি তাদের কাছে পৌঁছাবে, তখন তাদের এই সাক্ষ্য দেওয়ার দিকে আহ্বান করবে যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই এবং মুহাম্মদ আল্লাহর রাসূল। যদি তারা তোমার এ কথা মেনে নেয়, তবে তাদের জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাদের ওপর প্রতিদিন ও রাতে পাঁচ ওয়াক্ত সালাত ফরজ করেছেন। যদি তারা তোমার এ কথা মেনে নেয়, তবে তাদের জানিয়ে দাও যে, আল্লাহ তাদের ওপর সদকা (যাকাত) ফরজ করেছেন, যা তাদের ধনীদের থেকে গ্রহণ করা হবে এবং তাদের দরিদ্রদের মাঝে ফিরিয়ে দেওয়া হবে। যদি তারা তোমার এ কথা মেনে নেয়, তবে তাদের মূল্যবান সম্পদ গ্রহণ করা থেকে বিরত থেকো। আর মজলুমের বদদোয়াকে ভয় করো, কারণ তার ও আল্লাহর মাঝে কোনো পর্দা নেই)(২).
রাসূলুল্লাহ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের এই হাদিসে মানুষকে ইসলামের দিকে দাওয়াত দেওয়ার ক্ষেত্রে পর্যায়ক্রমিকতার নির্দেশনা রয়েছে। অর্থাৎ সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়টি দিয়ে শুরু করতে হবে, এরপর পরবর্তী গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। যেহেতু তাওহীদ হলো ইসলামের মূল ভিত্তি এবং এটি ছাড়া যাকাত বা সালাত কোনোটিই সহীহ হয় না, তাই অমুসলিমদের সর্বপ্রথম এরই দাওয়াত দিতে হবে। যদি সে এতে সাড়া দেয়, তবে তাকে অন্যান্য ইবাদতের দিকে আহ্বান করতে হবে।
ইবনুল আবিয আল-হানাফী বলেন: "জেনে রেখো যে, তাওহীদ হলো রাসূলগণের দাওয়াতের সূচনা, পথের প্রথম মঞ্জিল এবং মহান আল্লাহর দিকে অগ্রসরমান পথিকের প্রথম অবস্থান"(৩).
ইতিপূর্বে বর্ণনা করা হয়েছে যে, আরবের মুশরিক ও তাদের সদৃশ যারা শিরকে লিপ্ত হয়েছিল, তাদের শিরক ছিল 'শিরকুত তামসিল' (সদৃশ করার শিরক)। আর তা হলো আল্লাহ তাআলার কোনো কাজকে আল্লাহ ব্যতীত অন্যের জন্য সাব্যস্ত করা, অথচ সেই কাজটি আল্লাহ তাআলারই বৈশিষ্ট্য। যেমন কেউ বিশ্বাস করে যে, আল্লাহ রিজিক দেন আবার কবরের অধিপতিও রিজিক দেয়, অথবা আল্লাহর ক্ষমতা আছে আবার গ্রহ-নক্ষত্রেরও ক্ষমতা আছে; একে আমরা রুবুবিয়াতে শিরক বলি।--------------------------------------------
(১) দেখুন: মাবাহিছ ফি আকিদাহ আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামায়াত, নাসের আল-আকল - পৃ: ২২
(২) বুখারি (১৪৫৮) ও মুসলিম (১৯) বর্ণনা করেছেন।
(৩) শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ, ইবনুল আবিয আল-হানাফী: (৭৭)।

उदाहरणস্বরূপ, যারা বিশ্বাস করে যে মহাবিশ্বের ঘটনাবলির প্রবাহে নক্ষত্র ও গ্রহসমূহের প্রভাব রয়েছে, তারা রুবুবিয়্যাত বা প্রভুত্বে সাদৃশ্য স্থাপনের শির্কে লিপ্ত হয়েছে; কারণ তারা এই কাজে আল্লাহর সাথে এক সদৃশ সত্তা স্থির করেছে। তারা বিশ্বাস করেছে যে, আল্লাহ মহাবিশ্বে প্রভাব বিস্তার করেন এবং গ্রহসমূহও অনুরূপ প্রভাব বিস্তার করে।
তেমনিভাবে কিছু কবর পূজারী যাতে লিপ্ত হয়, যারা বিশ্বাস করে যে কবরের অধিবাসী নিজেই উপকার ও ক্ষতি করতে সক্ষম, সে নিজেই রিজিক দেয়, নিজেই সন্তান দান করে—এই জাতীয় বিষয়গুলো। একে সাদৃশ্য স্থাপনের শির্ক (শিরকে তামসিল) বলা হয়।
এই ভ্রান্ত বিশ্বাসের মাধ্যমে তারা এই উপাস্যদের জন্য বিভিন্ন প্রকার ইবাদত উৎসর্গ করে।
মূল পাঠ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "তাওহীদকে বাস্তবায়নের অন্তর্ভুক্ত হলো এটি জানা যে, আল্লাহ তাআলা নিজের জন্য এমন কিছু অধিকার সাব্যস্ত করেছেন যাতে কোনো সৃষ্টি তাঁর অংশীদার নয়। যেমন: ইবাদত, তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা), ভয়, ভীতি এবং তাকওয়া। আল্লাহ তাআলা বলেন: 'আল্লাহর সাথে অন্য কোনো উপাস্য স্থির করো না, তাহলে তুমি নিন্দিত ও নিঃস্ব হয়ে বসে থাকবে।' [সূরা আল-ইসরা, আয়াত: ২২], আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: 'নিশ্চয়ই আমি আপনার প্রতি যথাযথভাবে কিতাব নাজিল করেছি; অতএব আপনি আল্লাহর ইবাদত করুন তাঁর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে। জেনে রাখুন, একনিষ্ঠ আনুগত্য কেবল আল্লাহরই প্রাপ্য।' [সূরা আজ-জুমার, আয়াত: ২ - ৩], আল্লাহ তাআলা বলেন: 'বলুন, আমি আল্লাহর আনুগত্যে একনিষ্ঠ হয়ে তাঁর ইবাদত করতে আদিষ্ট হয়েছি।' [সূরা আজ-জুমার, আয়াত: ১১], আল্লাহ তাআলা বলেন: 'বলুন, হে মূর্খরা! তোমরা কি আমাকে আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত করতে আদেশ করছ? আপনার প্রতি এবং আপনার পূর্ববর্তীদের প্রতি ওহী পাঠানো হয়েছে যে, যদি আপনি শির্ক করেন তবে আপনার আমল অবশ্যই নিষ্ফল হবে এবং আপনি ক্ষতিগ্রস্তদের অন্তর্ভুক্ত হবেন। বরং আল্লাহরই ইবাদত করুন এবং কৃতজ্ঞদের অন্তর্ভুক্ত হোন।' [সূরা আজ-জুমার, আয়াত: ৬৪ - ৬৬]। প্রত্যেক প্রেরিত রাসূলই তাঁর কওমকে বলেছেন: 'তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো উপাস্য নেই।' [সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ৬৫]। আর তাওয়াক্কুল (নির্ভরতা) সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা বলেছেন: 'তোমরা যদি মুমিন হও, তবে আল্লাহর ওপরই ভরসা করো।' [সূরা আল-মায়িদা, আয়াত: ২৩], 'আর নির্ভরকারীদের আল্লাহর ওপরই নির্ভর করা উচিত।' [সূরা ইবরাহীম, আয়াত: ১৩], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: 'বলুন, আমার জন্য আল্লাহই যথেষ্ট; নির্ভরকারীরা তাঁর ওপরই নির্ভর করে।' [সূরা আজ-জুমার, আয়াত: ৩৮]"

ব্যাখ্যা
সত্য দীন ইসলাম হলো একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করা যাঁর কোনো শরিক নেই এবং তাঁর রাসুলগণকে সত্য বলে স্বীকার করা, যেমনটি আমাদের এই সাক্ষ্য প্রদান নির্দেশ করে: "আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং আমি সাক্ষ্য দিচ্ছি যে, মুহাম্মাদ আল্লাহর বান্দা ও তাঁর রাসুল।"
সুতরাং এই মূলনীতি দুটি হলো:
১ - ইবাদতের মাধ্যমে রবের তাওহীদ (একত্ববাদ) প্রতিষ্ঠা করা।
২ - তাঁর রাসুলগণের প্রতি ঈমান আনা।
এই দুটির উপস্থিতি অপরিহার্য, আর এই কারণেই কেউ ইসলামে প্রবেশ করতে পারে না যতক্ষণ না সে সাক্ষ্য দেয় যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল।
এর কারণ এই যে, ইসলাম ধর্ম এই দুটি মূলভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত এবং যে ব্যক্তি এর যেকোনো একটি থেকে বিচ্যুত হবে, তার কোনো আমল গ্রহণযোগ্য হবে না এবং তার কোনো দীন থাকবে না।
সুতরাং 'লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ'-এর অর্থ হলো আমরা একমাত্র আল্লাহর ইবাদত করব এবং তাঁর সাথে কোনো কিছুকে শরিক করব না।
কেননা 'ইলাহ' হলেন তিনি, যাঁর প্রতি অন্তরসমূহ ইবাদত, সাহায্য প্রার্থনা, ভালোবাসা, মহিমা দান, ভয়, আশা, শ্রদ্ধা এবং সম্মানের সাথে ধাবিত হয়।
আর তিনি সুবহানাহু ওয়া তাআলা এমন এক অধিকারের অধিকারী যাতে অন্য কেউ অংশীদার নয়; সুতরাং আল্লাহ ছাড়া অন্য কারও ইবাদত করা যাবে না, আল্লাহ ছাড়া কাউকে ডাকা (দোয়া করা) যাবে না, আল্লাহ ছাড়া কাউকে ভয় করা যাবে না এবং আল্লাহ ছাড়া কারও (একচ্ছত্র) আনুগত্য করা যাবে না।
আর 'মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসুল' - এই সাক্ষ্য প্রদানের অর্থ হলো, আল্লাহ তাঁর রাসুল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম-এর মাধ্যমে যা বিধিবদ্ধ করেছেন, তা ছাড়া অন্য কোনোভাবে আমরা আল্লাহর ইবাদত করব না। কেননা তিনি আল্লাহর পক্ষ থেকে তাঁর আনুগত্য, আদেশ, নিষেধ, হালাল এবং হারামের বিধান পৌঁছে দেন। সুতরাং তাঁর আদেশ, নিষেধ, পুরস্কারের প্রতিশ্রুতি এবং শাস্তির ধমকি পৌঁছে দেওয়ার ক্ষেত্রে তিনি আল্লাহ এবং তাঁর সৃষ্টির মাঝে মাধ্যম স্বরূপ।
অতএব, তাওহীদ বাস্তবায়ন করা হলো সমস্ত প্রকার ইবাদতের ক্ষেত্রে আল্লাহকে একক সাব্যস্ত করা। কেননা ইবাদত হলো বান্দার ওপর মহান আল্লাহর হক যা...