📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

যুক্তির মাধ্যমে, আর আমরা এমন বিষয়ে চুপ থাকি যাতে প্রবৃত্তি জয়ী হয়, তা একটি বড় ত্রুটি। বস্তুত আল্লাহ ছাড়া অন্যের ইবাদত এমন বিষয় যেখানে মানুষের প্রবৃত্তি তার নফসের ওপর আধিপত্য বিস্তার করে, এমনকি তা তাকে একক আল্লাহর ইবাদত থেকে বিমুখ করে দেয়। ফলে সে ওলীদের ইবাদত করে এবং নিজ প্রবৃত্তির উপাসনা করে। এমনকি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) দিরহাম ও দিনার এবং এই জাতীয় বস্তুর প্রতি অতি আগ্রহী ব্যক্তিকে উপাসনাকারী সাব্যস্ত করেছেন। আর আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা বলেছেন: "আপনি কি তাকে দেখেছেন, যে তার প্রবৃত্তিকে নিজের উপাস্য বানিয়ে নিয়েছে?" [সূরা আল-জাসিয়া, আয়াত: ২৩](১).
আর যারা বলে যে 'ইলাহ' শব্দের অর্থ হলো 'উদ্ভাবন বা সৃষ্টি করতে সক্ষম' এবং এই জাতীয় বক্তব্যের উত্তর দুইভাবে দেওয়া যায়:
প্রথমত: এটি একটি উদ্ভাবিত বক্তব্য। আলেমদের মধ্য থেকে কেউ এমনটি বলেছেন বলে জানা যায় না, এমনকি ভাষা বিশেষজ্ঞ ইমামদের থেকেও নয়। বরং আলেম ও ভাষা বিশেষজ্ঞ ইমামদের বক্তব্য হলো আমরা যা পূর্বে উল্লেখ করেছি। সুতরাং এই বক্তব্যটি বাতিল।
দ্বিতীয়ত: যদি ধরেও নেওয়া হয়, তবে এটি হলো সত্য ইলাহ হওয়ার একটি অপরিহার্য গুণের ব্যাখ্যা। কারণ ইলাহ হওয়ার জন্য স্রষ্টা হওয়া এবং উদ্ভাবনে সক্ষম হওয়া অবিচ্ছেদ্য গুণ। আর যখন কেউ এমন হবে না, তখন সে সত্য ইলাহ নয়, যদিও তাকে ইলাহ বলা হোক না কেন। তাদের উদ্দেশ্য এটা নয় যে, যে ব্যক্তি জানল যে ইলাহ মানেই সৃষ্টি করতে সক্ষম, সে ইসলামে প্রবেশ করল এবং শান্তির আবাসের চাবিকাঠির উদ্দেশ্য বাস্তবায়ন করল। কেননা এমন কথা কেউ বলে না; কারণ এর দ্বারা আরবের কাফেরদের মুসলিম হওয়া আবশ্যক হয়ে পড়ে। আর যদি ধরে নেওয়া হয় যে পরবর্তী যুগের কেউ এমনটি চেয়েছেন, তবে তিনি ভুল করেছেন; শ্রুতিগত ও যৌক্তিক দলিলের মাধ্যমে তার প্রতিবাদ করা হবে।(২)
আর ওই সকল আশআরীগণ যে ব্যাখ্যা উল্লেখ করেছেন তার অনেক মন্দ দিক রয়েছে। তার মধ্যে একটি হলো, এই ব্যাখ্যা তাওহীদে রুবুবিয়্যাহকে প্রথম ওয়াজিব সাব্যস্ত করে, যার ফলে তাওহীদে উলুহিয়্যাহর প্রতি যথাযথ গুরুত্ব প্রদান করা হয় না। বরং এটি তাকে প্রকৃতভাবে না চেনার দিকে ধাবিত করে। কারণ তাদের অনেক সাধারণ মানুষ, এমনকি পরবর্তী যুগের আলেমদের অনেকে মনে করেন যে, পূর্ববর্তী যুগের মুশরিকদের শিরক ছিল মূর্তি ও প্রতিমার মাঝে রুবুবিয়্যাহর কোনো গুণাবলি বিশ্বাস করার কারণে। ফলে তাদের অনেকেই শিরকের প্রকৃত হাকীকত এবং কিছু... সম্পর্কে বিমুখ হয়ে পড়েছে।--------------------------------------------
(১) মুহাম্মদ বিন সালিহ আল-উসাইমীন রচিত আল-কওলুল মুফীদ আলা কিতাবিত তাওহীদ - ১/৭০
(২) সুলাইমান বিন আব্দুল্লাহ আল-শাইখ রচিত তাইসীরুল আযীযিল হামীদ ফী শারহি কিতাবিত তাওহীদ - পৃষ্ঠা ৬০

এর প্রকাশসমূহ, ফলে তারা আল্লাহ ছাড়া অন্যের কাছে সাহায্য প্রার্থনা, অন্যের নামে জবেহ করা এবং এজাতীয় অন্যান্য বিষয়ের মাধ্যমে আল্লাহর সাথে শিরকে লিপ্ত হয়েছে(১)।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "একইভাবে তাসাউফপন্থীদের একদল, যারা নিজেদের মারিফাত (পরিচয়), তাহকীক (সত্যানুসন্ধান) এবং তাওহীদের অনুসারী বলে দাবি করে, তাদের নিকট তাওহীদের সর্বোচ্চ স্তর হলো এই তাওহীদকে প্রত্যক্ষ করা। আর তা হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, আল্লাহ প্রতিটি বস্তুর রব, মালিক এবং স্রষ্টা। বিশেষ করে যখন আরেফ তার মাবুদের উপস্থিতিতে নিজের অস্তিত্ব থেকে, তার প্রত্যক্ষকৃত সত্তার ধ্যানে নিজের প্রত্যক্ষকরণ থেকে এবং পরিচিত সত্তার ধ্যানে নিজের মারিফাত (পরিচয়জ্ঞান) থেকে বিলীন হয়ে যায় এবং তাওহীদে রুবুবিয়্যাহর 'ফানা' বা বিলীনতার স্তরে প্রবেশ করে; যাতে যা অস্তিত্বহীন ছিল তা বিলীন হয়ে যায় আর যিনি চিরস্থায়ী তিনি অবশিষ্ট থাকেন। তাদের মতে এটিই হলো সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য যার ঊর্ধ্বে আর কোনো লক্ষ্য নেই। অথচ এটি সুবিদিত যে, এটি সেই তাওহীদেরই প্রতিফলন যার স্বীকৃতি মুশরিকরা দিয়েছিল। কেবল এই তাওহীদের কারণে কোনো ব্যক্তি মুসলিম হতে পারে না, আল্লাহর ওলী হওয়া বা ওলীদের সরদার হওয়া তো অনেক দূরের কথা।"
ব্যাখ্যা
তাসাউফপন্থীদের মধ্যে এমন ব্যক্তি রয়েছেন যারা আল-হারাভীর মতো বলেন: "নিশ্চয়ই তাওহীদ হলো আল্লাহ তাআলাকে নতুন সৃষ্টি হওয়া বিষয় থেকে পবিত্র করা। উলামায়ে কিরাম যা কিছু বলেছেন এবং এই পথের মুহাক্কিকগণ যা কিছুর দিকে ইঙ্গিত করেছেন, তা কেবল তাওহীদকে সঠিক করার উদ্দেশ্যেই করেছেন। এছাড়া অন্য যেসব হাল (অবস্থা) বা মাকাম (স্তর) রয়েছে, তার সবই ত্রুটিযুক্ত।
আর তাওহীদ তিন প্রকার:
প্রথম প্রকার: সাধারণ মানুষের তাওহীদ, যা দলীল-প্রমাণের মাধ্যমে বিশুদ্ধ হয়।
দ্বিতীয় প্রকার: বিশেষ ব্যক্তিদের তাওহীদ, যা হাকিকত বা বাস্তব উপলব্ধির মাধ্যমে প্রমাণিত হয়।
তৃতীয় প্রকার: অনাদিত্বের ওপর প্রতিষ্ঠিত তাওহীদ, যা বিশেষের মধ্যে যারা বিশেষ (খাসসুল খাস) তাদের তাওহীদ।--------------------------------------------
(১) উৎস: খালিদ আব্দুল লতিফ রচিত ‘মানহাজু আহলিস সুন্নাহ ওয়াল জামাআহ ওয়া মানহাজুল আশাইরাহ ফী তাওহীদিল্লাহি তাআলা’ - ১/ ১৫৪

প্রথম তাওহীদ হলো এই সাক্ষ্য দেওয়া যে, {আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই}, তিনি এক, তাঁর কোনো শরিক নেই, তিনি অমুখাপেক্ষী একক সত্তা, যিনি কাউকে জন্ম দেননি এবং জন্ম নেননি, আর তাঁর সমতুল্য কেউ নেই»(১).
সুফীদের মধ্যে এমন কিছু লোক আছে যারা ইবাদতের তাওহীদকে—যা মূলত রাসূলদের দাওয়াতের মূল তাওহীদ—সাধারণ মানুষের তাওহীদ হিসেবে গণ্য করেছে এবং একে নিম্নতর স্তরে স্থান দিয়েছে। তারা রুবুবিয়্যাহর তাওহীদকে ইবাদতের তাওহীদের উপরে স্থান দিয়েছে। একারণেই তারা বিশেষ ব্যক্তিদের তাওহীদ বলতে রুবুবিয়্যাহর প্রত্যক্ষকরণ এবং প্রত্যক্ষকৃত বস্তুর অস্তিত্ব থেকে আল্লাহর অস্তিত্বে বিলীন হওয়াকে বুঝিয়েছে। এর অর্থ হলো: তারা তাওহীদের এই স্তরকে কেবল রুবুবিয়্যাহর স্তর প্রত্যক্ষ করার মধ্যে সীমাবদ্ধ করেছে।
আর তাদের মতে বিশেষের চেয়েও বিশেষ ব্যক্তিদের তাওহীদ হলো ওয়াহদাতুল ওজুদপন্থীদের তাওহীদ, যারা বলে: সেখানে কোনো স্রষ্টা বা সৃষ্টি নেই, কোনো ইবাদতকারী বা উপাস্য নেই, বরং অস্তিত্ব সবই এক।
সুতরাং এই উভয় দলই (আহলুল কালাম ও সুফীগণ) ইবাদতের তাওহীদকে কোনো গুরুত্ব দেয়নি, এর প্রতি কোনো ভ্রুক্ষেপ করেনি এবং একে বিশেষ কোনো গুরুত্ব প্রদান করেনি।
শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "বান্দা বলতে তাকে বোঝানো হয় যাকে আল্লাহ অনুগত করেছেন, যাকে তিনি পদানত করেছেন, পরিচালনা করেছেন এবং নিয়ন্ত্রণ করেছেন।
এই বিচারে সকল সৃষ্টিই আল্লাহর বান্দা: তাদের মধ্যে পুণ্যবান হোক বা পাপাচারী, মুমিন হোক বা কাফির, জান্নাতী হোক বা জাহান্নামী; কেননা তিনি তাদের সকলের রব ও মালিক। তারা তাঁর ইচ্ছা ও ক্ষমতার বাইরে নয় এবং তাঁর সেই পরিপূর্ণ বাণীসমূহের বাইরে নয় যা কোনো পুণ্যবান বা পাপাচারী অতিক্রম করতে পারে না। সুতরাং তিনি যা চান তা-ই হয়, যদিও তারা তা না চায়। আর তারা যা চায় তা যদি তিনি না চান তবে তা হয় না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {তবে কি তারা আল্লাহর দ্বীনের পরিবর্তে অন্য কিছু খুঁজছে? অথচ আসমান ও জমিনে যা কিছু আছে সবকিছু ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায় হোক তাঁরই অনুগত হয়েছে এবং তাঁরই কাছে তাদের ফিরিয়ে নেওয়া হবে} [আলে ইমরান, আয়াত: ৮৩]। সুতরাং তিনি সুবহানাহু ওয়া তায়ালা জগতসমূহের রব, তাদের স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদাতা ও মৃত্যুদানকারী। তিনি তাদের অন্তরের পরিবর্তনকারী এবং তাদের বিষয়াবলির পরিচালক। তিনি ছাড়া তাদের অন্য কোনো রব নেই, তিনি ছাড়া তাদের কোনো মালিক নেই এবং তিনি ছাড়া তাদের কোনো স্রষ্টা নেই; তারা তা স্বীকার করুক বা অস্বীকার করুক, তারা তা জানুক বা না জানুক। কিন্তু ঈমানদারগণ--------------------------------------------
(১) আবু ইসমাঈল আল-হারভীর ‘মানাযিলুস সায়িরীন’ (১৩৫ - ১৩৮), দারুল কুতুব আল-ইলমিয়্যাহ- বৈরুত।

তাদের মধ্য থেকে যারা তা চিনতে পেরেছে এবং তাতে বিশ্বাস স্থাপন করেছে; পক্ষান্তরে যারা সে সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল, অথবা তা অস্বীকারকারী এবং তার রবের প্রতি অহংকারী ছিল, সে তা স্বীকার করে না এবং তাঁর প্রতি অনুগত হয় না; যদিও সে জানে যে আল্লাহ তার রব এবং স্রষ্টা। সুতরাং সত্যের জ্ঞান যখন তা গ্রহণে অহংকার এবং তা অস্বীকারের সাথে যুক্ত হয়, তখন তা তার অধিকারীর জন্য আযাবের কারণ হয়। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: "তারা অন্যায় ও অহংকারবশত সেগুলো অস্বীকার করল, যদিও তাদের অন্তর সেগুলো নিশ্চিতভাবে বিশ্বাস করেছিল। সুতরাং লক্ষ্য করুন ফাসাদ সৃষ্টিকারীদের পরিণাম কেমন হয়েছিল।" (সূরা আন-নামল: ১৪)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "যাদেরকে আমি কিতাব দিয়েছি তারা তাকে তেমনভাবেই চেনে যেমনভাবে তারা তাদের সন্তানদের চেনে। আর নিশ্চয়ই তাদের একটি দল জেনে-শুনে সত্য গোপন করে।" (সূরা আল-বাকারাহ: ১৪৬)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেছেন: "আমি অবশ্যই জানি যে তারা যা বলে তা আপনাকে ব্যথিত করে। আসলে তারা আপনাকে মিথ্যা বলছে না, বরং যালিমরা আল্লাহর আয়াতসমূহকেই অস্বীকার করছে।" (সূরা আল-আনআম: ৩৩)।
যখন বান্দা জানতে পারে যে আল্লাহই তার রব ও স্রষ্টা এবং সে তাঁর মুখাপেক্ষী ও অভাবী, তখন সে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ সংক্রান্ত দাসত্ব সম্পর্কে জানতে পারে। এই বান্দা তার রবের কাছে প্রার্থনা করে, তাঁর কাছে কাকুতি-মিনতি করে এবং তাঁর ওপর তাওয়াক্কুল করে; কিন্তু কখনও সে তাঁর আদেশ পালন করে আবার কখনও তা অমান্য করে, আর কখনও সে তাঁর ইবাদত করে আবার কখনও শয়তান ও মূর্তিপূজায় লিপ্ত হয়। এ ধরনের দাসত্ব জান্নাতবাসী ও জাহান্নামবাসীদের মধ্যে পার্থক্য করে না এবং এর মাধ্যমে কোনো ব্যক্তি মুমিন হতে পারে না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাদের অধিকাংশ আল্লাহর ওপর বিশ্বাস স্থাপন করে না, বরং তারা শিরক করে।" (সূরা ইউসুফ: ১০৬)। কেননা মুশরিকরা স্বীকার করত যে আল্লাহ তাদের স্রষ্টা ও রিযিকদাতা, অথচ তারা অন্যদের ইবাদত করত। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আপনি যদি তাদেরকে জিজ্ঞাসা করেন যে আসমান ও জমিন কে সৃষ্টি করেছে, তবে তারা অবশ্যই বলবে— আল্লাহ।" (সূরা লুকমান: ২৫)। আল্লাহ তাআলা আরও বলেন: "বলুন, এই পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার? যদি তোমরা জানো। তারা বলবে— আল্লাহর। বলুন, তবুও কি তোমরা উপদেশ গ্রহণ করবে না? বলুন, সাত আসমান ও মহান আরশের রব কে? তারা বলবে— আল্লাহর। বলুন, তবুও কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না? বলুন, কার হাতে সবকিছুর কর্তৃত্ব, যিনি আশ্রয় দান করেন এবং যাঁর বিরুদ্ধে কেউ আশ্রয় দিতে পারে না— যদি তোমরা জানো? তারা বলবে— আল্লাহর। বলুন, তবে তোমরা কোত্থেকে মোহগ্রস্ত হচ্ছ?" (সূরা আল-মুমিনুন: ৮৪-৮৯)।
আর হাকিকত (বা পরম সত্য) সম্পর্কে যারা কথা বলেন এবং তা প্রত্যক্ষ করেন, তাদের অনেকেই কেবল এই হাকিকতই প্রত্যক্ষ করেন। আর তা হলো সৃষ্টিজগত সংক্রান্ত হাকিকত (আল-হাকিকাহ আল-কাওনিয়্যাহ), যা প্রত্যক্ষ করার ক্ষেত্রে এবং তা জানার ক্ষেত্রে মুমিন, কাফির, নেককার ও পাপাচারী সবাই সমান। বরং ইবলিস এবং জাহান্নামবাসীরাও এই হাকিকত স্বীকার করে। ইবলিস বলেছিল: "হে আমার রব! পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত আমাকে অবকাশ দিন।" এবং "সে বলল, হে আমার রব! আপনি যেহেতু আমাকে পথভ্রষ্ট করেছেন, সেহেতু আমি অবশ্যই যমীনে তাদের নিকট (পাপকে) সুশোভিত করব এবং আমি তাদের সকলকেই পথভ্রষ্ট করব।"

[আল-হিজর, আয়াত: ৩৯], এবং তিনি বলেছেন: {আপনার মর্যাদার শপথ, আমি অবশ্যই তাদের সকলকে পথভ্রষ্ট করব} [সোয়াদ, আয়াত: ৮২], এবং বলেছেন: {আপনি কি দেখছেন, এটিই কি সে যাকে আপনি আমার ওপর মর্যাদা দান করেছেন? যদি আপনি আমাকে কিয়ামতের দিন পর্যন্ত অবকাশ দেন, তবে আমি সামান্য কিছু লোক ছাড়া তার বংশধরদের অবশ্যই বশীভূত করব} [আল-ইসরা, আয়াত: ৬২], এবং এই জাতীয় সম্বোধন যাতে সে স্বীকার করে যে আল্লাহই তার রব, তার স্রষ্টা এবং অন্যদেরও স্রষ্টা। একইভাবে জাহান্নামীরা বলেছিল: {হে আমাদের রব, আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর প্রবল হয়েছিল এবং আমরা ছিলাম এক পথভ্রষ্ট সম্প্রদায়} [আল-মুমিনুন, আয়াত: ১০৬]। আল্লাহ তাআলা তাদের সম্পর্কে আরও বলেছেন: {আর আপনি যদি দেখতেন যখন তাদের তাদের রবের সামনে দাঁড় করানো হবে, তিনি বলবেন: এটা কি সত্য নয়? তারা বলবে: হ্যাঁ, আমাদের রবের শপথ} [আল-আনআম, আয়াত: ৩০]।
সুতরাং যে ব্যক্তি কেবল এই বাস্তবতার ওপর এবং তা প্রত্যক্ষ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে, কিন্তু আল্লাহ তাকে যে দ্বীনি বাস্তবতার নির্দেশ দিয়েছেন তা পালন করে না—যা হলো তাঁর উলুহিয়্যাহ বা উপাস্য হওয়ার সাথে সংশ্লিষ্ট ইবাদত এবং তাঁর ও তাঁর রাসুলের নির্দেশের আনুগত্য করা—সে ইবলিস এবং জাহান্নামীদের শ্রেণীভুক্ত।
এমতাবস্থায় যদি সে মনে করে যে, সে আল্লাহর বিশেষ ওলি এবং মারেফাত ও হাকিকত অর্জনকারীদের অন্তর্ভুক্ত, যাদের ওপর থেকে শরয়ি আদেশ ও নিষেধ রহিত হয়ে গেছে, তবে সে হবে কুফর ও ধর্মহীনতায় লিপ্ত ব্যক্তিদের মধ্যে সবচেয়ে নিকৃষ্ট।
আর যে ব্যক্তি মনে করে যে খিজির অথবা অন্য কারো ওপর থেকে আল্লাহর মহাজাগতিক ইচ্ছা প্রত্যক্ষ করার কারণে বা অনুরূপ কিছুর ফলে আদেশ রহিত হয়ে গেছে, তবে তার এই বক্তব্য আল্লাহ ও তাঁর রাসুলের প্রতি কুফরি পোষণকারীদের জঘন্যতম বক্তব্য। যতক্ষণ না সে 'আবদ' বা বান্দা শব্দের দ্বিতীয় প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হয়, আর তা হলো ইবাদতকারী অর্থে বান্দা। তখন সে আল্লাহর এমন এক ইবাদতকারী হবে যে কেবল তাঁরই ইবাদত করে; সে আল্লাহর ও তাঁর রাসুলদের নির্দেশের আনুগত্য করে এবং আল্লাহর মুমিন ও মুত্তাকি বন্ধুদের সাথে বন্ধুত্ব রাখে ও তাঁর শত্রুদের সাথে শত্রুতা পোষণ করে।
আর এই ইবাদত আল্লাহ তাআলার ইলাহ হওয়ার (উলুহিয়্যাহ) সাথে সংশ্লিষ্ট। এই কারণেই তাওহিদের মূল ঘোষণা হলো: (আল্লাহ ছাড়া কোনো সত্য ইলাহ নেই)। এটি সেই ব্যক্তির বিপরীত যে আল্লাহর রুবুবিয়্যাহ বা প্রভুত্ব স্বীকার করে কিন্তু তাঁর ইবাদত করে না অথবা তাঁর সাথে অন্য কোনো উপাস্যের ইবাদত করে।
ইলাহ হলেন তিনি, যাঁর প্রতি অন্তর পূর্ণ ভালোবাসা, সম্মান, মহিমা, মর্যাদা, ভয়, আশা এবং এই জাতীয় অনুভূতি নিয়ে ধাবিত হয়।
আর এই ইবাদতকেই আল্লাহ ভালোবাসেন এবং পছন্দ করেন। এই ইবাদতের মাধ্যমেই তিনি তাঁর বান্দাদের মধ্য থেকে মনোনীতদের বৈশিষ্ট্য বর্ণনা করেছেন এবং এই উদ্দেশ্যেই তিনি তাঁর রাসুলদের পাঠিয়েছেন।
অন্যদিকে 'আবদ'—সৃষ্টিগতভাবে বশীভূত অর্থে—চাই সে তা স্বীকার করুক বা অস্বীকার করুক, এই অর্থে সকলেই অন্তর্ভুক্ত...

মুমিন ও কাফির।
এই দুই প্রকারের পার্থক্যের মাধ্যমেই সেই দ্বীনি হাকিকতগুলোর মধ্যে পার্থক্য নিরূপিত হয় যা আল্লাহর ইবাদত, তাঁর দ্বীন এবং তাঁর শরয়ি আদেশের অন্তর্ভুক্ত—যা তিনি ভালোবাসেন ও পছন্দ করেন এবং যার অনুসারীদের তিনি বন্ধু হিসেবে গ্রহণ করেন ও তাঁর জান্নাত দিয়ে তাদের সম্মানিত করেন। আর অন্যদিকে রয়েছে সেই মহাজাগতিক হাকিকত যা মুমিন ও কাফির এবং নেককার ও ফাসিক সবার মাঝেই বিদ্যমান। যে ব্যক্তি শুধু এর ওপরই তুষ্ট থাকে এবং দ্বীনি হাকিকত অনুসরণ করে না, সে অভিশপ্ত ইবলিস এবং বিশ্বজগতের রবের প্রতি কুফরি কারীদের অনুসারী হিসেবে গণ্য হয়। আর যে ব্যক্তি এতে (দ্বীনি হাকিকতের) কিছু বিষয়ের ওপর আমল করে এবং কিছু ছেড়ে দেয়, অথবা কোনো মাকামে আমল করে অন্য মাকামে করে না, কিংবা কোনো অবস্থায় আমল করে অন্য অবস্থায় করে না, তবে তার দ্বীনি হাকিকত যতটুকু কমবে, সেই অনুযায়ী আল্লাহর প্রতি তার ঈমান ও বিলায়াত (বন্ধুত্ব) হ্রাস পাবে।(১)।
শাইখুল ইসলাম এখানে দাসত্বকে দুই ভাগে ভাগ করতে চেয়েছেন: প্রথম প্রকার: বাধ্যতামূলক দাসত্ব। দ্বিতীয় প্রকার: ঐচ্ছিক দাসত্ব।
এর কারণ হলো, 'আবদ' (দাস) শব্দটি কখনো ব্যবহৃত হয় 'মুয়াব্বাদ' (যাকে বশীভূত করা হয়েছে) অর্থে, আবার কখনো ব্যবহৃত হয় 'আবিদ' (যিনি ইবাদত করেন) অর্থে। যখন এটি 'মুয়াব্বাদ' অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন দাসত্ব বলতে সৃষ্টি করা, অস্তিত্ব দান করা এবং প্রভুত্ব বোঝায়। এই প্রকারকে বলা হয় (বাধ্যতামূলক দাসত্ব), যা মহান আল্লাহর কাছে হীনতা ও আনুগত্যের বহিঃপ্রকাশ, যা অনিচ্ছাসত্ত্বেও বাধ্যতামূলকভাবে ঘটে থাকে, মানুষের ইচ্ছাধীন নয়। আর এই দাসত্ব আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার প্রতিটি সৃষ্টির জন্যই প্রযোজ্য। মানুষ, জিন, ফেরেশতা, গাছপালা, পাথর এবং প্রতিটি সৃষ্টিই এই বিবেচনায় আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দাস।
এমনকি কাফিররাও বাধ্যতামূলকভাবে আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লার দাস; অর্থাৎ তারা তাঁর প্রতি অনুগত ও হীন। তাদের এই আনুগত্য ও হীনতার ক্ষেত্রে তারা ইচ্ছাধীন নয়, বরং তারা এতে বাধ্য।
আর এই অর্থে বাধ্যতামূলক দাসত্ব আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার রুবুবিয়াত বা প্রভুত্বের সাথে সংগতিপূর্ণ; অর্থাৎ তিনি প্রতিটি জিনিসের রব এবং প্রতিটি জিনিসের স্রষ্টা।
আর এই বাধ্যতামূলক দাসত্ব জান্নাতবাসী এবং জাহান্নামবাসীর মধ্যে কোনো পার্থক্য করে না, এবং এটি কাউকে...--------------------------------------------
(১) আল-উবুদিয়্যাহ: ৯

মানুষ এর মাধ্যমে মুমিন হয়।
মক্কার মুশরিকরা এই বাধ্যতামূলক দাসত্বের স্বীকৃতি দানকারী ছিল; কারণ তারা স্বীকার করত যে আল্লাহই হলেন স্রষ্টা, রিযিকদাতা, জীবনদাতা ও মৃত্যুদানকারী। তা সত্ত্বেও তারা তাদের ইবাদতে আল্লাহর সাথে অন্যদের শরীক করত। আল্লাহ তাআলা বলেন: {আর যদি আপনি তাদের জিজ্ঞেস করেন যে, কে আকাশমন্ডলী ও পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন, তবে তারা অবশ্যই বলবে, ‘আল্লাহ’।} [লুকমান: ২৫], এবং আল্লাহ তাআলা বলেন: {বলুন, ‘এই পৃথিবী এবং এতে যারা আছে তারা কার, যদি তোমরা জানো?’ তারা বলবে, ‘আল্লাহর’। বলুন, ‘তবুও কি তোমরা শিক্ষা গ্রহণ করবে না?’ বলুন, ‘কে সাত আসমানের রব এবং মহান আরশের রব?’ তারা বলবে, ‘আল্লাহর’। বলুন, ‘তবুও কি তোমরা তাকওয়া অবলম্বন করবে না?’ বলুন, ‘কার হাতে সবকিছুর কর্তৃত্ব, যিনি আশ্রয় দান করেন এবং যাঁর বিরুদ্ধে কোনো আশ্রয় নেই, যদি তোমরা জানো?’ তারা বলবে, ‘আল্লাহর’। বলুন, ‘তাহলে কোথা থেকে তোমাদের জাদু করা হচ্ছে?’} [আল-মুমিনুন: ৮৪ - ৮৯]।
তা সত্ত্বেও শুধুমাত্র এই দাসত্ব তাদের কোনো উপকারে আসেনি। আর এ কারণেই আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা তাদের সম্পর্কে বলেছেন: {তাদের অধিকাংশ আল্লাহর প্রতি বিশ্বাস স্থাপন করে, কিন্তু তারা মুশরিক।} [ইউসুফ: ১০৬]; ফলে তিনি তাদের জন্য ঈমান সাব্যস্ত করেছেন, কিন্তু এই ঈমান এককভাবে তাদের কোনো উপকার করেনি। বরং এর সাথে অন্য এক প্রকার ঈমান যুক্ত হওয়া আবশ্যক, আর তা হলো স্বেচ্ছায় তাঁর শরয়ি বিধানের অনুগত হয়ে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার দাসত্ব করা।
শাইখুল ইসলাম বলেন: ‘এটা জানা কথা যে, আরবের যেসব মুশরিকদের নিকট মুহাম্মাদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম প্রেরিত হয়েছিলেন, তারা এই বিষয়ে [অর্থাৎ: তাওহিদে রুবুবিয়্যাহর ক্ষেত্রে] তাঁর বিরোধিতা করত না। অথচ তারা এর পাশাপাশি মুশরিকও ছিল’(১)।
এ কারণে জনৈক সালফ থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি উলুহিয়্যাহ ব্যতীত শুধুমাত্র রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি দেওয়াকে ‘মুশরিকদের ঈমান’ হিসেবে নামকরণ করেছেন। আর তা একারণে যে, রুবুবিয়্যাহর স্বীকৃতি এবং বাধ্যতামূলক দাসত্বের স্বীকৃতি প্রদান করা ঈমানের অন্তর্ভুক্ত, কিন্তু তা পূর্ণাঙ্গ ঈমান নয়। আর এটি এমন ঈমান নয় যা কিয়ামতের দিন মানুষকে মুক্তি দেবে, কিংবা যা মানুষকে জান্নাতে প্রবেশ করাবে এবং তাকে কুফরের গণ্ডি থেকে বের করে ইসলামের গণ্ডিতে নিয়ে আসবে; বরং স্বেচ্ছামূলক দাসত্ব পালন করা আবশ্যক, যার আলোচনা সামনে আসবে।
আর এই বাধ্যতামূলক (জবরদস্তিমূলক) দাসত্বই হলো সেটি, যা আল্লাহ তাআলার এই বাণীতে এসেছে: {নিশ্চয়ই প্রত্যেকে--------------------------------------------
(১) ‘মাজমুউল ফাতাওয়া’ (৩/ ৯৮), সংক্ষেপে।

"আসমানসমূহ ও যমীনে যারা আছে, তারা দয়াময় (রহমান)-এর নিকট বান্দা হিসেবেই উপস্থিত হবে" [মরিয়ম, আয়াত: ৯৩]। অর্থাৎ: তারা মহান আল্লাহর নিকট অনুগত ও এটি স্বীকারকারী হিসেবে উপস্থিত হবে এবং কিয়ামতের দিন তারা পলায়ন করতে সক্ষম হবে না।
অতঃপর শাইখুল ইসলাম বলেন: «হাকিকত (বাস্তবতা) সম্পর্কে আলোচনা করেন এবং তা প্রত্যক্ষ করেন এমন অনেকের অধিকাংশজনই কেবল এই হাকিকতকেই প্রত্যক্ষ করেন। আর এটি হলো সৃষ্টিগত বাস্তবতা (আল-হাকিকাতুল কাওনিয়্যাহ), যার জ্ঞান ও প্রত্যক্ষ করার ক্ষেত্রে মুমিন, কাফির, নেককার এবং পাপী সকলেই অংশীদার। এমনকি ইবলিস এবং জাহান্নামীরাও এই হাকিকতকে স্বীকার করে। ইবলিস বলেছিল: 'হে আমার রব! তবে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত আমাকে অবকাশ দিন' [সোয়াদ, আয়াত: ৭৯]»।
সুতরাং এই বাধ্যতামূলক দাসত্বই (আল-উবুদিয়্যাতুল ইদতিরারিয়্যাহ) হচ্ছে সেটি, যার নিকট পৌঁছানোর জন্য সুফিগণ নিজেদের পরিশ্রান্ত করেন। তারা এটিকে সেই চূড়ান্ত লক্ষ্য মনে করেন যেখানে একজন ইবাদতকারী পৌঁছায় এবং তারা সৃষ্টিগত বাস্তবতা প্রত্যক্ষ করার জন্য তাদের জীবন নিঃশেষ করে দেয়। অথচ মুমিন, কাফির, নেককার এবং পাপী সকলেই এই জ্ঞান ও দর্শনে অংশীদার। এমনকি ইবলিস—বিতাড়িত শয়তান—এই সত্যকে স্বীকার করে। আল্লাহ তাঁর কিতাবে ইবলিসের যে কথা বর্ণনা করেছেন তা হলো: "হে আমার রব! তবে পুনরুত্থান দিবস পর্যন্ত আমাকে অবকাশ দিন" [হিজর, আয়াত: ৩৬]। সুতরাং সে রুবুবিয়াত বা প্রভুত্ব স্বীকার করেছিল, কিন্তু যখন সে নির্দেশ পালনে অহংকার করল, তখন এই স্বীকারোক্তি তার কোনো কাজে আসেনি; ফলে সে কুফরি করল এবং আল্লাহ তাকে যন্ত্রণাদায়ক শাস্তির প্রতিশ্রুতি দিলেন। আল্লাহ তাআলা বলেন: "আর যখন আমি ফেরেশতাদের বললাম, ‘তোমরা আদমের প্রতি সিজদা কর’, তখন ইবলিস ছাড়া তারা সবাই সিজদা করল। সে অস্বীকার করল ও অহংকার করল এবং সে কাফিরদের অন্তর্ভুক্ত হলো" [বাকারা, আয়াত: ৩৪]।
অনুরূপভাবে জাহান্নামীরা বলেছিল: "হে আমাদের রব! আমাদের দুর্ভাগ্য আমাদের ওপর প্রবল হয়েছিল এবং আমরা ছিলাম এক বিভ্রান্ত জাতি" [মুমিনুন, আয়াত: ১০৬]। তাদের সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা আরো বলেন: "আর যদি আপনি দেখতেন যখন তাদেরকে তাদের রবের সামনে দাঁড় করানো হবে, তিনি বলবেন, ‘এটি কি সত্য নয়?’ তারা বলবে, ‘অবশ্যই, আমাদের রবের কসম!’" [আনআম, আয়াত: ৩০]। সুতরাং তারা আল্লাহ তাআলার রুবুবিয়াত (প্রভুত্ব) স্বীকার করে, কিন্তু তারা উলুহিয়্যাত বা উপাসনার (ঐচ্ছিক) দাসত্ব পালন করেনি।
এ কারণে দাসত্বের এই প্রকারে লিপ্ত হওয়া এমন একটি বিষয়ে লিপ্ত হওয়া, যার ওপর মানুষকে সৃষ্টিগতভাবেই গঠন করা হয়েছে।
আর দ্বিতীয় প্রকারটি হলো (ঐচ্ছিক দাসত্ব); এটি সেই দাসত্ব যা মানুষ নিজ পছন্দ ও ইচ্ছায় পালন করে, সে চাইলে এটি বর্জনও করতে পারত।

আর এই ইবাদত কেবল সেই সব মুকাল্লাফদের (যাদের ওপর শরিয়তের বিধান অর্পিত হয়েছে) পক্ষ থেকেই হতে পারে যাদেরকে আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আদেশ ও নিষেধের মাধ্যমে দায়িত্বশীল করেছেন; মূলত এরাই আল্লাহ আযযা ওয়া জাল্লা-র ইবাদত করে এবং এরাই সন্তুষ্টি ও স্বেচ্ছায় এই ইবাদত করার জন্য মনোনীত।
আর এই উদ্দেশ্যেই আল্লাহ রাসূলগণকে পাঠিয়েছেন এবং কিতাবসমূহ অবতীর্ণ করেছেন; কুরআন বর্ণনা করেছে যে সকল রাসূল তাঁদের সম্প্রদায়কে বলেছিলেন: {তোমরা আল্লাহর ইবাদত করো, তিনি ছাড়া তোমাদের অন্য কোনো ইলাহ নেই} [আল-আরাফ, আয়াত: ৫৯], অর্থাৎ: কেবল তিনিই এককভাবে ইবাদতের যোগ্য, তিনি ব্যতীত অন্য কেউ নয় এবং তিনি তাঁর সাথে ইবাদতে অন্য কাউকে শরীক করা পছন্দ করেন না।
এর মাধ্যমেই মানুষকে মুমিন বলা হয়, এর মাধ্যমেই সে পরকালের শাস্তি থেকে মুক্তি পায় এবং জান্নাতের নিআমত লাভে সফল হয়।
ইবনে আবিল ইয আল-হানাফী (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: «অনুরূপভাবে পূর্ববর্তী মুশরিক জাতিগুলোর অবস্থাও এমন ছিল যারা রাসূলগণকে অস্বীকার করেছিল। যেমন আল্লাহ তাআলা সালেহ (আলাইহিস সালাম)-এর ঘটনায় সেই নয় ব্যক্তির কথা বর্ণনা করেছেন যারা আল্লাহর নামে কসম করেছিল, অর্থাৎ আল্লাহর নামে অঙ্গীকার করেছিল; যে তারা অবশ্যই রাতের বেলা তাঁকে ও তাঁর পরিবারকে হত্যা করবে। সুতরাং এই ফাসাদকারী মুশরিকরা তাদের নবী ও তাঁর পরিবারকে হত্যার ব্যাপারে আল্লাহর নামে শপথ করেছিল, আর এটি স্পষ্ট যে তারা আল্লাহর প্রতি মুশরিকসুলভ ঈমান পোষণ করত।
অতএব জানা গেল যে, কাঙ্ক্ষিত তাওহীদ হলো উলুহিয়্যাহ-র তাওহীদ, যা রুবুবিয়্যাহ-র তাওহীদকেও অন্তর্ভুক্ত করে; আল্লাহ তাআলা বলেন: {অতএব তুমি একনিষ্ঠভাবে নিজেকে দীনের ওপর প্রতিষ্ঠিত রাখো। আল্লাহর ফিতরাতের অনুসরণ করো, যার ওপর তিনি মানুষ সৃষ্টি করেছেন। আল্লাহর সৃষ্টির কোনো পরিবর্তন নেই। এটাই সুপ্রতিষ্ঠিত দীন; কিন্তু অধিকাংশ মানুষ জানে না} [আর-রুম, আয়াত: ৩০]»(১)
আর বান্দার উচিত নয় 'সৃষ্টিগত মহাজাগতিক ইচ্ছা' এবং 'শরয়ি দ্বীনি ইচ্ছা'-র মধ্যে গুলিয়ে ফেলা।
সৃষ্টিগত মহাজাগতিক ইচ্ছা হলো: যা আল্লাহর নির্ধারণ ও ব্যবস্থাপনায় মহাবিশ্বে ঘটে থাকে। সৎকর্মশীল এবং পাপাচারী উভয়ই এর অন্তর্ভুক্ত হওয়ার ক্ষেত্রে সমান।
আর শরয়ি দ্বীনি ইচ্ছা হলো: যা আল্লাহ সুবহানাহু বিধান হিসেবে প্রদান করেছেন এবং নির্দেশ দিয়েছেন, এবং যা তিনি তাঁর বান্দাদের নিকট থেকে পছন্দ করেন ও ভালোবাসেন।--------------------------------------------
(১) «শারহুল আকিদাহ আত-তাহাবিয়্যাহ» (পৃ. ৩৩)।

এবং এই দুই প্রকারের মধ্যে পার্থক্য না করা বিভিন্ন দলকে নানাবিধ নাস্তিকতা ও কুফরিতে লিপ্ত হওয়ার দিকে টেনে নিয়েছে; শাইখুল ইসলাম (রহিমাহুল্লাহ) এখানে বলেন: «যে ব্যক্তি কেবল এই হাকিকত এবং তা প্রত্যক্ষ করার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকল, কিন্তু আল্লাহ প্রদত্ত সেই দ্বীনি হাকিকত পালন করল না—যা হচ্ছে তাঁর উলুহিয়্যাত সংশ্লিষ্ট ইবাদত এবং তাঁর ও তাঁর রাসূলের নির্দেশের আনুগত্য—তবে সে ইবলিস ও জাহান্নামীদের পর্যায়ভুক্ত হবে।
উপরন্তু যদি সে এই সঙ্গে ধারণা করে যে: সে আল্লাহর বিশেষ ওলি এবং মারেফত ও তাহকিকওয়ালাদের অন্তর্ভুক্ত, যাদের ওপর থেকে শরয়ি আদেশ ও নিষেধ রহিত হয়ে গেছে, তবে সে হবে নিকৃষ্টতম কুফরি ও নাস্তিকতার অনুসারীদের একজন।»
ফলে কিছু সুফি এবং ইলমুল কালামের অনুসারীরা (লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ)-এর ব্যাখ্যা এভাবে করেছেন যে, আল্লাহ ছাড়া কোনো স্রষ্টা নেই।
তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে, খিদিরের ওপর থেকে শরিয়তের দায়দায়িত্ব রহিত হয়ে গিয়েছিল; কারণ তিনি আল্লাহর ইচ্ছাকে প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তারা সাধারণ এবং বিশেষ ব্যক্তিদের মধ্যে পার্থক্য করে। তাদের কথার সারসংক্ষেপ হলো: তারা মনে করে যে, সাধারণ মানুষ হলো তারা যারা মহাজাগতিক হাকিকতকে পর্যাপ্তভাবে প্রত্যক্ষ করেনি, আর বিশেষ ব্যক্তিরা হলো তারা যারা মহাজাগতিক হাকিকতকে পর্যাপ্তভাবে প্রত্যক্ষ করেছে।
মুসলমানদেরকে (সাধারণ মানুষ) হিসেবে অভিহিত করাটা তাদের পক্ষ থেকে একটি অবজ্ঞাসূচক বর্ণনা; কারণ তারা বলে: এরা হচ্ছে সেই সব লোক যারা মহাজাগতিক হাকিকত প্রত্যক্ষ করার পর্যায়ে পৌঁছাতে পারেনি। তাদের মতে এই হাকিকত হলো—এটি জানা যে মানুষের নিজস্ব কোনো গুণ নেই এবং তার কোনো কাজ নেই, বরং প্রকৃত কর্তা হলেন কেবল আল্লাহ। মানুষ তো কেবল আল্লাহর কর্মের আধার মাত্র; যেমন পাত্র যখন পানির আধার হয়, কিংবা বাতাসের তাড়নায় উড়তে থাকা পালকের মতো। অর্থাৎ, মানুষ স্বেচ্ছায় কোনো কাজ সম্পাদনকারী নয়, বরং আল্লাহ আজ্জা ওয়া জাল্লা-ই তাকে পরিচালিত করেন এবং মানুষ ইচ্ছাশক্তিহীন, তার নিজের কর্মে সে বাধ্য।
এই কথার অনিবার্য ফল দাঁড়ায় এই যে: মানুষ যে কথা বলে তা তার কথা নয়; বরং তা আল্লাহর কথা। এবং মানুষ যে কাজ করে তা তার কাজ নয়, বরং তা আল্লাহর কাজ।
এর ফলে আরও সাব্যস্ত হয় যে: এই হাকিকত প্রত্যক্ষ করার কারণে তার ওপর থেকে শরিয়তের দায়দায়িত্ব রহিত হয়ে যায়; কারণ তার তো কোনো কাজই নেই। অথচ দায়দায়িত্ব তখনই বর্তায় যখন মানুষের কোনো কর্ম থাকে, যার ভিত্তিতে তাকে পরবর্তীতে হিসাব দিতে হয়।

কাজ, কিন্তু যদি তার কোনো কাজ না-ই থাকে, তবে কীভাবে তাকে সে বিষয়ে জবাবদিহি করতে হবে? এবং কীভাবে তাকে তার কাজের জন্য প্রতিদান দেওয়া হবে অথচ সে প্রকৃত অর্থে সেটির কর্তা নয়? বরং তার মধ্যে যে কাজ প্রকাশ পায় তা হলো আল্লাহর কাজ; একারণে তারা শরয়ি বিধান ও দায়বদ্ধতাকে রহিত করে দিয়েছে।
আর এটি—নিঃসন্দেহে—চরম কুফরির অন্তর্ভুক্ত কথা। এর কারণ হলো: তারা তাদের থেকে প্রকাশ পাওয়া কুফরি বা পাপাচারের মতো এই সব মন্দ কাজগুলোকে আল্লাহর কাজ বানিয়ে নিয়েছে; ফলে তারা মানুষকে তার ইচ্ছা ও সংকল্প থেকে বঞ্চিত করেছে।
অথচ এটি বর্তমানে পৃথিবীতে মানুষের প্রকৃত অবস্থার বিরোধী, তার অনুভবের বিরোধী এবং সে যে বাস্তবতায় বসবাস করে তারও বিরোধী। বাস্তব সত্য হলো, মানুষের ইচ্ছা আছে এবং কাজ আছে, আর সে তার ইচ্ছা ও কাজের জন্য জিজ্ঞাসিত হবে। এর পাশাপাশি কুরআন ও সুন্নাহর অসংখ্য দলিল বিদ্যমান যা মানুষের ইচ্ছা, অভিপ্রায়, পছন্দ, প্রচেষ্টা ও অর্জনকে সাব্যস্ত করে।
মূল পাঠ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: "সুফিবাদ ও মারিফাতের অনুসারীদের একটি দল গুণাবলি সাব্যস্ত করার পাশাপাশি এই তাওহিদকে স্বীকার করেন। ফলে তারা বিশ্বজগতের স্রষ্টাকে তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক সাব্যস্ত করার সাথে সাথে তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহর মধ্যে বিলীন হয়ে যান।
অন্যরা এর সাথে গুণাবলি অস্বীকার করার বিষয়টিকেও যুক্ত করে, ফলে তারা এর মাধ্যমে গুণাবলি নিষ্ক্রিয়করণের মধ্যে প্রবেশ করে। আর এটি অনেক মুশরিকের অবস্থার চেয়েও নিকৃষ্ট।"
ব্যাখ্যা
লেখক সাধারণভাবে তাওহিদের বিষয়ে সুফিদের মতবাদ উল্লেখ করার পর এবং তারা যে কেবল তাওহিদুর রুবুবিয়্যাহ অথবা তথাকথিত আল্লাহর সত্তায় বিলীন হওয়ার মধ্যেই সীমাবদ্ধ থাকে তা বর্ণনার পর, লেখক এখানে তাওহিদুল আসমা ওয়াস-সিফাত সম্পর্কে তাদের অবস্থান স্পষ্ট করতে চেয়েছেন। তিনি বর্ণনা করেছেন যে, যারা সুফিবাদের দিকে নিজেদের সম্বন্ধ করে তারা দুই ভাগে বিভক্ত। তাদের এক দল তাওহিদুল আসমা ওয়াস-সিফাত স্বীকার করে; ফলে তারা সাব্যস্ত করে যে, আল্লাহ তাঁর সৃষ্টিজগত থেকে পৃথক এবং তিনি গুণাবলিতে গুণান্বিত।

তাকে বৈশিষ্ট্যমণ্ডিত করে এবং অন্যের থেকে পৃথক করে, যদিও তারা তাওহীদের ধারণার ক্ষেত্রে বিরোধিতা করেছে এবং একে কেবল রুবুবিয়্যাতের তাওহীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ রেখেছে।
এবং সূফীদের দ্বিতীয় শ্রেণীটি হলো তারা, যারা তাওহীদের ধারণায় তাদের বিচ্যুতির সাথে সিফাত বা গুণাবলীর ক্ষেত্রেও বিচ্যুতিকে যুক্ত করেছে। তাদের দ্বারা উদ্দেশ্য হলো ইত্তিহাদী (অদ্বৈতবাদী) বাতেনী সূফীগণ, যেমন ইবনে আরাবী, ইবনে সাবঈন, আফিফ আত-তিলিমসানি এবং ইবনুল ফারিদ। এই ইত্তিহাদীগণ সাধারণ অস্বীকৃতি এবং সাধারণ স্বীকৃতির সমন্বয় ঘটায়। তাদের মতে, তাঁর সত্তাকে কোনোভাবেই দেখা সম্ভব নয় এবং তাঁর কোনো নাম, গুণ বা বৈশিষ্ট্য নেই; যেহেতু তিনি এমন এক পরম অস্তিত্ব যার কোনো নির্দিষ্ট রূপ নেই। এ দিক থেকে তাঁকে দেখা যায় না এবং তাঁর কোনো নামও নেই।
এবং তারা বলে: তিনি সকল আকৃতিতে আত্মপ্রকাশ করেন, আর তাদের নিকট এটি হলো নামগত অস্তিত্ব, সত্তাগত অস্তিত্ব নয়। এই দিক থেকে তিনি প্রতিটি জিনিসের মাঝে পরিদৃষ্ট হন এবং প্রতিটি বিদ্যমান বস্তুর মাঝে প্রকাশিত হন, কিন্তু তাঁর নিজের সত্তাকে দেখা সম্ভব নয়। বরং কখনও তারা বলে যেমনটি ইবনে আরাবী বলেন: তাঁর মাঝে সকল বস্তু দেখা যায়। আবার কখনও তারা বলে তিনি বস্তুর মাঝে দৃশ্যমান হন এবং এটি হলো বিভিন্ন আকৃতিতে তাঁর আত্মপ্রকাশ। আবার কখনও তারা বলে যেমনটি ইবনে সাবঈন বলেছেন:
"তুমি যা দেখছ তা-ই হলো সেই সত্তা যাকে দেখা যায় না, আর যাকে দেখা যায় না সেই সত্তাই হলো তা যা তুমি দেখছ।"
তারা বিভ্রান্ত বা অস্থির, কারণ যেটিকে তারা সত্তা হিসেবে সাব্যস্ত করেছে তা কেবলই অনস্তিত্ব; কেননা নিঃসন্দেহে পরম সত্তার বাস্তব জগতে কোনো অস্তিত্ব নেই। ফলে তারা যাকে প্রকাশস্থল ও প্রতিফলনস্থল হিসেবে নাম দিয়েছে তা ছাড়া আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না। এমতাবস্থায় স্রষ্টা সৃষ্টিরই হুবহু প্রতিরূপ হয়ে দাঁড়ান, ভিন্ন কিছু নয়। তারা তাদের এই গুণাবলি অস্বীকার ও নাস্তিক্যবাদের সাথে সাথে নিজেদের বিভ্রান্তি ও স্ববিরোধিতার কথা স্বীকার করে।(১)
এই ব্যাখ্যার বিভিন্ন স্থানে তাদের সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনা ইতিপূর্বে অতিক্রান্ত হয়েছে।--------------------------------------------
(১) - বুগইয়াতুল মুরতাদ, পৃষ্ঠা ৪৭৩।

জবরের অর্থ
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রাহিমাহুল্লাহ) বলেন: "জাহম (আল্লাহর) গুণাবলি অস্বীকার করতেন এবং ‘জবর’ (মানুষ স্বীয় কর্মে বাধ্য)-এর কথা বলতেন। এটিই হলো জাহমের মতবাদের প্রকৃত রূপ। তবে তিনি যখন আদেশ ও নিষেধ এবং পুরস্কার ও শাস্তিকে সাব্যস্ত করেন, তখন তিনি এই দিক থেকে মুশরিকদের থেকে পৃথক হন। কিন্তু জাহম ও তার অনুসারীরা ‘ইরজা’র (ঈমান কেবল জ্ঞানের নাম) কথা বলে, যার ফলে তার নিকট আদেশ ও নিষেধ এবং সওয়াব ও আজাবের গুরুত্ব হ্রাস পায়।"
ব্যাখ্যা
গ্রন্থকার আহলে সুন্নাতের মানহাজ বা পদ্ধতির পরিপন্থী বেশ কিছু দলের আকিদা এবং গুণাবলি, তাকদির এবং আদেশ ও নিষেধ সংক্রান্ত অধ্যায়ে তাদের অবস্থান বর্ণনায় প্রবৃত্ত হয়েছেন। গ্রন্থকার জহমিয়াদের আকিদা আলোচনার মাধ্যমে শুরু করেছেন।

তাদের প্রসিদ্ধ আকিদাসমূহ:
১. তাদের সকল নাম ও গুণাবলি অস্বীকার করা, যার বিস্তারিত বিবরণ সামনে আসবে।
২. ঈমানের বিষয়ে তারা মুরজিয়া; তারা বলে: ঈমানের জন্য কেবল অন্তরের জ্ঞানই যথেষ্ট। এটি মুরজিয়াদের মতবাদসমূহের মধ্যে নিকৃষ্টতম।
৩. তাকদিরের বিষয়ে তারা জাবরিয়া; তারা বান্দার কর্মের ক্ষমতা ও ইচ্ছাধিকারকে অস্বীকার করে।
৪. তারা কিয়ামতের দিন সৃষ্টির পক্ষ থেকে আল্লাহকে দেখার বিষয়টি অস্বীকার করে।
৫. তারা বলে যে, কুরআন সৃষ্টি।
৬. তারা জান্নাত ও জাহান্নাম নিঃশেষ হয়ে যাওয়ার কথা বলে।

এমনি আরও অনেক বাতিল আকিদা যা জাহমিয়্যারা পোষণ করত।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেন: "নাজ্জারিয়া, দিরারিয়া এবং অন্যান্যরা তাকদির ও ঈমানের মাসআলাসমূহে জাহমের নিকটবর্তী, এর পাশাপাশি তারা সিফাত (গুণাবলী) অস্বীকার করার ক্ষেত্রেও তার কাছাকাছি।"

‌‌নাজ্জারিয়া: তারা হলো হুসাইন ইবনে মুহাম্মদ ইবনে আব্দুল্লাহ আন-নাজ্জারের অনুসারী, যিনি আনুমানিক (২২০ হিজরি) সনে মৃত্যুবরণ করেন।
তিনি দাবি করতেন যে, মহান আল্লাহ সর্বদা দানশীল, তাঁর থেকে কৃপণতাকে অস্বীকার করার অর্থে। আর তিনি সর্বদা কথা বলেন এই অর্থে যে তিনি কথা বলতে অক্ষম নন। আল্লাহর কালাম বা কথা অভিনব ও সৃষ্ট। তিনি তাওহীদের ক্ষেত্রে মুতাজিলাদের মতানুসারী ছিলেন, কেবল ইচ্ছা ও দানশীলতার অধ্যায় ব্যতীত। তিনি তাকদিরের বিষয়ে তাদের বিরোধিতা করতেন এবং ইরজার মতবাদ পোষণ করতেন।(১)

‌‌দিরারিয়া: তারা হলো দিরার ইবনে আমর আল-গাতাফানির অনুসারী, যিনি আনুমানিক (১৯০ হিজরি) সনে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি দাবি করতেন যে, আল্লাহ আলেম (জ্ঞানী) ও কাদির (ক্ষমতাবান) হওয়ার অর্থ হলো তিনি জাহিল (অজ্ঞ) নন এবং অক্ষম নন। একইভাবে তিনি স্রষ্টার সত্তাগত অন্যান্য সমস্ত গুণের ক্ষেত্রেও বলতেন।(২)
সুতরাং নাজ্জারিয়া ও দিরারিয়া উভয় দলই ইতিবাচক বর্ণনাগুলোকে নেতিবাচক অর্থের ওপর প্রয়োগ করে। যেমন বাগদাদী তাদের সম্পর্কে বলেছেন: (বিপরীত গুণটি অস্বীকার করা ছাড়া কোনো অর্থ বা উপকারিতা সাব্যস্ত করা ছাড়াই)।--------------------------------------------
(১) - মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন ১/ ৩৪১ - ৩৪২, এবং দেখুন আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক পৃষ্ঠা ২০৭, এবং আল-মিলাল ওয়ান নিহাল ১/ ৮৯, ৯০।
(২) - মাকালাতুল ইসলামিয়্যিন ১/ ৩৩৯।

সেই সব গুণাবলী তাঁর থেকে)(১)
জাহমিয়া, মুতাজিলা, নাজ্জারিয়া এবং রারিয়া ছিল কুরআন সৃষ্টির ফিতনার সময় আহলে সুন্নাহর বিরোধী পক্ষ।(২)
মূল পাঠ
লেখক (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেছেন: "সিফাত বা গুণাবলীর অধ্যায়ে কুল্লাবিয়া ও আশআরিয়া সম্প্রদায় এদের তুলনায় উত্তম। কেননা তারা আল্লাহর জন্য আকলি (বুদ্ধিবৃত্তিক) সিফাতসমূহ সাব্যস্ত করে এবং তাদের ইমামগণ সাধারণভাবে খবরী (সংবাদভিত্তিক) সিফাতসমূহও সাব্যস্ত করেন, যেমনটি আমি অন্য স্থানে তাদের মতামতের বিস্তারিত বর্ণনা দিয়েছি। আর তাকদীরের পরিচ্ছেদ এবং নাম ও বিধান সংক্রান্ত (আসমা ও আহকাম) মাসআলায় তাদের মতামত কাছাকাছি।"
ব্যাখ্যা
কুল্লাবিয়া এবং তাদের সাথে পূর্ববর্তী আশআরিগণ পরবর্তী আশআরিদের তুলনায় অধিক সিফাত সাব্যস্ত করেন। তারা ঐচ্ছিক গুণাবলী (সিফাতে ইখতিয়ারিয়া) ছাড়া অন্য সব গুণাবলী সাব্যস্ত করেন। কর্মবাচক গুণাবলী (সিফাতে ফীলিয়া) যেমন: অবতরণ করা, (আরশের উপরে) উঠা, রাগ করা, সন্তুষ্ট হওয়া, হাসা এবং এই জাতীয় অন্যান্য গুণাবলী তারা বিকৃত (তাহরিফ) করে থাকে। তবে সত্তাগত গুণাবলী (সিফাতে জাতিয়া) তারা সাব্যস্ত করে।
দ্বিতীয় ভাগ: পরবর্তী আশআরিগণ; কারণ আশআরিরা দুই ভাগে বিভক্ত: পূর্ববর্তী এবং পরবর্তী। ইমাম জুয়াইনীর স্তর এবং তাঁর পরবর্তীগণ যেমন গাজালী ও রাজী থেকে শুরু করে বর্তমান সময় পর্যন্ত তারা হলেন পরবর্তী আশআরি, যারা কেবল সাতটি গুণ সাব্যস্ত করার কথা বলেন এবং এই সাতটি ছাড়া বাকি সব অস্বীকার করেন।
ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "আশআরিদের কেউ কেউ খবরী সিফাতের ক্ষেত্রে একমত পোষণ করেছেন এবং তাদের অধিকাংশ হাদিসভিত্তিক সিফাতসমূহের ক্ষেত্রে তাদের সাথে একমত হয়েছেন।"--------------------------------------------
(১) - আল-ফারকু বাইনাল ফিরাক, পৃষ্ঠা ২১৫।
(২) - মাজমুউল ফাতাওয়া ১৪/ ৩৫১, ৩৫২।

আর কুরআন বর্ণিত গুণাবলির ক্ষেত্রে তাদের দুটি মত রয়েছে:
o সুতরাং আশআরি, বাকিলানি এবং তাদের পূর্বসূরিরা সেগুলো সাব্যস্ত করেন।
o এবং তাদের কেউ কেউ সেগুলোর কয়েকটিকে স্বীকার করেন;
এবং অন্য দিক থেকে তাদের মধ্যে জাহমিয়্যাতের প্রভাব রয়েছে:
• কেননা আশআরি মুতাজিলাদের শাইখ জুব্বায়ির ইলমুল কালাম আত্মস্থ করেছিলেন এবং ইলমুল কালামের ক্ষেত্রে তাঁর সাথে জুব্বায়ির সংশ্লিষ্টতার বিষয়টি তাঁর অনুসারী ও অন্যদের নিকট সর্বসম্মত;
• আর ইবনে বাকিলানি 'আল-ইবানা' কিতাবে আশআরি-র চেয়েও অধিক পরিমাণে (সিফাত) সাব্যস্তকারী ছিলেন।
• ইবনে বাকিলানির পরে ইবনে ফুরাক কুরআনে বর্ণিত কিছু বিষয় সাব্যস্ত করেছেন।
• আর "জুওয়াইনি" এবং যারা তাঁর পথ অনুসরণ করেছেন: তারা মুতাজিলা মাযহাবের দিকে ঝুঁকে পড়েছিলেন; কেননা আবু আল-মাআলি প্রচুর পরিমাণে আবু হাশিমের গ্রন্থাবলি পাঠ করতেন এবং আসার সম্পর্কে তাঁর জ্ঞান ছিল সামান্য, ফলে এই দুইয়ের প্রভাব তাঁর ওপর পড়েছিল।
• আর কুশাইরি ছিলেন ইবনে ফুরাকের ছাত্র; এ কারণেই তখন থেকে আশআরি মাযহাব কঠোর রূপ ধারণ করে এবং তাদের ও হাম্বলিদের মধ্যে বিবাদ সৃষ্টি হয়, ইতিপূর্বে তারা পরস্পরের বন্ধু বা শান্তিকামী হওয়া সত্ত্বেও।(১)
আর গ্রন্থকারের উক্তি: "তাকদিরের অধ্যায় এবং আসমা ও আহকাম সংক্রান্ত মাসআলাগুলোতে তাদের বক্তব্যগুলো কাছাকাছি।"
আর আশআরিদের মধ্যে অধিকাংশের প্রবণতা হলো তারা আসমা ও আহকামের ক্ষেত্রে মুরজিয়া এবং তাকদিরের ক্ষেত্রে জাবরিয়া। আর সিফাতের ক্ষেত্রে তারা নিছক জাহমি নয়, বরং তাদের মধ্যে এক ধরনের জাহমিয়্যাত রয়েছে। তারা আহলে হাদিসের সাথে একমত হয়ে শাসকদের বিরুদ্ধে অস্ত্র নিয়ে বিদ্রোহ করা সমর্থন করেন না এবং তারা সামগ্রিকভাবে কালাম শাস্ত্রবিদদের মধ্যে সত্যের সবচেয়ে নিকটবর্তী।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া: ৬/ ৫১ - ৫৬।

আহলে সুন্নাত ওয়াল হাদিসের নিকট(1)।
আর আশআরীদের ঈমান সংক্রান্ত বক্তব্য জাহমিয়াদের বক্তব্যের অধিক নিকটবর্তী। কেননা জাহমিরা বলে: ঈমান হলো মারেফাত (চেনা বা জানা), আর আশআরীরা বলে: ঈমান হলো তাসদিক (বিশ্বাস করা); যা মূলত হাকিকতের বিচারে জাহমিয়াদেরই বক্তব্য।
আপনি যদি তাকদীরের মাসআলায় আসেন, তবে দেখবেন যে মুতাযিলারা হলো কাদারিয়া এবং জাহমিয়ারা হলো জাবরিয়া; আর আশআরীরাও অনুরূপভাবে জাবরিয়া। সুতরাং আকিদার কিছু মাসআলায় আশআরীরা জাহমিয়াদের অধিক নিকটবর্তী।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তায়ালা) বলেন: "আর কুল্লাবিয়া হলো আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের অনুসারীগণ, আশআরী যাঁর পদাঙ্ক অনুসরণ করেছেন। ইবনে কুল্লাবের সাথীগণ যেমন হারিস আল-মুহাসিবী, আবুল আব্বাস আল-কালানিসী এবং তাঁদের মতো ব্যক্তিবর্গ—এসব বিষয়ে আশআরীদের চেয়ে উত্তম। আর কোনো ব্যক্তি সালাফ ও ইমামগণের যত নিকটবর্তী হবেন, তাঁর বক্তব্য তত উন্নত ও শ্রেষ্ঠ হবে।"
ব্যাখ্যা
কুল্লাবিয়া: তারা হলো আবু মুহাম্মদ আব্দুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাব আল-কাত্তানের(2) (মৃত্যু: ২৪৩ হিজরী) অনুসারী।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেন: "আবু মুহাম্মদ ইবনে কুল্লাবের পূর্বে মানুষ দুই শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল:
আহলে সুন্নাত ওয়াল জামাত আল্লাহ তায়ালার জন্য ঐসকল গুণাবলী ও কার্যাবলীকে সাব্যস্ত করেন যা তাঁর সত্তার সাথে সংশ্লিষ্ট এবং যা তিনি ইচ্ছা করেন ও যার উপর তিনি সক্ষম।
আর মুতাযিলা ও অন্যান্যদের মধ্য থেকে জাহমিয়ারা এ উভয়টিকেই অস্বীকার করে।
অতঃপর ইবনে কুল্লাব আল্লাহর সত্তার সাথে অপরিহার্য গুণাবলী সাব্যস্ত করলেন, কিন্তু তাঁর ইচ্ছার সাথে সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো আল্লাহর সত্তার সাথে বিদ্যমান থাকাকে অস্বীকার করলেন।--------------------------------------------
(1) মাজমুউল ফাতাওয়া (৬/ ৫৫)।
(2) মাজমুউল ফাতাওয়া (৫/ ৫৫৫)।

এবং তাঁর সক্ষমতা যা তাঁর কর্ম ও অন্যান্য বিষয়াবলী থেকে নিঃসৃত। আর এ বিষয়ে আবুল আব্বাস আল-কালানিসি, আবুল হাসান আল-আশআরি এবং অন্যান্যরা তাঁর সাথে একমত পোষণ করেছেন।
আর হারিস আল-মুহাসিবির ক্ষেত্রে কথা হলো, তিনি ইবনে কুল্লাবের মতাদর্শের দিকে সম্বন্ধযুক্ত ছিলেন, আর একারণেই ইমাম আহমাদ তাকে বর্জন করার নির্দেশ দিয়েছিলেন। আহমাদ ইবনে কুল্লাব এবং তার অনুসারীদের ব্যাপারে সতর্ক করতেন। পরবর্তীতে হারিস সম্পর্কে বলা হয়েছে যে, তিনি তাঁর মত থেকে ফিরে এসেছিলেন"(১)।
ইবনে কুল্লাব যে পদ্ধতির সূচনা করেছিলেন, তা পরবর্তীতে 'বিশেষণবাদী কালামশাস্ত্রবিদদের' (মুতাকেল্লিমিন সিফাতিয়্যাহ) পদ্ধতি হিসেবে পরিচিতি লাভ করে। কারণ ইবনে কুল্লাব তার পদ্ধতিতে আহলুল হাদিস ও সুন্নাহর মাযহাবের দিকে ঝুঁকে ছিলেন, কিন্তু তার পদ্ধতিতে এক ধরণের বিদআতও ছিল; কারণ তিনি আল্লাহর সত্তার সাথে বিশেষণসমূহ বিদ্যমান থাকাকে সাব্যস্ত করলেও, তাঁর সত্তার সাথে 'ইচ্ছাধীন বিষয়াবলী' (আল-উমুর আল-ইখতিয়ারিয়া) সংশ্লিষ্ট থাকাকে সাব্যস্ত করেননি।
জাহমিয়্যাদের খণ্ডনে তাঁর প্রচেষ্টা ছিল(২) কিন্তু তিনি তাদের সাথে এমন যৌক্তিক পদ্ধতিতে বিতর্ক করেছিলেন যেখানে তিনি তাদের উদ্ভাবিত এমন কিছু মূলনীতি মেনে নিয়েছিলেন, যেমন: মহান আল্লাহ অক্ষরের মাধ্যমে কথা বলা অসম্ভব হওয়া এবং তাঁর সত্তার সাথে তাঁর ইচ্ছা ও সক্ষমতা সংশ্লিষ্ট কর্ম, কথা ও অন্যান্য বিষয়াবলীর মতো 'ইচ্ছাধীন বিশেষণসমূহ' বিদ্যমান থাকা অসম্ভব হওয়া।(৩) ফলে তিনি তাঁর পরবর্তী ওই সকল শ্রেণির মানুষের জন্য আদর্শ ও ইমামে পরিণত হন যারা আল্লাহর বিশেষণসমূহ সাব্যস্ত করেছেন এবং যারা বিশেষণ অস্বীকারকারীদের বিরোধিতা করেছেন। তবে তারা অস্বীকারকারীদের কিছু ভ্রান্ত মূলনীতিতে অংশীদার হয়েছেন যা যুক্তির নিরিখে তাদের বক্তব্যের একাংশকে কলুষিত করেছে এবং রাসূলের সুন্নাহর বিরোধী করে তুলেছে।"(৪)
সুতরাং ইবনে কুল্লাব একটি নতুন মাযহাব উদ্ভাবন করেছিলেন, যার মধ্যে এমন কিছু ছিল যা সালাফদের সাথে মিলে যায়, আবার এমন কিছু ছিল যা মুতাজিলা ও জাহমিয়্যাদের সাথে মিলে যায়। এর মাধ্যমে তিনি একটি তৃতীয় ধারার ভিত্তি স্থাপন করেন, আর সেটি হলো ‘সিফাতিয়্যাহ’ ধারা যা...--------------------------------------------
(১) দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি (২/ ১)।
(২) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ৩৬৬)।
(৩) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ৩৭৬)।
(৪) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ৩৬৬)।

তারা সাব্যস্তকরণের (ইসবাত) মাযহাবের জন্য প্রসিদ্ধি লাভ করেছিল, কিন্তু তাদের বক্তব্যের মধ্যে জাহমিয়্যাহদের কিছু মূলনীতি বিদ্যমান ছিল।(১)
আর এই পথেই চলেছেন কালানিসি, আশআরি, মুহাসিবি এবং অন্যান্যরা; আর এরাই হলেন আশআরির পূর্বসূরি এবং প্রাচীন আশআরীগণ।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়া বলেন: "আর আবু মুহাম্মদ বিন কুল্লাব ছিলেন সেই শিক্ষক, যাঁর তরীকা বা পদ্ধতি আশআরি এবং তাঁর সঙ্গীদের ইমামগণ অনুসরণ করেছিলেন; যেমন হারিস আল-মুহাসিবি, আবুল আব্বাস আল-কালানিসি, আবু সুলাইমান আদ-দিমাশকি এবং আবু হাতিম আল-বুস্তি।"(২)
সুতরাং ইবনে কুল্লাব হলেন আশআরী মতবাদের প্রথম ইমাম, এবং তিনি জাহমিয়্যাহদের বিরোধিতায় অধিক সোচ্চার ছিলেন এবং আশআরি অপেক্ষা সালাফদের অধিক নিকটবর্তী ছিলেন।(৩).
কিন্তু এই কুল্লাবি ধারাটি ধীরে ধীরে সালাফদের মানহাজ থেকে দূরে সরে যায় এবং তাদের উত্তরসূরি আশআরীদের হাতে এটি মুতাযিলাদের মানহাজের অধিকতর নিকটবর্তী হয়ে পড়ে।
সুতরাং ইবনে কুল্লাব—যেমনটি আমরা পূর্বে উল্লেখ করেছি—আবুল হাসান আল-আশআরির তুলনায় সালাফদের অধিক নিকটবর্তী ছিলেন; আর আবুল হাসান আল-আশআরি কাজী আবু বকর আল-বাকিলানির তুলনায় সালাফদের অধিক নিকটবর্তী ছিলেন; আবার কাজী আবু বকর ও তাঁর সমমনাগণ আবু আল-মাআলি আল-জুয়াইনি ও তাঁর অনুসারীদের তুলনায় সালাফদের অধিক নিকটবর্তী ছিলেন।(৪).
একই কারণে রাজি ও গাজালি এবং তাঁদের ন্যায় অন্যদের বক্তব্যে এমন সব দর্শন পাওয়া যায় যা আবু আল-মাআলি আল-জুয়াইনি ও তাঁর সঙ্গীদের বক্তব্যে নেই। আবার রাজি, গাজালি ও জুয়াইনির বক্তব্যে অস্বীকারকারী মুতাযিলাদের এমন সব মতবাদ পাওয়া যায় যা আবুল হাসান আল-আশআরি ও তাঁর প্রাচীন সঙ্গীদের বক্তব্যে নেই। আবার আবুল হাসান আল-আশআরির বক্তব্যে এমন কিছু অস্বীকারমূলক বিষয় রয়েছে যা তিনি মুতাযিলাদের থেকে গ্রহণ করেছিলেন, যা আবু মুহাম্মদ বিন কুল্লাবের বক্তব্যে নেই—যাঁর পথ আবুল হাসান অনুসরণ করেছিলেন।--------------------------------------------
(১) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ২০৬)।
(২) মিনহাজুস সুন্নাহ (২/ ৩২৭)।
(৩) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ২০২, ২০৩)।
(৪) মাজমুউল ফাতাওয়া (১২/ ২০৩)।

ইবনে কুল্লাবের বক্তব্যে এমন কিছু অস্বীকার (নাফি) পাওয়া যায় যার মাধ্যমে তিনি মুতাজিলাদের নিকটবর্তী হয়েছেন, যা আহলে হাদিস, সুন্নাহ, সালাফ এবং ইমামগণের বক্তব্যে পাওয়া যায় না। আর ভুল যখন এক বিঘত হয়, তখন অনুসারীদের মধ্যে তা এক হাত, অতঃপর এক বাম (ছয় হাত) পরিমাণ হয়ে যায়, শেষ পর্যন্ত তা এই পরিণতির দিকে গড়ায়। আর সেই সৌভাগ্যবান যে সুন্নাহকে আঁকড়ে ধরে।(১)
কুল্লাবিয়াহ একটি দল হিসেবে বিলুপ্ত হয়ে গেছে, কিন্তু তাদের চিন্তাধারা আশআরিদের মাধ্যমে বাহিত হয়েছে। আশআরি এবং তার প্রাচীন অনুসারীরা কুল্লাবিয়াহর চিন্তাধারা সংরক্ষণ করেছেন এবং তা প্রচার করেছেন। ফলে ঐতিহাসিকভাবে প্রাচীন ও আগে আত্মপ্রকাশকারী কুল্লাবিয়া মাদ্রাসা আশআরিয়াতের মধ্যে বিলীন হয়ে গেছে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: "কুল্লাবিয়াহরাই হলো আশআরিদের শায়খগণ; কেননা আবুল হাসান আল-আশআরি মূলত আবু মুহাম্মদ ইবনে কুল্লাবের পদ্ধতি অনুসরণ করেছিলেন। আর ইবনে কুল্লাব সময় এবং পদ্ধতির দিক থেকে সালাফদের অধিক নিকটবর্তী ছিলেন। আবু বকর ইবনে ফুরাক (মৃত্যু ৪০৬ হিজরি) ইবনে কুল্লাব ও আশআরির বক্তব্য সংগ্রহ করেছেন এবং উসুলের (মূলনীতি) ক্ষেত্রে তাদের ঐকমত্য বর্ণনা করেছেন।"(২)
সুতরাং কুল্লাবিয়াহ আত্মপ্রকাশের দিক থেকে আশআরি ও মাতুরিদিদের চেয়ে অগ্রবর্তী। কুল্লাবিয়াহ তৃতীয় হিজরি শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে উদ্ভূত হয়েছিল। জাহমিয়াহ ও মুতাজিলাদের পর এটিই ছিল প্রথম কালামি ফিরকা। ইবনে কুল্লাব ২৪৩ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন।
সিফাত (গুণাবলি) সম্পর্কে তাদের বক্তব্য।
কুল্লাবিয়াহ: আবু মুহাম্মদ আবদুল্লাহ ইবনে সাঈদ ইবনে কুল্লাবের অনুসারীগণ, এবং হারিস আল-মুহাসিবি, আবুল আব্বাস আল-কালানিসি এবং আবুল হাসান আল-আশআরির দ্বিতীয় স্তরের বক্তব্য, --------------------------------------------
(১) বুগইয়াতুল মুরতাদ (পৃষ্ঠা ৪৫১)।
(২) আল-ইস্তিকামাহ (১/ ১০৫)।
(৩) -শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ বলেছেন: (হারিস আল-মুহাসিবি তার সাথে—অর্থাৎ ইবনে কুল্লাবের সাথে—একমত পোষণ করতেন। এরপর বলা হয় যে, তিনি তার সেই মত থেকে ফিরে এসেছিলেন; কেননা আহমদ ইবনে হাম্বল হারিস আল-মুহাসিবি এবং ইবনে কুল্লাবের অন্যান্য সাথীদের সাথে সম্পর্ক ত্যাগের নির্দেশ দিয়েছিলেন যখন তারা তা প্রকাশ করেছিল। যেমন সাররি আস-সাকতি জুনায়েদকে হারিসের কিছু বক্তব্য থেকে বেঁচে থাকতে বলেছিলেন। তারা উল্লেখ করেছেন যে, হারিস (রহ.) তা থেকে তওবা করেছিলেন। জ্ঞান, মর্যাদা, যুহদ (দুনিয়াবিমুখতা) এবং আধ্যাত্মিক সত্যের আলোচনায় তিনি প্রসিদ্ধ ছিলেন। 'মাকালাতুস সুফিয়্যাহ'-এর লেখক আবু বকর আল-কালাবাদি তার থেকে বর্ণনা করেছেন যে: (তিনি বলতেন যে আল্লাহ আওয়াজ বা শব্দের মাধ্যমে কথা বলেন)। এটি তাদের মতের সাথে মিলে যায় যারা বলেন যে তিনি ইবনে কুল্লাবের মত থেকে ফিরে এসেছিলেন)। মাজমুউল ফাতাওয়া ৬/ ৫২১, ৫২২।