📘 শারহুত তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মাদ বিন খলিফা আত-তামিমী (মুহাম্মদ বিন খলিফা আত-তামিমি)

[আল ইমরান, আয়াত: ১৩৭], এবং যেমন তিনি বলেছেন: {সুতরাং তোমরা যমীনে বিচরণ করো} [আত-তাওবাহ, আয়াত: ২], এবং বলা হয়: অমুক পাহাড়ে আছে, বা ছাদে আছে। যদিও সে তার সর্বোচ্চ অংশে থাকে।
শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ (রাহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "সালাফগণ, ইমামগণ এবং সুন্নাহর অন্যান্য আলেমগণ যখন বলেন: 'নিশ্চয়ই তিনি আরশের উপরে' এবং 'নিশ্চয়ই তিনি আসমানে সবকিছুর উপরে'; তখন তাঁরা একথা বলেন না যে, এমন কোনো কিছু আছে যা তাঁকে বেষ্টন করে রেখেছে, অথবা তাঁকে সীমাবদ্ধ করে রেখেছে, অথবা যা তাঁর জন্য আধার বা পাত্র হয়েছে—তিনি এসব কিছু থেকে পবিত্র ও সুমহান। বরং তিনি সবকিছুর উপরে এবং তিনি সব কিছু থেকে অমুখাপেক্ষী, আর সবকিছুই তাঁর মুখাপেক্ষী। তিনি সবকিছুর ঊর্ধ্বে সমুন্নত। তিনি তাঁর শক্তি ও সামর্থ্য দ্বারা আরশ এবং আরশ বহনকারীদের ধারণ করে আছেন। প্রতিটি সৃষ্টিই তাঁর মুখাপেক্ষী, আর তিনি আরশ ও সকল সৃষ্টি থেকে অমুখাপেক্ষী।"
কিতাব ও সুন্নাহর বাণী যেমন: {তোমরা কি নিরাপদ হয়ে গেছ তাঁর থেকে যিনি আসমানে আছেন} এবং এই জাতীয় আয়াতগুলো থেকে কেউ কেউ এমনটি বুঝতে পারেন যে, 'আসমান' বলতে আরশ এবং এর নিচের সৃষ্ট উঁচু বস্তুকে বোঝানো হয়েছে। ফলে তাঁরা বলেন: {আসমানে} কথাটির অর্থ হলো: 'আসমানের উপরে', যেমনটি তিনি বলেছেন: {আমি তোমাদের অবশ্যই খেজুর গাছের কাণ্ডে শূলে চড়াব} [সূরা ত্বহা: ৭১], অর্থাৎ: খেজুর গাছের কাণ্ডের উপরে; এবং যেমন তিনি বলেছেন: {তোমরা যমীনে ভ্রমণ করো} [আল ইমরান, আয়াত: ১৩৭], অর্থাৎ: যমীনের উপরে।
কিন্তু এর কোনো প্রয়োজন নেই; বরং 'আসমান' হলো উচ্চতার জন্য একটি সাধারণ নাম, যা কোনো বিশেষ বস্তুর জন্য নির্দিষ্ট নয়। সুতরাং তাঁর বাণী: {আসমানে} এর অর্থ হলো: উচ্চতায়, নিম্নদেশে নয়।
আর তিনি পরম উচ্চ, সুমহান; সুতরাং সর্বোচ্চ উচ্চতা তাঁরই জন্য। আর তা হলো যা আরশের উপরে অবস্থিত, সেখানে তিনি ছাড়া আর কেউ নেই। তিনি পরম উচ্চ ও সুমহান।"(১)--------------------------------------------
(১) "মাজমুউল ফাতাওয়া" (১৬/ ১০০, ১০১)।

শরহে তাদমুরিয়্যাহ - মুহাম্মদ বিন খলিফা আল-তামিমি (মুহাম্মদ বিন খলিফা আল-তামিমি)বিভাগ: আকিদাহ
গ্রন্থ: শাইখুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ রহিমাহুল্লাহ রচিত আত-তাদমুরিয়্যাহর ব্যাখ্যা
(নাম ও গুণাবলি সাব্যস্তকরণের বিশ্লেষণ এবং তাকদির ও শরীয়তের সমন্বয়ের বাস্তবতা)
লেখক: মুহাম্মদ বিন খলিফা আল-তামিমি
প্রকাশক: দার ইলাফ ইন্টারন্যাশনাল পাবলিশিং অ্যান্ড ডিস্ট্রিবিউশন
সংস্করণ: প্রথম, ১৪৪২ হিজরি - ২০২১ খ্রিস্টাব্দ
খণ্ড সংখ্যা: ২ (ধারাবাহিক নম্বরযুক্ত)
[বইয়ের পৃষ্ঠা নম্বর মুদ্রিত কপির অনুরূপ]
শামিলা লাইব্রেরিতে প্রকাশের তারিখ: ২৩ সফর ১৪৪৪

কুরআনের গভীর চিন্তা এবং এর অর্থ অনুধাবনের প্রমাণাদি
মূলপাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: "পঞ্চম নীতি: আমাদের যা সংবাদ দেয়া হয়েছে আমরা তা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা তাতে অনেক মতভেদ পেত} [সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৮২], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেনি?} [সূরা আল-মুমিনুন, আয়াত: ৬৮], এবং বলেছেন: {এটি একটি বরকতময় কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গভীর চিন্তা-ভাবনা করে এবং যাতে বুদ্ধিমানরা উপদেশ গ্রহণ করে} [সূরা ছোয়াদ, আয়াত: ২৯], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না, নাকি তাদের হৃদয়ে তালা লেগে আছে?} [সূরা মুহাম্মদ, আয়াত: ২৪]। সুতরাং তিনি সম্পূর্ণ কিতাবটি নিয়ে গভীর চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছেন।"
ব্যাখ্যা
এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ তাআলা এই কুরআনের শব্দ এবং অর্থ উভয়টির মাধ্যমেই আমাদের ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা এতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি আত্মসমর্পণ করি এবং তা সত্য বলে বিশ্বাস করি; যদিও কখনও কখনও মানুষ কোনো পাঠ্য (নস) অনুধাবনে পৌঁছাতে পারে না, অথবা পাঠ্যের অর্থ জানতে পারে না, কিংবা পাঠ্যের মধ্যে পদ্ধতি বা ধরণ (কায়ফিয়াত) সংক্রান্ত এমন কোনো বিষয় থাকে যা মানুষের বিবেক অনুধাবন করতে পারে না।
সুতরাং মানুষের উপর ওয়াজিব হলো এই দিকের প্রতি আত্মসমর্পণ করা এবং তা বিশ্বাস করা। কেননা দলিলসমূহ এমন কিছু নিয়ে আসেনি যা বিবেকের সাথে সাংঘর্ষিক এবং যা বিবেক প্রত্যাখ্যান করে। তবে কখনও কখনও বিবেক এই দলিলটি বোঝার সামর্থ্য রাখে না; আর এটি দুটি অবস্থা থেকে সৃষ্টি হয়:
হয় অর্থের অবস্থা থেকে।
অথবা পদ্ধতি বা ধরণের (কায়ফিয়াত) অবস্থা থেকে।
প্রথম অবস্থা: অর্থের অবস্থা।
বিষয়টি কখনও তথাকথিত আপেক্ষিক অস্পষ্টতার (ইশতিবাহ নিসবি) কারণে হতে পারে। এর অর্থ হলো: দলিলটি হয়তো আপনার কাছে স্পষ্ট হতে পারে এবং

আমার নিকট অস্পষ্ট থাকতে পারে, অথবা এর বিপরীত হতে পারে যে, আমার নিকট স্পষ্ট কিন্তু আপনার নিকট অস্পষ্ট। সুতরাং কোনো অর্থ হয়তো আপনার বিবেক বা বোধগম্যতায় না-ও আসতে পারে, আর এমনটি এমনকি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কিছু সাহাবীর ক্ষেত্রেও ঘটেছে।
সাহাবীগণ (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) যখন মহান আল্লাহর বাণী শুনলেন: {যারা ঈমান এনেছে এবং তাদের ঈমানকে জুলুমের সাথে মিশ্রিত করেনি, তাদের জন্যই নিরাপত্তা এবং তারাই হেদায়েতপ্রাপ্ত} [আল-আনআম: ৮২], তখন তারা কাঁদতে কাঁদতে নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে এলেন এবং বললেন: "আমাদের মধ্যে এমন কে আছে যে নিজের নফসের ওপর জুলুম করেনি?" তারা জুলুম বলতে নফসের ওপর জুলুম বুঝেছিলেন। তখন নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাদেরকে সঠিক অর্থের দিকে দিকনির্দেশনা দিলেন এবং বললেন: «তোমরা কি সেই নেককার বান্দার কথা শোনোনি—হে বৎস, আল্লাহর সাথে শিরক করো না, নিশ্চয়ই শিরক বড় জুলুম»(১)। অতঃপর তিনি তাদের বুঝিয়ে দিলেন যে এখানে জুলুম বলতে উদ্দেশ্য হলো শিরক। কেননা জুলুম তিন প্রকার:
নফসের ওপর জুলুম, অন্যের ওপর জুলুম এবং শিরক অর্থে জুলুম।
আর এই যে আদী বিন হাতিম, যিনি একজন খাঁটি আরব ছিলেন, তিনি যখন মহান আল্লাহর এই বাণী শুনলেন: {আর তোমরা পানাহার করো যতক্ষণ না ফজরের সাদা সুতা কালো সুতা থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়} [আল-বাকারা: ১৮৭], তখন তিনি দুটি রশি বা উটের বাঁধার দড়ি নিয়ে এলেন, যার একটি কালো এবং অন্যটি সাদা। তিনি সেগুলো তার বালিশের নিচে রাখলেন এবং সেগুলোর দিকে তাকাতে লাগলেন। তিনি চাচ্ছিলেন সাদাটি থেকে কালোটি পৃথকভাবে চিনতে। অতঃপর যখন তিনি নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের কাছে আসলেন, তখন তিনি বললেন: «তোমার ঘাড় তো বেশ প্রশস্ত, আল্লাহ কি বলেননি—ফজরের?»(২)। অতঃপর তিনি তাকে স্পষ্ট করে দিলেন যে এখানে অর্থ হলো দিনের শুভ্রতা এবং রাতের অন্ধকার।
সুতরাং অর্থের দিক থেকে বিভ্রান্তি বা বুঝতে না পারার অক্ষমতা ঘটতে পারে।--------------------------------------------
(১) দেখুন সহীহ বুখারী, কিতাবুল ঈমান, অধ্যায়: জুলুমের নিচে জুলুম (এক প্রকারের চেয়ে নিম্নমানের জুলুম), হাদীস নং (১৫); মুসলিম, কিতাবুল ঈমান, অধ্যায়: ঈমানের সত্যতা ও একনিষ্ঠতা (১২৪); তিরমিজি (৩০৬৭); ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে, মুসনাদুল মুকসিরিন মিনাস সাহাবা (৩৫৮৯)।
(২) দেখুন সহীহ বুখারী, কিতাবুস সাওম, অধ্যায়: আল্লাহর বাণী: {আর তোমরা পানাহার করো যতক্ষণ না ফজরের সাদা সুতা কালো সুতা থেকে তোমাদের কাছে স্পষ্ট হয়ে যায়...} [আল-বাকারা: ১৮৭], হাদীস নং (১৯১৬); মুসলিম, কিতাবুস সাওম, অধ্যায়: ফজর উদিত হওয়ার মাধ্যমে রোজা শুরু হওয়া সংক্রান্ত বর্ণনা… হাদীস নং (১০৯০); তিরমিজি (২৯৭০); নাসায়ী (২১৬৯); ইমাম আহমাদ তাঁর মুসনাদে, আউয়ালু মুসনাদিল কুফিয়্যীন (১৯৩৭৫)।

দ্বিতীয় অবস্থাটি হলো কাইফিয়াত বা পদ্ধতির অবস্থা।
অর্থাৎ বিষয়টি পদ্ধতির সাথে সংশ্লিষ্ট, যেমন—আমাদের রব কীভাবে দুনিয়ার আসমানে অবতীর্ণ হন তা জানা। সুতরাং আমরা তাঁর অবতরণের পদ্ধতি জানি না এবং তাঁর উঠে থাকার পদ্ধতিও জানি না। আমরা এসব পদ্ধতি সম্পর্কে অবগত নই, কারণ এগুলো এমন বিষয় যা আমাদের বুদ্ধি আয়ত্ত করতে পারে না। সুতরাং নস (ধর্মীয় পাঠ) এমন কোনো বিষয় নিয়ে আসেনি যা বুদ্ধিবৃত্তিক দলিলের সাথে সাংঘর্ষিক, তবে নস এমন বিষয় নিয়ে আসতে পারে যেখানে বুদ্ধি পৌঁছাতে অক্ষম।
আর মানুষের বুদ্ধি যেখানে পৌঁছাতে পারে না, তা হয়তো আমাদের বুঝের সীমাবদ্ধতার কারণে অর্থগত দিক থেকে হতে পারে, অথবা বিষয়টি অদৃশ্যের অন্তর্ভুক্ত হওয়ার কারণে হাকিকত বা প্রকৃত রহস্যের দিক থেকে হতে পারে। সুতরাং এই নসগুলোর ক্ষেত্রে আমাদের অবস্থান হবে আত্মসমর্পণ ও সত্যায়ন করা।
আর বিষয়টি যদি অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে আমরা সে বিষয়ে অধিক ফকিহ, বিজ্ঞ ও অভিজ্ঞ ব্যক্তিকে জিজ্ঞাসা করব। ফলে তিনি আপনার নিকট এই নস থেকে উদ্দীষ্ট অর্থ কী তা স্পষ্ট করে দেবেন।
আর যদি বিষয়টি গায়বী বা অদৃশ্য বিষয়ের পদ্ধতির (কাইফিয়াত) সাথে সংশ্লিষ্ট হয়, তবে সে দিকে যাওয়ার কোনো পথ আমাদের নেই; কারণ তা আমাদের থেকে গোপন রাখা হয়েছে। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "যে বিষয়ে তোমার কোনো জ্ঞান নেই তার অনুসরণ করো না; নিশ্চয়ই কান, চোখ ও অন্তঃকরণ—এদের প্রত্যেকের নিকট এ সম্পর্কে কৈফিয়ত চাওয়া হবে" [আল-ইসরা: ৩৬]। সুতরাং যে পদ্ধতি সম্পর্কে জানার কোনো পথ আমাদের নেই, সে বিষয়ে আমাদের অনধিকার চর্চা করা উচিত নয়।
আমাদের নিকট থেকে গোপন রাখা পদ্ধতিগুলো জানার কোনো উপায় নেই। এই রূহ আমাদের পাঁজরের মাঝে রয়েছে এবং আমাদের সবচেয়ে নিকটবর্তী জিনিস, তা সত্ত্বেও এর স্বরূপ ও পদ্ধতি সম্পর্কে জানার কোনো পথ নেই, অথচ এটি একটি সৃষ্টি এবং মানুষের দুই পাঁজরের মাঝেই এর অবস্থান। সুতরাং আমাদের কর্তব্য হলো আত্মসমর্পণ করা, সত্যায়ন করা এবং সোপর্দ (তাফবীজ) করা। এখানে তাফবীজ বা সোপর্দ করা বিষয়টি পদ্ধতির (কাইফিয়াত) সাথে সংশ্লিষ্ট। আর অর্থের তাফবীজ বা অর্থ সোপর্দ করার বিষয়ে বলতে গেলে—নসসমূহের মাঝে এমন কোনো বিষয় নেই যার অর্থ জানা যায় না। এটা দৃঢ়ভাবে জেনে রাখুন যে, নসসমূহের মধ্যে এমন কিছুই নেই যার অর্থ অজ্ঞাত। কেউ যেন এ কথা না বলে যে: বিভিন্ন সূরার শুরুতে থাকা এই বিচ্ছিন্ন অক্ষরগুলোর (হুরূফে মুকাত্তাআত) অর্থ জানা যায় না। কারণ এগুলো কোনো পূর্ণাঙ্গ বক্তব্য নয়, বরং এগুলো কেবল বিচ্ছিন্ন বর্ণ। আর এ কারণেই আপনি এগুলোকে 'আলিফ, লাম, মীম' এভাবে প্রতিটি বর্ণ আলাদা করে পড়েন। আর এটি সর্বজনবিদিত যে, বক্তব্য বর্ণসমূহের সমন্বয়ে গঠিত হয়।
সুতরাং আপনি যখন এগুলো উচ্চারণ করেন, তখন বর্ণ হিসেবেই উচ্চারণ করেন, শব্দ হিসেবে নয়। (হুরূফে মুকাত্তাআতের) 'আলিফ লাম মীম' আর (সূরা ফীলের) "আলাম তারা কাইফা ফা'আলা রাব্বুকা বি আসহাবিল ফীল"-এর 'আলাম' এক নয়। প্রথমোক্ত ক্ষেত্রে আপনি প্রতিটি বর্ণ আলাদাভাবে পাঠ করেন, আর শেষোক্ত ক্ষেত্রে আপনি একটি শব্দ হিসেবে পাঠ করেন।

তাহলে আপনি এর জন্য কীভাবে অর্থ খুঁজছেন যেখানে এটি কোনো শব্দই নয়? যেমনটি এ বিষয়ে ইবনে মালিক বলেছেন:
আমাদের পরিভাষায় কালাম হলো এমন অর্থবোধক উচ্চারণ যেমন ‘অটল থাকো’... আর বিশেষ্য, ক্রিয়া ও অব্যয়—এই তিনের সমষ্টি হলো কালিম(১)
সুতরাং কালাম হলো যা অর্থ প্রকাশ করে, আর এটি ততক্ষণ পর্যন্ত কালাম হয় না যতক্ষণ না তা বর্ণের সমন্বয়ে গঠিত হয়।
আর বর্ণমালার কথা বললে, সেগুলো কালাম নয় যে আপনি তার জন্য অর্থ তালাশ করবেন।
অতঃপর এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ তাআলা আমাদের ইবাদতকে নসের শব্দাবলি তিলাওয়াতের সাথে এবং একইভাবে কুরআনের অর্থের সাথেও সংশ্লিষ্ট করেছেন। সুতরাং আমরা এতে যা এসেছে তা অনুসরণে আদিষ্ট। এটা বুদ্ধিগ্রাহ্য নয় যে, আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলা আমাদের এমন কোনো বিষয়ের ইবাদত করার নির্দেশ দেবেন যার অর্থ জানার কোনো পথ আমাদের কাছে নেই। তাই অর্থের বিষয়ে আহলুস সুন্নাহগণ অর্থকে সঁপে দেন না (তাফবিদ করেন না), বরং তারা সঁপে দেন কেবল এর ধরণ বা পদ্ধতিকে (কাইফিয়াত)।
অতএব, কারো জন্য নিজ প্রবৃত্তি অনুযায়ী এর কোনো কিছুর ব্যাখ্যা করা অথবা তা প্রত্যাখ্যান করা বৈধ নয়। যদি কেউ তা প্রত্যাখ্যান করে, তবে তার অবস্থা হবে জাহমিয়াদের মতো; কারণ জাহমিয়ারাই নসসমূহকে অকার্যকর (তাতিল) করেছে। তারা শব্দগুলোকে প্রত্যাখ্যান করে সেগুলোকে অকার্যকর করেছে এবং অর্থের বিকৃতি ঘটিয়ে সেগুলোর মর্মকে অর্থহীন করেছে। তারা বলেছে: ‘উঠা’ মানে ‘কর্তৃত্ব গ্রহণ করা’, এবং তারা বলেছে: “আল্লাহর হাত মানে নিয়ামত ও ক্ষমতা”(২) এবং তারা বলেছে: “আপনার প্রতিপালক এসেছেন এর অর্থ হলো আপনার প্রতিপালকের আদেশ এসেছে”(৩)। সুতরাং এটাই জাহমিয়াদের স্বভাব—নসসমূহকে প্রত্যাখ্যান করা; হয় তারা একে শব্দের দিক থেকে প্রত্যাখ্যান করে এই বলে যে: “এগুলো একক বর্ণনা (খবর-ই-ওয়াহিদ) এবং আকিদার বিষয়ে এগুলো দলীল হিসেবে গ্রহণযোগ্য নয়”, অথবা তারা এগুলোকে অর্থের দিক থেকে প্রত্যাখ্যান করে এমনভাবে যে তারা এর অপব্যাখ্যা করে কিংবা এর সঠিক অর্থ থেকে সরিয়ে ভ্রান্ত অর্থের দিকে বিকৃত করে।(৪)
আল্লাহ তাআলার প্রশংসায়, এই কুরআনের সামনে বা পেছনে কোনো দিক থেকেই বাতিল আসতে পারে না। এটি এর অবতরণ এবং অর্থ—উভয় দিক থেকেই সুসংহত (মুহকাম)। কিন্তু কোনো ব্যক্তি যদি নসের শব্দাবলি এবং এর অর্থ অনুধাবনের ক্ষেত্রে অজ্ঞ হয়, তবে তাদের এই অপব্যাখ্যাগুলোই তার কাছে গ্রহণযোগ্য মনে হয়; অথচ তাদের সেই ব্যাখ্যাগুলো চূড়ান্ত পর্যায়ের নির্বুদ্ধিতা ছাড়া আর কিছুই নয়।--------------------------------------------
(১) দেখুন: আলফিয়্যা ইবনে মালিক, পৃষ্ঠা (৯)।
(২) দেখুন: আল-ইখতিলাফ ফিল লাফজি ওয়ার রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যাতি ওয়াল মুশাব্বিহা, পৃষ্ঠা (৪০)।
(৩) দেখুন: আদ-দারেমি কর্তৃক আর-রাদ্দু আলাল জাহমিয়্যাহ, পৃষ্ঠা (৭৬)।
(৪) দেখুন: আস-সাওয়ায়েকুল মুরসালাহ ফির রাদ্দি আলাল জাহমিয়্যাতি ওয়াল মুয়াত্তিলাহ, চতুর্থ খণ্ড, পৃষ্ঠা (১৫২৯, ১৫৩০)।

বিবেকের সীমানা বর্ণনায় ইমাম সাফারিণী-রহিমাহুল্লাহ বলেন: ((নিশ্চয়ই আল্লাহ আকলসমূহ সৃষ্টি করেছেন এবং সেগুলোকে চিন্তা করার শক্তি দান করেছেন, আর এগুলোর জন্য একটি সীমানা নির্ধারণ করে দিয়েছেন যেখানে গিয়ে তার চিন্তাশক্তি থেমে যায়। এটি তার চিন্তার দিক থেকে, কিন্তু ঐশ্বরিক দান গ্রহণের দিক থেকে নয়। সুতরাং আকলসমূহ যখন তাদের চিন্তা ও গবেষণাকে তাদের সাধ্য ও সীমানার মধ্যে প্রয়োগ করে এবং যথাযথভাবে পর্যবেক্ষণ করে, তখন তারা আল্লাহর অনুমতিক্রমে সঠিক সিদ্ধান্তে পৌঁছায়। আর যদি চিন্তাগুলোকে তার সাধ্যের বাইরের এবং আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত সীমানার বাইরের বিষয়ে খাটিয়ে দেয়, তবে সে অন্ধকারের পথে আরোহণ করে এবং লক্ষ্যহীনভাবে হাতড়াতে থাকে))(১).
এবং গ্রন্থকারের উক্তি: "আর তিনি বলেছেন: {তিনিই সেই সত্তা যিনি আপনার প্রতি কিতাব অবতীর্ণ করেছেন, তার মধ্যে কিছু আয়াত মুহকাম (সুস্পষ্ট), সেগুলো কিতাবের মূল ভিত্তি; আর অন্যগুলো মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)। অতঃপর যাদের অন্তরে বক্রতা রয়েছে, তারা ফিতনা সৃষ্টি ও অপব্যাখ্যার উদ্দেশ্যে মুতাশাবিহ আয়াতগুলোর অনুসরণ করে। অথচ আল্লাহ ব্যতীত সেগুলোর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এগুলোর প্রতি ঈমান এনেছি, এ সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে। আর বুদ্ধিমানগণ ব্যতীত কেউ উপদেশ গ্রহণ করে না।} [আল-ইমরান আয়াত: ৭]।
উম্মতের জুমহুর সালাফ ও খালাফগণ আল্লাহর এই বাণীর ওপর বিরতি করার পক্ষে: {আর আল্লাহ ব্যতীত সেগুলোর প্রকৃত ব্যাখ্যা কেউ জানে না}। এটিই উবাই ইবনে কাব, ইবনে মাসউদ, ইবনে আব্বাস ও অন্যান্যদের থেকে বর্ণিত হয়েছে। ইবনে আব্বাস থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, তিনি বলেন: তাফসীর চার প্রকার: এমন তাফসীর যা আরবরা তাদের ভাষা থেকে বোঝে, এমন তাফসীর যা না জানার ব্যাপারে কারও অজুহাত গ্রহণ করা হয় না, এমন তাফসীর যা আলেমগণ জানেন, এবং এমন তাফসীর যা আল্লাহ ছাড়া কেউ জানেন না—যে ব্যক্তি তা জানার দাবি করে সে মিথ্যাবাদী।
মুজাহিদ এবং একদল আলেম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, জ্ঞানে সুগভীর ব্যক্তিগণ সেগুলোর ব্যাখ্যা জানেন। মুজাহিদ বলেছেন: "আমি ইবনে আব্বাসের নিকট শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত পূর্ণ কুরআন পেশ করেছি, আমি প্রতিটি আয়াতের নিকট থামতাম এবং তাঁকে তার তাফসীর সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করতাম।"
গ্রন্থকার এখানে নصوص বা ভাষ্যসমূহের বাহ্যিক অর্থ বোঝার সাথে সংশ্লিষ্ট একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নিয়ে আলোচনা করছেন, আর এই বিষয়ের সারকথা হলো—ভাষ্যসমূহের মধ্যে এমন কিছু কি আছে যার অর্থ জানা যায় না?--------------------------------------------
(১) লাওয়ামি'উল আনোয়ার আল-বাহিয়্যাহ (১/১০৫), এবং দেখুন: আল-ফাওয়ায়েদ (২৪০)।

ইতিপূর্বে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে, অনুধাবন হয় অর্থের সাথে সংশ্লিষ্ট হবে অথবা প্রকৃতির সাথে, এবং উভয়ের মধ্যকার পার্থক্যও উল্লেখ করা হয়েছে।
এই আয়াতটি একদিকে যেমন আহলে সুন্নাত দলিল হিসেবে পেশ করেন, তেমনি অন্যদিকে আহলে তা’তীলও (গুণাবলী অস্বীকারকারী) এটি দ্বারা দলিল গ্রহণ করে; চাই তারা আহলে তাবীল (ব্যাখ্যাকারী) হিসেবে পরিচিত হোক কিংবা আহলে তাফবীদ (সমর্পণকারী) হিসেবে। আয়াতের বিরতিস্থল (ওয়াকফ) সংক্রান্ত বিষয়ে আয়াতের উদ্দেশ্যসমূহ স্পষ্ট করার লক্ষ্যে—অর্থাৎ বিরতি কি 'আল্লাহ ব্যতীত' কথাটির ওপর হবে, নাকি 'এবং জ্ঞানে সুগভীরগণ' কথাটির ওপর হবে—সেই সাথে মুহকাম ও মুতাশাবিহ দ্বারা কী উদ্দেশ্য এবং সাধারণভাবে 'তাবীল' শব্দ দ্বারা ও বিশেষভাবে এই আয়াতে তা দ্বারা কী বোঝানো হয়েছে, তা স্পষ্ট করার মাধ্যমে বিষয়টি আলোচনা করা হবে।
মাসআলার ধরন অনুযায়ী মূল পাঠের ব্যাখ্যা উপস্থাপন করা হবে:

প্রথম বিষয়: আয়াতে বিরতি প্রদান (ওয়াকফ) সংক্রান্ত মাসয়ালা।
গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন যে, আয়াতে বিরতি প্রদানের বিষয়ে সালাফগণের মধ্যে দুটি গ্রহণযোগ্য মত রয়েছে।
প্রথম মত: উম্মতের অধিকাংশ (জুমহুর) সালাফ ও খালাফগণের অভিমত হলো যে, বিরতি ‘আল্লাহ ব্যতীত এর প্রকৃত ব্যাখ্যা (তাউয়িল) কেউ জানে না’ এই বাণীর উপরেই হবে।
গ্রন্থকার ইঙ্গিত করেছেন যে, এই মত অনুযায়ী ‘তাউয়িল’ এর অর্থ হবে বস্তুসমূহের প্রকৃত স্বরূপ এবং সেগুলোর ধরন, যা অদৃশ্যের বিষয়ের অন্তর্ভুক্ত। গ্রন্থকার এর সপক্ষে প্রমাণ হিসেবে ইবনে আব্বাস (রাযি.) থেকে বর্ণিত উক্তিটি উল্লেখ করেছেন যে, তিনি বলেছেন: “তাফসীর চার প্রকার: এমন তাফসীর যা আরবরা তাদের ভাষা থেকে বুঝতে পারে, এমন তাফসীর যা না জানার কারণে কাউকে ক্ষমা করা হবে না, এমন তাফসীর যা আলেমরা জানেন এবং এমন তাফসীর যা আল্লাহ ব্যতীত আর কেউ জানে না; যে ব্যক্তি তা জানার দাবি করে সে মিথ্যাবাদী।”
ইবনে আব্বাস (রাযি.) যে প্রকারগুলো উল্লেখ করেছেন, তার মধ্যে চতুর্থ প্রকারটিই এই আয়াতে ‘তাউয়িল’ দ্বারা উদ্দেশ্য, যদি বিরতি ‘আল্লাহ ব্যতীত এর প্রকৃত ব্যাখ্যা (তাউয়িল) কেউ জানে না’ এই অংশের ওপর হয়।
দ্বিতীয় মত: বিরতি ‘এবং যারা জ্ঞানে সুগভীর’ এই বাণীর ওপর হবে। সেক্ষেত্রে আয়াতে ‘তাউয়িল’ শব্দের অর্থ হবে তাফসীর বা ব্যাখ্যা।
গ্রন্থকার উল্লেখ করেছেন যে, এই অর্থটি কতিপয় সালাফ থেকে বর্ণিত হয়েছে। তিনি বলেন: “মুজাহিদ এবং একদল আলেম থেকে বর্ণিত হয়েছে যে, যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা এর ব্যাখ্যা জানেন। মুজাহিদ বলেছেন: আমি ইবনে আব্বাসের নিকট সূচনালগ্ন থেকে শেষ পর্যন্ত পূর্ণ কুরআন পেশ করেছি; আমি প্রতিটি আয়াতের নিকট থামতাম এবং সেটির তাফসীর সম্পর্কে তাকে জিজ্ঞাসা করতাম।”
উভয় মতের মধ্যে প্রাধান্য নির্ধারণের বিষয়ে গ্রন্থকার বলেছেন: “গভীরভাবে পর্যালোচনার পর প্রতীয়মান হয় যে, উভয় মতের মধ্যে কোনো বৈপরীত্য নেই।” আর এ বিষয়টিই সামনে স্পষ্ট করা হবে।

দ্বিতীয় মাসআলা: সাধারণভাবে তাউবিলের অর্থসমূহ এবং বিশেষ করে আয়াতে এর অর্থ।
নিশ্চয়ই 'তাউবিল' শব্দটি পরিভাষার ভিন্নতার কারণে তিনটি অর্থে ব্যবহৃত হয়ে আসছে:
প্রথমটি—যা ফিকহ ও উসূল শাস্ত্রের পরবর্তী যুগের অধিকাংশ কালাম শাস্ত্রবিদের পরিভাষা—হলো: কোনো শব্দকে তার শক্তিশালী সম্ভাবনা (এহতেমাল রাজেহ) থেকে সরিয়ে দুর্বল সম্ভাবনার (এহতেমাল মারজুহ) দিকে ধাবিত করা এমন কোনো দলিলের কারণে যা তার সাথে যুক্ত থাকে। এটিই সেই অর্থ যা পরবর্তী যুগের অধিকাংশ পণ্ডিত আল্লাহর গুণাবলি সংক্রান্ত নصوص (নস) বা বাণীসমূহের ব্যাখ্যা করা বা না করার বিষয়ে এবং এটি প্রশংসনীয় নাকি নিন্দনীয়, সত্য নাকি মিথ্যা—সে বিষয়ে আলোচনার সময় উদ্দেশ্য নিয়েছেন।
এটি তাউবিল পরিভাষার ব্যবহৃত অর্থগুলোর মধ্যে একটি, তবে সালাফ আলেমদের নিকট কৃত তাফসির অনুযায়ী আয়াতে এই অর্থটি উদ্দেশ্য নয়। বরং এটি একটি পরবর্তীকালে উদ্ভাবিত পরিভাষা যা উসূলবিদ, ফকিহ ও কালাম শাস্ত্রবিদদের বক্তব্যে পাওয়া যায়। এই পরিভাষার সংজ্ঞা মুসান্নিফ যেভাবে উল্লেখ করেছেন তা হলো: "তাউবিল হলো কোনো শব্দকে তার শক্তিশালী সম্ভাবনা থেকে সরিয়ে দুর্বল সম্ভাবনার দিকে সরিয়ে নেওয়া এমন কোনো দলিলের কারণে যা তার সাথে যুক্ত থাকে।"
সুতরাং তাউবিল শব্দটিকে এই অর্থে সুনির্দিষ্ট করা কেবল পরবর্তী যুগের কিছু লোকের বক্তব্যে পাওয়া যায়। কিন্তু সাহাবীগণ, নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী তাবেয়ীগণ এবং মুসলিম উম্মাহর চার ইমামসহ অন্যান্য ইমামগণ তাউবিল শব্দটিকে এই অর্থে সীমাবদ্ধ করতেন না; বরং তাঁরা এর দ্বিতীয় বা তৃতীয় অর্থটি উদ্দেশ্য নিতেন, যা সামনে বর্ণিত হবে।
এই কারণে যখন পরবর্তী যুগের একদল লোক ধারণা করল যে, কুরআন ও হাদিসে 'তাউবিল' শব্দ দ্বারা—যেমন মহান আল্লাহর বাণী: "আর আল্লাহ ছাড়া এর প্রকৃত অর্থ (তাউবিল) কেউ জানে না। আর যারা জ্ঞানে সুগভীর তারা বলে, আমরা এতে ঈমান এনেছি, সবই আমাদের রবের পক্ষ থেকে" (আলে ইমরান: ৭)—এই বিশেষ পারিভাষিক অর্থটিই উদ্দেশ্য নেওয়া হয়েছে, এবং তারা বিশ্বাস করল যে আয়াতে বিরতি হবে "আল্লাহ ছাড়া এর তাউবিল কেউ জানে না" এখানে, তখন তাদের জন্য এটি বিশ্বাস করা অপরিহার্য হয়ে পড়ল যে, এই আয়াত ও হাদিসগুলোর এমন কিছু অর্থ রয়েছে যা এগুলোর বাহ্যিক ও বোধগম্য অর্থের বিপরীত, এবং সেই অর্থটি...

এর উদ্দেশ্য আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না; যে ফেরেশতা কুরআন নিয়ে অবতীর্ণ হয়েছেন, অর্থাৎ জিবরাঈলও তা জানেন না, মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম এবং অন্যান্য নবীগণও তা জানেন না, এবং সাহাবী ও নিষ্ঠার সাথে তাঁদের অনুসারী তাবিঈগণও তা জানেন না। (তারা মনে করে) মুহাম্মদ সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম মহান আল্লাহর বাণী: {পরম করুণাময় আরশের উপর উঠেছেন} (ত্বহা: ৫), তাঁর বাণী: {পবিত্র বাক্যসমূহ তাঁরই দিকে আরোহন করে} (ফাতির: ১০) এবং তাঁর বাণী: {বরং তাঁর দুই হাত প্রসারিত} (আল-মায়িদাহ: ৬৪) সহ সিফাত বা গুণাবলী সম্পর্কিত অন্যান্য আয়াতসমূহ পাঠ করতেন, এমনকি তিনি এও বলতেন: "আমাদের রব প্রতি রাতে দুনিয়ার আসমানে নেমে আসেন" এবং এই জাতীয় কথা, অথচ তিনি এসব বাণীর অর্থ জানতেন না; বরং এগুলো যে অর্থের দিকে নির্দেশ করে তা আল্লাহ ছাড়া আর কেউ জানেন না—তারা ধারণা করে যে এটাই সালাফদের পদ্ধতি।
আহলে সুন্নাতের বক্তব্য হলো—নصوص (নস বা পাঠ) সমূহের প্রকাশ্য অর্থের (যাহির) ওপর ঈমান আনা এবং ভ্রান্ত ব্যাখ্যা (তাওয়িল) প্রত্যাখ্যান করা। নসের প্রকাশ্য অর্থ বলতে আরবী ভাষাশৈলীর দাবি অনুযায়ী যে অর্থটি বোধগম্য হয় তাকে বোঝানো হয়েছে; পরবর্তী যুগের উসুলবিদদের পরিভাষায় নসের বিপরীতে যে 'যাহির' ব্যবহৃত হয় তা নয়। তাঁদের সংজ্ঞায় প্রকাশ্য অর্থ (যাহির) হলো যা একটি প্রধান অর্থ এবং অপর একটি অপ্রধান অর্থের সম্ভাবনা রাখে, আর নস হলো যা কেবল একটিই অর্থ প্রকাশ করে। (বস্তুত 'প্রকাশ্য' শব্দটি একটি সাধারণ পরিভাষায় পরিণত হয়েছে। কেননা সুস্থ ফিতরাত, আরবী ভাষা, সুপ্রতিষ্ঠিত দ্বীন এবং সালাফদের পরিভাষায় 'প্রকাশ্য' যে অর্থ বহন করে, তা পরবর্তী যুগের অনেক পরিভাষার 'প্রকাশ্য' অর্থ থেকে ভিন্ন)(১)।
অতএব ওহীর নসসমূহের ক্ষেত্রে ওয়াজিব হলো সেগুলোকে বক্তার কথা থেকে প্রাথমিকভাবে যে প্রকাশ্য অর্থটি বুঝে আসে সেভাবেই গ্রহণ করা এবং বিশ্বাস করা যে, এই অর্থটিই বক্তার উদ্দেশ্য। একে অস্বীকার করা মানে বক্তাকে মিথ্যাবাদী সাব্যস্ত করা অথবা তাঁকে বাক-অক্ষমতা ও নিজের মনের কথা স্পষ্টভাবে প্রকাশে অসমর্থ হওয়ার দোষে অভিযুক্ত করা, কিংবা তাঁকে প্রবঞ্চনা ও প্রতারণা এবং দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তির প্রতি সদুপদেশ না দেওয়ার অভিযোগে অভিযুক্ত করা। আর মহান আল্লাহ এবং তাঁর বিশ্বস্ত রাসূল সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লামের ক্ষেত্রে এ জাতীয় সবকিছুই অসম্ভব।
বক্তার উদ্দেশ্য জানা যায়:
ক - হয় এমন শব্দ ব্যবহারের মাধ্যমে যা তার মৌল গঠন অনুযায়ী উদ্দিষ্ট অর্থের প্রতি নির্দেশ করে এবং প্রসঙ্গের ভিন্ন কোনো অর্থ থেকে মুক্ত থাকে।--------------------------------------------
(১) শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহর ((মাজমুউল ফাতাওয়া)) (৩৩/১৭৫)।

এমন কোনো আলামত বা প্রেক্ষিত যা একে তার প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেয়।
খ - অথবা উদ্দিষ্ট অর্থ ব্যক্ত করার ইচ্ছা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করার মাধ্যমে।
ত - অথবা তাঁর বক্তব্যের সাথে এমন কিছু আলামত বা ইঙ্গিত যুক্ত থাকা যা তাঁর উদ্দেশ্য নির্দেশ করে।
এর ভিত্তিতে, কোনো প্রমাণ ছাড়াই—যা তা করতে বাধ্য করে বা বক্তার উদ্দেশ্য স্পষ্ট করে—কথাকে তার স্বতঃস্ফূর্ত প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া একটি অগ্রহণযোগ্য স্বেচ্ছাচারিতা, যার কারণ হলো অজ্ঞতা অথবা প্রবৃত্তি। পরবর্তী যুগের আলিমগণ একে 'তাবিল' নাম দিলেও, এটি প্রকৃত তাবিলের চেয়ে 'তাহরিফ' বা বিকৃতিরই অধিক নিকটবর্তী।
এই তাবিলকারীর তাবিল ততক্ষণ পর্যন্ত গ্রহণযোগ্য হবে না, যতক্ষণ না তিনি চারটি বিষয়ের উত্তর প্রদান করেন:
প্রথমত: ভাষাগত দিক থেকে শব্দটির সেই অর্থের সম্ভাবনা থাকা যা তিনি উল্লেখ করেছেন।
দ্বিতীয়ত: এই অর্থটিই যে বক্তার উদ্দেশ্য, তা সুনির্দিষ্টভাবে নির্ধারণের কারণ স্পষ্ট করা।
তৃতীয়ত: শব্দটিকে তার প্রকৃত রূপ (হাকিকত) এবং প্রকাশ্য অর্থ (জাহির) থেকে সরিয়ে নেওয়ার স্বপক্ষে দলিল পেশ করা; কারণ মূল নীতি হলো শব্দকে তার প্রকাশ্য অর্থেই রাখা।
ইবনুল উজির (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "দ্বীনের ক্ষেত্রে একটি ত্রুটি হলো শরয়ি দলিল ও তার প্রকাশ্য অর্থসমূহকে প্রত্যাখ্যান করা এবং কোনো অকাট্য প্রমাণ ছাড়াই—যা তাবিল করাকে অপরিহার্য করে—সেগুলোর প্রকৃত অর্থকে রূপক অর্থে নিয়ে যাওয়া।"(১)।
চতুর্থত: প্রকাশ্য অর্থ থেকে সরিয়ে নেওয়া সেই দলিলটি কোনো প্রকার বিরোধিতার ঊর্ধ্বে হওয়া। কেননা শব্দকে তার প্রকৃত ও প্রকাশ্য অর্থে রাখার দলিলটি সদাই বিদ্যমান থাকে, যা হয় অকাট্য, নতুবা প্রবল। যদি তা অকাট্য হয়, তবে তার বিপরীত কোনো কিছুর দিকে ভ্রুক্ষেপ করা হবে না; আর যদি তা প্রবল হয়, তবে উভয় দলিলের মধ্যে অগ্রাধিকার (তারজিহ) নির্ণয় করা অপরিহার্য।(২)।
ইবনুল কায়্যিম বলেছেন: «মূল কথা হলো তাবিল শব্দটির সাথে দুটি মূলনীতি জড়িত: তাফসির (ব্যাখ্যা) এবং তাহরিফ (বিকৃতি)।
সুতরাং তাফসিরমূলক তাবিলই হলো সত্য, আর তাহরিফমূলক তাবিল হলো বাতিল।
আর তাহরিফমূলক তাবিল হলো এক প্রকার সত্যবিচ্যুতি (ইলহাদ); কেননা এটি দলিলসমূহকে তার প্রকৃত অবস্থা থেকে সরিয়ে দেওয়া।--------------------------------------------
(১) ইবনুল উজির রচিত ((ইসারুল হক)) (পৃ. ১২৯)।
(২) শাইখুল ইসলাম ইবনু তাইমিয়ার ((মাজমুউল ফাতাওয়া)) (৬/ ৩৬০ - ৩৬২), ইবনুল কায়্যিম আল-জাওজিয়্যাহর ((আস-সাওয়ািকুল মুরসালাহ)) (১/ ২৮৮ - ২৯০), এবং ইবনুল কায়্যিম আল-জাওজিয়্যাহর ((বাদায়িউল ফাওয়াইদ)) (৪/ ১০০৯)।

হয় সেগুলোর প্রতি কটাক্ষ করার মাধ্যমে অথবা সেগুলোর শব্দ স্বীকার করা সত্ত্বেও সেগুলোকে তাদের প্রকৃত অর্থ থেকে সরিয়ে দেওয়ার মাধ্যমে। একইভাবে আল্লাহর নামসমূহের ক্ষেত্রে ইলহাদ (বিচ্যুতি) হয় সেগুলোর অর্থ ও হাকিকত (প্রকৃত সত্তা) অস্বীকার করার মাধ্যমে, আবার কখনো হয় যার নাম রাখা হয়েছে তাকে অস্বীকার করার মাধ্যমে, আর কখনো হয় সেগুলোর ক্ষেত্রে আল্লাহর সাথে অন্যকে অংশীদার করার মাধ্যমে।
সুতরাং বাতিল তাবিল (ব্যাখ্যা) হলো ইলহাদ ও তাহরিফ (বিকৃতি), যদিও তার অনুসারীরা একে তাহকিক (গবেষণা), ইরফান (আধ্যাত্মিক জ্ঞান) ও তাবিল বলে নামকরণ করে।
বিকৃতি ও বিচ্যুতির অন্তর্ভুক্ত তাবিল হলো আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ মুসার সাথে কথা বলেছেন} [নিসা: ১৬৪]-এর ক্ষেত্রে জাহমিয়্যাদের তাবিল। তারা বলে: এর অর্থ হলো, আল্লাহ হিকমত ও মা’রিফাত (জ্ঞান) দ্বারা মুসার অন্তরকে ক্ষতবিক্ষত করেছেন।
আর শাব্দিক বিকৃতির অন্তর্ভুক্ত হলো আল্লাহর বাণী: {আর আল্লাহ কথা বলেছেন}-এর ইরাব (স্বরচিহ্ন) 'রাফা' (পেশ) থেকে পরিবর্তন করে 'নাসব' (যবর) করে দেওয়া। তারা বলে: (আর মুসা আল্লাহর সাথে কথা বলেছেন), অর্থাৎ মুসা আল্লাহর সাথে কথা বলেছেন, আল্লাহ তার সাথে কথা বলেননি। এটি ইহুদিদের বিকৃতির সমগোত্রীয়, বরং তার চেয়েও জঘন্য। আর এই বিশেষ ক্ষেত্রে ইহুদিরা তাদের তুলনায় সত্যের অধিক নিকটবর্তী।
যখন কোনো কোনো জাহমি এই বিকৃতি ঘটালো, তখন একজন আহলুত তাওহিদ (তাওহিদপন্থী) তাকে বললেন: তবে আপনি আল্লাহর এই বাণীর কী করবেন: {আর যখন মুসা আমাদের নির্ধারিত সময়ে আসলেন এবং তাঁর রব তাঁর সাথে কথা বললেন} [আরাফ: ১৪৩]?! তখন সেই বিকৃতিকারী হতভম্ব হয়ে গেল।
এর অন্তর্ভুক্ত হলো জনৈক ফেরাউনপন্থী ব্যক্তি আরবী ভাষার একজন ইমামকে জিজ্ঞাসা করেছিল যে, আল্লাহর বাণী: {রাহমান আরশের উপর উঠেছেন}-এর ক্ষেত্রে 'আরশ' শব্দটিকে কি 'রাফা' (পেশ) দিয়ে পড়া সম্ভব? এই বিকৃতির মাধ্যমে সেই ফেরাউনপন্থীর উদ্দেশ্য ছিল যেন 'উঠা' (ইস্তিওয়া) গুণটি সৃষ্টজীবের জন্য সাব্যস্ত হয়, স্রষ্টার জন্য নয়।
যদি এই ফেরাউনপন্থীর জন্য এই স্থানে এই বিকৃতি ঘটানো সম্ভবও হতো, তবে অন্যান্য গুণাবলির ক্ষেত্রে তা তার জন্য সম্ভব হতো না।»(১)।
দ্বিতীয়- তাবিল 'তাফসির' অর্থে ব্যবহৃত হওয়া। কুরআন গবেষকদের (মুফাসসিরিন) পরিভাষায় এটিই অধিক প্রচলিত। যেমন ইবনে জারির এবং তাফসির শাস্ত্রের অন্যান্য লেখকরা বলেন: «তাবিল বিশেষজ্ঞগণ মতভেদ করেছেন»। আর মুজাহিদ হলেন মুফাসসিরদের ইমাম। সাওরী বলেন: যখন তোমার কাছে মুজাহিদের পক্ষ থেকে কোনো তাফসির আসবে, তখন সেটিই তোমার জন্য যথেষ্ট। তাঁর তাফসিরের উপরই শাফিঈ, আহমাদ ইবনে হাম্বল, বুখারী এবং অন্যান্যরা নির্ভর করেন। সুতরাং যখন উল্লেখ করা হয় যে তিনি জানেন--------------------------------------------
(১) «আস-সাওয়ায়েকুল মুরসালাহ» (১/ ২১৫ - ২১৮)।

মুতাশাবিহ এর তাবিল, এর দ্বারা উদ্দেশ্য হলো এর তাফসির (ব্যাখ্যা) জানা।
অর্থাৎ তাবিল শব্দটি প্রয়োগ করা হয় এবং এর দ্বারা কালামের তাফসির এবং তার অর্থ স্পষ্ট করা উদ্দেশ্য হয়ে থাকে। এটিই সালাফ এবং অধিকাংশ মুফাসসিরগণের পরিভাষা। এটি ঐসব লোকদের মতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যারা আল্লাহ তাআলার এই বাণীর ওপর ওয়াকফ (বিরতি) করার পক্ষে মত দিয়েছেন: "আল্লাহ এবং ইলমে পারদর্শীগণ ব্যতীত কেউ তার তাবিল জানে না।" [আলে ইমরান আয়াত: ৭]।(১).
গ্রন্থকার সালাফগণের বক্তব্যে এই অর্থের ব্যবহারের ওপর কিছু উদাহরণ পেশ করেছেন:
প্রথম উদাহরণ: তাঁর উক্তি: "যেমন ইবনে জারীর এবং তাফসির বিষয়ক গ্রন্থকারগণের মধ্যে তাঁর সদৃশ ব্যক্তিগণ বলেন: «তাবিল বিশেষজ্ঞ আলেমগণ মতভেদ করেছেন»"। সুতরাং তারা তাবিল শব্দটি ব্যবহার করেন এবং এর দ্বারা তাফসির উদ্দেশ্য নিয়ে থাকেন।
দ্বিতীয় উদাহরণ: তাঁর উক্তি: "মুতাশাবিহ এর তাবিল জানেন" অর্থাৎ মুতাশাবিহ এর তাফসির জানেন।
তৃতীয়- তাবিলের অর্থসমূহের মধ্যে একটি হলো- সেই বাস্তবতা যার দিকে কথা পর্যবসিত হয়, যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তারা কি কেবল তার তাবিলের (পরিণতির) প্রতীক্ষা করছে? যেদিন তার তাবিল আসবে, সেদিন যারা ইতিপূর্বে তা ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে: অবশ্যই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন।} [আল-আরাফ আয়াত: ৫৩]। সুতরাং কুরআনে পরকাল সংক্রান্ত যে সংবাদসমূহ রয়েছে তার তাবিল হলো আল্লাহ তাআলা সেখানে যা সংবাদ দিয়েছেন তা-ই, যা কিয়ামত, হিসাব-নিকাশ, প্রতিদান, জান্নাত, জাহান্নাম এবং এই জাতীয় বিষয়াদি থেকে সংঘটিত হবে। যেমন ইউসুফ (আলাইহিস সালাম) এর কাহিনীতে যখন তাঁর পিতামাতা ও ভাইয়েরা তাঁকে সিজদা করেছিলেন তখন তিনি বলেছিলেন: {এবং তিনি বললেন: হে আমার পিতা! এটিই আমার ইতিপূর্বের স্বপ্নের তাবিল (বাস্তব রূপ)।} [ইউসুফ আয়াত: ১০০], এখানে তিনি বাস্তবে যা সংঘটিত হয়েছে তাকেই স্বপ্নের তাবিল সাব্যস্ত করেছেন।
সুতরাং দ্বিতীয় তাবিল হলো কালামের তাফসির, আর তা হলো এমন কথা যার মাধ্যমে শব্দকে ব্যাখ্যা করা হয় যাতে তার অর্থ বোঝা যায় অথবা তার কারণ বা দলিল জানা যায়। আর এই তৃতীয় তাবিল হলো বাস্তবে যা বিদ্যমান তা-ই। এর অন্তর্ভুক্ত হলো আয়েশা রাদিয়াল্লাহু আনহার উক্তি: নবী সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম তাঁর রুকু এবং সিজদায় বলতেন: ((হে আল্লাহ, আমাদের রব! আপনি পবিত্র...--------------------------------------------
(১) দেখুন: এই সংজ্ঞাসমূহের জন্য: আল-ফাতওয়া আল-হামাবিয়্যাহ পৃ. (৭০ - ৭১), আত-তাদমুরিয়্যাহ পৃ. (৯০ - ৯৬), আল-ইকলিল ফিল মুতাশাবিহি ওয়াত তাবিল, মাজমুউল ফাতাওয়া এর অন্তর্ভুক্ত (১৩/ ২৮৮ - ২৯৪)।
এবং বিস্তারিত আলোচনার জন্য দেখুন: জিনায়াতুত তাবিলিল ফাসিদ পৃ. (৮ - ৩০), মাওকিফুল মুতাকাল্লিমিনা মিনাল ইস্তিদলালি বি নুসৃসিল কিতাবি ওয়াস সুন্নাহ পৃ. (৪৮১ - ৫০১)।

এবং আপনার প্রশংসার সাথে, হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন) তিনি কুরআনের তাউয়িল (বাস্তবায়ন) করছিলেন। এর দ্বারা মহান আল্লাহর এই বাণী উদ্দেশ্য: {অতএব আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা ঘোষণা করুন এবং তাঁর নিকট ক্ষমা প্রার্থনা করুন} [সূরা আন-নাসর, আয়াত: ৩]। সুফিয়ান ইবনে উইয়াইনাহ এর উক্তি: "সুন্নাহ হলো আদেশ ও নিষেধের তাউয়িল (বাস্তবায়ন)"। কেননা আদিষ্ট কাজটির বাস্তব সম্পাদনই হলো সেই আদেশের তাউয়িল, আর যে সংবাদ দেওয়া হয়েছে তার বাস্তব অস্তিত্বই হলো সেই খবরের তাউয়িল। আর কথা বা বক্তব্য হলো সংবাদ এবং আদেশ।
লেখক কর্তৃক উল্লিখিত তাউয়িলের তৃতীয় অর্থ হলো: "এটি এমন এক বাস্তবতা যার দিকে বক্তব্য পর্যবসিত হয়। অর্থাৎ বক্তব্য যদি সংবাদমূলক হয়, তবে তার তাউয়িল হলো সংবাদকৃত বিষয়টির নির্দিষ্ট সময়ে সংঘটিত হওয়া; আর বক্তব্য যদি নির্দেশমূলক হয়, তবে তার তাউয়িল হলো সেই বক্তব্যের নির্দেশনা পালন করা। এটি সালাফে সালেহীন কর্তৃক ব্যবহৃত অন্য একটি পরিভাষা।
লেখক বর্ণনা করেছেন যে, বক্তব্য দুই প্রকার:
প্রথম প্রকার: সংবাদ (খবর)। যদি বক্তব্য এই প্রকারের হয়, তবে তার তাউয়িল হলো সংবাদকৃত বিষয়টি তার নির্দিষ্ট সময়ে সংঘটিত হওয়া। এর উদাহরণ হলো ইউসুফ আলাইহিস সালামের ঘটনায় যা ঘটেছে এবং এর আরও উদাহরণ হলো:
১ - যেমন পরকাল এবং তাতে সংঘটিত কিয়ামত, হিসাব ও প্রতিদান। লেখকের এই বক্তব্যটিই এই প্রকারের উদ্দেশ্য: "যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তারা কি কেবল এর পরিণতির (তাউয়িলের) অপেক্ষা করছে? যেদিন এর পরিণতি আসবে, সেদিন যারা ইতিপূর্বে একে ভুলে গিয়েছিল তারা বলবে: অবশ্যই আমাদের রবের রাসূলগণ সত্য নিয়ে এসেছিলেন} [সূরা আল-আরাফ, আয়াত: ৫৩]। সুতরাং কুরআনে পরকাল সংক্রান্ত যে সংবাদসমূহ রয়েছে তার তাউয়িল হলো কিয়ামত, হিসাব, প্রতিদান, জান্নাত, জাহান্নাম এবং এ জাতীয় যা কিছু সম্পর্কে আল্লাহ তাআলা সংবাদ দিয়েছেন তার বাস্তব সংঘটন"।--------------------------------------------
(১) আল-বুখারী (৮১৭) এবং মুসলিম (৪৮৪) এটি বর্ণনা করেছেন।
(২) ((গারীবুল হাদীস)) (২/ ১১৭ - ১১৮)। আরও দেখুন: ইবনে আল-ওয়াজির রচিত ইছারুল হাক্কি আলাল খালকি ফি রাদ্দিল খিলাফাত (পৃষ্ঠা: ৮৯)।
(৩) এই সংজ্ঞাগুলোর ব্যাপারে দেখুন: আল-ফাতওয়া আল-হামাউইয়্যাহ পৃষ্ঠা (৭০ - ৭১), আত-তাদমুরিয়্যাহ পৃষ্ঠা (৯০ - ৯৬), আল-ইকলীল ফিল মুতাশাবিহি ওয়াত তাউয়িল, যা মাজমুউল ফাতাওয়া-এর অন্তর্ভুক্ত (১৩/ ২৮৮ - ২৯৪)।
আরও বিস্তারিত জানার জন্য দেখুন: জিনায়াতুত তাউয়িলিল ফাসিদ পৃষ্ঠা (৮ - ৩০), মাওকিফুল মুতাকাল্লিমীনা মিনাল ইস্তিদলালি বি নুসৃসিল কিতাবি ওয়াস সুন্নাহ পৃষ্ঠা (৪৮১ - ৫০১)।

২ - এ বিষয়ে গ্রন্থকারের উক্তিও অন্তর্ভুক্ত: "যেমন তিনি ইউসুফ (আ.)-এর কাহিনীতে বলেছেন, যখন তাঁর পিতা-মাতা ও ভাইয়েরা সিজদাহ করলেন, তখন তিনি বললেন: {হে আমার পিতা, এটিই আমার ইতিপূর্বের স্বপ্নের বাস্তবায়ন (তাউইল)} [ইউসুফ: ১০০]। ফলে তিনি বাস্তবে যা সংঘটিত হয়েছে, তাকেই স্বপ্নের তাউইল হিসেবে সাব্যস্ত করেছেন।"
এবং দ্বিতীয় প্রকার হলো: নির্দেশ (আমর)।
বক্তব্য যদি এই প্রকারের হয়, তবে এর তাউইল হলো বক্তব্যের নির্দেশনার বাস্তবায়ন করা, যদি বক্তব্যটি কোনো কিছু প্রার্থনাসূচক (তলব) হয়। যেমন গ্রন্থকার বলেছেন: "কেননা নির্দেশিত কাজটি করাই হলো সেই নির্দেশের তাউইল।"
এর উদাহরণ হলো: "আয়েশা (রা.)-এর উক্তি: নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) তাঁর রুকু ও সিজদাহয় বলতেন: (হে আল্লাহ, আমাদের রব! আপনার পবিত্রতা ঘোষণা করছি এবং আপনার প্রশংসা করছি, হে আল্লাহ! আমাকে ক্ষমা করুন), এভাবে তিনি কুরআনের নির্দেশ পালন করতেন। আয়েশা (রা.) এর দ্বারা মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আপনি আপনার রবের প্রশংসাসহ পবিত্রতা বর্ণনা করুন এবং তাঁর কাছে ক্ষমা প্রার্থনা করুন}-কে বুঝিয়েছেন। আর সুফিয়ান বিন উয়াইনার বক্তব্য: 'সুন্নাহ হলো নির্দেশ ও নিষেধের বাস্তবায়ন (তাউইল)'।"
এবং গ্রন্থকারের উক্তি: "এই কারণেই আবু উবাইদ ও অন্যান্যরা বলেন: ফকীহগণ ভাষাবিদদের তুলনায় তাউইল সম্পর্কে অধিক অবগত। যেমন তাঁরা 'ইশতিমালুস সাম্মা' (এক প্রকার বিশেষ পোশাক পরিধান)-এর ব্যাখ্যায় এটি উল্লেখ করেছেন। কারণ ফকীহগণ স্বয়ং নির্দেশিত ও নিষিদ্ধ বিষয়গুলো সম্পর্কে জানেন, যেহেতু তাঁরা রাসুল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম)-এর উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে অবগত। ঠিক যেমন হিপোক্রেটিস, সিবওয়াইহ এবং তাঁদের অনুসারীরা তাঁদের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে এমন কিছু জানেন যা কেবল ভাষার মাধ্যমে জানা সম্ভব নয়।"
গ্রন্থকার এখানে আবু উবাইদ ও অন্যদের উক্তি: "ফকীহগণ ভাষাবিদদের তুলনায় তাউইল সম্পর্কে অধিক অবগত"-এর মাধ্যমে নির্দেশের তাউইলের একটি উদাহরণ দিয়েছেন(১)।
অর্থাৎ, যেহেতু নির্দেশ ও নিষেধের তাউইল—যা মূলত সেগুলোর বাস্তবায়ন—সে সম্পর্কে জ্ঞানের প্রয়োজন রাখে, তাই ফকীহগণ ভাষাবিদদের চেয়ে বিধানাবলির তাউইল সম্পর্কে অধিক জ্ঞানী। কারণ তাঁরা শরীয়তের উদ্দেশ্যসমূহ জানেন এবং ওহীর শব্দাবলি নিয়ে তাঁদের চর্চা রয়েছে। এই কারণেই ইমাম ইবনু খুযাইমাহ বলেছেন: "এটি অসম্ভব যে, কবিতার পণ্ডিতগণ হাদীসের শব্দ সম্পর্কে ওইসব আছার-বিশেষজ্ঞ আলেমদের চেয়ে অধিক জ্ঞানী হবেন যারা এই শাস্ত্রের চর্চা করেন, হাদীস বর্ণনা করেন, আলেমদের মুখ থেকে তা শ্রবণ করেন এবং তা মুখস্থ করেন। আর আরবী ভাষার অধিকাংশ শিক্ষার্থী তো কেবল... থেকে শিক্ষা গ্রহণ করে।"--------------------------------------------
(১) ((গারীবুল হাদীস)) (২/ ১১৭ - ১১৮)।

শ্রবণ ব্যতিরেকে ক্রয়কৃত ও ধার করা কিতাবসমূহ(১)
এর উদাহরণ হলো:
«নিশ্চয়ই নবী (সা.) ইশতিমালুস সাম্মা (শরীরের চারপাশ জড়িয়ে কাপড় পরিধান করা) থেকে নিষেধ করেছেন»(২)? আসমাঈ(৩) বলেছেন: অর্থাৎ ব্যক্তি তার কাপড় দ্বারা নিজেকে এমনভাবে জড়িয়ে নেবে যাতে তা তার পুরো শরীরকে আবৃত করে ফেলে এবং সেটির কোনো এক দিক সে উপরে উঠাবে না এবং সেখান থেকে তার হাত বের করবে না। এটি হলো ভাষাবিদদের অভিমত।
আবু উবাইদ(৪) বলেছেন: "আর ফকিহগণ বলেন: এটি হলো এমন এক কাপড়ে নিজেকে আবৃত করা যার নিচে অন্য কোনো কাপড় নেই, এরপর সেটিকে এক পাশ থেকে কাঁধের উপরে উঠিয়ে নেওয়া, ফলে তার লজ্জাস্থান প্রকাশ পেয়ে যায়। আর ফকিহগণ এ বিষয়ে ব্যাখ্যার ক্ষেত্রে অধিক বিজ্ঞ, তবে পূর্বোক্তটি ভাষার দিক থেকে অধিক বিশুদ্ধ"(৫)। কিন্তু ফকিহদের নিকট উভয় ব্যাখ্যাই কার্যকর, আর আল্লাহই ভালো জানেন।
এভাবেই প্রত্যেক বিদ্যার বিশেষজ্ঞগণ অন্যদের তুলনায় সেই বিষয়ের উদ্দেশ্যসমূহ সম্পর্কে অধিক অবগত। উদাহরণস্বরূপ, হিপোক্রেটিস(৬) চিকিৎসাবিদ্যায় যা জানেন, অন্য কেউ কেবল ভাষা জ্ঞানের মাধ্যমে চিকিৎসাবিদ্যা সম্পর্কে তা জানতে পারবে না।
একইভাবে ব্যাকরণশাস্ত্রে সিবওয়াইহি(৭)। উদাহরণস্বরূপ যখন বলা হয়: মুহাম্মদ দণ্ডায়মান, অথবা মুহাম্মদ দাঁড়াল, তখন বাহ্যিকভাবে মনে হয় যে উভয় বাক্যেই মুহাম্মদ হলো কর্তা (ফায়েল), কিন্তু ব্যাকরণবিদদের নিকট প্রথমটিতে মুহাম্মদ হলো মুক্তাদা (উদ্দেশ্য) এবং দ্বিতীয়টিতে হলো কর্তা (ফায়েল)--------------------------------------------
(১) কিতাবুত তাওহিদ ওয়া ইসবাতু সিফাতির রব: (১/ ২৭৭)
(২) বুখারি (১/ ৪২৬) ও মুসলিম (৩/ ১৬৬১)।
(৩) তিনি হলেন আবদুল মালিক ইবনে কুরাইব ইবনে আবদুল মালিক ইবনে আলি ইবনে আজমা ইবনে জাহর আল-বাহিলি, একজন সুপরিচিত ভাষাবিদ। দেখুন আল-বায়ান ওয়াত তাবিইয়িন লিল জাহিজ: ১/ ৯, ২৩, ৩৭) এবং আল-ফিহরিসত লি ইবনিন নাদিম: পৃ. ৭৮।
(৪) তিনি হলেন আবু উবাইদ আল-কাসিম ইবনে সাল্লাম। তিনি হাদিস, ফিকহ ও সাহিত্য নিয়ে কাজ করেছেন। তাঁর অনেক রচনা রয়েছে এবং তিনি ২২৪ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। আস-সিয়ার: (১০/ ৪৯০), আল-বিদায়া ওয়ান নিহায়া: (১০/ ২৯১)।
(৫) আবু উবাইদকৃত গারিবুল হাদিস: (২/ ১১৭)।
(৬) তিনি হলেন হিপোক্রেটিস বিন ইরাক্লিস, চিকিৎসাবিদ্যার নেতৃত্ব তাঁর মাধ্যমেই পূর্ণতা পায় এবং তিনি তা অন্যদের শিখিয়েছেন। তিনি ৩৫৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মৃত্যুবরণ করেন। দেখুন তারিখুল হুকারামা: পৃ. ৯০ এবং আল-ফিহরিসত পৃ. ৩৪৮, নতুন মুদ্রণ।
(৭) তিনি হলেন আবু বিশর আমর ইবনে উসমান ইবনে কানবার, বসরা ব্যাকরণবিদদের ইমাম। ব্যাকরণশাস্ত্রে তাঁর সর্বশ্রেষ্ঠ কিতাব হলো: (আল-কিতাব)। তিনি ১৮০ হিজরিতে মৃত্যুবরণ করেন। ওয়াফায়াতুল আইয়ান: (৩/ ২৯৩)।

দ্বিতীয়(১)।
গ্রন্থকারের উক্তি: "কিন্তু আদেশ ও নিষেধের তাবিল (বাস্তবায়ন) জানা আবশ্যক, যা সংবাদের তাবিলের বিপরীত।"
অর্থাৎ, আদেশ ও নিষেধের তাবিল এবং সংবাদের তাবিলের মধ্যে পার্থক্য হলো:
আদেশ সম্পর্কে জানা আবশ্যক যাতে তা পালন করা যায়; সুতরাং আদেশ ও নিষেধসমূহ অবশ্যই পালন করতে হবে।
পক্ষান্তরে, সংবাদের তাবিল জানা (বান্দার জন্য) আবশ্যক নয়, কারণ তা অজ্ঞাত থাকলেও তা বাস্তবে সংঘটিত হয়ে যায়।
গ্রন্থকারের উক্তি: "যখন এটি জানা গেল, তখন আল্লাহ তাআলা তাঁর পবিত্র ও অমুখাপেক্ষী সত্তা সম্পর্কে তাঁর নামসমূহ ও গুণাবলির যে হাকিকত বা প্রকৃত স্বরূপের সংবাদ দিয়েছেন, তার তাবিল হলো তাঁর সেই পবিত্র সত্তার হাকিকত যা সেই গুণাবলির হাকিকত দ্বারা গুণান্বিত। আর আল্লাহ তাআলা প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন, তার তাবিল হলো সেই প্রতিশ্রুতি ও হুঁশিয়ারি যা বাস্তবে সংঘটিত হবে।"
অর্থাৎ, মহান আল্লাহর সত্তা ও তাঁর গুণাবলির কাইফিয়্যাত (ধরন) তাবিলের এই সংজ্ঞার অন্তর্ভুক্ত, যা আল্লাহ তাআলা ব্যতীত আর কেউ জানে না। আর এটিই হলো সেই অজ্ঞাত কাইফিয়্যাত যা সালাফে সালেহীন (রাদিয়াল্লাহু আনহুম) সাব্যস্ত করেছেন, যেমনটি ইমাম মালিক (রাহিমাহুল্লাহ) ও অন্যদের থেকে বর্ণিত আছারে এসেছে এবং যা সামনে উল্লেখ করা হবে।--------------------------------------------
(১) উৎস: আত-তাওদীহাত আল-আছারিয়া আলা মাতনিল রিসালাতিত তাদমুরিয়্যাহ, পৃষ্ঠা: ১৮৯, ১৯০।
(২) দেখুন: দারউ তাআরুদিল আকলি ওয়ান নাকলি (১/ ২০৭, ৫/ ২৩৪-২৩৫, ৭/ ৩২৮), আর-রাদ্দু আলাল মানতিকিয়্যিন পৃষ্ঠা (৬০), মুনাজারাতি ফিল আকীদাতিল ওয়াসিতিয়্যাহ, মাজমুউল ফাতাওয়া-র অন্তর্ভুক্ত (৩/ ১৬৭), তাফসীরু সূরাতিল ইখলাস, মাজমুউল ফাতাওয়া-র অন্তর্ভুক্ত (১৭/ ৩৭৩-৩৭৪, ৪২৩-৪২৪), আস-সাওয়াইকুল মুরসালাহ (৩/ ৯২৩-৯২৪)।

তৃতীয় মাসআলা: নামের অভিন্নতা নামধারী সত্তার সাদৃশ্যকে আবশ্যক করে না।
মূল পাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: "এই কারণেই হাদিসে যা কিছু আসে, তার মুহকাম (সুস্পষ্ট)-এর ওপর আমরা আমল করি এবং মুতাশাবিহ (অস্পষ্ট)-এর ওপর ঈমান রাখি। কারণ আল্লাহ নিজের সম্পর্কে এবং পরকাল সম্পর্কে যা সংবাদ দিয়েছেন, তাতে এমন কিছু মুতাশাবিহ শব্দ রয়েছে যেগুলোর অর্থ দুনিয়াতে আমাদের পরিচিত বিষয়ের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। যেমন তিনি সংবাদ দিয়েছেন যে জান্নাতে গোশত, দুধ, মধু, পানি, মদ এবং এই জাতীয় বিষয় রয়েছে। এগুলো শব্দ ও অর্থের দিক থেকে দুনিয়ার জিনিসের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ, কিন্তু এগুলো তার মতো নয় এবং এগুলোর হাকিকত (প্রকৃত রূপ) দুনিয়ার জিনিসের হাকিকতের মতো নয়। সুতরাং মহান আল্লাহর নাম ও গুণাবলি তো আরও বেশি হকদার যে—যদিও সেগুলোর এবং বান্দার নাম ও গুণাবলির মধ্যে সাদৃশ্য থাকে—তদুপরি এর কারণে স্রষ্টা মাখলুকের মতো হবেন না এবং তাঁর হাকিকত মাখলুকের হাকিকতের মতো হবে না।"
ব্যাখ্যা
গ্রন্থকার স্পষ্ট করেছেন যে, আল্লাহর কালাম এবং তাঁর রাসূলের (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) কালামে যা কিছু এসেছে, সে বিষয়ে আমাদের ওপর ওয়াজিব হলো তার মুহকামের ওপর আমল করা এবং মুতাশাবিহের ওপর ঈমান আনা। সুতরাং আমাদের ওপর অর্পিত দায়িত্ব অনুযায়ী আমাদের ঈমান সহিহ হবে, যদিও আমরা তার হাকিকত ও কাইফিয়াত (ধরন) না জানি।
মুতাশাবিহ শব্দাবলির ব্যাপারে সঠিক অবস্থান—চাই তা মহান আল্লাহ সম্পর্কিত হোক বা কোনো মাখলুক সম্পর্কিত হোক—শায়খুল ইসলাম ইবনে তাইমিয়্যাহ তাঁর এই উক্তির মাধ্যমে বর্ণনা করেছেন:
যে সকল নাম আল্লাহর ক্ষেত্রে এবং বান্দার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, সেগুলো হলো 'মুতাওয়াত্বি' (একই মূল অর্থের অন্তর্গত) শব্দের অন্তর্ভুক্ত যার মধ্যে তারতম্য (তাওয়াত্বু মুশাত্তিক) থাকতে পারে। সুতরাং এ ক্ষেত্রে সত্য কথা হলো এই যে, আল্লাহর জন্য এবং বান্দার জন্য প্রযোজ্য নাম ও গুণাবলি যেমন: জীবিত, সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা, সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং জীবন, শ্রবণ—

এবং দৃষ্টিশক্তি, জ্ঞান এবং তদ্রূপ অন্যান্য বিষয়গুলো রবের ক্ষেত্রেও বাস্তব এবং বান্দার ক্ষেত্রেও বাস্তব।
কিন্তু মহান রবের জন্য রয়েছে এর এমন অংশ যা তাঁর মহিমার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ।
আর বান্দার জন্য রয়েছে এর এমন অংশ যা তার জন্য উপযুক্ত।
আর এটি একারণে যে, এই জাতীয় নাম ও গুণাবলির তিনটি বিবেচনা রয়েছে:
প্রথম বিবেচনা: বিষয়টিকে তার আপন অবস্থায় বিবেচনা করা, একে বরকতময় ও মহান রবের সাথে বা বান্দার সাথে নির্দিষ্ট করার বিষয়টি বিবেচনা না করে।
দ্বিতীয় বিবেচনা: একে রবের দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং তাঁর সাথে সুনির্দিষ্ট হিসেবে বিবেচনা করা।
তৃতীয় বিবেচনা: একে বান্দার দিকে সম্বন্ধযুক্ত এবং তার সাথে সীমাবদ্ধ হিসেবে বিবেচনা করা।
সুতরাং নামের নিজস্ব সত্তা ও বাস্তবতার জন্য যা অপরিহার্য তা রব এবং বান্দা উভয়ের জন্যই সাব্যস্ত; তবে রবের জন্য রয়েছে তাঁর পূর্ণতার উপযোগী বিষয় এবং বান্দার জন্য রয়েছে তার উপযোগী বিষয়।
এটি 'সর্বশ্রোতা' নামের মতো যার জন্য শ্রবণযোগ্য বিষয়সমূহ উপলব্ধি করা অপরিহার্য।
এবং 'সর্বদ্রষ্টা' এর মতো যার জন্য দৃশ্যমান বিষয়সমূহ দেখা অপরিহার্য।
এবং 'সর্বজ্ঞ', 'সর্বশক্তিমান' ও অন্যান্য সকল নামের ক্ষেত্রেও একই নিয়ম।
কেননা এই নামগুলো প্রয়োগ করার বিশুদ্ধতার শর্ত হলো যাকে এই গুণে গুণান্বিত করা হচ্ছে তার মধ্যে এর অর্থ ও বাস্তবতা পাওয়া যাওয়া। সুতরাং এই নামগুলোর নিজস্ব সত্তার জন্য যা অপরিহার্য, তা মহান আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে কোনো দিক থেকেই কোনো বাধা নেই, বরং তা তাঁর জন্য এমনভাবে সাব্যস্ত হবে যে ক্ষেত্রে তাঁর সৃষ্টি তাঁর সদৃশ হবে না এবং তিনিও তাদের সদৃশ হবেন না।
সেজন্য সৃষ্টির ওপর এই নামগুলো প্রয়োগ করা হয়—এই কারণে যে ব্যক্তি আল্লাহর থেকে তা অস্বীকার করল, সে তাঁর নামের ক্ষেত্রে সত্যবিচ্যুত হলো এবং তাঁর পূর্ণতার গুণাবলিকে অস্বীকার করল। আর যে ব্যক্তি একে সৃষ্টির সাথে সদৃশ না করে এমনভাবে সাব্যস্ত করল যা তাঁর মহিমা ও শ্রেষ্ঠত্বের উপযোগী, সে সাদৃশ্যকরণ (তাশবিহ)-এর বিষ্ঠা এবং গুণাবলি অস্বীকারকরণ (তাতিল)-এর রক্ত থেকে মুক্ত হলো; আর এটাই হলো আহলুস সুন্নাহর পথ।
আর বান্দার সাথে সম্বন্ধযুক্ত হওয়ার কারণে গুণের যে বৈশিষ্ট্যগুলো কেবল বান্দার জন্য হওয়া আবশ্যক, সেগুলো আল্লাহর ক্ষেত্রে অস্বীকার করা ওয়াজিব, যেমন বান্দার জীবনের জন্য আবশ্যক হয়...