النصوص الداله على تدبر القرآن وتفهم معانيه
المتن
قال المصنف رحمه الله تعالى: "القاعدة الخامسة: أنَّا نعلم ما أُخبرنا به من وجه دون وجه، فإن الله تعالى قال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء الآية: 82]، وقال: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ} [المؤمنون الآية: 68]، وقال: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الأَلْبَابِ} [ص الآية: 29]، وقال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [محمد الآية: 24]، فأمر بتدبر الكتاب كله.
الشرح
من المعلوم أن الله تعبدنا بهذا القرآن ألفاظًا ومعان، وأننا مأمورون بأن نسلم ونصدق بما ورد فيه، وإن كان أحياناً قد لا يصل الإنسان إلى فهم النص، أو معرفة معنى النص، أو أن هناك في النص أمراً متعلقاً بالكيفية لا تبلغه عقول البشر.
فالواجب على الإنسان أن يُسلم ويصدق بهذا الجانب، فالنصوص لم تأت بما يصادم وترده العقول، لكن أحياناً لا تبلغ العقول مبلغ فهم هذا النص، فهذا يأتي من حالين:
إما حال المعنى.
أو حال الكيف.
فالحال الأول: حال المعنى.
فقد يكون الأمر بما يسمى بالاشتباه النسبي، بمعنى: أن النص قد يتضح لك وقد
المتن
قال المصنف رحمه الله تعالى: "القاعدة الخامسة: أنَّا نعلم ما أُخبرنا به من وجه دون وجه، فإن الله تعالى قال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا} [النساء الآية: 82]، وقال: {أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ} [المؤمنون الآية: 68]، وقال: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُو الأَلْبَابِ} [ص الآية: 29]، وقال: {أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَى قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا} [محمد الآية: 24]، فأمر بتدبر الكتاب كله.
الشرح
من المعلوم أن الله تعبدنا بهذا القرآن ألفاظًا ومعان، وأننا مأمورون بأن نسلم ونصدق بما ورد فيه، وإن كان أحياناً قد لا يصل الإنسان إلى فهم النص، أو معرفة معنى النص، أو أن هناك في النص أمراً متعلقاً بالكيفية لا تبلغه عقول البشر.
فالواجب على الإنسان أن يُسلم ويصدق بهذا الجانب، فالنصوص لم تأت بما يصادم وترده العقول، لكن أحياناً لا تبلغ العقول مبلغ فهم هذا النص، فهذا يأتي من حالين:
إما حال المعنى.
أو حال الكيف.
فالحال الأول: حال المعنى.
فقد يكون الأمر بما يسمى بالاشتباه النسبي، بمعنى: أن النص قد يتضح لك وقد
কুরআনের গভীর চিন্তা এবং এর অর্থ অনুধাবনের প্রমাণাদি
মূলপাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: "পঞ্চম নীতি: আমাদের যা সংবাদ দেয়া হয়েছে আমরা তা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা তাতে অনেক মতভেদ পেত} [সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৮২], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেনি?} [সূরা আল-মুমিনুন, আয়াত: ৬৮], এবং বলেছেন: {এটি একটি বরকতময় কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গভীর চিন্তা-ভাবনা করে এবং যাতে বুদ্ধিমানরা উপদেশ গ্রহণ করে} [সূরা ছোয়াদ, আয়াত: ২৯], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না, নাকি তাদের হৃদয়ে তালা লেগে আছে?} [সূরা মুহাম্মদ, আয়াত: ২৪]। সুতরাং তিনি সম্পূর্ণ কিতাবটি নিয়ে গভীর চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছেন।"
ব্যাখ্যা
এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ তাআলা এই কুরআনের শব্দ এবং অর্থ উভয়টির মাধ্যমেই আমাদের ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা এতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি আত্মসমর্পণ করি এবং তা সত্য বলে বিশ্বাস করি; যদিও কখনও কখনও মানুষ কোনো পাঠ্য (নস) অনুধাবনে পৌঁছাতে পারে না, অথবা পাঠ্যের অর্থ জানতে পারে না, কিংবা পাঠ্যের মধ্যে পদ্ধতি বা ধরণ (কায়ফিয়াত) সংক্রান্ত এমন কোনো বিষয় থাকে যা মানুষের বিবেক অনুধাবন করতে পারে না।
সুতরাং মানুষের উপর ওয়াজিব হলো এই দিকের প্রতি আত্মসমর্পণ করা এবং তা বিশ্বাস করা। কেননা দলিলসমূহ এমন কিছু নিয়ে আসেনি যা বিবেকের সাথে সাংঘর্ষিক এবং যা বিবেক প্রত্যাখ্যান করে। তবে কখনও কখনও বিবেক এই দলিলটি বোঝার সামর্থ্য রাখে না; আর এটি দুটি অবস্থা থেকে সৃষ্টি হয়:
হয় অর্থের অবস্থা থেকে।
অথবা পদ্ধতি বা ধরণের (কায়ফিয়াত) অবস্থা থেকে।
প্রথম অবস্থা: অর্থের অবস্থা।
বিষয়টি কখনও তথাকথিত আপেক্ষিক অস্পষ্টতার (ইশতিবাহ নিসবি) কারণে হতে পারে। এর অর্থ হলো: দলিলটি হয়তো আপনার কাছে স্পষ্ট হতে পারে এবং
মূলপাঠ
গ্রন্থকার (রহিমাহুল্লাহ তাআলা) বলেছেন: "পঞ্চম নীতি: আমাদের যা সংবাদ দেয়া হয়েছে আমরা তা এক দিক থেকে জানি, অন্য দিক থেকে নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গবেষণা করে না? যদি তা আল্লাহ ব্যতীত অন্য কারো পক্ষ থেকে হতো, তবে তারা তাতে অনেক মতভেদ পেত} [সূরা আন-নিসা, আয়াত: ৮২], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা এই বাণী নিয়ে চিন্তা-ভাবনা করেনি?} [সূরা আল-মুমিনুন, আয়াত: ৬৮], এবং বলেছেন: {এটি একটি বরকতময় কিতাব, যা আমি আপনার প্রতি নাযিল করেছি, যাতে তারা এর আয়াতসমূহ নিয়ে গভীর চিন্তা-ভাবনা করে এবং যাতে বুদ্ধিমানরা উপদেশ গ্রহণ করে} [সূরা ছোয়াদ, আয়াত: ২৯], এবং বলেছেন: {তবে কি তারা কুরআন নিয়ে গভীর চিন্তা করে না, নাকি তাদের হৃদয়ে তালা লেগে আছে?} [সূরা মুহাম্মদ, আয়াত: ২৪]। সুতরাং তিনি সম্পূর্ণ কিতাবটি নিয়ে গভীর চিন্তা করার নির্দেশ দিয়েছেন।"
ব্যাখ্যা
এটি সর্বজনবিদিত যে, আল্লাহ তাআলা এই কুরআনের শব্দ এবং অর্থ উভয়টির মাধ্যমেই আমাদের ইবাদত করার নির্দেশ দিয়েছেন। আর আমাদের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে যেন আমরা এতে যা বর্ণিত হয়েছে তার প্রতি আত্মসমর্পণ করি এবং তা সত্য বলে বিশ্বাস করি; যদিও কখনও কখনও মানুষ কোনো পাঠ্য (নস) অনুধাবনে পৌঁছাতে পারে না, অথবা পাঠ্যের অর্থ জানতে পারে না, কিংবা পাঠ্যের মধ্যে পদ্ধতি বা ধরণ (কায়ফিয়াত) সংক্রান্ত এমন কোনো বিষয় থাকে যা মানুষের বিবেক অনুধাবন করতে পারে না।
সুতরাং মানুষের উপর ওয়াজিব হলো এই দিকের প্রতি আত্মসমর্পণ করা এবং তা বিশ্বাস করা। কেননা দলিলসমূহ এমন কিছু নিয়ে আসেনি যা বিবেকের সাথে সাংঘর্ষিক এবং যা বিবেক প্রত্যাখ্যান করে। তবে কখনও কখনও বিবেক এই দলিলটি বোঝার সামর্থ্য রাখে না; আর এটি দুটি অবস্থা থেকে সৃষ্টি হয়:
হয় অর্থের অবস্থা থেকে।
অথবা পদ্ধতি বা ধরণের (কায়ফিয়াত) অবস্থা থেকে।
প্রথম অবস্থা: অর্থের অবস্থা।
বিষয়টি কখনও তথাকথিত আপেক্ষিক অস্পষ্টতার (ইশতিবাহ নিসবি) কারণে হতে পারে। এর অর্থ হলো: দলিলটি হয়তো আপনার কাছে স্পষ্ট হতে পারে এবং
(খণ্ড: 2) (পৃষ্ঠা: 743)