📘 শারহুল আকীদাতিত তাহাবিয়্যাহ - ত-আর রিসালাহ (ইবন আবিল ইজ - মৃত্যু 792 হিজরী)

এতে অন্য কেউ অংশীদার নয়, বরং এই নির্দিষ্ট বিদ্যমান সত্তার অস্তিত্বে অন্য কেউ শরিক হয় না, তাহলে সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্বের ক্ষেত্রে তা কেমন হবে? আপনি কি দেখেন না যে আপনি বলেন: "এটিই সেটি", এক্ষেত্রে নির্দেশিত সত্তা এক হলেও তা দুটি ভিন্ন দিক থেকে।
এর মাধ্যমে এবং এর অনুরূপ প্রমাণের দ্বারা আপনার নিকট স্পষ্ট হবে যে, মুসাব্বিহারা এই অর্থটি গ্রহণ করেছে এবং সত্যের ওপর বাড়াবাড়ি করেছে, ফলে তারা পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর মুয়াত্তিলারা একভাবে সাদৃশ্যহীনতা গ্রহণ করেছে এবং তারা সত্যের ওপর অতিরঞ্জন করেছে, ফলে তারাও পথভ্রষ্ট হয়েছে। আর আল্লাহর কিতাব সেই বিশুদ্ধ সত্যের দিকে পথনির্দেশ করেছে যা সুস্থ ও সঠিক বিবেক অনুধাবন করতে পারে; আর তা হলো সেই ভারসাম্যপূর্ণ সত্য যাতে কোনো বিচ্যুতি নেই।
সুতরাং নফীকারীরা (অস্বীকারকারীরা) মহান সৃষ্টিকর্তাকে তাঁর সৃষ্টির কোনো কিছুর সাথে সাদৃশ্য প্রদান থেকে পবিত্র করার ক্ষেত্রে সঠিক কাজ করেছে, কিন্তু তারা বাস্তব ক্ষেত্রে আল্লাহর জন্য সাব্যস্ত অর্থগুলো অস্বীকার করার মাধ্যমে ভুল করেছে।
আর মুসাব্বিহারা গুণাবলি সাব্যস্ত করার ক্ষেত্রে সঠিক কাজ করেছে, কিন্তু তারা সাদৃশ্য প্রদানের মাধ্যমে ভুল করেছে।

‌‌[শব্দের মাধ্যমে প্রকাশিত অর্থের বোধগম্যতা তার মূল সত্তার পরিচয়ের ওপর নির্ভরশীল]
এবং জেনে রাখুন যে, সম্বোধিত ব্যক্তি শব্দের মাধ্যমে ব্যক্ত হওয়া অর্থসমূহ বুঝতে পারে না যতক্ষণ না সে এর মূল সত্তাকে চেনে অথবা যা সেই সত্তার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ তা চেনে এবং তাদের মধ্যে মূল অর্থের ক্ষেত্রে একটি সাধারণ মাত্রা ও সাদৃশ্য থাকে। অন্যথায় এটি ব্যতীত শ্রোতাদেরকে বোঝানো কোনোভাবেই সম্ভব নয়, এমনকি একক শব্দের অর্থ শেখানোর মাধ্যমে কথার অর্থের প্রাথমিক শিক্ষার ক্ষেত্রেও তাই। যেমন কোনো শিশুর লালন-পালনের ক্ষেত্রে যে ভাষা ও বর্ণনা শেখে; তার সামনে একক শব্দ উচ্চারণ করা হয় এবং তার অর্থের দিকে ইঙ্গিত করা হয় যদি তা বাহ্যিক বা অভ্যন্তরীণ ইন্দ্রিয় দ্বারা প্রত্যক্ষ করা সম্ভব হয়। তখন তাকে বলা হয়: দুধ, রুটি, মা, বাবা, আকাশ, পৃথিবী, সূর্য, চন্দ্র, পানি; এবং প্রতিটি শব্দের সাথে সেই নামীয় বস্তুর দিকে ইশারা করা হয়। অন্যথায় সে শব্দের অর্থ এবং বক্তার উদ্দেশ্য বুঝতে সক্ষম হতো না। বনী আদমের কেউই শ্রবণজাত শিক্ষার মুখাপেক্ষীহীন নয়; কীভাবে তা সম্ভব যখন মানবপিতা আদমকে আল্লাহ তাআলা সর্বপ্রথম যা শিক্ষা দিয়েছিলেন তা হলো শ্রবণজাত প্রমাণের মূলভিত্তি—অর্থাৎ যাবতীয় নামসমূহ। তিনি তাঁর সাথে কথা বলেছেন এবং ওহীর মাধ্যমে তাকে এমন কিছু শিক্ষা দিয়েছেন যা নিছক বুদ্ধি দিয়ে জানা সম্ভব ছিল না।

শব্দের অর্থের দিকনির্দেশনা মূলত বক্তা যা বোঝাতে চেয়েছেন এবং যা ইচ্ছা করেছেন, তার ওপর শব্দের নির্দেশনার মাধ্যমেই ঘটে। বক্তার ইচ্ছা ও অভিপ্রায় তার অন্তরে থাকে, তাই প্রাথমিকভাবে শুধু শব্দ দিয়ে তা চেনা যায় না। তবে শব্দ ছাড়া অর্থটিও চেনা সম্ভব নয়, যতক্ষণ না ব্যক্তি আগে জানতে পারে যে, এই উদ্দিষ্ট অর্থটিই সেই নির্দিষ্ট শব্দের মাধ্যমে চাওয়া হয়েছে এবং তা দ্বারা এই অর্থই উদ্দেশ্য। সুতরাং যখন সে এটি চিনে নেয় এবং এরপর দ্বিতীয়বার শব্দটি শোনে, তখন সে কোনো ইঙ্গিত ছাড়াই উদ্দিষ্ট অর্থটি বুঝতে পারে। আর যদি ইঙ্গিতটি এমন বিষয়ের দিকে হয় যা অভ্যন্তরীণভাবে অনুভূত হয়, যেমন ক্ষুধা, তৃপ্তি, পান করে পরিতৃপ্ত হওয়া, পিপাসা, দুঃখ ও আনন্দ; তবে সে এগুলোর নাম ততক্ষণ পর্যন্ত জানতে পারে না যতক্ষণ না সে তা নিজের মধ্যে অনুভব করে। যখন সে তা অনুভব করে, তখন তার কাছে এর প্রতি ইঙ্গিত করা হয় এবং তাকে জানানো হয় যে এর নাম হলো এটি।
ইঙ্গিত কখনো তার নিজের ক্ষুধা বা নিজের পিপাসার দিকে হয়। যেমন কেউ তাকে দেখে যে সে ক্ষুধার্ত হয়েছে, তখন তাকে বলা হয়: তুমি ক্ষুধার্ত হয়েছ, তুমি ক্ষুধার্ত। তখন সে শব্দটি শোনে এবং ইঙ্গিতের মাধ্যমে যা সুনির্দিষ্ট করা হয়েছে তা জানতে পারে, অথবা ইঙ্গিতের সমপর্যায়ের এমন কোনো পারিপার্শ্বিক প্রমাণের (কারিনা) মাধ্যমে জানতে পারে যা উদ্দেশ্যকে সুনির্দিষ্ট করে। যেমন তার ক্ষুধার অবস্থায় তার মায়ের তার দিকে তাকানো এবং মায়ের সেই দৃষ্টি বা অনুরূপ কিছুর মাধ্যমে এটা উপলব্ধি করা যে তিনি তার ক্ষুধাকেই বোঝাচ্ছেন, অথবা সে অন্যদের এই শব্দটির মাধ্যমে অন্যের ক্ষুধা প্রকাশ করতে শোনে।
যখন এটি জানা গেল, তখন বক্তা যখন কোনো অর্থ বর্ণনা করতে চান, তখন তা হয় এমন হবে যা শ্রোতা তার ইন্দ্রিয় ও প্রত্যক্ষ দর্শনের মাধ্যমে অথবা বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে উপলব্ধি করেছে, অথবা এমন হবে না। যদি তা প্রথম দুই প্রকারের অন্তর্ভুক্ত হয়, তবে তার ভাষা জ্ঞান ছাড়া অন্য কিছুর প্রয়োজন হবে না—অর্থাৎ সে পৃথক শব্দাবলির অর্থ এবং বাক্য গঠনের অর্থ জেনে থাকবে। এমতাবস্থায় যখন তাকে এর পরে বলা হয়: {আমি কি তার জন্য দুটি চোখ, একটি জিহ্বা ও দুটি ঠোঁট তৈরি করিনি?} [আল-বালাদ: ৮ - ৯] (আল-বালাদ: ৮ - ৯), অথবা তাকে বলা হয়: {আল্লাহ তোমাদেরকে তোমাদের মায়েদের পেট থেকে বের করেছেন এমন অবস্থায় যে তোমরা কিছুই জানতে না, এবং তিনি তোমাদের জন্য শ্রবণশক্তি, দৃষ্টিশক্তি ও হৃদয়সমূহ তৈরি করেছেন যাতে তোমরা কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করো} [আন-নাহল: ৭৮] (আন-নাহল: ৭৮)।

এবং অনুরূপ বিষয়; সম্বোধিত ব্যক্তি তার ইন্দ্রিয় দ্বারা যা উপলব্ধি করেছে তার মাধ্যমেই বুঝতে পারে, যদিও তাকে যে বিষয়গুলো সম্পর্কে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার ইচ্ছা করা হয়েছে তা এমন কিছু নয় যা সে ইতিপূর্বে ইন্দ্রিয় দিয়ে অনুভব করেছে বা স্বচক্ষে প্রত্যক্ষ করেছে, কিংবা তা এমন কোনো বুদ্ধিগ্রাহ্য সাধারণ বিষয়ে পরিণত হয়নি যা সেগুলোকে পরিব্যাপ্ত করে, যাতে সে তার মাধ্যমে ঐ শব্দগুলোর উদ্দেশ্য বুঝতে পারে। বরং সেগুলো এমন বিষয় যা সে তার অভ্যন্তরীণ বা বাহ্যিক কোনো ইন্দ্রিয় দ্বারাই উপলব্ধি করতে পারে না। অতএব তাকে তা অবগত করার ক্ষেত্রে কিয়াস (সাদৃশ্য বিধান), উপমা পেশ করা এবং তার প্রত্যক্ষ করা বুদ্ধিগ্রাহ্য বিষয়গুলোর সাথে সেগুলোর যে সাদৃশ্য ও সামঞ্জস্য রয়েছে তা বিবেচনার পথ অবলম্বন করা অপরিহার্য। আর উপমা যত বেশি শক্তিশালী হবে, বর্ণনা তত সুন্দর হবে এবং উপলব্ধি তত বেশি পূর্ণাঙ্গ হবে।
সুতরাং রাসূল (আল্লাহর সালাত ও সালাম তাঁর ওপর বর্ষিত হোক) যখন আমাদের কাছে এমন বিষয়সমূহ বর্ণনা করেছেন যা ইতিপূর্বে পরিচিত ছিল না এবং তাদের ভাষায় এমন কোনো শব্দ ছিল না যা নির্দিষ্টভাবে সেগুলোকে বুঝায়, তখন তিনি এমন কিছু শব্দ নিয়ে এসেছেন যার অর্থসমূহ ঐ সকল অর্থের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সেগুলোকে সেগুলোর জন্য নাম হিসেবে নির্ধারণ করেছেন। ফলে এগুলোর মধ্যে একটি সাধারণ ভাগ থাকে, যেমন: সালাত, জাকাত, সিয়াম, ঈমান এবং কুফর। অনুরূপভাবে, যখন আমাদের আল্লাহর ওপর ঈমান এবং শেষ দিবস সম্পর্কিত এমন বিষয়সমূহ সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়েছে যা তারা ইতিপূর্বে জানত না যাতে তাদের নিকট সেই নির্দিষ্ট বিষয়সমূহ বুঝানোর জন্য বিশেষ কোনো শব্দ থাকে; তখন তিনি ভাষা থেকে সেই বিষয়গুলোর জন্য উপযুক্ত শব্দ গ্রহণ করেছেন যা সেই অদৃশ্যের অর্থ এবং তাদের পরিচিত দৃশ্যমান অর্থের মাঝে বিদ্যমান সাধারণ ভাগ নির্দেশ করে। আর তিনি এর সাথে এমন ইঙ্গিত ও অনুরূপ বিষয়াদি যুক্ত করেছেন যার মাধ্যমে উদ্দিষ্ট বিষয়ের প্রকৃত স্বরূপ জানা যায়, যেমন শিশুকে শিক্ষা দেওয়া হয়। যেমনটি রাবিয়া ইবনে আবি আবদির রহমান বলেছেন: "মানুষ তাদের আলেমদের কোলে ঠিক তেমন, যেমন শিশুরা তাদের পিতাদের কোলে থাকে।"

‌‌[রাসূল গায়েবি বিষয়সমূহ থেকে যা সংবাদ দেন তা দুই প্রকার]
আর রাসূল গায়েবি বিষয়সমূহ থেকে যা সংবাদ দেন, তা কখনো এমন হয় যা তারা উপলব্ধি করেছে...

তাদের ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি দ্বারা সেটির অনুরূপ কিছু; যেমন তাদেরকে সংবাদ দেওয়া যে, প্রবল বাতাস আদ জাতিকে ধ্বংস করে দিয়েছে; কেননা আদ জাতি ছিল তাদেরই জাতীয় মানুষ এবং সেই বাতাস ছিল তাদের পরিচিত বাতাসের মতো এক প্রকার বাতাস, যদিও তা ছিল অধিকতর শক্তিশালী। একইভাবে সমুদ্রে ফেরাউনের ডুবে যাওয়া এবং অতীত জাতিসমূহ সম্পর্কে অন্যান্য সংবাদ। এই কারণেই সেই সংবাদগুলোর বর্ণনায় আমাদের জন্য শিক্ষা রয়েছে, যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: {নিশ্চয়ই তাদের কাহিনীতে বুদ্ধিমানদের জন্য শিক্ষা রয়েছে} [ইউসুফ: ১১১]। আবার কখনও কখনও রাসূল এমন বিষয়ের সংবাদ দেন যার হুবহু অনুরূপ কোনো কিছু তারা সকল দিক থেকে বাস্তবে প্রত্যক্ষ করেনি, কিন্তু সেই বিষয়ের উপাদানগুলোর মধ্যে এমন কিছু থাকে যা কোনো কোনো দিক থেকে তাদের পরিচিত বিষয়গুলোর উপাদানের সাদৃশ্য রাখে। যেমন তিনি যখন তাদেরকে আল্লাহ এবং পরকাল সংক্রান্ত গায়েব বা অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে সংবাদ দেন, তখন সেসব শব্দের অর্থের মধ্যে এবং দুনিয়াতে তাদের ইন্দ্রিয় ও বুদ্ধি দ্বারা যা কিছু তারা জেনেছে সেসব শব্দের অর্থের মধ্যে একটি সাধারণ অর্থ ও সাদৃশ্য থাকা অপরিহার্য। সুতরাং দুনিয়ার সেই অর্থটি যদি তারা এখনও চাক্ষুষ না করে থাকে, আর তিনি চান যে তারা যেন তা পূর্ণরূপে প্রত্যক্ষ করে—যাতে এর মাধ্যমে তারা এর এবং সেই অদৃশ্য অর্থের মধ্যকার সাধারণ বিষয়টি বুঝতে পারে—তবে তিনি তাদের তা প্রত্যক্ষ করান, সেদিকে ইশারা করেন এবং এমন কথা বলেন যা সেটির বর্ণনা ও সাদৃশ্য বহন করে। ফলে শ্রোতারা জানতে পারে যে, দৃশ্যমান সত্যসমূহ সম্পর্কে তাদের অর্জিত জ্ঞানই হলো অদৃশ্য বিষয়াবলি জানার মাধ্যম।
অতএব এই স্তরগুলো জানা উচিত:
প্রথমটি হলো: মানুষের দৃশ্যমান ও ইন্দ্রিয়লব্ধ অর্থসমূহ অনুধাবন করা।
দ্বিতীয়টি হলো: সেগুলোর সামগ্রিক অর্থসমূহ বুদ্ধি দিয়ে অনুধাবন করা।
তৃতীয়টি হলো: সেই ইন্দ্রিয়লব্ধ ও বুদ্ধিগত অর্থসমূহ নির্দেশকারী শব্দগুলো চেনা। যে কোনো সম্বোধনের ক্ষেত্রে এই তিনটি স্তর থাকা অপরিহার্য। সুতরাং যখন আমাদের অদৃশ্য বিষয়াবলি সম্পর্কে সংবাদ দেওয়া হয়, তখন সেই অদৃশ্য বিষয় ও দৃশ্যমান সত্যগুলোর মধ্যকার সাধারণ অর্থগুলো আমাদের জানান দেওয়া আবশ্যক।

দৃশ্যমান বিষয়সমূহ এবং তাদের মধ্যকার সাদৃশ্য, আর তা হচ্ছে আমাদের দৃশ্যমান বিষয়সমূহ সম্পর্কে পরিচিতি প্রদানের মাধ্যমে। অতঃপর যদি তা সেটির অনুরূপ হয়, তবে পার্থক্যের কথা উল্লেখ করার প্রয়োজন নেই, যেমনটি ইতিপূর্বে বিভিন্ন জাতির কাহিনীতে অতিক্রান্ত হয়েছে। আর যদি তা সেটির অনুরূপ না হয়, তবে পার্থক্যের কথা উল্লেখ করার মাধ্যমেই তা স্পষ্ট করা হয়, যেমন এই কথা বলা: ‘এটি সেটির মতো নয়’ এবং এই জাতীয় কথা। আর যখন সাদৃশ্যের অনুপস্থিতি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়, তখন কেবল সম্বন্ধই (ইজাফাত) পার্থক্যের বর্ণনায় যথেষ্ট হয়ে যায়। সমতার অভাব থাকা শব্দটির সাধারণ অর্থের (কদরে মুশতরাক) বিদ্যমানতাকে বাধা দেয় না, যা মূলত সেই সাধারণ শব্দেরই অর্থ। আর এর মাধ্যমেই আমরা অদৃশ্য বিষয়সমূহ বুঝতে সক্ষম হই। যদি এই সাধারণ অর্থ না থাকত, তবে তা কখনোই সম্ভব হতো না।

‌‌[আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সক্ষমতার পূর্ণতা]
‌‌[আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার সক্ষমতার পূর্ণতা এবং তাঁর অক্ষমতা থেকে মুক্ত হওয়া]
তাঁর উক্তি: (এবং কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না)।
ব্যাখ্যা: এটি তাঁর সক্ষমতার পূর্ণতার কারণে। মহান আল্লাহ বলেন: {নিশ্চয়ই আল্লাহ সব কিছুর ওপর ক্ষমতাবান} [আল-বাকারাহ: ২০] (আল-বাকারাহ: ২০)। {আর আল্লাহ সব কিছুর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান} [আল-কাহফ: ৪৫] (আল-কাহফ: ৪৫)। {আসমানসমূহ ও জমিনের কোনো কিছুই আল্লাহকে অক্ষম করতে পারে না; নিশ্চয়ই তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান} [ফাতির: ৪৪] (ফাতির: ৪৪)। {তাঁর কুরসি আসমান ও জমিনকে পরিব্যাপ্ত করে আছে এবং এ দুটির রক্ষণাবেক্ষণ তাঁকে ক্লান্ত করে না; আর তিনি সুউচ্চ, মহান} [আল-বাকারাহ: ২৫৫] (আল-বাকারাহ: ২৫৫)। তাঁকে ক্লান্ত করে না অর্থাৎ: তাঁকে পরিশ্রান্ত করে না, তাঁর ওপর ভারী হয় না এবং তাঁকে অক্ষমও করে না। সুতরাং এই নেতিবাচকতা হচ্ছে তাঁর বিপরীত গুণের পূর্ণতা সাব্যস্ত করার জন্য। অনুরূপভাবে কুরআন ও সুন্নাহতে আল্লাহর গুণাবলির ক্ষেত্রে যে সকল নেতিবাচক বর্ণনা এসেছে, তা মূলত তাঁর বিপরীত গুণের পূর্ণতা প্রমাণের জন্যই। যেমন মহান আল্লাহর বাণী: {আপনার প্রতিপালক কারো প্রতি জুলুম করেন না} [আল-কাহফ: ৪৯] (আল-কাহফ: ৪৯), তাঁর ইনসাফের পূর্ণতার কারণে। {আসমান ও জমিনের অণু পরিমাণ কোনো কিছুই তাঁর অগোচরে নেই} [সাবা: ৩] (সাবা: ৩), তাঁর জ্ঞানের পূর্ণতার কারণে। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {ক্লান্তি আমাদের স্পর্শ করেনি} [ক্বাফ: ৩৮] (ক্বাফ: ৩৮), তাঁর সক্ষমতার পূর্ণতার কারণে। {তন্দ্রা ও নিদ্রা তাঁকে স্পর্শ করে না} [আল-বাকারাহ: ২৫৫] (আল-বাকারাহ: ২৫৫) তাঁর জীবন ও চিরস্থায়ীত্বের পূর্ণতার কারণে। {দৃষ্টিসমূহ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না} [আল-আনআম: ১০৩] (আল-আনআম: ১০৩), তাঁর মর্যাদা ও মহত্ত্বের পূর্ণতার কারণে।

...এবং তাঁর মহিমা। অন্যথায় নিছক অস্বীকৃতি বা নেতিকরণের মধ্যে কোনো প্রশংসা নেই। আপনি কি দেখেন না কবির বাণী:

এক ক্ষুদ্র গোত্র যারা কোনো প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করে না ... এবং তারা মানুষকে এক সরিষা দানা পরিমাণও জুলুম করে না।

যখন তাদের থেকে প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ ও জুলুমের অস্বীকৃতিটি এই পঙক্তির আগের ও পরের বক্তব্যের সাথে যুক্ত হয়েছে এবং ‘ক্ষুদ্র গোত্র’ বলার মাধ্যমে তাদের তুচ্ছ করা হয়েছে, তখন বুঝা গেল যে এর দ্বারা উদ্দেশ্য তাদের অক্ষমতা ও দুর্বলতা, তাদের ক্ষমতার পূর্ণতা নয়। এবং অন্য কবির উক্তি:

কিন্তু আমার কওম সংখ্যায় অধিক হওয়া সত্ত্বেও ... তারা কোনো অনিষ্টের সাথে সম্পৃক্ত নয়, যদিও তা তুচ্ছ হয়।

যখন তাদের থেকে অনিষ্টের অস্বীকৃতিটি এমন কিছুর সাথে যুক্ত হয়েছে যা তাদের নিন্দার পরিচায়ক, তখন বুঝা গেল যে এর উদ্দেশ্যও তাদের অক্ষমতা ও দুর্বলতা।

‌‌[সালাফদের মানহাজ: বিস্তারিত সাব্যস্তকরণ এবং সংক্ষিপ্ত অস্বীকৃতি]

আর এই কারণেই আল্লাহর কিতাবে গুণাবলির সাব্যস্তকরণ বিস্তারিতভাবে এবং অস্বীকৃতি সংক্ষেপে এসেছে। এটি নিন্দিত কালামশাস্ত্রবিদদের পদ্ধতির বিপরীত; কারণ তারা বিস্তারিত অস্বীকৃতি এবং সংক্ষিপ্ত সাব্যস্তকরণ নিয়ে আসে। তারা বলে: তিনি দেহ নন, অবয়ব নন, কবন্ধ নন, আকৃতি নন, মাংস নন, রক্ত নন, ব্যক্তি নন, সারবস্তু নন, উপাদিক গুণ নন, তিনি বর্ণবিশিষ্ট নন, গন্ধবিশিষ্ট নন, স্বাদবিশিষ্ট নন, স্পর্শযোগ্য নন, উত্তাপবিশিষ্ট নন, শীতলতা নেই, আর্দ্রতা নেই, শুষ্কতা নেই, দৈর্ঘ্য নেই, প্রস্থ নেই, গভীরতা নেই, কোনো সম্মিলন নেই, বিচ্ছেদ নেই, তিনি নড়াচড়া করেন না, তিনি স্থির নন, তিনি খণ্ডিত হন না, তিনি কোনো অংশ, উপাদান, হাত-পা ও অঙ্গ-প্রত্যঙ্গ বিশিষ্ট নন, তিনি দিকবিশিষ্ট নন, এবং তিনি...

ডান বা বাম, সামনে বা পেছনে, উপরে বা নিচে (দিকসমূহ) নেই; কোনো স্থান তাঁকে পরিবেষ্টন করতে পারে না এবং তাঁর ওপর কাল অতিবাহিত হয় না। তাঁর ক্ষেত্রে স্পর্শ, বিচ্ছিন্ন থাকা বা কোনো স্থানে অনুপ্রবিষ্ট হওয়া (হুলুল) প্রযোজ্য নয়। সৃষ্টির নশ্বরতা প্রমাণ করে এমন কোনো গুণাবলী দ্বারা তাঁকে বিশেষিত করা যায় না এবং তিনি সসীম হিসেবেও বর্ণিত হন না। তাঁর কোনো ক্ষেত্রফল বা পরিমাপ নেই, তিনি কোনো দিকে গমন করেন না এবং তিনি সীমাবদ্ধ নন। তিনি পিতা নন এবং সন্তানও নন। কোনো পরিমাণ তাঁকে আয়ত্ত করতে পারে না এবং কোনো পর্দা তাঁকে আড়াল করতে পারে না—আবু হাসান আল-আশআরি (রাহিমাহুল্লাহ) মুতাজিলাদের থেকে যা বর্ণনা করেছেন তার শেষ পর্যন্ত।
এই বক্তব্যের মধ্যে সত্য ও মিথ্যা উভয়ই বিদ্যমান। যারা কুরআন ও সুন্নাহ সম্পর্কে অবগত, তাদের কাছে বিষয়টি সুস্পষ্ট। এই নিছক অস্বীকৃতি বা নেতিবাচক বর্ণনার মধ্যে যেমন কোনো প্রশংসা নেই, তেমনি এতে শিষ্টাচারেরও অভাব রয়েছে। কেননা আপনি যদি কোনো বাদশাহকে বলেন: ‘আপনি ঝাড়ুদার নন, ময়লা পরিষ্কারকারী নন, রক্তমোক্ষণকারী নন কিংবা তাঁতি নন!’—তবে আপনি সত্যবাদী হওয়া সত্ত্বেও তিনি আপনার এই বর্ণনার কারণে আপনাকে আদব শিক্ষা দেবেন (শাস্তি দেবেন)। আপনি কেবল তখনই প্রশংসাকারী হবেন যখন আপনি সংক্ষেপে নেতিবাচকতা প্রকাশ করে বলবেন: ‘আপনি আপনার প্রজাদের কারও মতো নন; আপনি তাদের চেয়ে উচ্চতর, অধিক সম্মানিত ও মহান।’ সুতরাং যখন আপনি সংক্ষেপে নেতিবাচক দিকগুলো তুলে ধরবেন, তখন আপনি শিষ্টাচারের পরিচয় দেবেন।

‌‌[শরয়ি পরিভাষার মাধ্যমে সত্য প্রকাশ]
ঐশী ও নববী শরয়ি পরিভাষার মাধ্যমে সত্য প্রকাশ করাই হলো আহলুস সুন্নাহ ওয়াল জামাআতের পথ। আর মুআত্তিলা (গুণাবলী অস্বীকারকারী) সম্প্রদায় শরিয়ত প্রণেতা কর্তৃক বর্ণিত নাম ও গুণাবলী থেকে মুখ ফিরিয়ে নেয়, তারা সেগুলোর অর্থ নিয়ে চিন্তা-গবেষণা করে না এবং তারা নিজেরা যেসব অর্থ উদ্ভাবন করেছে সেগুলোকেই...

এবং শব্দাবলিই হলো সেই সুস্পষ্ট মানদণ্ড যা বিশ্বাস করা এবং যার ওপর নির্ভর করা অপরিহার্য। পক্ষান্তরে, সত্যের অনুসারী, সুন্নাহপন্থী এবং মুমিনগণ আল্লাহ ও তাঁর রাসূল যা বলেছেন, তাকেই সেই ধ্রুব সত্য মনে করেন যা বিশ্বাস করা এবং যার ওপর নির্ভর করা অপরিহার্য। আর এই লোকেরা যা বলেছে, তারা হয় তা থেকে সুন্দরভাবে বিমুখ থাকেন অথবা বিস্তারিতভাবে সেটির স্বরূপ ব্যাখ্যা করেন এবং কুরআন ও সুন্নাহর মাধ্যমে সেটির ওপর ফয়সালা প্রদান করেন; কুরআন ও সুন্নাহর ওপর সেটির দ্বারা ফয়সালা করা হয় না।
উদ্দেশ্য হলো: তাদের অধিকাংশ আকিদাই হলো নেতিবাচক গুণাবলি সম্বলিত—যেমন তিনি এমন নন, তিনি তেমন নন। পক্ষান্তরে ইতিবাচক সাব্যস্তকরণ খুবই সামান্য, আর তা হলো—তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান এবং চিরঞ্জীব। উল্লেখিত অধিকাংশ নেতিবাচক বক্তব্য কুরআন ও সুন্নাহ থেকে গৃহীত নয়, এমনকি গুণাবলি সাব্যস্তকারী অন্যদের অবলম্বিত যৌক্তিক পথ থেকেও নয়। কেননা আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তাঁর সদৃশ কোনো কিছুই নেই এবং তিনি সর্বশ্রোতা, সর্বদ্রষ্টা।" (আশ-শুরা: ১১)। সুতরাং এই ইতিবাচক সাব্যস্তকরণের মধ্যেই নেতিবাচক অর্থের স্বীকৃতি রয়েছে। এর দ্বারা বোঝা যায় যে, উদ্দেশ্য হলো আল্লাহ সুবহানাহু ওয়া তাআলার পূর্ণ গুণাবলিতে একক হওয়া। তিনি সেই সকল গুণে গুণান্বিত যার দ্বারা তিনি নিজেকে বিশেষিত করেছেন এবং তাঁর রাসূলগণ তাঁকে বিশেষিত করেছেন। তাঁর গুণাবলি, নামসমূহ এবং কর্মসমূহে কোনো কিছুই তাঁর সদৃশ নয় যা তিনি আমাদের জানিয়েছেন। এবং তাঁর এমন অনেক গুণ রয়েছে যা তাঁর সৃষ্টির কেউই অবগত নয়, যেমনটি তাঁর সত্যবাদী রাসূল (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম) বিপদের দুআয় বলেছেন: "হে আল্লাহ! আমি আপনার নিকট আপনার প্রতিটি নামের উসিলায় প্রার্থনা করছি—যে নামে আপনি নিজেকে অভিহিত করেছেন, অথবা আপনার কিতাবে অবতীর্ণ করেছেন, অথবা আপনার সৃষ্টির কাউকে শিক্ষা দিয়েছেন, অথবা আপনার নিকট অদৃশ্যের জ্ঞানে নিজের জন্য সংরক্ষিত রেখেছেন—আপনি সুমহান কুরআনকে আমার হৃদয়ের বসন্ত, আমার বক্ষের জ্যোতি, আমার দুঃখের নিরসন এবং আমার দুশ্চিন্তা ও বিষণ্ণতা দূরকারী বানিয়ে দিন।"

আল্লাহ তাআলা চাইলে সিফাত (গুণাবলি) সংক্রান্ত তাদের পদ্ধতির অসারতা সম্পর্কে সামনে সতর্ক করা হবে।
শাইখ (রাহিমাহুল্লাহ তাআলা)-এর কথা: "কোনো কিছুই তাঁকে অক্ষম করতে পারে না" - এটি নিন্দনীয় নেতিবাচকতার অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীর কোনো কিছুই আল্লাহকে অক্ষম করতে পারে না; নিশ্চয়ই তিনি সর্বজ্ঞ, সর্বশক্তিমান।" [ফাতির: ৪৪] সুতরাং সুবহানাহু ওয়া তাআলা আয়াতের শেষে অক্ষমতা নাকচ হওয়ার প্রমাণের দিকে ইঙ্গিত করেছেন, আর তা হলো জ্ঞান (ইলম) ও ক্ষমতার (কুদরত) পূর্ণতা। কেননা অক্ষমতা মূলত সৃষ্টি হয় হয় তো কর্তা যা করতে চান তা সম্পাদনে দুর্বলতা থেকে, নতুবা সে সম্পর্কে তাঁর অজ্ঞতা থেকে। আর আল্লাহ তাআলার অগোচরে অণু পরিমাণ কিছুও থাকে না এবং তিনি সবকিছুর ওপর পূর্ণ ক্ষমতাবান। মানুষের সুস্থ বিবেক ও স্বভাবজাত প্রবৃত্তির মাধ্যমেই তাঁর ক্ষমতা ও জ্ঞানের পূর্ণতা স্বীকৃত। ফলে অক্ষমতা অপসারিত হয়, কারণ অক্ষমতা ও ক্ষমতার মধ্যে পরস্পর বৈপরীত্য রয়েছে। তদুপরি অক্ষম কোনো সত্তা ইলাহ বা উপাস্য হওয়ার যোগ্য হতে পারে না। আল্লাহ তাআলা এসব থেকে অনেক অনেক ঊর্ধ্বে।

‌‌[তাওহীদের বাণী]
‌‌[তাওহীদের বাণী: লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ]
লেখকের কথা: (আর তিনি ছাড়া কোনো সত্য উপাস্য নেই)।
ব্যাখ্যা: এটিই হলো তাওহীদের সেই বাণী যার প্রতি সকল রাসূল আহ্বান জানিয়েছেন, যেমনটি পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে। আর এই বাণীর মাধ্যমে তাওহীদ সাব্যস্ত করা হয়েছে নেতিবাচকতা (নাফি) ও ইতিবাচকতা (ইসবাত)-এর নিরিখে যা একচ্ছত্রতা বা সীমাবদ্ধতা (হাশর) দাবি করে। কারণ কেবল ইতিবাচকতার ক্ষেত্রে অন্য কিছুর অংশীদারিত্বের সম্ভাবনা থেকে যেতে পারে। এ কারণেই—আর আল্লাহ...

আমি জানি - যখন মহান আল্লাহ বললেন: {আর তোমাদের ইলাহ এক ইলাহ} [আল-বাকারাহ: ১৬৩], তিনি এরপর বললেন: {তিনি ছাড়া কোনো (সত্য) উপাস্য নেই, তিনি পরম করুণাময়, অতি দয়ালু} [আল-বাকারাহ: ১৬৩] (আল-বাকারাহ: ১৬৩)। কেননা কারো মনে কোনো শয়তানি কুমন্ত্রণা আসতে পারে যে: ধরে নিলাম আমাদের ইলাহ এক, কিন্তু অন্যদের জন্য তো অন্য ইলাহ থাকতে পারে; তাই মহান আল্লাহ বললেন: {তিনি ছাড়া কোনো (সত্য) উপাস্য নেই} [আল-বাকারাহ: ১৬৩]।

‌‌[লা ইলাহা ইল্লাল্লাহ-তে খবর বা বিধেয় উহ্য ধরা প্রসঙ্গে]
! আর 'আল-মুনতাখাব' গ্রন্থের রচয়িতা 'লা ইলাহা ইল্লা হুয়া' বাক্যে 'খবর' বা বিধেয় উহ্য ধরার বিষয়ে ব্যাকরণবিদদের ওপর আপত্তি জানিয়েছেন—তাঁরা বলেছিলেন: এর বিশ্লেষণ হলো, 'অস্তিত্বের জগতে আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই'। তিনি বললেন: এটি হবে ইলাহের অস্তিত্বকে অস্বীকার করা। আর এটি সুবিদিত যে, বিশুদ্ধ তাওহীদের ক্ষেত্রে সত্তাগত বা প্রকৃতিগতভাবে অস্বীকার করা কেবল অস্তিত্ব অস্বীকার করার চেয়ে অধিক শক্তিশালী। তাই বাক্যকে তার বাহ্যিক রূপেই রাখা এবং এই উহ্য ধরার বিষয়টি এড়িয়ে চলাই অধিক শ্রেয়।
আবু আবদুল্লাহ মুহাম্মদ বিন আবি আল-ফাদল আল-মুরসি 'রাইয়ুয যামআন' গ্রন্থে এর উত্তর দিয়ে বলেছেন: এটি এমন ব্যক্তির কথা যে আরবি ভাষা জানে না। কেননা সিবওয়াইহ-এর মতে 'ইলাহ' শব্দটি মুবতাদা (উদ্দেশ্য) এর স্থানে রয়েছে, আর অন্যদের মতে এটি 'লা'-এর বিশেষ্য (ইসম)। আর উভয় মতানুসারেই মুবতাদার জন্য একটি খবরের প্রয়োজন অনস্বীকার্য। অন্যথায়, উহ্য রাখার প্রয়োজন নেই বলে তিনি যা বলেছেন তা ত্রুটিপূর্ণ।

আর তাঁর বক্তব্য: "যদি (উহ্য কিছু) অনুমান করা না হয় তবে তা সত্তার অস্বীকৃতি হবে"—এটি সঠিক নয়; কারণ সত্তার অস্বীকৃতি হলো অস্তিত্বেরই অস্বীকৃতি। অস্তিত্ব ব্যতীত সত্তাকে কল্পনা করা যায় না, তাই 'সত্তা নেই' এবং 'অস্তিত্ব নেই'—এর মধ্যে কোনো পার্থক্য নেই। আর এটিই আহলুস সুন্নাহর মাযহাব, মুতাযিলাদের বিপরীত; কেননা তারা অস্তিত্বহীন সত্তা সাব্যস্ত করে থাকে। আর "ইল্লাল্লাহ" শব্দটি রফ্ বা পেশযুক্ত হয়েছে "লা ইলাহা"-এর স্থলাভিষিক্ত হিসেবে; এটি "লা"-এর খবর নয় এবং মুবতাদার খবরও নয়। আর তিনি এর স্বপক্ষে দলিল উল্লেখ করেছেন।

এখানে উদ্দেশ্য ব্যাকরণগত বিশ্লেষণ উল্লেখ করা নয়, বরং এ বিষয়ে বৈয়াকরণদের ওপর যে আপত্তি উত্থাপিত হয়েছে তা নিরসন করা এবং এটি যে মুতাজিলাদের পক্ষ থেকে উত্থাপিত হয়েছে তা স্পষ্ট করা। আর তাদের এই দাবি ভ্রান্ত: কারণ তাদের বক্তব্য হলো, অস্তিত্বের অভাব কোনো সীমাবদ্ধতা নয়, যেহেতু অস্তিত্বহীনতা কোনো বস্তু নয়। আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "আমি এর আগে তোমাকে সৃষ্টি করেছি যখন তুমি কিছুই ছিলে না" [মরিয়ম: ৯]। আর এটি বলা যাবে না যে, তাঁর কথা: 'তিনি ব্যতীত অন্য কেউ' তাঁর কথা: 'আল্লাহ ব্যতীত' এর মতো নয়; কারণ 'ব্যতীত' (গাইর) শব্দটি 'ব্যতীত' (ইল্লা) এর পরবর্তী বিশেষ্যের ন্যায় ব্যাকরণগত রূপ লাভ করে। ফলে উভয় ক্ষেত্রে উহ্য বিধেয়-এর প্রাক্কলন একই হবে। একারণেই আমি এখানে এই আপত্তি এবং এর উত্তর উল্লেখ করেছি।

‌‌[অনাদিত্ব ও অমরত্বের গুণদ্বয়]
‌‌[আল্লাহর নাম 'আল-আউয়াল' ও 'আল-আখির'-এর অর্থ]
গ্রন্থকারের বক্তব্য: (তিনি অনাদি যার কোনো শুরু নেই, তিনি চিরস্থায়ী যার কোনো শেষ নেই)। ব্যাখ্যা: আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তিনিই আদি এবং তিনিই অন্ত" [হাদিদ: ৩]। এবং রাসূলুল্লাহ (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়াসাল্লাম) বলেছেন: "হে আল্লাহ! আপনিই আদি, আপনার পূর্বে কিছু নেই; এবং আপনিই অন্ত, আপনার পরে কিছু নেই।" সুতরাং শায়খের বক্তব্য: 'অনাদি যার কোনো শুরু নেই, চিরস্থায়ী যার কোনো শেষ নেই'—এটি মূলত তাঁর নাম 'আল-আউয়াল' ও 'আল-আখির'-এরই অর্থ।

এই দুই গুণের সাব্যস্ত হওয়ার বিষয়টি মানুষের ফিতরাত বা সহজাত স্বভাবের অন্তর্ভুক্ত। কারণ, বিদ্যমান বস্তুসমূহকে অবশ্যই সত্তাগতভাবে অনিবার্য অস্তিত্বের (ওয়াজিবুল উজুদ) কাছে গিয়ে শেষ হতে হবে, যাতে করে অনাদি পরম্পরা ছিন্ন হয়। কেননা আমরা প্রাণীকুল, উদ্ভিদকুল, খনিজ পদার্থ এবং বায়ুমণ্ডলের ঘটনাবলী যেমন মেঘ, বৃষ্টি এবং এজাতীয় অন্যান্য বিষয়ের উৎপত্তি প্রত্যক্ষ করি। এই নতুন সৃষ্টি বা ঘটনাবলী অসম্ভব কিছু নয়, কারণ যা অসম্ভব তা অস্তিত্ব লাভ করে না। আবার এগুলো সত্তাগতভাবে অনিবার্য অস্তিত্বও নয়, কারণ যা সত্তাগতভাবে অনিবার্য অস্তিত্ব তা অনস্তিত্ব বা ধ্বংসকে গ্রহণ করে না। আর এগুলো প্রথমে অনস্তিত্বশীল ছিল, অতঃপর অস্তিত্ব লাভ করেছে। সুতরাং এদের অনস্তিত্ব এদের অনিবার্য হওয়াকে নাকচ করে দেয়, আর এদের অস্তিত্ব এদের অসম্ভব হওয়াকে নাকচ করে দেয়। আর যা অস্তিত্ব ও অনস্তিত্ব—উভয়ই গ্রহণ করার যোগ্য, তার অস্তিত্ব তার নিজ থেকে হয় না। যেমন আল্লাহ তাআলা বলেছেন: "তারা কি কোনো কিছু ছাড়াই সৃষ্টি হয়েছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের স্রষ্টা?" (আত-তূর: ৩৫)। তিনি পবিত্র ও মহান, তিনি বলছেন: তারা কি কোনো অস্তিত্বদানকারী ছাড়াই অস্তিত্ব লাভ করেছে, নাকি তারা নিজেরাই নিজেদের অস্তিত্ব দান করেছে? আর এটি জানা কথা যে, কোনো সৃষ্ট বস্তু নিজেকে নিজে অস্তিত্ব দান করতে পারে না। সুতরাং সম্ভাব্য সত্তা, যার নিজের পক্ষ থেকে অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব কোনোটিই সাব্যস্ত নয়, সে নিজ থেকে অস্তিত্ব লাভ করতে পারে না। বরং যদি এমন কেউ থাকে যে তাকে অস্তিত্ব দান করে তবেই সে অস্তিত্বশীল হয়, নতুবা সে অনস্তিত্বশীলই থাকে। আর যা কিছু তার অনস্তিত্বের পরিবর্তে অস্তিত্ব লাভ করতে সক্ষম এবং অস্তিত্বের পরিবর্তে অনস্তিত্ব গ্রহণ করতে সক্ষম, তার নিজের পক্ষ থেকে কোনো অস্তিত্ব নেই এবং তার জন্য কোনো অনিবার্য অনস্তিত্বও নেই।

‌‌[ইলমুল কালামবিদদের পদ্ধতিসমূহের মধ্যে যা সঠিক, তা কুরআনে বর্ণিত পদ্ধতির দিকেই ফিরে যায়]
কোনো প্রাজ্ঞ ব্যক্তি যদি ইলমুল কালামের পণ্ডিত ও দার্শনিকদের বর্ণিত যুক্তিনির্ভর পদ্ধতিগুলোর চূড়ান্ত পর্যায় সম্পর্কে চিন্তা করেন, তবে তিনি দেখবেন যে, সেগুলোর মধ্যে যা সঠিক তা কুরআনে বর্ণিত কতিপয় যুক্তিনির্ভর পদ্ধতির দিকেই ফিরে যায়; যা অত্যন্ত সাবলীল ও সংক্ষিপ্ত ভাষায় বর্ণিত হয়েছে। আর কুরআনের পদ্ধতির মধ্যে এমন পূর্ণাঙ্গ বর্ণনা ও বিশ্লেষণ রয়েছে, যার কোনো অনুরূপ তাদের নিকট নেই। আল্লাহ তাআলা বলেন: "তারা তোমার কাছে এমন কোনো উদাহরণ নিয়ে আসে না, যার বিপরীতে আমি তোমাকে সত্য ও উত্তম ব্যাখ্যা দান করি না।" (আল-ফুরকান: ৩৩)।
আমরা এটি বলি না যে, সূক্ষ্ম ভূমিকা ও দীর্ঘ দলীল দ্বারা প্রমাণ উপস্থাপন করা উপকারী নয়; কারণ অস্পষ্টতা ও স্পষ্টতা আপেক্ষিক বিষয়। হতে পারে কোনো কোনো বিষয় কারো নিকট স্পষ্ট...

মানুষের কাছে এমন কিছু প্রকাশ পায় যা অন্যের কাছে গোপন থাকে, এবং একই ব্যক্তির কাছে এক অবস্থায় যা গোপন ছিল তা অন্য অবস্থায় প্রকাশ পায়। আবার যুক্তি বা ভূমিকাগুলো যদিও অস্পষ্ট হতে পারে, তবুও কিছু মানুষ সেগুলো মেনে নেয় কিন্তু যা তার চেয়েও বেশি স্পষ্ট তা নিয়ে বিতর্ক করে। মানুষের মন অনুসন্ধান ও গবেষণার মাধ্যমে যা জানতে পারে তাতে এমন আনন্দ পায়, যা সে অত্যন্ত স্পষ্ট বিষয়গুলো জানার মাধ্যমে পায় না। এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, সৃষ্টিকর্তার প্রমাণ এবং তাঁর অস্তিত্বের অপরিহার্যতা সম্পর্কিত জ্ঞান একটি আবশ্যিক ও স্বভাবজাত বিষয়; যদিও কিছু মানুষের মাঝে এমন সংশয় দেখা দেয় যা তাকে তাত্ত্বিক ও গবেষণামূলক পদ্ধতির দিকে ধাবিত করে।

‌‌[মুতাকাল্লিমগণ কর্তৃক মহান আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে ‘আল-কাদিম’ শব্দটিকে অন্তর্ভুক্ত করা, অথচ তা আসমাউল হুসনার অন্তর্ভুক্ত নয়]
মুতাকাল্লিমগণ মহান আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে ‘আল-কাদিম’ (অনাদি/প্রাচীন) শব্দটিকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন, অথচ এটি আসমাউল হুসনার (আল্লাহর সুন্দর নামসমূহ) অন্তর্ভুক্ত নয়। কারণ আরবি ভাষায়—যে ভাষায় কুরআন অবতীর্ণ হয়েছে—‘কাদিম’ শব্দের অর্থ হলো যা অন্য কোনো জিনিসের চেয়ে অগ্রবর্তী। তাই কোনো পুরাতন জিনিসের ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি কাদিম (পুরাতন), আর নতুন জিনিসের ক্ষেত্রে বলা হয়: এটি হাদিস (নতুন)। তারা এই শব্দটি অন্য কিছুর চেয়ে অগ্রবর্তী জিনিসের ক্ষেত্রেই ব্যবহার করে থাকেন, এমন সত্তার ক্ষেত্রে নয় যার পূর্বে অনস্তিত্ব ছিল না। যেমন মহান আল্লাহ বলেছেন: “অবশেষে তা শুষ্ক বাঁকা পুরনো খেজুর শাখার মতো হয়ে যায়।” [ইয়াসীন: ৩৯] (ইয়াসীন: ৩৯)। আর ‘পুরনো খেজুর শাখা’ বলতে তাকেই বোঝায় যা দ্বিতীয় খেজুর শাখা আসা পর্যন্ত অবশিষ্ট থাকে। ফলে যখন নতুনটির অস্তিত্ব পাওয়া যায়, তখন প্রথমটিকে ‘পুরাতন’ (কাদিম) বলা হয়। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: “যেহেতু তারা এর দ্বারা হিদায়াত পায়নি, তাই তারা বলবে—এটি একটি প্রাচীন মিথ্যা।” [আল-আহকাফ: ১১] (আল-আহকাফ: ১১), অর্থাৎ যা কালের দিক দিয়ে পূর্ববর্তী। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: “তোমরা কি লক্ষ্য করেছ তোমরা কিসের ইবাদত করছিলে—তোমরা এবং তোমাদের অতীত পিতৃপুরুষগণ?” [আশ-শুআরা: ৭৫-৭৬] (আশ-শুআরা: ৭৫-৭৬)। এখানে ‘আল-আকদাম’ (অতীততম) শব্দটি ‘কাদিম’ শব্দেরই আধিক্যবাচক রূপ। ইমাম শাফিঈ (রাহিমাহুল্লাহ)-এর ‘পুরাতন মত’ (আল-কাওলুল কাদিম) ও ‘নতুন মত’ (আল-কাওলুল জাদিদ) পরিভাষাটি এ অর্থেই ব্যবহৃত। মহান আল্লাহ আরও বলেছেন: “কিয়ামতের দিন সে তার কওমের অগ্রভাগে থাকবে, অতঃপর সে তাদেরকে আগুনে নিয়ে যাবে।” [হুদ: ৯৮] (হুদ: ৯৮), অর্থাৎ সে তাদের আগে আগে থাকবে। এই শব্দটি থেকে ক্রিয়া অকর্মক এবং সকর্মক উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। যেমন বলা হয়ে থাকে: ‘পুরাতন ও নতুন যা ছিল তা আমাকে পেয়ে বসেছে’; এবং বলা হয়: ‘এটি ওটির আগে এসেছে’।

এবং এটি তার সামনে থাকে। আর এ কারণেই মানুষের পা-কে 'কদম' বলা হয়, কারণ এটি মানুষের শরীরের বাকি অংশের সামনে থাকে। আর মহান আল্লাহর নামসমূহের মধ্যে 'আল-কাদীম' শব্দটি অন্তর্ভুক্ত করা অধিকাংশ ইলমুল কালাম শাস্ত্রবিদদের নিকট প্রসিদ্ধ। তবে সালাফ ও খালাফদের অনেকেই এটি অস্বীকার করেছেন, তাঁদের মধ্যে ইবনে হাজম অন্যতম।
এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, যখন এটি অগ্রবর্তী হওয়ার অর্থে ব্যবহৃত হয়, তখন যা সকল নশ্বর সৃষ্টির অগ্রবর্তী, তা অন্যদের তুলনায় অগ্রবর্তী হওয়ার অধিক যোগ্য। কিন্তু মহান আল্লাহর নামসমূহ হলো 'আসমাউল হুসনা' (সর্বোত্তম নামসমূহ), যা বিশেষভাবে সেই প্রশংসনীয় গুণের ওপর প্রমাণ বহন করে যার মাধ্যমে তাঁর মহিমা প্রকাশ পায়। আর অভিধানে অগ্রবর্তী হওয়া বিষয়টি সাধারণ, যা কেবল সকল সৃষ্টির পূর্ববর্তী হওয়ার সাথে সুনির্দিষ্ট নয়, তাই এটি 'আসমাউল হুসনা'র অন্তর্ভুক্ত হতে পারে না। আর শরিয়তে তাঁর নাম হিসেবে 'আল-আউয়াল' এসেছে। আর এটি 'আল-কাদীম' শব্দের চেয়ে অধিক উত্তম; কারণ এটি ইঙ্গিত দেয় যে, তাঁর পরবর্তী সবকিছু তাঁরই মুখাপেক্ষী এবং তাঁর অনুগামী, যা 'আল-কাদীম' শব্দের ক্ষেত্রে এমনটি নয়। আর মহান আল্লাহর জন্য রয়েছে 'আসমাউল হুসনা' (সর্বোত্তম নামসমূহ), কেবল 'হাসানাহ' (সুন্দর) নাম নয়।
তাঁর বক্তব্য: (তিনি লয় বা বিনাশ প্রাপ্ত হন না)।
ব্যাখ্যা: এটি মহান আল্লাহর সত্তার চিরস্থায়ী হওয়ার স্বীকৃতি। পরম পরাক্রমশালী মহান আল্লাহ বলেন: "ভূপৃষ্ঠে যা কিছু আছে সবই নশ্বর, আর আপনার মহিমাময় ও মহানুভব প্রতিপালকের সত্তা চিরস্থায়ী।" [আর-রাহমান: ২৬-২৭]। ফানা (লয়) এবং বায়দ (বিনাশ) অর্থগতভাবে কাছাকাছি, আর বর্ণনায় এদের একত্রে উল্লেখ করা হয়েছে গুরুত্ব প্রদানের জন্য। এটি তাঁর "সমাপ্তিহীনভাবে চিরন্তন" হওয়ার বক্তব্যেরই সমর্থন ও সুদৃঢ়করণ।

‌‌[মহাবিশ্বে যা কিছু ঘটে তা মহান আল্লাহর ইচ্ছাতেই ঘটে]
‌‌[কাদারিয়া ও মুতাযিলাদের বক্তব্যের খণ্ডন]
তাঁর বক্তব্য: (তিনি যা চান তা ছাড়া অন্য কিছুই ঘটে না)।
ব্যাখ্যা: এটি কাদারিয়া ও মুতাযিলাদের বক্তব্যের খণ্ডন। কেননা তারা দাবি করে যে, আল্লাহ সকল মানুষের নিকট থেকে ঈমান চেয়েছিলেন কিন্তু কাফেররা কুফর চেয়েছিল। তাদের এই বক্তব্য ভ্রান্ত ও প্রত্যাখ্যাত, কারণ এটি কুরআন, সুন্নাহ এবং বিশুদ্ধ যুক্তির পরিপন্থী। এটি তাকদীরের সেই প্রসিদ্ধ মাসআলা, যার বিস্তারিত ব্যাখ্যা ইনশাআল্লাহ সামনে আসবে।

তাদের তাকদির অস্বীকার করার কারণে তাদের কাদারিয়্যাহ নামকরণ করা হয়েছে। অনুরূপভাবে জাবরিয়্যাহ সম্প্রদায়, যারা তাকদিরের দোহাই দেয়, তাদেরও কাদারিয়্যাহ বলা হয়। তবে প্রথম দলটির ক্ষেত্রে এই নামকরণটিই অধিক প্রসিদ্ধ।

‌‌[ইচ্ছাশক্তি ও ভালোবাসার মধ্যে পার্থক্য]
আহলুস সুন্নাহর অনুসারীরা বলেন: আল্লাহ তাআলা যদিও তাকদিরিভাবে অবাধ্যতার ইচ্ছা করেন, তবুও তিনি তা ভালোবাসেন না, তাতে সন্তুষ্ট হন না এবং তার নির্দেশও দেন না; বরং তিনি তা ঘৃণা করেন, তার প্রতি অসন্তুষ্ট হন, তা অপছন্দ করেন এবং তা থেকে নিষেধ করেন। এটিই সমস্ত সালাফদের সর্বসম্মত অভিমত। তারা বলেন: আল্লাহ যা চান তা-ই হয়, আর যা তিনি চান না তা হয় না। একারণেই ফকীহগণ এ বিষয়ে একমত হয়েছেন যে, কোনো শপথকারী যদি বলে: 'আল্লাহর কসম, আল্লাহ চাইলে আমি অবশ্যই এটি করব'—তাহলে সে কাজটি না করলেও তার শপথ ভঙ্গ হবে না, যদিও কাজটি ওয়াজিব বা মুস্তাহাব হয়ে থাকে। কিন্তু যদি সে বলে: 'যদি আল্লাহ ভালোবাসেন'—তবে ওয়াজিব বা মুস্তাহাব কাজের ক্ষেত্রে (তা না করলে) তার শপথ ভঙ্গ হবে।

‌‌[ইচ্ছাশক্তির প্রকারভেদ]
আহলুস সুন্নাহর মুহাক্কিকগণ বলেন: আল্লাহর কিতাবে 'ইরাদাহ' বা ইচ্ছা দুই প্রকার: তাকদিরি, মহাজাগতিক ও সৃষ্টিগত ইচ্ছা এবং দ্বীনি, আদেশমূলক ও শরয়ি ইচ্ছা। শরয়ি ইচ্ছা হলো যা ভালোবাসা ও সন্তুষ্টিকে অন্তর্ভুক্ত করে, আর মহাজাগতিক ইচ্ছা হলো সেই সর্বব্যাপী ইচ্ছা যা সমস্ত ঘটনার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
আর এটি তাঁর এই বাণীর মতো—

মহান আল্লাহর বাণী: {সুতরাং আল্লাহ যাকে হিদায়াত দেওয়ার ইচ্ছা করেন, তাঁর বক্ষ ইসলামের জন্য উন্মুক্ত করে দেন, আর যাকে পথভ্রষ্ট করার ইচ্ছা করেন তাঁর বক্ষকে সংকীর্ণ ও অতিশয় সংকীর্ণ করে দেন, যেন সে আকাশে আরোহণ করছে।} [আল-আন‘আম: ১২৫] (আল-আন‘আম: ১২৫)। এবং নূহ আলাইহিস সালাম সম্পর্কে মহান আল্লাহর বাণী: {আর আমার উপদেশ তোমাদের কোনো উপকারে আসবে না যদি আমি তোমাদের উপদেশ দিতে চাই, যদি আল্লাহ তোমাদের পথভ্রষ্ট করার ইচ্ছা করেন।} [হূদ: ৩৪] (হূদ: ৩৪)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {কিন্তু আল্লাহ যা ইচ্ছা করেন তা-ই করেন।} [আল-বাকারা: ২৫৩] (আল-বাকারা: ২৫৩)।
আর দ্বীনি, শরয়ি ও আদেশমূলক ইচ্ছা প্রসঙ্গে মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তোমাদের জন্য সহজসাধ্যতা চান এবং তোমাদের জন্য কঠোরতা চান না।} [আল-বাকারা: ১৮৫] (আল-বাকারা: ১৮৫)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ চান তোমাদের কাছে বিষয়টি স্পষ্ট করতে, তোমাদের পূর্ববর্তীদের রীতিনীতি তোমাদের প্রদর্শন করতে এবং তোমাদের তাওবা কবুল করতে। আর আল্লাহ সর্বজ্ঞ, প্রজ্ঞাময়।} [আন-নিসা: ২৬]। {আর আল্লাহ চান তোমাদের তাওবা কবুল করতে, কিন্তু যারা প্রবৃত্তির অনুসরণ করে তারা চায় তোমরা যেন ভীষণভাবে পথচ্যুত হয়ে যাও। আল্লাহ তোমাদের ভার হালকা করতে চান, কারণ মানুষকে সৃষ্টি করা হয়েছে দুর্বল হিসেবে।} [আন-নিসা: ২৭ - ২৮] (আন-নিসা: ২৬ - ২৭)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {আল্লাহ তোমাদের ওপর কোনো সংকীর্ণতা সৃষ্টি করতে চান না, বরং তিনি তোমাদের পবিত্র করতে চান এবং তোমাদের ওপর তাঁর নেয়ামত পূর্ণ করতে চান।} [আল-মায়িদা: ৬] (আল-মায়িদা: ৬)। এবং মহান আল্লাহর বাণী: {হে আহলে বাইত! আল্লাহ তো কেবল চান তোমাদের থেকে অপবিত্রতা দূর করতে এবং তোমাদের সম্পূর্ণরূপে পবিত্র করতে।} [আল-আহ্যাব: ৩৩] (আল-আহ্যাব: ৩৩)।
এই ইচ্ছাটি মানুষের এমন কথার মতো যা তারা মন্দ কাজ সম্পাদনকারীর ক্ষেত্রে বলে থাকে যে: "সে এমন কাজ করছে যা আল্লাহ চান না", অর্থাৎ: যা তিনি ভালোবাসেন না, যাতে তিনি সন্তুষ্ট নন এবং যার নির্দেশ তিনি দেননি।
আর সৃষ্টিগত ইচ্ছা (ইরাদা কাউনিইয়্যাহ) হলো সেই ইচ্ছা যা মুসলমানদের এই বাণীতে বর্ণিত হয়: "আল্লাহ যা চেয়েছেন তা হয়েছে, আর যা তিনি চাননি তা হয়নি।"
আর ইচ্ছাকারীর নিজের কোনো কাজ করার ইচ্ছা এবং অন্যের মাধ্যমে কোনো কাজ করানোর ইচ্ছার মধ্যে পার্থক্য সুনিশ্চিত। সুতরাং কর্তা যখন কোনো কাজ করার ইচ্ছা করেন, তখন সেই ইচ্ছাটি তাঁর নিজের কাজের সাথে সম্পৃক্ত হয়। আর যখন তিনি অন্যের থেকে কোনো কাজ প্রত্যাশা করেন, তখন সেই ইচ্ছাটি অন্যের কাজের সাথে সম্পৃক্ত হয়। উভয় প্রকার ইচ্ছাই বুদ্ধিগ্রাহ্য।

মানুষের জন্য, এবং আদেশ দ্বিতীয় প্রকারের ইচ্ছাকে অপরিহার্য করে, প্রথম প্রকারের ইচ্ছাকে নয়। সুতরাং আল্লাহ তাআলা যখন বান্দাদের কোনো আদেশ দেন, তখন তিনি সেই আদিষ্ট বিষয়ে বান্দাকে সাহায্য করার ইচ্ছা করতেও পারেন, আবার নাও করতে পারেন, যদিও তিনি বান্দার নিকট থেকে সেই কাজটি করার ইচ্ছা পোষণ করেন।

‌‌[আদেশ কি ইচ্ছাকে অপরিহার্য করে?]
এই বিষয়টি সঠিকভাবে উপলব্ধি করলে আল্লাহর আদেশের ব্যাপারে বিতর্কের নিরসন ঘটে: তা কি তাঁর ইচ্ছাকে অপরিহার্য করে কি না? তিনি সুবহানাহু তাঁর রাসূলগণের (আলাইহিমুস সালাম) মাধ্যমে সৃষ্টিজগতকে এমন বিষয়ের আদেশ দিয়েছেন যা তাদের জন্য কল্যাণকর এবং এমন বিষয় থেকে নিষেধ করেছেন যা তাদের জন্য ক্ষতিকর। কিন্তু তাদের মধ্যে কারও কারও ক্ষেত্রে তিনি তার কাজ সৃষ্টি করার ইচ্ছা করেছেন, ফলে সুবহানাহু সেই কাজটি সৃষ্টি করার এবং তাকে সেই কাজের কর্তায় পরিণত করার ইচ্ছা করেছেন। আর তাদের মধ্যে এমনও আছে যাদের কাজ সৃষ্টি করার তিনি ইচ্ছা করেননি। সুতরাং বান্দার কর্ম ও অন্যান্য সৃষ্টিজগত সৃষ্টি করার বিষয়টি এবং বান্দার কল্যাণ বা অকল্যাণ বর্ণনা করার উদ্দেশ্যে তাকে আদেশ প্রদানের বিষয়টি সম্পূর্ণ ভিন্ন। আর তিনি সুবহানাহু—যখন ফিরআউন, আবু লাহাব ও অন্যদের ঈমান আনার আদেশ দিয়েছিলেন—তখন তাদের জন্য যা কল্যাণকর এবং যা করলে তারা সংশোধিত হতো, তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছিলেন। কিন্তু তাদের আদেশ দিলেই যে তাদের সাহায্য করতে হবে এমন কোনো বাধ্যবাধকতা নেই। বরং তাদের জন্য সেই কাজ সৃষ্টি করা এবং তাতে তাদের সাহায্য করার মধ্যে অকল্যাণের দিক থাকতে পারে, যেহেতু তা তাঁর নিজের কর্ম হিসেবে বিবেচিত। কেননা তিনি যা কিছু সৃষ্টি করেন তা প্রজ্ঞা বা হিকমতের ভিত্তিতেই করেন। কোনো আদিষ্ট কাজ যদি আদিষ্ট ব্যক্তির করার ক্ষেত্রে কল্যাণকর হয়, তবুও আদেশদাতার জন্য সেই কাজ করা বা আদিষ্ট ব্যক্তিকে দিয়ে সেই কাজ করানো কল্যাণকর হওয়া অপরিহার্য নয়। সুতরাং সৃষ্টির বিষয়টি আদেশের বিষয় থেকে কতই না ভিন্ন! মানুষের মধ্যেও একজন অন্যকে সদুপদেশ দেওয়ার ইচ্ছায় এবং তার জন্য যা কল্যাণকর তা বর্ণনা করার লক্ষ্যে কোনো বিষয়ের আদেশ দেয় বা নিষেধ করে, যদিও সে তাকে সেই কাজটি করতে সাহায্য করার ইচ্ছা পোষণ করে না। কারণ, অন্যকে কোনো কিছুর আদেশ দেওয়া বা সদুপদেশ দেওয়ার মধ্যে আমার যা কল্যাণ নিহিত রয়েছে, তাকে সেই কাজে সাহায্য করার মধ্যেও যে আমার সেই একই কল্যাণ থাকবে তা আবশ্যক নয়; বরং আমার কল্যাণ হয়তো তার বিপরীত কোনো কিছু ইচ্ছা করার মধ্যেই থাকতে পারে। সুতরাং সদুপদেশ হিসেবে অন্যকে আদেশ করার বিষয়টি এবং নিজের জন্য কোনো কাজ করার বিষয়টি ভিন্ন। আর যদি মাখলুক বা সৃষ্টির ক্ষেত্রে এই পার্থক্য সম্ভব হয়, তবে আল্লাহর ক্ষেত্রে তা আরও বেশি সম্ভবপর।

কাদারিয়া সম্প্রদায় এমন ব্যক্তির উদাহরণ দেয় যে অন্য কাউকে কোনো নির্দেশ প্রদান করে। সেক্ষেত্রে নির্দেশদাতার জন্য এমন কিছু করা জরুরি হয়ে পড়ে যা আদিষ্ট ব্যক্তিকে কাজটি করতে উৎসাহিত করে বা সহজ করে দেয়, যেমন আনন্দিত হওয়া, প্রফুল্লতা দেখানো এবং গদি ও আসন প্রস্তুত করা ইত্যাদি।
তাদের উত্তরে বলা হবে: এই বিষয়টি দুই প্রকারের হতে পারে। প্রথমত: আদেশের সুফল নির্দেশদাতার নিজের দিকেই ফিরে যায়; যেমন রাজা তার সেনাবাহিনীকে এমন নির্দেশ দেয় যা তার রাজত্বকে শক্তিশালী করে, অথবা মুনিব তার গোলামকে এমন নির্দেশ দেয় যা তার মালিকানাধীন জিনিসের উন্নতি ঘটায়, কিংবা কোনো ব্যক্তি তার অংশীদারকে এমন কাজের নির্দেশ দেয় যা তাদের মধ্যকার যৌথ স্বার্থকে রক্ষা করে ইত্যাদি।
দ্বিতীয়ত: নির্দেশদাতা আদিষ্ট ব্যক্তিকে সাহায্য করার মধ্যেই নিজের কল্যাণ বা সওয়াব দেখতে পান; যেমন সৎ কাজের আদেশ দেওয়া। যখন তিনি আদিষ্ট ব্যক্তিকে নেক কাজ ও তাকওয়ার ব্যাপারে সাহায্য করেন, তখন তিনি জানেন যে আনুগত্যের কাজে সাহায্য করার কারণে আল্লাহ তাকে প্রতিদান দেবেন এবং আল্লাহ ততক্ষণ বান্দার সাহায্যে থাকেন যতক্ষণ বান্দা তার ভাইয়ের সাহায্যে নিয়োজিত থাকে। কিন্তু যদি এমনটি কল্পনা করা হয় যে, নির্দেশদাতা আদিষ্ট ব্যক্তিকে কেবল আদিষ্ট ব্যক্তির কল্যাণের জন্যই আদেশ দিয়েছেন, নির্দেশদাতার নিজের কোনো উপকারের জন্য নয়—যেমন হিতাকাঙ্ক্ষী পরামর্শদাতার ক্ষেত্রে হয়—এবং যদি তাকে সাহায্য করার মধ্যে নির্দেশদাতার কোনো স্বার্থ না থাকে, বরং আদিষ্ট ব্যক্তির কল্যাণ প্রাপ্তিতে নির্দেশদাতার ক্ষতির সম্ভাবনা থাকে; যেমন সেই ব্যক্তিটি যে শহরের দূর প্রান্ত থেকে দৌড়ে এসে মূসা আলাইহিস সালামকে বলেছিল: "পরিষদবর্গ তোমাকে হত্যা করার জন্য পরামর্শ করছে। অতএব তুমি বেরিয়ে যাও, আমি অবশ্যই তোমার হিতাকাঙ্ক্ষীদের একজন।" (সূরা আল-কাসাস: ২০)। এখানে তার কল্যাণ মূসা আলাইহিস সালামকে বের হয়ে যাওয়ার আদেশ দেওয়ার মধ্যেই নিহিত ছিল, তাকে সাহায্য করার মধ্যে নয়। কারণ সে যদি তাকে সাহায্য করতে যেত তবে তার কওম তার ক্ষতি করত। এই ধরণের উদাহরণ অনেক রয়েছে।
সুতরাং যখন বলা হয় যে, আল্লাহ বান্দাদেরকে তাদের কল্যাণের জন্যই আদেশ দিয়েছেন, তখন এটি আবশ্যক হয় না যে তিনি তাদের সেই আদেশ পালনে সাহায্যও করবেন। বিশেষ করে কাদারিয়াদের মতে তো আল্লাহ কাউকে সাহায্য করতেই সক্ষম নন।

যার মাধ্যমে তিনি কর্তায় পরিণত হন। আর যখন তাঁর কাজসমূহকে হিকমত বা প্রজ্ঞা দ্বারা কারণ দর্শানো হয়, তখন সেই হিকমত বাস্তবক্ষেত্রে প্রতিষ্ঠিত থাকে, যদিও আমরা তা না জানি। অতএব এটি জরুরি নয় যে, যদি আদেশদাতার অন্তরে আদেশের পেছনে কোনো হিকমত থাকে, তবে সেই আদিষ্ট কাজটি সম্পাদনে সাহায্য করার মধ্যেও হিকমত থাকতে হবে। বরং হিকমতের দাবি এমনও হতে পারে যে, তাকে সে বিষয়ে সাহায্য করা হবে না। কেননা সৃষ্টির ক্ষেত্রেও যদি এটি সম্ভব হয় যে, হিকমত ও কল্যাণের দাবি হলো আদিষ্ট ব্যক্তির কল্যাণে তাকে আদেশ করা, অথচ আদেশদাতার হিকমত ও কল্যাণ হলো তাকে সে কাজে সাহায্য না করা; তবে রবের ক্ষেত্রে এটি সম্ভব হওয়া আরও বেশি যুক্তিসঙ্গত ও উপযুক্ত।
মূল উদ্দেশ্য হলো: কোনো প্রজ্ঞাবান সৃষ্টির পক্ষে যদি সম্ভব হয় অন্য কাউকে কোনো কাজের আদেশ দেওয়া এবং তাকে সে কাজে সাহায্য না করা, তবে স্রষ্টার হিকমত থাকা সত্ত্বেও তাঁর ক্ষেত্রে এটি সম্ভব হওয়া আরও বেশি সংগত। সুতরাং যাকে তিনি আদেশ করেছেন এবং আদিষ্ট কাজ পালনে সাহায্যও করেছেন, সেই আদিষ্ট বিষয়টি তাঁর সৃষ্টি ও আদেশের সাথে সূচনা, সৃষ্টি ও ভালোবাসার দিক থেকে সংশ্লিষ্ট হয়েছে। ফলে তা সৃষ্টির দিক থেকেও কাঙ্ক্ষিত এবং আদেশের দিক থেকেও কাঙ্ক্ষিত। আর যাকে তিনি আদিষ্ট কাজ সম্পাদনে সাহায্য করেননি, সেই আদিষ্ট বিষয়টি কেবল তাঁর আদেশের সাথে সংশ্লিষ্ট হয়েছে কিন্তু তাঁর সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট হয়নি; কারণ সেখানে সৃষ্টির সাথে সংশ্লিষ্ট হওয়ার মতো হিকমতের অভাব ছিল, এবং এর বিপরীত বিষয়টি সৃষ্টির জন্য প্রয়োজনীয় হিকমত বিদ্যমান ছিল। আর পরস্পরবিরোধী দু’টি বিষয়ের একটির সৃষ্টি অপরটির সৃষ্টিকে নাকচ করে। কেননা রোগ সৃষ্টি করা—যার মাধ্যমে রবের প্রতি বান্দার বিনয়, তার দুআ, তওবা, গুনাহের কাফফারা অর্জিত হয়, তার অন্তর নরম হয় এবং তার ভেতর থেকে অহংকার, বড়ত্ব ও সীমালঙ্ঘন দূর হয়—তা সুস্থতা সৃষ্টির বিপরীত, যার মাধ্যমে এই কল্যাণগুলো অর্জিত হয় না। ঠিক তেমনিভাবে জালেমের জুলুম সৃষ্টি করা—যার দ্বারা মজলুমের ক্ষেত্রে সেই জাতীয় কল্যাণ অর্জিত হয় যা রোগের দ্বারা হয়—তা তার ন্যায়বিচার সৃষ্টির বিপরীত, যার দ্বারা এই কল্যাণগুলো অর্জিত হয় না; যদিও ন্যায়বিচার করার মধ্যেই তার কল্যাণ নিহিত ছিল।
সৃষ্টি ও আদেশের ক্ষেত্রে মহান আল্লাহর হিকমতের বিস্তারিত বিবরণ অনুধাবন করতে মানুষ অক্ষম...